ʿAbd al-Halīm Mahmūd

ʿAbd al-Halīm Mahmūd , także Abdelhaleem Mahmoud ( arab عبد الحليم محمود, DMG ʿAbd al-Ḥalīm Maḥmūd * 1910 ; † 1978 ), był egipskim sufickim uczonym z zakonu Schadhiliyya , który od końca lat 60. odegrał ważną rolę w islamskim dyskursie na temat stosowania prawa szariatu i piastował urząd szejka Azhar od 1973 do 1978 roku . Jego wielbiciele nadali mu zaszczytny przydomek „ al-Ghazālī XX wieku”, aby uhonorować jego wkład w zachowanie równowagi między Sufik a islamskim orzecznictwem .

Życie

Faza sufi

Mahmūd urodził się w 1910 roku we wsi w gubernatorstwie Ash-Sharqiyya na wschód od Kanału Izmailijskiego . Jego ojciec był qadi wyszkolonym na uniwersytecie al-Azhar, który był właścicielem farmy w wiosce. Abd al-Halim Mahmūd uczęszczał do szkoły Koranu (kuttāb) w wiosce, ale także odwiedzał kręgi sufich, które odwiedzały jego ojca. Po nauczeniu się Koranu na pamięć w wieku 13 lat uczęszczał do instytutu na Uniwersytecie Azhar i zapisał się do instytutu nauczycielskiego w Zagazig .

Następnie studiował na Uniwersytecie Azhar , między innymi u Mahmūda Schaltūta i Muhammada Mustafā al-Marāghi . W tym czasie utrzymywał również kontakt z Farīd Wajdī, zaciekłym przeciwnikiem ateizmu i materializmu , i odwiedzał towarzystwo młodych muzułmanów . Po otrzymaniu dyplomu ālimīya od Azhar w 1932 r. Wyjechał do Francji, gdzie kontynuował studia z psychologii, socjologii i historii religii na Sorbonie . W 1940 roku Mahmūd przebywał w Louis Massignon z pracą doktorską na temat irackiego doktora Sufi al-Harith al-Muhasibi (781-857) . Książka została opublikowana w Paryżu w tym samym roku pod tytułem Al-Moḥâsibî. Opublikowano Un mystique musulman religieux et moraliste . Podczas swojego pobytu we Francji Mahmūd miał również kontakt z francuskim ezoterykiem i Sufi René Guénon i był pod jego silnym wpływem. W 1954 roku opublikował książkę o Guénonie, w której przedstawił go jako „muzułmańskiego filozofa” (failasūf muzułmanin) .

Od 1941 do 1951 Mahmūd wykładał filozofię na Uniwersytecie Azhar, a od 1951 do 1964 psychologii. W tym samym czasie jego zainteresowanie Sufikiem trwało. W 1960 roku poznał sufickiego mistrza ʿAbd al-Fattāh al-Qādī (1899–1964) i został wprowadzony do jego oddziału zakonu Shādhiliyya w wiosce Shiblandscha w delcie Nilu.

W 1964 roku został mianowany dziekanem Wydziału Teologicznego (uṣūl ad-dīn) Uniwersytetu Azhar. Pełniąc swój urząd, napisał dwutomową pracę o „zasadach i tajemnicach” (akam wa-asrār) kultu islamu , w szczególności dhikr , duʿāʾ , salat , zakat , post , hadżdż i dżihad . Tutaj kroczył pośrednią ścieżką między reprezentacją prawną a mistyczną interpretacją kultowych przepisów islamu.

Zmień się na orędownika prawa szariatu

Pod koniec lat sześćdziesiątych Mahmud doświadczył szybkiego wzrostu religijnej administracji Egiptu. W 1968 r. Został mianowany sekretarzem generalnym Egipskiej Akademii Śledztw Islamskich (maǧmaʿ al-buḥūṯ al-Islāmīya) , która w tamtym czasie była jednym z najważniejszych instrumentów polityki religijnej Nassistów . Pod jego kierownictwem uczelnia, która co roku od 1964 roku gościła międzynarodowe konferencje, doświadczyła istotnej zmiany kierunku. Podczas gdy w połowie lat 60. odpowiedzialność za zachowanie islamu została przeniesiona na jednostki, a ideałem było ukształtowanie „osobowości islamskiej” (šaḫṣīya islāmīya) , na konferencji w 1968 r. Żądanie stosowania prawa szariatu zostało po raz pierwszy zgłoszone przez Stan podniesiony. W marcu 1969 roku Mahmūd powołał komisję złożoną z czterech uczonych, którym powierzył skodyfikowanie szariatu zgodnie z czterema szkołami prawa .

W 1970 Mahmūd został rektorem Uniwersytetu Azhar, a od 1971 do 1973 pełnił funkcję ministra fundacji i spraw Azhar . W 1972 r. Stanął na czele komisji w tym biurze, która miała opracować projekt islamskiej konstytucji dla Egiptu.

Od kwietnia 1973 do października 1978 Mahmūd ostatecznie sprawował urząd Wielkiego Szejka Azhar, który jest odpowiedzialny zarówno za Uniwersytet Azhar, jak i Meczet Azhar i jest na szczycie hierarchii Azhar. Jego naleganie na projekt stosowania prawa szariatu przyniosło mu podejrzenie prezydenta Anwara al-Sadata , który w lipcu 1974 r. Dekretem odebrał mu kontrolę nad Azhar i podporządkował go ministrowi ds. Fundacji religijnych. Ponieważ Mahmūd wskazał, że było to naruszenie ustawy Azhar z 1961 r. I zagroził jego rezygnacją, prezydent wkrótce potem przywrócił mu pełnię praw, aw 1975 r. Przyznał mu nowe prawo wdrażające Azhar Ustawa z 1961 r. Nawet o randze ministerialnej.

W połowie lat siedemdziesiątych Mahmūd intensywnie zagłębiał się w komunizm i potępił go jako bezbożną ideologię. W fatwie opublikowanej w 1976 roku stwierdził: „Komunizm to niewiara , a wszyscy wierzący w niego nie mają wiary”. I odwrotnie, próbował znaleźć kompromis z grupami islamskimi. Kiedy ekstremistyczna grupa w-Takfīr wa-l-Hijra zamordowała byłego ministra Fundacji Muhammada Husaina adh-Dhahabī w 1977 r. , Sąd wojskowy poprosił go o fatwę, która potępiłaby sprawców jako niewiernych . Mahmūd odmówił jednak, argumentując, że niedowierzanie to kwestia przemyśleń i że musi najpierw zbadać myśli tej grupy, zanim będzie mógł wydać taką fatwę. Na koniec wezwał do dialogu z grupą, aby myśli można było przeciwstawić myśli.

Ponadto nadal dążył do islamizacji prawa. W 1976 roku powołał „Wysoką Komisję” w celu rewizji i modyfikacji prawa pozytywnego w Egipcie. Komisja ta przedstawiła projekt prawa karnego w 1977 r., Który przewidywał kary Hadda . Krótko przed śmiercią w 1978 Mahmūd założył własny wydział Misji Islamskiej na Uniwersytecie Azhar .

Wybrane prace

• Al-Moḥâsibî. Un mystique musulman religieux et moraliste . Paryż: Paul Geuthner 1940.
• At-Tafkīr al-falsafī fi 'l-islām . 2 tomy. Maktabat al-Anǧlu 'l-Miṣrīya, Kair, 1955. („Myśl filozoficzna w islamie”)
• Al-ʿIbada. Aḥkām wa-asrār. 2 tomy Kair 1968/69. („Służba Boża. Przepisy i tajemnice”)
• Fatāwā ʿan aš-šuyūʿīya . Kair 1976. Prawna opinia o komunizmie.

literatura

• Ibrahim M. Abu-Rabiʿ: Islam i poszukiwanie porządku społecznego we współczesnym Egipcie: intelektualna biografia Szejka 'Abd Al-Ḥalīm Maḥmūda. Philadelphia, Pa., Temple Univ., Diss. 1987.
• Ibrahim M. Abu-Rabiʿ: „Al-Azhar Sufism in Modern Egypt: The Sufi Thought” w Islamic Quarterly 1988 (32) 207-235.
• Hatsuki Aishima: „A Sufi-ʿAlim Intellectual in Contemporary Egypt, Shaykh ʿAbd al-Halîm Mahmûd” w: Geoffroy, Eric (red.): Une voie soufie dans le monde: la Shâdhiliyya . Paryż: Maisonneuve & Larose 2005. s. 319–332.
• Hatsuki Aishima: Art. „Maḥmūd, ʿAbd al-Ḥalīm” w John L. Esposito (red.): The Oxford Encyclopedia of the Islamic World. 6 Vols, Oxford 2009. Vol. III, s. 454b-456a.
• Hatsuki Aishima: „Kwestionowanie publicznych wizerunków 'Abd al-Halima Mahmuda (1910–78): kto jest autentycznym uczonym? W Baudouin Dupret (red.): Etnografie islamu: rytualne przedstawienia i codzienne praktyki . Edynburg: Edinburgh Univ. Press 2012, ss. 170-178.
• Andreas Mohr: Dr. Książka ʿAbdalḥalīm Maḥmūda Aṣ-ṣalāt: asrār wa-akām „Modlitwa: tajemnice i zasady” / tłum., Przyjdź. u. z e. Einl. Jak również e. Podsumowanie. w porównaniu z europejskimi reprezentacjami tego tematu. Mag. Work Heidelberg 1988. Dostępne online tutaj: http://archive.org/stream/Mohr-Salat_Asrar_wa-Ahkam#page/n1/mode/2up
• Malika Zeghal: Gardiens de l'Islam. Les oulémas d'al Azhar dans l'Égypte contemporaine. Paryż 1996.

Indywidualne dowody

1. ↑ Por. Zeghal 149.
2. ↑ Por. Zeghal 143.
3. ↑ ^{a b} Por. Mohr 16.
4. ↑ Por. Zeghal 144.
5. ↑ Por. Mohr 17, 23.
6. ↑ Por. Aishima 2009, 454b.
7. ↑ Por. Zeghal 141.
8. ↑ ^{a b} por. Zeghal 142.
9. ↑ Por. Aishima 455b.
10. ↑ Por. Zeghal 146f.
11. ↑ Zobacz Zeghal 134.
12. ↑ Por. Aishima 456a.
13. ↑ Aishima 456a