Antropomorficzny bóg kołka

Fotomontaż idola typu 2 z torfowiska ofiarnego Niederdorla w środowisku torfowiskowym

Stos antropomorficznych bogów ( antropomorficzny = ludzka forma; jak to się nazywa paliki Maurów lub drewniane bożki , zwane bożkami) to mniej lub bardziej z grubsza ukształtowane przetworzone kłody, które prawdopodobnie przedstawiały bóstwa. Według znalezisk archeologicznych, rozkład liczbowy może być zlokalizowane głównie w germańskim kulturowego lub rozliczenia obszarze północno-zachodniej Europie, ale również na Celtic obszarze i na zachodnich słowiańskich kultur aż do wewnętrznej granicy Urasian dnia na Uralu . Opady można wykazać od mezolitu do wczesnego średniowiecza .

Ponadto termin ten jest terminem zbiorowym, pod którym wymienia się po prostu uformowane, nie-ludzkie stawki kultu. Oprócz wrzosowisk lub wrzosowisk ofiarnych , idole palików znaleziono w innych miejscach ofiarnych w prehistorycznych, rzymskich i migrujących germańskich, celtyckich i słowiańskich obszarach osadniczych.

W Muzeum Prehistorii i Wczesnej Historii Turyngii w Weimarze wystawionych jest kilku bogów palików z wrzosowisk ofiarnych Niederdorla , germańskiego sanktuarium wrzosowisk i jezior.

kultury germańskie

Znajdź miejsca

W środkowej i północnej Europie, od epoki brązu do epoki żelaza, znaleziono 18 drewnianych bożków .

  • Dania ma dziewięć miejsc
  • Niemcy mają siedem miejsc (Bad Doberan, Braak, Johannisberg, Oberdorla, Possendorf, Westerwanna i Wittenmoor),
  • Szwecja ma dwie lokalizacje (Grimstad i Nordmyra).

Tło i rozwój kulturowy i historyczny

Drewniany bożek z bagna Broddenbjerg koło Viborg w Danii

Dla kultur germańskich zwyczaj ten sięga epoki brązu, tak zwana para bogów von Braak jest uważana za najwcześniejszy możliwy obiekt . Obecne lokalizacje tych form kultowych palików są związane z zachowaniem środowiska poszczególnych wrzosowisk i jezior. Interpretacja pierwotnego rozmieszczenia lub ograniczenie do lokalizacji ofiarnych wrzosowisk i jezior nie pozwala na obecne stanowiska. Chociaż Krzyżacy woleli wykorzystywać wilgotne niziny do aktów ofiarnych do I tysiąclecia, w kontekście których brali udział bogowie palików, odkrycie bożka w Bad Doberan na suchym gruncie prawdopodobnie pokazuje rzeczywiste spektrum ogólnej lokalizacji. Uderzający jest wysoce abstrakcyjny projekt i efekt biegunowych bogów w przeciwieństwie do innych ręcznie wykonanych przedmiotów z kontekstów doczesnych.

Tacyt twierdził, że ludy germańskie nie miały ani ludzkich wyobrażeń bogów i bożków, ani ich potrzeby. W swojej Germanii opisuje jednak inaczej, że kult Nerthus z pewnością posługiwał się bożkiem, wyobrażeniem boga.

„Ceterum nec cohibere parietibus deos neque in ullam humani oris speciem adsimulare ex magnitudine caelestium arbitrantur: lucos ac nemora consecrant deorumque nominibus appellant secretum illud, quod sola reverentia vident”.

„Wierzą też, że wielkość niebios nie jest warta zamykania bogów w murach ani nawet zdalnego odwzorowywania ludzkiego wyglądu: poświęcają polany i święte gaje i przywołują tę tajemniczą rzecz imionami bogów patrz na nich w wielki zachwyt ”.

- tacitus, germania 9, 6

„Est in insula Oceani castum nemus, dicatumque in eo vehiculum, veste contectum; attingere uni sacerdoti concessum. jest adesse penetrali deam intellegit vectamque bubus feminis multa cum veneratione prosequitur. laeti tunc dies, festa loca, quaecumque adventu hospitioque dignatur. non bella ineunt, non arma sumunt; clausum omne ferrum; pax et quies tunc tantum nota, tunc tantum amata, donec idem sacerdos satiatam talkinge mortalium deam templo reddat. mox vehiculum et vestis et, si credere velis, numen ipsum secreto lacu abluitur.”

„Na wyspie na oceanie znajduje się święty gaj, a w nim konsekrowany rydwan przykryty płótnem. Tylko ksiądz może go dotykać. Ten ostatni rozpoznaje, kiedy bogini znajduje się w sanktuarium i z głębokim podziwem prowadzi powóz ciągnięty przez krowy. Szczęśliwe są dni, festiwale we wszystkich miejscach, w których bogini składa hołd swojej wizycie i pobytowi. Nie toczy się wojna, nie zabiera się broni, wlicza się każdy miecz; ale spokój i spokój są znane tylko wtedy, gdy są kochane, dopóki ten sam kapłan nie zwróci bogini, która ma dość stosunków ze śmiertelnikami, do jej sanktuarium. Potem w samotnym jeziorze myje się powozy i ubrania i, jeśli można w to uwierzyć, samo bóstwo. Nabożeństwo wykonują niewolnicy, których pożera to samo jezioro”

- tacitus, przylądek germania . 40

Z punktu widzenia rzymskiego rozumienia wizerunków bogów o ludzkiej twarzy z śródziemnomorskiej kultury wysokiej takie świadectwa germańskie nie były postrzegane ani nawet nie uważane za kategorycznie identyczne, jeśli w ogóle zostały odnalezione przez Rzymian lub zostały następnie przekazane .

Germański termin oznaczający bogów, Ase , wywodzący się od wspólnego germańskiego rdzenia * ans, ansuz , ma znaczenie dla belek lub słupów. Nie jest jednak możliwe przypisanie bogów palików po imieniu do bóstw, które później zidentyfikowano po imieniu i należy je odrzucić jako czysto spekulacyjne. Fakt, że do bogów zwraca się w liczbie mnogiej jako grupa, sir, ansen (gotyk), jako zbiór boskich mocy i zdolności, przypuszczalnie wskazuje na pochodzenie bezimiennych i prawdopodobnie bezosobowych bogów palików. Oprócz antropomorficznych słupów w kształcie ludzi, wznoszono i otaczano czcią surowe, proste, nieobrobione słupy drewniane. Takie rytualne słupy wzniesiono w kopiach po niektórych znaleziskach archeologicznych, takich jak falliczny bożek z wrzosowiska w pobliżu duńskiego Broddenbjerg ( bożek Broddenbjerg ). Dla porównania, staronordyjski termin z epoki Wikingów oznaczający miejsce składania ofiar lub sanktuarium, hǫrgr , również oznaczał stos kamieni.

„Váðir minar gaf ec velli at tveim trémǫnnom; reccar þat þóttuz, on þeir rift hǫfðo, neiss er nøcqviðr halr.

„Oddałem moje szaty dwóm drewnianym mężczyznom na wrzosach na zewnątrz; Wydawali się żywi, kiedy mieli szmaty; nago jest niczym ”.

- Havamál, 62 (49)

Późniejsze, niekiedy literackie odniesienia, wskazują także na kult ludzkich i prostych stosów kultowych. W eddyjskim wierszu z Hávamál bożki, które są oczywiście zamierzone, są określane jako staronordyckie trémǫnnom, drewniane ludzie . Pisma misyjne duchownych, których wartość źródłowa może być postrzegana tylko w ograniczonym stopniu jako autentyczna i bardziej chrześcijańsko-apologetyczna , donoszą o bożkach wykonanych z metalu, rudy, kamienia lub drewna.

W epoce Wikingów arabski kupiec Ibn Fadlan doniósł o wizycie szwedzkich Wikingów w Rosji na początku X wieku o ich ofiarnych zwyczajach. Gdy tylko weszli do portu ze swoimi statkami, Wikingowie przynosili jedzenie i piwo na wysoki drewniany słup z wyrzeźbioną twarzą mężczyzny. Ten idol otoczony jest mniejszymi, antropomorficznymi biegunami. Podobną sytuację można znaleźć w miejscach świętych, takich jak wrzosowiska ofiarne w Niemczech i południowej Skandynawii.

W związku z tym, istnieje również zwięzłe fragmenty w skandynawskich sagach, w których pewne kultowe słupki , tzw öndvegissúlur ( podniesione filary ), a także udziały człowieka kształcie, bożki, które reprezentowane bóstwa według nazwy lub zostały przekazane, takie jak bogowie Freyr i Thor w szczególności . W tych fragmentach tekstów, podobnie jak w sprawozdaniach misji kontynentalnych, wyraźnie wyłania się chrześcijańska perspektywa autorów, ze względu na różnicę czasową między pismami z XII i XIV wieku. Wiek do minionej epoki pogańskiej. Powiązaniem między archeologicznymi znaleziskami bożków i pali kultowych z rzymskiej i porzymskiej epoki żelaza a literackimi przerysowaniami z epoki wikingów lub ich dalszymi rozwiniętymi formami może być odkrycie dziury pocztowej na terenie kultowy budynek z Yeavering w północnej Anglii . Na terenie kultowej zagrody centralnego miejsca kultu niedaleko anglickiej siedziby królewskiej z VI-VII wieku. W XIX wieku odkryto kwadratowy otwór słupowy o długości boku 56 cm na głębokości ok. 1,3 m. Świadczy to o tym, że domniemany stos kultu miał spore rozmiary.

Formy i substancja materialna

Wrzosowisko ofiarne Niederdorla ze stylizowanym bożkiem

Typologicznie antropomorficznych bogów biegunowych według Güntera Behm-Blanckego można podzielić na cztery grupy:

  • Idol typ 1: kije lub słupy o różnych kształtach, które zostały zaprojektowane jako fallus lub wyposażone w jeden lub które można przymocować (Oberdorla, Possendorf ).
  • Idol typu 2: Z rozwidlenia gałęzi z siekierą w kształcie męskim lub żeńskim ( Idol autorstwa Rebild Skovhuse ) z zaokrągloną lub spiczastą głową i brakującymi lub dołączonymi ramionami. Idole rozgałęzione z fallusem występują głównie w północnych Niemczech ( Braak ) i Danii ( Broddenbjerg koło Viborg , Ejsbøl , Forlev Nymølle ), formy żeńskie zwłaszcza w Oberdorla. Rozmiary od około jednego do prawie trzech metrów długości.
  • Idol typu 3: Wyrzeźbione z grubych desek męskie idole są po prostu zaprojektowane z prostokątnym ciałem, głową i ramionami są z grubsza wycięte przez nacięcie w celu identyfikacji. Idolki żeńskie są wyraźnie bardziej szczegółowe, podkreślone szerokie biodra ze wskazanym sromem , silnie odwzorowane ramiona i piersi. Głowy obu płci są bez twarzy ( Wittemoor , Oberdorla ).
  • Idol typ 4: Kantówka z odczepioną głową i hermowym wzorem ( Oberdorla ).

Preferowane było drewno twardzielowe dębowe , prawdopodobnie dlatego, że najdłużej trwało w miejscach przeważnie wilgotnych.

  • Dagenham Idol (znany również jako Dagenham Idol ) został znaleziony w 1922 roku w bagnie w Dagenham, na przedmieściach Londynu, w pobliżu Tamizy. Od około 2250 pne. Figura z IV wieku p.n.e. ma 48,5 cm wysokości i jest wykonana z drewna sosnowego.

Interpretacje

Idole z Wittemoor koło Oldenburga w Dolnej Saksonii, znalezione po obu stronach promenady

Dla interpretacji religijno-historycznej i fenomenologicznej istotne są dwa fundamentalne założenia naukowe: poza interpretacją czysto sakralną, spektrum rozszerza się na obszar świecki. Warto zauważyć, że dotychczasowe interpretacje są lub znajdowały się w tradycyjnym kontekście historyczno-badawczym. W zasadzie można założyć, że bogowie palików mają być postrzegani jako wstępny etap późniejszych bogów nazwanych i uduchowionych. Z drugiej jednak strony takie bożki były czczone w niektórych przypadkach aż do czasów Wielkiej Migracji i późnego pogańskiego Wieku Wikingów i nie każdy kult lub obrzęd płodności był poświęcony konkretnemu bóstwu, lub jest to wyraźnie weryfikowalne.

Z jednej strony kult płodności zakładany jest poprzez przedstawianie postaci jako postaci męskiej i żeńskiej poprzez niekiedy wyraźnie opracowane pierwotne i wtórne cechy płciowe, a zwłaszcza poprzez znaleziska szczątków z aktów składania ofiar. Odłamki ceramiki i kości zwierzęce, rzadziej ludzkie, wskazują na prostą agrarną, chłopską wspólnotę ofiar.

Z drugiej strony kult różnych palików kultowych jest nie tylko własnością germańską, ale i szeroko pojętą indoeuropejską. Kult osi świata/kolumny świata lub drzewa świata jest interpretowany jako motyw przyczynowy oparty na kulcie starszego drzewa, który jest również ważnym elementem kultowo-religijnym w kulturach pozaindoeuropejskich. Irminsul wśród Sasów w okresie Karolingów lub Weltesche Yggdrasil od średniowiecznych wierszy Stary islandzki Edda jak najnowszych badań są najbardziej znane postacie w germańskim kontekście.

Heiko Steuer zauważa, że generalnie nie można zakładać, że deseniowi idole z Wittemoor, a w konsekwencji także inni tego samego typu, mają święte tło dla establishmentu, ale inne motywy, umiejscowione w przyziemnym środowisku życia, miały decydujące znaczenie. Oprócz funkcji ogólnego znaku zbawienia, aw szczególności znaku ochronnego lub zapobiegającego uszkodzeniom ( akt apotropeiczny ), istnieje prosta funkcja dekoracji ozdobnej. Podsumowując, zdaniem Bernharda Maiera można stwierdzić, że dokładna funkcja antropomorficznych bogów i idoli biegunowych w religii germańskiej nie może być ostatecznie określona. Były dwa główne powody takiego stanu rzeczy: Po pierwsze, chociaż niektóre eksponaty zostały znalezione z różnych czasów, należy je jednak traktować jako znaleziska wyjątkowe, a co do dystrybucji można poczynić jedynie przypuszczenia. Drugim podanym powodem jest to, że idee religijne prawie nie były przekazywane w formie pisemnej iw tej formie nie mają żadnej wiarygodnej wartości źródłowej.

kultury celtyckie

Na terenie osady celtyckiej znaleziono stosunkowo niewiele drewnianych bożków. Ze względu na nakładanie się z germańskim obszarem kulturowym, zwłaszcza w stowarzyszeniu kulturalnym regionu Morza Północnego, dokładne przyporządkowanie czasami nie jest możliwe.

W szybie (dół ofiarny?) Viereckschanze niedaleko Fellbach-Schmiden odkryto fragment antropomorficznej figury wykonanej z dębu, przedstawiającej osobę, której ręce ściskają lędźwie dwóch baranów . Kozy otaczają najwyraźniej siedzącą ludzką postać.

W Marcus Annaeus Lucanus znajduje się relacja opisująca kultowy gaj w pobliżu Massilii (Marsylia), w którym podobno z grubsza ociosane drewniane bożki zostały pomazane krwią ofiar z ludzi. Pomimo wątpliwości co do tej relacji, takie bożki zostały również udokumentowane archeologicznie, niekiedy w postaci kamiennych replik.

Taką replikę xoanonu (drewnianej steli) odkryto niedaleko Euffigneix (oddział Haute-Marne ) , w którym rzeźbiarz odtworzył otwory po sękach jako boczne „oczka”. Na placu kultowego Libenice najbliższej Kolín , dwa stanowiska klon z brązu momentów zostały znalezione, które są datowane na Cesarstwa Rzymskiego. W porcie Genewskim wysoka na 3 m rzeźba z drewna dębowego przedstawiająca "ochronę Boga" z muszli kaptura (znaleziono jeden z cucullus ). Niektóre prymitywnie obrobione drewniane stele zostały odkryte przez boginie wiosny w miejscach kultu, np. dla tzw. „ Sirony z Pforzheim ”. W miejscu, gdzie Rodan wpada do Jeziora Genewskiego w pobliżu Villeneuve w Szwajcarii, odkryto dębowy posąg z okresu latène . Na podstawie trzech srebrnych monet celtyckich z II w. p.n.e. wbitych w szczelinę figury. Posąg może być datowany. Uważa się, że celtyckie bóstwo (od końca II do połowy I wieku pne) ma związek z Rodanem lub Jeziorem Genewskim. Posąg ma 1,25 m wysokości i jest ubrany w tunikę.

W Irlandii w pobliżu Ralaghan ( hrabstwo Cavan ) znaleziono drewniany kultowy obraz , który pierwotnie datowano na epokę żelaza, ale według nowszych badań datowano go na późną epokę brązu. Podczas prac ziemnych w pobliżu Ballachulish w Szkocji w 1880 r . znaleziono niemal naturalnej wielkości postać kobiecą. Postać została wyrzeźbiona z pnia dębu, z wyraźnym wyrazem okolic łonowych, szczególną cechą są kamienie kwarcytowe, które były używane jako oczy. Dalsze badania wykazały, że figura została złożona do rytualnego pochówku. Figura została zdeponowana wraz z innymi znaleziskami w obudowie z wikliny, analogicznie do sytuacji na kontynencie. Datowanie metodą radiowęglową wykazało, że figura została zrzucona między 700 a 500 rokiem p.n.e. Innym dowodem antropomorficznych idoli w epoce celtyckiej jest odkrycie przypuszczalnie męskiej, drewnianej figury o wysokości 58 cm w centralnym francuskim mieście Montbouy , na zachód od Orleanu w departamencie Loiret . Figura jest uważana za posąg konsekracji, ponieważ została znaleziona w fontannie w cesarskiej dzielnicy świątynnej.

kultury słowiańskie

Rzeźba słowiańskiego boga palika z Altfriesack , Brandenburgia, Neues Museum Berlin

Antropomorficznie zaprojektowane drewniane deski Słowian Zachodnich na terenach osadniczych regionu Łaby, takie jak znaleziska z Groß Raden (świątynia), Ralswiek (świątynia), Altfriesack i Neubrandenburg mogą przedstawiać bóstwa, które pełniły funkcje apotropowe porównywalne ze znaleziskami z Germanii ( Wittemoor). Archeologicznie jednoznaczne formy pojawiły się dopiero od X wieku.

„Pośrodku zamku znajduje się płaskie miejsce, na którym wznosiła się drewniana świątynia, znakomitej roboty, czcigodna nie tylko ze względu na przepych wyposażenia, ale także ze względu na konsekrację znajdującego się w nim bożka. Zewnętrzna część świątyni lśniła dzięki starannie wykonanym rzeźbom; był ozdobiony prymitywnymi i niezgrabnymi rzeźbami różnego rodzaju. Jedno wejście było otwarte dla wchodzących. Samo sanktuarium było otoczone dwoma ogrodzeniem. Zewnętrzna, wykonana ze ścian, nakryta była fioletowym dachem; wewnętrzny, wsparty na czterech słupach, zamiast ścian oświetlano kotarami; poza dachem i kilkoma panelami ta część nie miała nic wspólnego z zewnętrzem”

- Saxo Grammaticus 14.39. Opis Świątynia Arkona

Te - w porównaniu do kultur germańskich i celtyckich - rozwinięte formy późne wskazują na pokrewny wpływ na kultury słowiańskie, zwłaszcza zachodniosłowiańskie. Biorąc pod uwagę formalny projekt antropomorficznych idoli, Sebastian Brather rozróżnia idoli planszowych i tych wykonanych z słupa. W pierwszym postrzega bardziej jako obrazy wotywne niż na przykład rzeczywistych bogów w budynku świątyni, jak opisali Saxo i inni ( Thietmar von Merseburg ). Identyfikacja poszczególnych idoli z poszczególnymi bóstwami nie jest możliwa, a jeśli tak, to jest bardzo spekulacyjna. W przypadku Celtów i Krzyżaków nie istniała jednolita, ujednolicona religia Słowian, lecz zdecentralizowane i lokalnie zorganizowane ośrodki kultu i formy, w które zaliczono antropomorficzne drewniane bożki.

Według Leszka Słupeckiego znalezisko z Fischerinsel koło Neubrandenburga jest jednym z najważniejszych przykładów bożków słowiańskich. Dwugłowy męski biust osadzony jest na ociosanym dębowym słupie i ma 178 cm wysokości. Czas produkcji/instalacji Sebastiana Brathers szacowany jest na XI-XII wiek. Znalezisko jest jak dotąd jedynym dowodem istnienia wielogłowych bożków – i generalnie wielogłowych rzeźb – na obszarze kultur słowiańskich. Słupecki podkreśla jednak, że położenie wyspy rybackiej nie wskazuje na odrębnie widoczne sanktuarium czy świątynię, jak choćby w znalezisku bożków planszowych dzielnicy świątynnej Groß Raden . Męskość sylwetki podkreśla kształt brody oraz podkreślone są okolice oczu i nosa.

Zobacz też

literatura

linki internetowe

Uwagi

  1. ^ Rudolf Simek: Religia i mitologia ludów germańskich. WBG, Darmstadt 2003, s. 102f. Ders. W: Leksykon mitologii germańskiej. Kröner, Stuttgart 2006, s. 335
  2. ↑ Heiko Steuer: O antropomorficznych wrzosowiskach z przedrzymskiej epoki żelaza. de Gruyter, Berlin / Nowy Jork 2006, s. 69.
  3. ↑ Michael Müller-Wille: Ofiarne kulty Krzyżaków i Słowian. Theiss, Stuttgart 1999, s. 7, 8, 28.
  4. ^ Rudolf Simek: Religia i mitologia ludów germańskich. WBG, Darmstadt 2003, s. 103.
  5. ↑ Rudolf Much: Germania Tacyta. Zima, Heidelberg 1967, s. 182.
  6. ^ Rudolf Simek: Religia i mitologia ludów germańskich. WBG, Darmstadt 2003, s. 103.
  7. ^ Walter Baetke: Słownik literatury nordyckiej prozy . WBG, Darmstadt 1976, s. 300 .
  8. ↑ Torsten Capelle, Bernhard Maier: Idole, Idolatrie. W: Reallexikon der Germanischen Altertumskunde , Tom 15, de Gruyter, Berlin/Nowy Jork 2000, s. 325.
  9. ^ Rudolf Simek: Religia i mitologia ludów germańskich. WBG, Darmstadt 2003, s. 103
  10. ↑ Günter Behm-Blancke: Kult i ideologia. W: Bruno Krüger i in. (red.): Die Germanen , Akademie-Verlag, Berlin 1983, s. 381f.
  11. ^ Rudolf Simek: Religia i mitologia ludów germańskich. WBG, Darmstadt 2003, s. 104 różne obrazy.
  12. ↑ Heiko Steuer: O antropomorficznych wrzosowiskach z przedrzymskiej epoki żelaza. de Gruyter, Berlin / Nowy Jork 2006, s. 69, 70.
  13. ↑ Rudolf Much: Germania Tacyta. Zima, Heidelberg 1967, s. 184.
  14. ^ Rudolf Simek: Leksykon mitologii germańskiej. Kröner, Stuttgart 2006, s. 335.
  15. ↑ Torsten Capelle, Bernhard Maier: Idole, Idolatrie. W: Reallexikon der Germanischen Altertumskunde , Tom 15, de Gruyter, Berlin/Nowy Jork 2000, s. 330.
  16. ↑ Helmut Birkhan: Celtowie. Spróbuj w pełni przedstawić ich kulturę. Wiedeń 1997, s. 937.
  17. ↑ Bernhard Maier: Religia Celtów. Bogowie, mity, światopogląd. str. 151, opisane przez Dietera Plancka: The Viereckschanze of Fellbach-Schmiden. Stuttgart 1985, s. 341 n.
  18. ↑ Marek Annaeus Lucanus: Pharsalia (bellum civile). III, 399-413: Lucus erat longo numquam violatus ab aevo, obscurum cingens conexis aera ramis et gelidas old summotis solibus umbras. Hunc non ruriculae Panes nemorumque potentes zasada Silvani Nymphaeque, sed barbara ritu sacra deum; structae diris ołtarzibus arae, omnisque humanis lustrata cruoribus arbor.
  19. ↑ Helmut Birkhan: Celtowie. Spróbuj w pełni przedstawić ich kulturę. Wiedeń 1997, s. 937.
  20. ^ Susanne Sievers / Otto Helmut Urban / Peter C. Ramsl: Leksykon archeologii celtyckiej. A-K i L-Z ; Obwieszczenia komisji prehistorycznej w Wydawnictwie Austriackiej Akademii Nauk, Wiedeń 2012, ISBN 978-3-7001-6765-5 , S. 1945 f.
  21. ↑ Barry Raftery: pogańska celtycka Irlandia. Londyn 1994, s. 185 f, tablice 73-75.
  22. ^ Ian Armit: Celtic Scotland , BT Batsford Ltd., Londyn 1997, ISBN 0-7134-7538-2 , s. 87f.
  23. ↑ Torsten Capelle: Antropomorficzne drewniane idole w Europie Środkowej i Północnej . Lund / Sztokholm 1995, s. 25 f.
  24. ↑ Ilustracja za: Torsten Capelle: Antropomorficzne drewniane idole w Europie Środkowej i Północnej . Lund/Sztokholm 1995, s. 27 Ryc. 21.; Leszek Słupecki: Słowiańskie sanktuaria pogańskie . Warszawa 1994, s. 199 Ryc. 76.
  25. ↑ Sebastian Brather: Archeologia zachodnich Słowian . Berlin / Nowy Jork 2008, s. 318 i nast., 325.
  26. ^ Tłumaczenie według Sebastiana Brathera: Archeologia Słowian zachodnich . Berlin/Nowy Jork 2008, s. 322.
  27. ^ Leszek Słupecki: Świątynia w Rhetra-Ridegost. Zachodniosłowiański rytuał pogański opisany na początku XI wieku . W: Anders Andren, Kristina Jennbert, Catharina Raudvere (red.): Religia staronordycka w perspektywie długoterminowej. Początki, zmiany i interakcje , Nordic Academic Press, Lund 2006, ISBN 978-91-89116-81-8 , s. 224-228.
  28. ↑ Zdjęcia w: Sebastian Brather: Archeologia zachodnich Słowian . Berlin / Nowy Jork 2008, s. 326 rys. 86; Leszek Słupecki: Słowiańskie sanktuaria pogańskie . Warszawa 1994, s. 205 rys. 81.
  29. ^ Leszek Słupecki: słowiańskie sanktuaria pogańskie . Warszawa 1994, s. 205.