Arystoteles

Arystoteles ( gr. Ἀριστοτέλης Aristotélēs , podkreślenie łac. i niem.: Aristóteles; * 384 pne w Stageira ; † 322 pne w Chalkis na Eubei ) był greckim erudyta . Jest jednym z najbardziej znanych i wpływowych filozofów i przyrodników w historii. Jego nauczycielem był Platon , ale Arystoteles założył lub wywarł znaczący wpływ na wiele dyscyplin, w tym filozofię nauki , filozofię przyrody , logikę , biologię , fizykę , etykę , teorię państwa i poezję . Z jego idei rozwinął się arystotelizm .

Portret Arystotelesa we współczesnym popiersiu, kopia rzymska według rzeźby rzeźbiarza Lysippa (?). Rzym, Pałac Altemps
Portret Arystotelesa, kopia rzymska według oryginału Lysippusa (?); Paryż, Luwr

Przegląd

Życie

Arystoteles, który pochodził z rodziny lekarzy, przybył do Aten w wieku siedemnastu lat . W 367 pne Wstąpił do akademii Platona . Tam brał udział w badaniach i nauczaniu. Po śmierci Platona opuścił Ateny w 347. W latach 343/342 został nauczycielem Aleksandra Wielkiego , następcy tronu w Królestwie Macedonii . W 335/334 powrócił do Aten. Nie należał już do akademii, ale samodzielnie nauczał i prowadził badania ze swoimi uczniami w Lykeion . 323/322 musiał ponownie opuścić Ateny z powodu napięć politycznych i udał się do Chalkis, gdzie wkrótce potem zmarł.

Zakład

Zaginęły pisma Arystotelesa w formie dialogu , skierowane do szerokiej publiczności . Większość zachowanych podręczników była przeznaczona wyłącznie do użytku wewnętrznego w klasie i była stale redagowana. Obszary tematyczne to:

Logika, filozofia nauki, retoryka: W pismach logicznych Arystoteles opracowuje teorię argumentu (dialektykę) opartą na praktykach dyskusji w akademii i ustanawia logikę formalną z sylogistyką . Na podstawie swojej sylogistyki rozwija teorię nauki i między innymi wnosi znaczący wkład w teorię definicji i teorię znaczenia . Opisuje retorykę jako sztukę udowadniania wiarygodności twierdzeń, zbliżając je w ten sposób do logiki.

Doktryna Natury: Filozofia natury Arystotelesa odnosi się do podstaw wszelkich rozważań o naturze: rodzajów i zasad zmiany. Na aktualne wówczas pytanie o to, jak możliwe jest powstawanie i znikanie, odpowiada za pomocą dobrze znanego rozróżnienia między formą a materią : Ta sama materia może przybierać różne formy. W swoich pracach naukowych bada również części i zachowanie zwierząt i ludzi oraz ich funkcje. W swojej teorii duszy – w której „być ożywionym” oznacza „być żywym” – przekonuje, że dusza, która stanowi różne funkcje życiowe istot żywych, należy do ciała jako jego forma. Ale prowadzi również badania empiryczne i wnosi znaczący wkład do biologii zoologicznej.

Metafizyka: W swojej Metafizyce Arystoteles argumentuje (przeciwko Platońskiemu założeniu o bytach abstrakcyjnych) przede wszystkim, że konkretne jednostkowe rzeczy (jak Sokrates) substancje, tj. H. są podstawą całej rzeczywistości. Uzupełnia to swoją późniejszą doktryną, zgodnie z którą substancją konkretnych rzeczy jednostkowych jest ich forma.

Etyka i teoria polityczna: Celem ludzkiego życia, według Arystotelesa w swojej etyce , jest dobre życie, szczęście. Do szczęśliwego życia należy rozwijać cnoty intelektualne oraz (poprzez edukację i habituację) cnoty charakteru, co obejmuje właściwe radzenie sobie z pragnieniami i emocjami . Jego filozofia polityczna jest związana z etyką. W związku z tym państwo jako forma wspólnoty jest warunkiem wstępnym ludzkiego szczęścia. Arystoteles pyta o warunki szczęścia iw tym celu porównuje różne konstytucje. Stworzona przez niego teoria form państwa cieszyła się przez wiele stuleci niekwestionowanym autorytetem.

Teoria poezji: W swojej teorii poezji Arystoteles zajmuje się w szczególności tragedią , której funkcją, jego zdaniem, jest wzbudzanie lęku i litości w celu oczyszczenia widza z tych emocji (katharsis).

Następstwa

Program naukowo-badawczy Arystotelesa kontynuował po jego śmierci jego kolega Teofrast , który również założył szkołę arystotelesowską, Peripatos , w sensie prawnym. Komentarz Arystotelesa pojawił się dopiero w I wieku p.n.e. A i był obsługiwany w szczególności przez platonistów. Dzięki pośrednictwu Porfiriusza i Boecjusza logika Arystotelesa stała się przełomem dla łacińskojęzycznego średniowiecza. Od 12./13. W XIX wieku wszystkie podstawowe dzieła Arystotelesa były dostępne w przekładzie łacińskim. Były one decydujące dla nauki scholastycznej aż do okresu wczesnonowożytnego . Badanie arystotelesowskiej teorii przyrody ukształtowało przyrodoznawstwo późnego średniowiecza i renesansu. W świecie arabskojęzycznym Arystoteles był najintensywniej przyjmowanym autorem antycznym w średniowieczu. Jego praca na wiele sposobów ukształtowała historię intelektualną; ważne rozróżnienia i terminy takie jak „ substancja ”, „ przypadek ”, „ materia ”, „ forma ”, „energia”, „ potencja ”, „ kategoria ”, „ teoria ” i „ praktyka ” sięgają czasów Arystotelesa.

Życie

Arystoteles urodził się w 384 pne. W Stageira , niezależnym jońskim mieście na wschodnim wybrzeżu Chalkidike . Dlatego czasami nazywany jest „Stagiritem”. Jego ojciec Nikomachus był osobistym lekarzem króla Amyntasa III. z Macedonii , jego matka Phaestis pochodziła z rodziny lekarzy z Chalkis na Euboi. Nikomach zmarł, zanim Arystoteles osiągnął pełnoletność. Proxenus z Atarneus został wyznaczony na opiekuna.

Pierwszy pobyt w Atenach?

367 pne Arystoteles przybył do Aten w wieku siedemnastu lat i wstąpił do akademii Platona . Tam najpierw zajmował się zagadnieniami matematycznymi i dialektycznymi, które stanowiły początek studiów w akademii. Wcześnie zaczął pisać prace, w tym dialogi oparte na tych z Platona. Zajmował się także współczesną retoryką , w szczególności lekcjami mówcy Izokratesa . Przeciwko pedagogicznej koncepcji Izokratesa, mającej na celu bezpośrednią korzyść, bronił platońskiego ideału wychowawczego filozoficznego kształcenia myśli. W akademii objął stanowisko nauczyciela. W tym kontekście najstarszy z jego tradycyjnych podręczników pojawił się jako rękopisy wykładów, w tym pisma logiczne, które później zostały podsumowane pod nazwą Organon („narzędzie”). Niektóre fragmenty wskazują, że salę wykładową zdobiły obrazy przedstawiające sceny z życia nauczyciela Platona Sokratesa .

Lata podróży

Po śmierci Platona Arystoteles wyjechał w 347 pne. BC Ateny. Być może nie zgodził się, aby bratanek Platona Speusippus przejął kierownictwo akademii; poza tym wpadł w kłopoty polityczne. W 348 pne Król Macedonii Filip II podbił Chalkidike, zniszczył Olynthos, a także zajął rodzinne miasto Arystotelesa, Stageirę. Kampania ta została uznana przez antymacedońską partię w Atenach za poważne zagrożenie dla niepodległości Aten. Ze względu na tradycyjne powiązania rodu Arystotelesa z dworem macedońskim nastroje antymacedońskie skierowane były również przeciwko niemu. Ponieważ nie był obywatelem Aten, a jedynie skrupulatnym człowiekiem o wątpliwej lojalności, jego pozycja w mieście była stosunkowo słaba.

Przyjął zaproszenie od Hermiasa , który rządził miastami Assos i Atarneus na wybrzeżu Azji Mniejszej, naprzeciw wyspy Lesbos . Aby zabezpieczyć swoją strefę wpływów przed Persami, Hermias sprzymierzył się z Macedonią. Inni filozofowie również znaleźli schronienie w Assos. Bardzo kontrowersyjny Hermias jest opisywany przez jego przyjazną tradycję jako mądrego i bohaterskiego filozofa, ale przez tradycję przeciwną jako tyrana. Arystoteles, który przyjaźnił się z Hermiaszem, początkowo przebywał w Assos; 345/344 pne Przeniósł się do Mityleny na Lesbos. Tam pracował ze swoim uczniem Teofrastem z Lesbos, który podzielał jego zainteresowania biologią. Później obaj udali się na Stageira.

343/342 pne Na zaproszenie Filipa II Arystoteles udał się do Miezy, aby uczyć swojego trzynastoletniego wówczas syna Aleksandra (zwanego później „wielkim”). Instrukcja zakończyła się nie później niż 340/339 pne. Kiedy Aleksander przejął rządy za nieobecnego ojca. Arystoteles zlecił wykonanie kopii Iliady dla Aleksandra , którą król, jako wielbiciel Achillesa, nosił później ze sobą podczas swoich podbojów. Relacja między nauczycielem a uczniem nie została szczegółowo przekazana; zrodziła legendy i wszelkiego rodzaju spekulacje. Pewne jest to, że ich przekonania polityczne były zasadniczo różne; wpływ Arystotelesa na Aleksandra w każdym razie nie jest dostrzegalny. Mówi się, że Arystoteles dokonał odbudowy zniszczonego rodzinnego miasta Stageira na macedońskim dworze; ale wiarygodność tego przesłania jest wątpliwa.

Egzekucja Hermiasza przez Persów w latach 341/340 głęboko poruszyła Arystotelesa, o czym świadczy wiersz poświęcony pamięci jego przyjaciela.

Kiedy po śmierci Speusipposa w 339/338 pne Gdy w akademii zwolniło się stanowisko Scholarchena (dyrektora), Arystoteles nie mógł brać udziału w wyborze następcy tylko z powodu jego nieobecności; ale nadal był uważany za członka akademii. Później udał się do Delf ze swoim stryjecznym bratankiem, historykiem Kalistenesem , aby sporządzić listę zwycięzców Igrzysk Pytyjskich w imieniu lokalnych Amphictyons .

Drugi pobyt w Atenach?

Wraz ze zniszczeniem zbuntowanego miasta Teb w 335 rpne Załamał się otwarty opór wobec Macedończyków w Grecji, a Ateny również pogodziły się z układem sił. Dlatego Arystoteles mógł 335/334 pne Wrócił do Aten i zaczął tam ponownie prowadzić badania i nauczać, ale nie był już aktywny w akademii, ale w publicznej szkole średniej Lykeion . Tutaj stworzył własną szkołę, którą po śmierci przejął Teofrast. Nowe wykopaliska mogły umożliwić identyfikację kompleksu budynków. W sensie prawnym Teofrast założył szkołę i nabył majątek - późniejsze nazwy zwyczajowe Peripatos i Peripatetiker specjalnie dla tej szkoły nie zostały jeszcze potwierdzone za czasy Teofrast. Obfitość zebranych przez Arystotelesa materiałów (o 158 konstytucjach greckich państw-miast) sugeruje, że miał on licznych współpracowników, którzy prowadzili badania również poza Atenami. Był bogaty i posiadał dużą bibliotekę. Jego stosunki z macedońskim gubernatorem Antypaterem były przyjazne.

Wycofanie się z Aten, śmierć i potomkowie

Po śmierci Aleksandra Wielkiego w 323 p.n.e. Początkowo siły antymacedońskie dominowały w Atenach i innych miastach greckich. Delphi cofnęło dekret honorowy nadany Arystotelesowi. W Atenach panowała wrogość, która uniemożliwiała mu cichą pracę. Dlatego opuścił 323/322 pne. BC Ateny. Podobno powiedział przy okazji, że nie chce, aby Ateńczycy po raz drugi zaatakowali filozofię (po tym, jak skazali już Sokratesa na śmierć). Przeszedł na emeryturę do domu swojej matki w Chalkis na Euboia . Tam zmarł w październiku 322 pne. Chr.

Arystoteles był żonaty z Pythiasem , krewnym jego przyjaciela Hermiasa. Miał jej córkę, którą również nazywano Pythias. Po śmierci żony Herpyllis , który był niskiego pochodzenia, został jego partnerem; mogła być matką jego syna Nikomacha. W testamencie, którego wykonanie powierzył Antypaterowi, Arystoteles regulował m.in. przyszłe małżeństwo swojej nieletniej jeszcze córki, a także zabezpieczał materialne zabezpieczenie Herpyllis.

Zakład

Uwaga: Dowody z dzieł Arystotelesa podane są w następujący sposób: tytuł (skróty rozstrzygane są w pierwszej kolejności w rozdziale poprzez link) oraz ewentualnie informacje o książce i rozdziale oraz numer Bekkera . Liczba Bekkera wskazuje dokładne miejsce w korpusie . Odnotowuje się to w dobrych nowoczesnych wydaniach.

Ze względu na przerwy i niekonsekwencje w pracy Arystotelesa, badania odeszły od dotychczas rozpowszechnionego poglądu, że tradycyjna praca tworzy zamknięty, dobrze skomponowany system. Przerwy te są prawdopodobnie spowodowane rozwojem, zmianami perspektywy i różnymi akcentami w różnych kontekstach. Ponieważ nie można ustalić pewnego porządku chronologicznego jego pism, twierdzenia o rzeczywistym rozwoju Arystotelesa pozostają domysłami. W rzeczywistości jego praca nie stanowi skończonego systemu, ale jego filozofia ma właściwości systemu potencjalnego .

Tradycja i charakter pism świętych

Różne starożytne rejestry przypisują Arystotelesowi prawie 200 tytułów. Jeśli twierdzenie Diogenesa Laertiosa jest prawdziwe, Arystoteles pozostawił dzieło życia liczące ponad 445 270 linijek (chociaż dwa najobszerniejsze pisma – Metafizyka i Etyka nikomachejska – prawdopodobnie nie są jeszcze brane pod uwagę w tej liczbie ). Zachowało się tylko około jednej czwartej.

W badaniach wyróżnia się dwie grupy: pisma egzoteryczne (które zostały opublikowane dla szerszego grona odbiorców) i ezoteryczne (które służyły do ​​użytku wewnętrznego szkoły). Wszystkie pisma egzoteryczne nie są dostępne lub występują jedynie we fragmentach, większość tekstów ezoterycznych została przekazana. Pismo Konstytucja ateńska uznano za zaginione i odnaleziono je w formie papirusu dopiero pod koniec XIX wieku .

Pisma egzoteryczne i ezoteryczne

Na pisma egzoteryczne składały się głównie dialogi w tradycji Platona, m.in. B. Protreptikos - broszura promocyjna filozofii - studia takie jak Über die Ideen, ale także kolekcje propedeutyczne . Cyceron chwali jej „złoty przepływ mowy”. Pisma ezoteryczne, znane również jako pragmatyka , często były określane mianem rękopisów wykładowych; nie jest to pewne, a dla niektórych fragmentów Pisma Świętego jest również nieprawdopodobne. Powszechnie uważa się, że wyrosły z nauczania. Spora część pragmatyki ukazuje swoisty styl, pełen przeoczeń, aluzji, przeskoków myślowych i duplikatów. Poza tym są też jednak dopracowane stylistycznie ustępy, które (oprócz duplikatów) świadczą o tym, że Arystoteles wielokrotnie pracował nad swoimi tekstami i sugerują możliwość, że myślał o opublikowaniu przynajmniej części pragmatyków. Arystoteles zakłada, że ​​jego adresaci mają dużą wiedzę na temat tekstów i teorii obcych. Odniesienia do pism egzoterycznych pokazują, że zakłada się również ich znajomość.

Rękopisy Arystotelesa

Po śmierci Arystotelesa jego rękopisy początkowo pozostawały w posiadaniu jego uczniów. Kiedy zmarł jego uczeń i następca Teofrast , jego uczeń Neleus otrzymał podobno bibliotekę Arystotelesa, a wraz z nią – w gniewie, że nie został wybrany na następcę – opuścił Ateny z kilkoma zwolennikami sceptycyzmu w pobliżu Troi w Azji Mniejszej. Starożytne doniesienia wspominają o pełnej przygód i wątpliwej historii, według której spadkobiercy Neleusa zakopali rękopisy w piwnicy, aby chronić je przed nieautoryzowanym dostępem, ale tam, gdzie zostały utracone. Jest w dużej mierze pewne, że w I wieku p.n.e. Chr. Apellicon z Teos nabył uszkodzone rękopisy i przywiózł je do Aten, a po zdobyciu Aten przez Sullę V w 86. Przyjechał do Rzymu. Jego syn zlecił Tyrannionowi w połowie stulecia przesiewanie rękopisów i dodawanie dalszych materiałów.

Inne sposoby transmisji

Nawet jeśli jego rękopisy wraz z biblioteką Arystotelesa zaginęły na wieki, nie ulega wątpliwości, że jego nauczanie hellenistyczne było przynajmniej częściowo znane, przede wszystkim z pism egzoterycznych, a pośrednio także z dzieł Teofrast. Ponadto musiała być znana pewna pragmatyka, której kopie mogły znajdować się w bibliotece Peripatos.

Andronikos z Rodos. Pierwsza edycja

Na podstawie dzieła Tyranniona, jego uczeń Andronikos z Rodos dostarczył w drugiej połowie I wieku p.n.e. Pierwsze wydanie arystotelesowskiej Pragmatii, prawdopodobnie tylko częściowo oparte na rękopisach Arystotelesa. Pisma w tym wydaniu tworzą Corpus Aristotelicum . Prawdopodobnie niektóre kompilacje wcześniej nieuporządkowanych książek, a także niektóre tytuły, powracają do tego wydania. Andronikos mógł również wprowadzić zmiany w tekście - takie jak odsyłacze. W przypadku licznych duplikatów mógł ułożyć jeden po drugim różne teksty na ten sam temat. Obecny układ czcionek w dużej mierze odpowiada temu wydaniu. Andronikos nie wziął pod uwagę pism egzoterycznych, które były jeszcze dostępne w jego czasach. Zostali następnie zgubieni.

Rękopisy i wydania drukowane

Dzisiejsze wydania są oparte na egzemplarzach, które sięgają wydania Andronikos. Z ponad 1000 rękopisów Arystoteles jest najbardziej rozpowszechniony wśród niechrześcijańskich autorów mówiących po grecku. Najstarsze rękopisy pochodzą z IX wieku. Ze względu na swój rozmiar Corpus Aristotelicum nigdy nie jest w całości zawarty w jednym kodeksie . Po wynalezieniu prasy drukarskiej pierwsze wydanie drukowane autorstwa Aldusa Manutiusa ukazało się w latach 1495–1498 . Kompletne wydanie Akademii Berlińskiej uzyskane przez Immanuela Bekkera w 1831 r. jest podstawą współczesnych badań Arystotelesa. Opiera się na zestawieniach najlepszych rękopisów dostępnych w tamtym czasie. Według jej strony, liczenia kolumn i wierszy ( liczenie Bekkera ), Arystoteles jest nadal cytowany wszędzie. W przypadku kilku prac nadal stanowi autorytatywny tekst; jednak większość z nich jest już dostępna w nowych wydaniach indywidualnych.

Klasyfikacja nauk i podstaw

Klasyfikacja nauki Arystotelesa
w IV wieku pne Chr. (według Otfrieda Höffe)
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Rękodzieło
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Medycyna
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
etyka
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
poezja
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Retoryka (również
pod poetycką)
 
 
praktyczny
 
Nauki
 
poetycki
(produkcja)
 
 
Retoryka (również
w praktyce)
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Polityka
 
 
 
 
 
 
teoretyczny
 
 
 
 
 
 
itp.
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Pierwsza
filozofia
 
matematyka
 
Badania przyrodnicze
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
teologia
 
 
czysta arytmetyka
i geometria
 
 

fundamenty filozoficzne
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
ontologia
 
 
stosowane:
astronomia ,
harmonia itp.
 
 
kosmologia
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Zasady myślenia
( logika )
 
 
 
 
 
 
meteorologia
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
psychologia
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
klasyfikowanie:
1.  zoologia ,
2.  botanika
 
 
 
 

Praca Arystotelesa obejmuje większość dostępnej wówczas wiedzy. Dzieli go na trzy obszary:

  • nauka teoretyczna
  • nauka praktyczna
  • nauka poetycka

Wiedza teoretyczna jest poszukiwana dla niej samej. Wiedza praktyczna i poetycka ma inny cel, (dobre) działanie lub (piękne lub użyteczne) dzieło. Zgodnie z naturą przedmiotów dzieli on dalej wiedzę teoretyczną: (i) Filozofia pierwsza („metafizyka”) zajmuje się (teorią substancji, teorią zasad i teologią) tym, co niezależne i niezmienne, (ii) naukami przyrodniczymi niezależnymi i zmiennymi. oraz (iii) Matematyka zajmuje się zależnym i niezmiennym ( Met. VI 1). Pisma, które nie występują w tej klasyfikacji wydają się mieć szczególną pozycję, a zostały zebrane dopiero w tzw. Organonie po śmierci Arystotelesa .

Najważniejsze wersety można z grubsza podzielić w następujący sposób:

Ważne pisma
„Organon” Nauka teoretyczna Nauka praktyczna Nauka poetycka
Kategorie (kat.) Metafizyka (met.) Etyka Nikomachejska (EN) Retoryka ( retoryka )
Interpretacja (międzyn.) Fizyka (fiz.) Etyka Eudemii (EE) Poetyka (poeta)
Analytica priora (An. Pr.) De anima (An.) Polityka (pol.)
Analytica posteriora (An. Post.) Historia animalium (HA)
Temat (na górze) De generatione et korupcja (Gen. corr.)
Sofistyczne obalenia (Soph. El.) De Generatione animalium (GA)
De partibus animalium (PA)

Dla Arystotelesa temu podziałowi nauk towarzyszy spostrzeżenie, że każda nauka, ze względu na swoje szczególne przedmioty, ma również swoje własne zasady. Tak więc w nauce praktycznej – w sferze działania – nie może być takiej samej dokładności, jak w sferze nauk teoretycznych. Nauka o etyce jest możliwa, ale jej propozycje są ważne tylko z reguły. Nauka ta nie może też dyktować właściwego sposobu postępowania we wszystkich możliwych sytuacjach. Etyka może raczej dostarczyć jedynie nieprecyzyjnej wiedzy w zarysie, która ponadto sama w sobie nie umożliwia udanego życia, ale raczej musi być powiązana z doświadczeniem i istniejącymi postawami ( EN I 1 1094b12-23).

Arystoteles był przekonany, że „ludzie są z natury wystarczająco uzdolnieni do prawdy” ( Ret. I 1, 1355a15-17). Dlatego zazwyczaj najpierw przegląda (ogólnie lub z poprzednikami) uznane opinie (endoxa) i omawia ich najważniejsze problemy (aporiai) w celu przeanalizowania możliwego prawdziwego rdzenia tych opinii (EN VII 2). Uderza jego upodobanie, by ugruntować argumentację w uniwersalnym stwierdzeniu na początku pisania i zdefiniować konkretny temat.

Język, logika i wiedza

Organon

Tematyka języka, logiki i wiedzy jest poruszana przede wszystkim w pismach, które tradycyjnie są kompilowane pod tytułem Organon (z greckiego narzędzie, metoda). Ta kompilacja i jej tytuł nie pochodzą od Arystotelesa, a kolejność nie jest chronologiczna. Tekst Retoryka czy nie należą do tej Organon , ale jest bardzo blisko do niego pod względem treści, ze względu na sposób, w jaki zajmuje się tematem. Uzasadnieniem opracowania jest wspólny charakter metodologiczno- propedeutyczny .

Znaczenie teorii

W następnym rozdziale – który uważany jest za najbardziej wpływowy tekst w historii semantyki – Arystoteles wyróżnia cztery elementy, które mają dwa różne relacje względem siebie, relację odwzorowania i relację symboliczną:

„Teraz [i] (językowe) wypowiedzi naszego głosu są symbolami [ii] tego, co dzieje się z naszą duszą (podczas mówienia), a [iii] nasze wypowiedzi pisane są z kolei symbolami (językowych) wypowiedzi naszego głosu. I tak jak nie wszyscy piszą tymi samymi literami, tak też nie mówią tym samym językiem. Jednak doświadczenia umysłowe, dla których to (mówione i pisane) jest przede wszystkim znakiem, są takie same dla wszystkich ludzi; a ponadto [iv] rzeczy, których te (doznania psychiczne) są obrazami, są takie same dla wszystkich.”

- Św. 1, 16a3-8

Słowa mówione i pisane są odpowiednio różne u ludzi; słowa pisane symbolizują słowa mówione. Doświadczenia psychiczne i rzeczy są takie same u wszystkich ludzi; doświadczenia umysłowe przedstawiają rzeczy. Stosunek mowy i pisma do rzeczy jest zatem zdeterminowany umową, podczas gdy stosunek wrażeń myślowych do rzeczy jest naturalny.

Prawda i fałsz powstają tylko przez połączenie i oddzielenie kilku idei. Poszczególne słowa również nie ustanawiają związku i dlatego nie mogą same w sobie być ani prawdziwe, ani fałszywe. Całe zdanie zdaniowe (logos apophantikos) może więc być tylko prawdziwe lub fałszywe .

Predykaty i właściwości

Niektóre wypowiedzi językowe i logiczne mają fundamentalne znaczenie dla filozofii Arystotelesa i odgrywają ważną rolę poza (w szerszym sensie) pismami logicznymi. Dotyczy to w szczególności relacji między predykatami a (podstawowymi) właściwościami.

Definicje

Arystoteles nie rozumie definicji przede wszystkim jako definicji nominalnej (którą też zna; por . An. Post. II, 8-10), ale raczej jako definicję rzeczywistą. Definicja nominalna wskazuje tylko opinie, które są związane z nazwą. O tym, co w świecie leżą u podstaw tych opinii, wskazuje faktyczna definicja: definicja X wskazuje na konieczne własności X i co to znaczy być X: istotą. Możliwym przedmiotem definicji jest (tylko) to, co posiada (uniwersalna) istota, w szczególności gatunek, taki jak ludzie. Gatunek definiuje się poprzez określenie (logicznego) rodzaju i różnicy w tworzeniu gatunków. Tak więc ludzi można zdefiniować jako racjonalne (różnice) żywe istoty (gatunki). Osobników nie można zatem pojąć z definicji, a jedynie przyporządkować do ich odpowiednich gatunków.

Kategorie jako klasy wypowiedzi

Arystoteles uczy, że istnieje dziesięć nieodwracalne sposoby wypowiedzi, które odpowiedzą na pytania Co to jest X? Co to jest X? , Gdzie jest X? itp. odpowiedź (→ pełna lista ). Kategorie pełnią zarówno funkcję lingwistyczno-logiczną, jak i ontologiczną , ponieważ z jednej strony predykaty są orzekane o podmiocie leżącym u ich podstaw ( hipokeimenon ) (np. Sokrates) , a z drugiej posiadają właściwości (np. biały, ludzki). Odpowiednio, kategorie reprezentują najogólniejsze klasy orzeczników oraz bytów, Arystoteles odróżnia kategorię substancji , która zawiera orzeczniki istotne, które z konieczności obowiązują, od innych, które zawierają orzeczniki przypadkowe .

Jeżeli jeden z Socrates człowieka przewidywanej (mówi), więc jest to znaczące stwierdzenie, że definiuje przedmiot (Sokrates), co to jest, więc nazwy substancji. To oczywiście różni się od stwierdzenia, że Sokrates jest na rynku, za pomocą którego wskazuje się coś przypadkowego, a mianowicie, gdzie jest Sokrates (tzn. nazywa miejsce).

Dedukcja i indukcja: rodzaje argumentów i środków wiedzy

Arystoteles rozróżnia dwa rodzaje argumentów lub środków wiedzy: odliczenia (syllogismos) i indukcyjnego (epagôgê). Umowa z nowoczesnymi warunkami odliczenia i indukcji jest szeroka, ale niekompletna. Dedukcje i indukcje odgrywają centralną rolę w różnych obszarach arystotelesowskiej teorii argumentacji i logiki. Oba wywodzą się z dialektyki.

Odliczenie

Według Arystotelesa dedukcja składa się z przesłanek (założeń) i jednego z tych różnych wniosków . Wniosek koniecznie wynika z przesłanek. Nie może się mylić, jeśli przesłanki są prawdziwe.

„Dedukcja (syllogismos) to argument (logos), w którym, jeśli pewne rzeczy są założone, coś innego od założonego z konieczności wynika z faktu, że tak jest”.

- Włącz. Pr. I 1, 24b18-20; Podobny do góry. I 1, 100a25-27; Sof. el. 1, 165a1 n.

Definicja dedukcji (syllogismos) jest więc szersza niż definicja dedukcji (omówionej poniżej ) – tradycyjnie nazywanej sylogizmem – która składa się z dwóch przesłanek i trzech terminów. Arystoteles rozróżnia dedukcje dialektyczne , erystyczne , retoryczne i demonstracyjne. Formy te różnią się głównie charakterem pomieszczeń.

wprowadzenie

Arystoteles wyraźnie przeciwstawia dedukcję indukcji; jego cel i funkcja nie są jednak tak jasne jak dedukcji. Nazywa ją

„Przejście od jednostki do generała. Na przykład, jeśli sternik, który zna się na wszystkim, jest najlepszy (sternik) i tak jest w przypadku woźnicy, to ten, kto zna się na rzeczy, jest najlepszy pod każdym względem.”

- Świetnie. I 12, 105a13 n.

Dla Arystotelesa jest jasne, że takie przejście od zdań pojedynczych do ogólnych nie jest logicznie ważne bez dalszych warunków ( An. Post. II 5, 91b34 n.). Odpowiednie warunki są spełnione np. w pierwotnym kontekście logiki argumentacji dialektyki, gdyż przeciwnik musi przyjąć klauzulę generalną wprowadzoną przez indukcję, jeśli nie może podać kontrprzykładu.

Przede wszystkim jednak indukcja pełni funkcję wyjaśniania tego, co ogólne w innych, nieinferencjalnych kontekstach, poprzez przytaczanie indywidualnych przypadków – czy to jako procedura dydaktyczna, czy jako procedura heurystyczna . Taka indukcja dostarcza wiarygodnych powodów, by sądzić, że ogólne twierdzenie jest prawdziwe. Ale nigdzie Arystoteles nie uzasadnia indukcyjnie prawdziwości takiego twierdzenia bez dalszych warunków.

Dialektyka: teoria rozumowania

Dialektyka, której dotyczy temat, jest formą argumentacji, która (zgodnie z jej autentyczną podstawową formą) toczy się w dyskusji dialogowej. Prawdopodobnie sięga do praktyk w akademii Platona . Celem dialektyki jest:

„Esej ma na celu znalezienie metody, dzięki której będziemy w stanie wywnioskować z przyjętych opinii (endoxa) na temat każdego przedstawionego problemu , a jeśli sami argumentujemy, nie mówić niczego, co jest sprzeczne z samym sobą”.

- Świetnie. I 1, 100a18-21

Dialektyka nie ma zatem określonego obszaru tematycznego, ale może być stosowana uniwersalnie. Arystoteles określa dialektykę poprzez charakter przesłanek tej dedukcji. Ich przesłankami są uznane opinie (endoxa), czyli

"Osoby uznane za prawidłowe przez (a) wszystkich lub (b) większość lub (c) ekspertów oraz (ci) wszystkich lub (cii) większość lub (ciii) najbardziej znanych i najbardziej uznanych."

- Świetnie. I 1, 100b21-23;

Dla przesłanek dialektycznych nie ma znaczenia, czy są prawdziwe, czy nie. Ale dlaczego uznane opinie? W swej podstawowej formie dialektyka toczy się w spornej rywalizacji między dwoma przeciwnikami o ściśle przypisanych rolach. Na zgłoszony problem w postaci „Czy SP czy nie?” respondent musi zobowiązać się do jednej z dwóch możliwości jako tezy. Rozmowa dialektyczna polega na tym, że pytający przedstawia odpowiadającemu wypowiedzi, które ten musi albo potwierdzić, albo zaprzeczyć. Odpowiedzi na pytania mają zastosowanie jako przesłanki. Pytający ma na celu takie wykorzystanie twierdzeń twierdzących lub przeczących do formułowania dedukcji, aby wniosek obalał początkową tezę lub z przesłanek wynikało coś absurdalnego lub sprzeczności. Metoda dialektyczna składa się z dwóch elementów:

  1. dowiedzieć się, jakie przesłanki przemawiają za argumentem za poszukiwanym wnioskiem.
  2. dowiedzieć się, jakie przesłanki respondent akceptuje.

Dla 2. różne typy (a) - (ciii) uznanych opinii dają pytającemu wskazówki, na jakie pytania odpowie twierdząco, czyli z jakich przesłanek może skorzystać. Arystoteles wzywa do sporządzenia wykazów takich uznanych opinii (pkt I 14). Przypuszczalnie ma na myśli oddzielne listy po grupach (a) - (ciii); są one ponownie klasyfikowane według kryteriów.

Po pierwsze, instrument Topen pomaga dialektykowi budować jego argumentację. Topos jest podręcznikiem budowy argumentów dialektycznych, czyli znajdowania odpowiednich przesłanek dla danego wniosku. Arystoteles wymienia w Topiku około 300 takich Topenów. Dialektyk zna te Topen na pamięć, które można ułożyć na podstawie ich właściwości. Podstawą tego porządku jest system przewidywań .

Według Arystotelesa dialektyka jest przydatna do trzech rzeczy: (1) jako ćwiczenie, (2) do spotkania z tłumem i (3) do filozofii. Oprócz (1) podstawowej formy konkursu argumentacyjnego (w którym jest jury i zasady i która prawdopodobnie sięga praktyk w akademii) istnieją również aplikacje z (2) dialogowymi, ale nie zaprojektowanymi z reguły konkurencja oparta na konkurencji, a także z (3) tymi, które nie są dialogiczne, ale w których dialektyk w eksperymencie myślowym (a) napotyka trudności po obu stronach (diaporêsai) lub (b) bada zasady (Top. I 4) . Dla niego jednak dialektyka nie jest metoda filozofii czy nauk podstawowych, jak to było z Platonem .

Retoryka: teoria wiary

Arystoteles definiuje retorykę jako „zdolność patrzenia na to, co może być przekonujące (pithanon) w każdej sprawie ” ( Retoryka I 2, 1355b26 n.). Nazywa to odpowiednikiem (antystrofos) dialektyki. Ponieważ, podobnie jak dialektyka, retoryka nie ma określonego obszaru przedmiotowego i wykorzystuje te same elementy (takie jak szczyty, przyjęte opinie, a zwłaszcza dedukcje), a wnioskowanie dialektyczne odpowiada przekonaniu opartemu na dedukcjach retorycznych.

W demokratycznych Atenach IV wieku retoryka miała szczególne znaczenie, zwłaszcza w zgromadzeniu ludowym i sądach, w których zasiadali wylosowani ławnicy. Było wielu nauczycieli retoryki i powstawały podręczniki retoryki.

Dialektyczna retoryka Arystotelesa jest reakcją na ówczesną teorię retoryczną, która – jak sam krytykuje – dostarcza jedynie stałych fragmentów do sytuacji mowy i wskazówek, jak zaciemnić osąd sędziów przez oszczerstwa i wzbudzenie emocji. Natomiast jego dialektyczna retoryka opiera się na poglądzie, że jesteśmy najbardziej przekonani, gdy wierzymy, że coś zostało udowodnione (Ret. I 1, 1355a5 n.). W wyważeniu trzech środków perswazji wyraża również, że retoryka jest zorientowana na fakty i musi odkryć i wykorzystać potencjał perswazji tkwiący w tej materii. To są:

  • charakter mówcy ( etos )
  • stan emocjonalny słuchacza ( patos )
  • argument ( logos )

Za najważniejszy środek uważa argument.

Wśród argumentów Arystoteles wyróżnia przykład – formę indukcji – oraz entymem – dedukcję retoryczną (znów entymem jest ważniejszy niż przykład). Entyhmem to rodzaj dedukcji dialektycznej. Jego charakterystyczną cechą powodu retorycznej sytuacji jest to, że na jej terenie są tylko te zaakceptowanych opinie , które są uważane za prawdziwe przez cały lub większość . (Powszechny, ciekawy pogląd, że entymem jest sylogizmem, w którym brakuje jednej z dwóch przesłanek, nie jest reprezentowany przez Arystotelesa ; opiera się na niezrozumieniu 1357a7 i nast., co zostało już udokumentowane w starożytnym komentarzu). Mówca przekonuje zatem słuchaczy mówiąc, że wyprowadza twierdzenie (jako wniosek) z przekonań (jako przesłanki) słuchacza. Instrukcje budowy tych entymemów zawierają tematy retoryczne, m.in. B .:

„Inny (powstaje topos) z mniej i więcej, taki jak: 'Jeżeli bogowie nie wiedzą wszystkiego, to prawdopodobnie ludzie nie wiedzą.' Bo to oznacza: Jeśli coś nie należy do osoby, dla której mogłoby być bardziej odpowiednie, to oczywiste jest, że nie należy do osoby, której nie mogłoby być tak odpowiednie.”

- Ret. II 23, 1397b12-15.

Arystoteles krytykuje współczesnych nauczycieli retoryki za lekceważenie argumentacji i dążenie wyłącznie do wzbudzenia emocji, np. poprzez zachowania takie jak jęczenie czy sprowadzenie rodziny na rozprawę sądową, co uniemożliwia sędziom dokonanie obiektywnego osądu. Zgodnie z teorią Arystotelesa wszystkie emocje można zdefiniować, biorąc pod uwagę trzy czynniki. Pyta się: (1) o co, (2) komu i (3) w jakim stanie ktoś odczuwa daną emocję? Oto definicja gniewu:

„Tak więc gniew [3] ma być związanym z bólem dążeniem do rzekomej zemsty [1] za rzekome dyskredytowanie siebie lub jednego z jego krewnych [2] wobec tych, którzy nie są uprawnieni do dyskredytacji”.

- Ret. II 2, 1378a31-34.

Jeśli mówca może wykorzystać tę wiedzę definicyjną, aby wyjaśnić słuchaczom, że istotne fakty są obecne i że są w odpowiednim stanie, wówczas doświadczą odpowiedniej emocji. Jeśli mówca używa tej metody do uwypuklenia zaistniałych faktów sprawy, nie odwraca on uwagi – jak to miało miejsce w przypadku krytykowanych poprzedników – a jedynie pobudza emocje właściwe dla sprawy, a tym samym zapobiega niestosownym. Przecież charakter mówcy powinien wydawać się widzom wiarygodny na podstawie jego wypowiedzi , czyli cnotliwy, inteligentny i życzliwy (Rhet. I 2, 1356a5–11; II 1, 1378a6–16)

Forma językowa służy także retoryce argumentacyjno-faktycznej. Arystoteles definiuje formę optymalną (arete) w ten sposób, że jest ona przede wszystkim jasna, ale ani banalna, ani zbyt wzniosła (Rhet. III 2, 1404b1–4). Taka równowaga zachęca do zainteresowania, uwagi i zrozumienia i jest przyjemna. Wśród środków stylistycznych metafora szczególnie spełnia te warunki.

Logika sylogistyki

Jeśli dialektyczna logika Arystotelesa polega na metodzie konsekwentnego rozumowania, to jego sylogistyka polega na teorii dowodzenia się, a w ustalonej przez niego sylogistyce Arystoteles pokazuje, które wnioski są słuszne. Posługuje się w tym celu formą, którą w tradycji nazywa się po prostu sylogizmem (łac. syllogismos ) ze względu na znaczenie tej logiki . Każdy sylogizm jest (specjalną formą) dedukcji (syllogismos) , ale nie każda dedukcja jest sylogizmem (ponieważ bardzo ogólna definicja dedukcji u Arystotelesa opisuje wiele możliwych typów argumentów). Sam Arystoteles nie używa własnego terminu, aby odróżnić sylogizm od innych dedukcji.

Sylogizm to specjalna dedukcja, która składa się z dokładnie dwóch przesłanek i jednego wniosku. Przesłanki i wnioski łącznie mają dokładnie trzy różne pojęcia, terminy (reprezentowane w tabeli przez A, B, C). Przesłanki mają dokładnie jeden wspólny termin (w Tabeli B), który nie pojawia się we wniosku. Arystoteles rozróżnia następujące figury sylogistyczne poprzez położenie terminu wspólnego, terminu środkowego (tutaj zawsze B):

Figury sylogistyczne u Arystotelesa
Nie. Pierwsza cyfra: średni termin znajduje się w (1) przedmiocie, w (2) predykacie Druga cyfra: średni termin znajduje się w predykacie (1) i (2). Trzecia cyfra: semestr średni jest przedmiotem w (1) i (2).
(1) AxB BxA AxB
(2) BxC BxC CxB
Wniosek AxC AxC AxC

Orzeczenie (P) (na przykład „śmiertelna”) może być przypisany lub czy odmowa pacjentowi (a) (na przykład „greckiego”). Może to mieć miejsce w szczególnej lub ogólnej formie. Tak więc istnieją cztery formy, w których S i P mogą być ze sobą powiązane, jak pokazuje poniższa tabela (według interpretacji De 7; samogłoski były używane dla odpowiedniego typu wypowiedzi, a także w sylogistyce od średniowiecza).

Sztuka mówić zorganizować
ogólnie Każde S to P: a Każde S nie jest P = Nie S jest P: e
szczególny Dowolne S to P: i Niektóre S to nie P = Nie każde S to P: o

Sylogizm wykorzystuje dokładnie te cztery typy stwierdzeń w następującej formie:

Pozycja odwrócona! notacja wspólna Normalna kolejność słów oznaczający
A należy do wszystkich B. AaB Wszystkie B są A
A nie należy do żadnego B. AeB Brak B to A
A należy do jakiegoś B. AiB Niektóre B to A.
A nie dotyczy wszystkich B. AoB Niektóre B nie są A.

Arystoteles bada następujące pytanie: Które ze 192 możliwych kombinacji są logicznie uzasadnionymi dedukcjami? Dla jakich sylogizmów niemożliwe jest, aby jeśli przesłanki były prawdziwe, to wniosek jest fałszywy? Odróżnia sylogizmy doskonałe, widoczne od razu, od niedoskonałych. Niedoskonałe sylogizmy prześledzi do idealnych za pomocą reguł konwersji (nazywa to analizą procesu ) lub udowadnia je pośrednio. Doskonałym sylogizmem jest Barbara – tak nazywana od średniowiecza :

Barbara
Nie. Arystotelesowski, pozycja odwrotna notacja wspólna Pozycja normalna
(1) A należy do wszystkich B. AaB Wszyscy ludzie są śmiertelni.
(2) B dotyczy wszystkich C. BaC Wszyscy Grecy są ludźmi.
Wniosek A więc: A dotyczy wszystkich C. AaC A więc: wszyscy Grecy są śmiertelni.

Bardziej aktualne sylogizmy i ich dowody można znaleźć w artykule Sylogizm .

Arystoteles posługuje się sylogistyką opracowaną w Analytica Priora w swojej filozofii nauki , Analytica Posteriora .

Arystoteles rozwija również sylogistykę modalną, która zawiera terminy możliwe i konieczne . Ta modalna sylogistyka jest znacznie trudniejsza do interpretacji niż prosta sylogistyka. To, czy spójna interpretacja tej modalnej sylogistyki jest w ogóle możliwa, jest dziś nadal kontrowersyjne. Arystotelesowska definicja tego, co możliwe, jest problematyczna interpretacyjna, ale też znacząca . Rozróżnia tzw. opcję jednostronną i dwustronną:

  1. Jednostronne: p jest możliwe, o ile nie-p nie jest konieczne .
  2. Dwustronne: p jest możliwe, jeśli p nie jest konieczne, a not-p nie jest konieczne, tj. p jest warunkowe .

W ten sposób indeterminizm głoszony przez Arystotelesa można scharakteryzować jako stan przygodny.

Zdania kanoniczne

W logice Arystotelesa rozróżnia się następujące sprzeczne i sprzeczne typy zdań - F i G oznaczają podmiot i orzeczenie:

opis sformułowanie
Zdania „Wszystkie F to G”.
E-zwroty „Wszystkie F nie są G” (= żadne F nie jest G.)
I-zdania „Istnieje (przynajmniej) jedno F, które jest G”.
O-zdania „Istnieje (przynajmniej) jedno F, które nie jest G”.

Te „zdania kanoniczne” należą do fundamentów tradycyjnej logiki i są używane między innymi do prostych lub ograniczonych konwersji .

Wiedza i nauka

Poziomy wiedzy

Arystoteles rozróżnia różne poziomy wiedzy , które można przedstawić następująco ( Met. I 1; An. Post. II 19):

Poziom epistemiczny Jakie żywe istoty?
wiedza osoba
doświadczenie niektóre zwierzęta w ograniczonym sensie; osoba
przypomnienie większość żywych istot
postrzeganie wszystkie stworzenia

Za pomocą tego podziału Arystoteles opisuje również, w jaki sposób tworzona jest wiedza: Z percepcji tworzy pamięć, a z pamięci poprzez łączenie doświadczenia zawartości pamięci . Doświadczenie polega na znajomości dużej liczby konkretnych, indywidualnych przypadków i jedynie wskazuje, że jest to jedynie wiedza faktograficzna. Wiedza (lub nauka; epistêmê obejmuje oba) różni się od doświadczenia tym, że

  1. jest ogólny;
  2. Nie tylko , że od stanu rzeczy, ale również dlatego, powód lub wyjaśniająca przyczyny .

W tym procesie poznania, zdaniem Arystotelesa, przechodzimy od tego, co jest nam znane i bliższe percepcji zmysłowej, do tego, co znane samo w sobie lub z natury , do zasad i przyczyn rzeczy. To, że wiedza jest na pierwszym miejscu i jest nadrzędna, nie oznacza jednak, że w konkretnym przypadku zawiera inne poziomy w tym sensie, że je zastępuje. Co więcej, w działaniu doświadczenie jako wiedza o jednostce przewyższa niekiedy formy wiedzy, które skupiają się na ogólnej (Met. 981a12-25).

Przyczyny i demonstracje

Z reguły Arystoteles nie rozumie przyczyny ( aitia ) jako zdarzenia A, które różni się od zdarzenia spowodowanego B. Badanie przyczyn nie służy przewidywaniu skutków, ale wyjaśnianiu faktów. Arystotelesowska sprawa daje powód w odpowiedzi na pewne pytania „dlaczego”. (Arystoteles rozróżnia cztery rodzaje przyczyn, które zostały omówione w sposób bardziej szczegółowy tu w części dotyczącej filozofii naturalnej ).

Według Arystotelesa poznanie przyczyn przybiera postać pewnej dedukcji : wykazania (apodejksy) sylogizmu z prawdziwymi przesłankami wskazującymi na przyczyny faktów wyrażonych w konkluzji. Przykład:

Nie. Pozycja odwrotna Formalnie Normalna kolejność słów
1. przesłanka Wykonanie z brązu należy do wszystkich posągów. BaC Wszystkie posągi wykonane są z brązu.
druga przesłanka Brąz ma być trudny. AaC Brąz jest trudny.
Wniosek Wszystkie posągi muszą być ciężkie. AaB Wszystkie posągi są ciężkie.

Arystoteles mówi o tym, że przesłankami niektórych dowodów są zasady ( archē; dosłownie początek, początek), pierwsze prawdziwe twierdzenia, których same w sobie nie da się wykazać demonstracyjnie.

Zdania, których nie można udowodnić

Oprócz zasad istnienia i właściwości badanych przedmiotów nauki, a także pewnych aksjomatów wspólnych dla wszystkich nauk według Arystotelesa, nie można udowodnić za pomocą dowodów, takich jak twierdzenie o sprzeczności . Arystoteles pokazuje, że nie można zaprzeczyć zasadzie sprzeczności. Brzmi on: X nie może i nie może należeć do Y w ten sam sposób (Mt IV 3, 1005b19 n.). Arystoteles twierdzi, że ten, kto temu zaprzecza, musi coś powiedzieć, a zatem coś konkretnego. Jeśli on z. B. mówi „człowiek”, to znaczy ludzi, a nie nie-ludzi. Z tym zaangażowaniem w coś konkretnego zakłada jednak zasadę sprzeczności. Dotyczy to nawet działań, o ile osoba chodzi po studni i nie wpada do niej.

Fakt, że te twierdzenia i zasady nie mogą być wykazane, wynika z rozwiązania Arystotelesa problemu uzasadnienia : Jeśli wiedza zawiera uzasadnienie, to w konkretnym przypadku wiedzy prowadzi to albo do (a) odwołania, (b) koła lub (c) do fundamentalnych propozycji, których nie da się uzasadnić. Zasady w arystotelesowskiej nauce demonstratywnej to te twierdzenia, które nie są demonstrowane, ale są znane w inny sposób ( An. Post. I 3).

Związek między definicją, przyczyną i demonstracją

Arystoteles mówi też o tym, że skoro przesłanki są zasadami, to mogą również reprezentować definicje . W jaki sposób dowód, przyczyna i definicja odnoszą się do siebie, ilustruje następujący przykład: Księżyc ma zaćmienie w czasie t, ponieważ (i) ilekroć coś znajduje się w cieniu słońca ziemi, zachodzi zaćmienie oraz (ii) księżyc w czasie t leży w słonecznym cieniu ziemi.
Demonstracja:

Nie. Pozycja odwrotna Formalnie
1. przesłanka Ciemność pojawia się we wszystkich przypadkach, w których ziemia przesłania słońce. AaB
druga przesłanka Księżyc jest zasłonięty przez słońce w czasie t. BIC
Wniosek Zaćmienie pojawia się na Księżycu w czasie t. AiC

Termin średni : zasłanianie słońca przez ziemię.
Przyczyna: Księżyc jest zasłonięty przez Ziemię w czasie t.

Definicja tutaj byłaby mniej więcej taka: zaćmienie Księżyca to przypadek, w którym Ziemia zakrywa Słońce. Nie wyjaśnia słowa „zaćmienie Księżyca”. Wskazuje raczej, czym jest zaćmienie Księżyca. Podając przyczynę, przechodzimy od faktu do jego przyczyny. Proces analizy polega na szukaniu kolejnej przyczyny od dołu do znanego problemu, aż do osiągnięcia ostatecznej przyczyny.

Status zasad i funkcji demonstracji

Arystotelesowski model nauki był rozumiany w czasach nowożytnych i do XX wieku jako odgórna procedura dowodowa. Zasady, których nie można udowodnić, są z konieczności prawdziwe i uzyskuje się je poprzez indukcję i intuicję (nous) . Wszystkie twierdzenia nauki wynikałyby – w strukturze aksjomatycznej – z jej zasad. Nauka opiera się na dwóch krokach: najpierw zasady byłyby uchwycone intuicyjnie, a następnie wiedza byłaby z nich demonstrowana odgórnie.

Przeciwnicy tej odgórnej interpretacji kwestionują przede wszystkim to dla Arystotelesa

  1. zasady są zawsze prawdziwe;
  2. zasady uzyskuje się dzięki intuicji ;
  3. funkcją pokazu jest rozwijanie wiedzy z najwyższych zasad.

Jeden kierunek interpretacji głosi, że demonstracja pełni funkcję dydaktyczną . Ponieważ Arystoteles nie podążał za swoją filozofią nauki w swoich pismach naukowych, nie wyjaśniało to, jak należy prowadzić badania, ale jak należy je przedstawiać dydaktycznie .

Inna interpretacja również odrzuca interpretację dydaktyczną, ponieważ zastosowania modelu epistemologicznego można bardzo dobrze znaleźć w pismach naukowych. Przede wszystkim jednak krytykuje pierwsze czytanie za to, że nie rozróżnia ideału wiedzy i kultury wiedzy ; Arystoteles uważa bowiem zasady za omylne, a funkcję dowodzenia za heurystyczną . Czyta oddolnie demonstrację : W przypadku znanych faktów przyczyn należałoby szukać za pomocą demonstracji. Badania naukowe opierają się na empirycznych (w większości uniwersalnych) twierdzeniach, które są nam lepiej znane . Dla takiego wniosku poszukuje się przesłanek wskazujących na przyczyny zaistniałego stanu rzeczy.

Naukowy proces badawczy polega obecnie na analizie np. związku między grawitacją a posągiem lub księżycem a ciemnością w taki sposób, aby poszukiwać terminów ubogich, które łączą je ze sobą jako przyczyny. W najprostszym przypadku jest tylko jeden termin pośredni, w innych jest ich kilka. Wiedza od przesłanek wyjaśniających do deklarowanych uniwersalnych twierdzeń empirycznych jest następnie prezentowana odgórnie. Przesłanki wskazują na przyczynę faktów opisanych we wniosku. Celem każdej dyscypliny jest dostarczenie takiej demonstracyjnej prezentacji wiedzy, w której przesłankami są nieudowodnione zasady tej nauki.

Zrozum zasady

Sposób ujęcia zasad według Arystotelesa pozostaje niejasny i kontrowersyjny. Przypuszczalnie są one tworzone przez ogólne terminy, które powstają w procesie indukcyjnym , wznosząc się w ramach poziomów wiedzy opisanych powyżej: Percepcja staje się pamięcią, powtarzana percepcja kondensuje się w doświadczenie, a z doświadczenia tworzymy terminy ogólne. Przy tej koncepcji tworzenia terminów ogólnych, opartej na percepcji, Arystoteles odrzuca zarówno koncepcje, które wywodzą terminy ogólne z wyższego poziomu wiedzy, jak i te, które twierdzą, że terminy ogólne są wrodzone. Zasady i definicje są prawdopodobnie tworzone na podstawie tych ogólnych terminów. Dialektyka, pytania w formie „Czy P dotyczy S czy nie?”. jest prawdopodobnie sposobem testowania zasad. Te aktywa który przechwytuje te podstawowe pojęcia i definicje ogólne, jest duchem, wgląd ( nous ).

Filozofia naturalna

Schematyczne przedstawienie arystotelesowskiej teorii czteroelementowej

Natura

U Arystotelesa Naturphilosophie oznacza Naturę ( physis ) dwie rzeczy: po pierwsze, podstawowy obszar tematyczny od naturalnie istniejących obiektów (ludzi, zwierząt, roślin, elementów ), od artefaktów różnią się. Z drugiej strony ruch (kínēsis) i spoczynek (stasis) tworzą źródło, czy też podstawową zasadę ( archē ) całej natury (fiz. II 1, 192b14). Ruch z kolei oznacza zmianę (metabolē) (fiz. II 1,193a30). Na przykład ruch lokalny jest formą zmiany. Podobnie, „właściwe ruchy" ciała podczas jego wzrostu lub spadku (na przykład poprzez przyjmowanie pokarmu) reprezentują zmianę. Dwa terminy, kineza i metabolē, są w konsekwencji nierozłączne dla Arystotelesa. Razem tworzą podstawową zasadę i początek wszystkich naturalnych rzeczy. W przypadku artefaktów zasada każdej zmiany pochodzi z zewnątrz ( fiz . II 1, 192b8-22). Dlatego nauka o przyrodzie zależy od rodzajów zmian.

Definicja, zasady i tryby zmian

Proces zmiany X jest dany, gdy X, który (i) w rzeczywistości ma własność F oraz (ii) w możliwości G, realizuje własność G. W przypadku brązu (X), który w rzeczywistości jest bryłą (F) i ewentualnie posągiem (G), następuje zmiana, gdy brąz w rzeczywistości przybiera kształt posągu (G) ; proces jest zakończony, gdy brąz ma taki kształt . Albo kiedy powstaje niewykształcony Sokrates, urzeczywistnia się stan, który, jeśli to możliwe, już tam był. Proces zmiany charakteryzuje się statusem przejściowym i zakłada, że ​​coś, co jest możliwe, może zostać zrealizowane (fiz. III 1, 201a10–201b5).

Dla wszystkich procesów zmian Arystoteles (zgodnie z jego przyrodniczo-filozoficznymi poprzednikami) uważa przeciwieństwa za fundamentalne. On także popiera tezę, że w procesie zmiany te przeciwieństwa (jak uformowany niewykształcony ) zawsze występują na na podłożu lub leżącej (hypokeimenon) , tak, że jego model ma trzy następujące zasady:

  1. Substrat zmiany (X);
  2. Stan początkowy zmiany (F);
  3. Docelowy stan zmiany (G).

Jeśli powstaje niewykształcony Sokrates, jest on Sokratesem w każdym punkcie zmiany. W związku z tym brąz pozostaje brązem. Podłoże zmiany, na której się odbywa, pozostaje identyczne z samym sobą. Arystoteles widzi początkowy stan zmiany jako stan, w którym brakuje odpowiedniej właściwości stanu docelowego ( Privation ; Fiz. I 7).

Arystoteles wyróżnia cztery rodzaje zmian:

  1. Zmiana jakościowa
  2. Zmiana ilościowa
  3. Lokomocja
  4. Powstawanie / przemijanie.

Z każdą zmianą – zdaniem Arystotelesa – znajduje się podłoże, identyczne liczbowo (Physik I 7, 191a13–15). W przypadku zmiany jakościowej, ilościowej i lokalnej jest to konkretna pojedyncza rzecz, która zmienia swoje właściwości, wielkość lub położenie. Ale jak to się zachowuje, gdy pojawiają się/znikają konkretne indywidualne rzeczy? Eleaci opowiedział wpływowego tezę, że wynikające nie było możliwe, ponieważ uznała za sprzeczne jeśli istoty pojawiły się od nie-bytu (widzieli podobny problem z pojawieniem od istot). Według Arystotelesa rozwiązanie atomistów , że powstanie jest procesem, w którym nieśmiertelne i niezmienne atomy mieszają się i oddzielają od starych nowych, jednostkowych rzeczy, prowadzi bezprawnie z powrotem do jakościowej zmiany ( Gen. Corr. 317a20 ff.).

Forma i materia przy powstawaniu/znikaniu

Arystotelesowska analiza powstawania/przemijania opiera się na nowatorskim rozróżnieniu formy i materii ( hylemorfizm ). Przyjmuje, że żadna konkretna, indywidualna rzecz nie powstaje z niebytu, ale w następujący sposób analizuje przypadek powstania . Konkretna indywidualna rzecz typu F nie powstaje z nieistniejącego F, ale z podłoża, które nie ma formy F: materia.

Rzecz powstaje, gdy materia przybiera nową formę. Tak powstaje posąg z brązu, gdy brązowa masa przybiera odpowiedni kształt. Gotowy posąg wykonany jest z brązu, brąz stanowi podstawę posągu jako materiał. Odpowiedź dla Eleates jest taka, że ​​posąg, który nie istnieje, jest odpowiednikiem brązu jako materii, który staje się posągiem poprzez dodanie formy. Proces tworzenia charakteryzuje się różnym stopniem bycia. Rzeczywisty, rzeczywisty, ukształtowany posąg powstaje z czegoś, co potencjalnie jest posągiem, a mianowicie z brązu jako materii (fiz. I 8, 191b10–34).

Materia i forma są aspektami konkretnej, jednostkowej rzeczy i nie pojawiają się niezależnie. Materia jest zawsze substancją pewnej rzeczy, która ma już formę. Jest to względna koncepcja abstrakcji do formy. Poprzez skonstruowanie takiej materii w nowy sposób powstaje nowa indywidualna rzecz. Dom składa się z formy (plan) i materiału (drewno i cegła). Cegły, jako materiał na budowę domu, są formowane z gliny i konfigurowane w określony sposób w określonym procesie. Arystoteles rozumie przez formę kształt zewnętrzny (dotyczy to tylko artefaktów), zwykle strukturę wewnętrzną lub naturę, która jest ujęta w definicji. Kształt przedmiotu określonego typu opisuje przesłanki, dla których materia jest dla niego odpowiednia, a która nie.

Lokomocja

Według Arystotelesa ruchy zachodzą naturalnie lub wbrew naturze (gwałtowne). Tylko żywe istoty poruszają się same z siebie, wszystko inne albo jest przez coś poruszane, albo dąży możliwie prosto do swojego naturalnego miejsca i tam się zatrzymuje.

Naturalna lokalizacja ciała zależy od rodzaju materii w nim panującej. Kiedy dominuje woda lub ziemia, ciało przesuwa się do środka ziemi, do centrum świata, kiedy dominuje ogień lub powietrze, dąży do góry. Ziemia jest tylko ciężka, ogień jest absolutnie lekki, woda jest stosunkowo ciężka, a powietrze jest stosunkowo lekkie. Naturalne miejsce ognia znajduje się nad powietrzem i pod sferą księżycową. Lekkość i ciężar to właściwości ciał, które nie mają nic wspólnego z ich gęstością. Wraz z wprowadzeniem idei absolutnej grawitacji i absolutnej lekkości (nieważkości ognia) Arystoteles odrzuca koncepcję Platona i atomistów, którzy uważali wszystkie przedmioty za ciężkie i rozumiali wagę jako ilość względną.

Piąty element, eter nieba, jest bezmasowy i wiecznie porusza się jednostajnym ruchem kołowym wokół środka świata. Eter wypełnia przestrzeń nad sferą księżycową; nie podlega żadnym zmianom poza ruchem lokalnym. Założenie, że na ziemi i na niebie obowiązują różne prawa, jest konieczne dla Arystotelesa, ponieważ ruch planet i gwiazd stałych nie ustaje.

Arystoteles zakłada, że ​​każdy ruch przestrzeni wymaga medium, które albo działa jako siła poruszania, albo stawia opór ruchowi; ciągły ruch w próżni jest w zasadzie niemożliwy. Arystoteles wyklucza nawet istnienie próżni.

Na kinetykę Arystotelesa było opracowanie nowego bezwładności termin przez Galileusza i Newtona wpływowy.

powoduje

Aby mieć wiedzę o procesach zmian, a tym samym o przyrodzie, trzeba - według Arystotelesa - znać odpowiadające im przyczyny ( aitiai ) (Fiz. I 1, 184a10-14). Arystoteles twierdzi, że istnieją dokładnie cztery rodzaje przyczyn, z których każda odpowiada na pytanie dlaczego w różny sposób i że z reguły wszystkie muszą być podane w pełnym wyjaśnieniu (fiz. II 3, 194b23-35):

opis tradycyjna nazwa Wyjaśnienie Przykład: przyczyny domu
Przyczyna materiału causa materialis to, z czego coś powstaje i przez to jest w nim zawarte”. Drewno i cegła
Przyczyna formularza causa formalis struktura; to, co wskazuje, z czego składa się byt rzeczy Projekt
Przyczyna działania lub ruchu causa efficiens skąd bierze się pierwsza przyczyna ruchu i odpoczynku lub skutek architekt
Cel lub cel przyczyna causa finalis cel lub cel, w imię którego coś się dzieje Ochrona przed złą pogodą

Arystotelesowska koncepcja przyczyny różni się w dużej mierze od współczesnego. Z reguły różne przyczyny mają zastosowanie do wyjaśnienia tego samego faktu lub przedmiotu. Przyczyna formy często pokrywa się z przyczyną ruchu i przyczyną ostateczną. Przyczyną domu są cegły i drewno, projekt, architekt i ochrona przed burzami. Te trzy ostatnie często są zbieżne, o ile np. cel ochrony przed burzami określa plan architektoniczny (w umyśle) architekta.

Ostateczna przyczyna została skrytykowana z punktu widzenia współczesnej fizyki mechanistycznej. Jednak Arystoteles w dużej mierze różni się od natury, która jest na ogół zorientowana teleologicznie , jak u Platona. Dla niego przyczyny ostateczne występują w przyrodzie, zwłaszcza w biologii, a mianowicie w funkcjonalnej strukturze istot żywych i rozmnażaniu gatunków .

metafizyka

Metafizyka jako pierwsza filozofia

Arystoteles nie używa terminu „ metafizyka ”. Niemniej jedno z jego najważniejszych dzieł tradycyjnie nosi ten tytuł. Że metafizyka jest kompilowany przez późniejszym kolekcji redaktor poszczególnych badaniach obejmujących mniej lub bardziej spójną zakres tematów, pytając o zasadach i przyczynach istnienia i po właściwej nauki. Nie jest jasne, czy tytuł ( ta meta ta physika: <pisma, rzeczy> według fizyki) ma podłoże czysto bibliograficzne, czy merytoryczne.

W metafizyce Arystoteles mówi o nauce poprzedzającej wszystkie inne nauki, którą nazywa najpierw filozofią, mądrością (sophia) lub teologią. Ta pierwsza filozofia jest scharakteryzowana w tym zbiorze z indywidualnych badań na trzy sposoby:

  1. jako nauka o najogólniejszych zasadach, które są centralne dla filozofii nauki Arystotelesa (→ twierdzenie o sprzeczności )
  2. jako nauka o bytach jako bytach, ontologia Arystotelesa”
  3. jako nauka o boskości, teologia arystotelesowska (→ teologia )

To, czy i w jakim stopniu te trzy projekty są powiązanymi aspektami tej samej nauki lub niezależnymi indywidualnymi projektami, jest kontrowersyjne. Arystoteles zajmuje się później tematami nazwanymi metafizycznie także w innych pismach.

ontologia

W Corpus Aristotelicum znajdują się dwa dzieła, wczesne kategorie i późna metafizyka, różne teorie bytów.

Substancje w kategoriach

Te kategorie, które składają się na pierwszy skrypt w Organon są prawdopodobnie najbardziej wpływowym dziełem Arystotelesa i historia filozofii w ogóle.

Wczesne ontologia z kategorii zajmuje się pytania "co jest rzeczywiście? i „Jak są uporządkowane istoty?” i należy ją rozumieć jako krytykę stanowiska Platona. Przypuszczalny tok myśli można nakreślić w następujący sposób. Rozróżnia się właściwości należące do poszczególnych rzeczy (P dochodzi do S). Istnieją na to dwie możliwe interpretacje: Rzeczywisty byt, substancja ( ousia )

  1. abstrakcyjne, niezależnie istniejące archetypy jako przyczyna i przedmiot poznania właściwości.
  2. konkretne pojedyncze rzeczy jako nośniki właściwości.

Sam Arystoteles donosi ( Mt I 6), że Platon nauczał, iż należy odróżnić odrębne, niezmysłowo dostrzegalne, niezmienne, wieczne archetypy od dostrzegalnych rzeczy jednostkowych . Platon zakładał, że nie może być definicji (a więc z jego punktu widzenia także wiedzy) poszczególnych rzeczy, które nieustannie się zmieniają. Przedmioty definicji i poznania są dla niego archetypami ( ideami ) jako tym, co jest przyczyną porządku struktury bytów. Można to zilustrować indywidualną i liczebnie identyczną ideą człowieka, która jest oddzielona od wszystkich istot ludzkich i która jest przyczyną bycia człowiekiem i przedmiotem poznania dla pytania „Czym jest człowiek?”.

Arystotelesowski podział bytów na kategorie wydaje się różnić od nakreślonego powyżej stanowiska Platona. Orientuje się na językową strukturę zdań prostych postaci „S to P” oraz na praktykę językową, przy czym nie odróżnia wyraźnie od siebie poziomu językowego i ontologicznego.

Niektóre wyrażenia – jak „Sokrates” – mogą zająć tylko pozycję podmiotu S w tej strukturze językowej, wszystko inne jest przez nie przepowiadane. Rzeczy, które należą do tej kategorii substancji i które nazywa pierwszą substancją, są ontologicznie niezależne; nie potrzebują żadnej innej rzeczy do istnienia. Stąd są one ontologicznie pierwotne, bo wszystko inne zależy od nich i bez nich nic by nie istniało.

Te zależne właściwości wymagają jednej rzeczy, pierwszej substancji jako nośnika, na którym występują. Takie właściwości (np. biel, siedzenie) mogą, ale nie muszą, dotyczyć pojedynczej rzeczy (np. Sokratesa) i są zatem właściwościami przypadkowymi. Wpływa to na wszystko poza kategorią substancji.

W przypadku niektórych właściwości (np. „człowiek”) obowiązuje teraz, że można je orzekać o jednej rzeczy (np. Sokrates) w taki sposób, że ich definicja (rozumna istota żywa) odnosi się również do tej jednej rzeczy. Dlatego nieuchronnie przychodzą do niego . To są gatunki i rodzaj. Ze względu na ten bliski związek, w którym gatunek i rodzaj wskazują w każdym przypadku, czym jest pierwsza substancja (np. w odpowiedzi na pytanie „Czym jest Sokrates?”: „Osoba”), Arystoteles nazywa ją drugą substancją . Druga substancja również zależy ontologicznie od pierwszej substancji.

  • A) Kategoria substancji:
    • 1. Substancja: charakterystyka niezależności.
    • 2. Substancja: charakterystyka rozpoznawalności.
  • B) Kategorie nieistotne: Przypadkowe.

Arystoteles opowiada się więc za następującymi tezami:

  1. Jedynie indywidualne rzeczy (pierwsze substancje) są niezależne, a więc ontologicznie pierwotne.
  2. Wszystkie właściwości zależą od indywidualnych rzeczy. Nie ma niezależnych archetypów bez przykładów.
  3. Oprócz przypadkowych, przypadkowych właściwości (takich jak „biały”) istnieją konieczne, istotne właściwości (takie jak „człowiek”), które wskazują, czym jest dana rzecz.
Teoria substancji metafizyki

Dla Platona konsekwencją jego koncepcji idei jest założenie, że we właściwym, niezależnym sensie istnieją tylko idee niezmienne; poszczególne rzeczy istnieją tylko w zależności od idei. Arystoteles szeroko krytykuje tę ontologiczną konsekwencję w metafizyce. Uważa za sprzeczne to, że wyznawcy doktryny idei z jednej strony oddzielają idee od przedmiotów zmysłowych, przypisując im cechę ogólności, a tym samym niezróżnicowania, a z drugiej strony zakładają jednocześnie odrębne istnienie dla każdej idei z osobna. ; w rezultacie same idee stałyby się indywidualnymi rzeczami, co byłoby niezgodne z ich definicją uniwersalności (Met. XIII 9, 1086a32–34).

W metafizyce Arystoteles, w ramach swego planu badania bytów jako bytów, przyjmuje pogląd, że wszystkie byty są albo substancją, albo są z nią spokrewnione ( Metafizyka IV 2). W kategoriach sformułował kryterium dla substancji i podał dla nich przykłady (Sokrates). W metafizyce po raz kolejny zwraca się do substancji w celu poszukiwania zasad i przyczyn substancji, konkretnej jednostkowej rzeczy. Tutaj pyta: co sprawia, że ​​Sokrates jest substancją? Substancja jest tutaj dwucyfrowym predykatem (substancją X), tak że pytanie można sformułować w następujący sposób: Co to jest substancja-X substancji? Rozróżnienie formy i materii , który jest nieobecny w kategoriach , odgrywa decydującą rolę.

Arystoteles wydaje się szukać Substance-X przede wszystkim za pomocą dwóch kryteriów , które w teorii kategorii dzielą się między pierwszą i drugą substancję:

  • (i) niezależne istnienie lub podmiot dla wszystkiego innego, ale nie będący samym orzeczeniem (byt jednostkowy = pierwsza substancja);
  • (ii) Być przedmiotem definicji, zagwarantować rozpoznawalność, czyli pytanie „Co to jest X?”. odpowiedzieć (ogólna esencja = druga substancja).

Kryterium (ii) spełnia dokładniej Arystoteles, określając istotę jako substancję-X. Przez istotę rozumie to, co ontologicznie odpowiada definicji (Met. VII 4; 5, 1031a12; VIII 1, 1042a17). Istota opisuje niezbędne właściwości, bez których pojedyncza rzecz przestałaby być jedną i tą samą rzeczą. Jeśli ktoś zapyta: z jakiego powodu ta część materii jest Sokratesem? Odpowiedź Arystotelesa brzmi: Istota Sokratesa, która nie jest ani dalszym składnikiem poza składnikami materialnymi (wtedy potrzebna byłaby dalsza zasada strukturalna, aby wyjaśnić, w jaki sposób jest zjednoczona ze składnikami materialnymi) lub coś ze składników materialnych (wówczas należałoby wyjaśnić, jak składa się sam byt).

Arystoteles określa formę (eidos) pojedynczej rzeczy jako jej istotę, a więc jako substancję-X. Przez formę ma na myśli mniej zewnętrzny kształt niż strukturę: formę

  • mieszka w jednej rzeczy,
  • powoduje
    • w żywych istotach pojawienie się osobnika tego samego gatunku (Met. VII 8, 1033b30–2)
    • w przypadku artefaktów (np. dom) jako przyczyna formalna (plan) (Met. VII 9, 1034a24) w duchu wytwórcy (Met. VII 7, 1032b23) (architekt) pojawienie się rzeczy jednostkowej.
  • poprzedza pojawienie się pojedynczej rzeczy złożonej z formy i materii oraz powstaje i nie zmienia się, a zatem (w gatunkach naturalnych) tworzy ciągłość form, która jest wieczna dla Arystotelesa (Met.VII 8, 1033b18)
  • jest przyczyną, wyjaśnieniem podstawowych właściwości i zdolności danej rzeczy (np. formą osoby jest dusza (Met. VII 10, 1035b15), na którą składają się takie zdolności, jak zdolność odżywiania, percepcja, zdolność myślenia m.in. ( An. II 2, 413b11–13)).

Fakt, że forma jako substancja X musi również spełniać wspomniane kryterium (ii) niezależności i że jest to częściowo rozumiane jako kryterium czegoś indywidualnego, jest jednym z wielu aspektów następującej centralnej kontrowersji interpretacyjnej: Czy Arystoteles podsumowuje forma (A. ) jako coś ogólnego lub (B) jako coś (odpowiednia rzecz indywidualna ) jednostkowa ? Sformułowany jako problem: jak forma, eidos, może być zarówno formą pojedynczej rzeczy, jak i przedmiotem poznania? Na korzyść (A) Arystoteles zakłada w kilku miejscach, że można zdefiniować substancję-X, a tym samym formę (Met.VII 13) i dla niego (jak dla Platona) dotyczy to tylko informacji ogólnych (VII 11, 1036a; VII 15, 1039b31-1040a2). Z drugiej strony na korzyść (B) przemawia fakt, że Arystoteles wydaje się kategorycznie zająć stanowisko nieplatoniczne: Żaden generał nie może być substancją X (Met. VII 13). Według (B) Sokrates i Kalias mają dwie jakościowo różne formy. Musiałoby wówczas być możliwe do zdefiniowania oddzielenie ponadindywidualnych aspektów tych dwóch form. Z drugiej strony interpretacja (A) rozwiązuje dylemat, na przykład interpretując, a tym samym rozbrajając zdanie, że żaden generał nie jest substancją-X, ponieważ nic, co ogólnie przewidywalne nie jest substancją-X . Forma nie jest przewidywana w sposób konwencjonalny (jak typ „człowieka” z „Sokratesa” w kategoriach ) i dlatego nie jest ogólna w problematycznym sensie. Forma jest raczej „przewidywana” przez nieokreśloną materię w sposób, który konstytuuje indywidualny przedmiot.

Akt i potencja

Ważny dla ontologii związek między formą a materią wyjaśniany jest szerzej przez inną parę terminów: akt (energeia, entelecheia) i możność (dynamis).

Późniejsze ontologiczne znaczenie możności lub zdolności jest ważne dla rozróżnienia między formą a materią . Tutaj potencjalność jest stanem przeciwstawnym innemu stanowi - aktualności - w tym sensie, że przedmiot jest rzeczywistością według F lub zdolnością, możliwością według F. A więc chłopiec może być mężczyzną, osoba niewykształcona to być może osoba wykształcona (Mt IX 6).

Ta relacja między aktualnością a potencjalnością (opisana tu diachronicznie ) stanowi podstawę relacji (którą można również rozumieć synchronicznie ) między formą a materią, ponieważ forma i materia są aspektami jednej rzeczy, a nie jej częściami. Są one połączone ze sobą w relacji między aktualnością a potencjalnością i tym samym (pierwsze) stanowią rzecz jednostkową. Materia rzeczy jednostkowej jest więc właśnie tym potencjałem, że forma rzeczy jednostkowej i sama rzecz jednostkowa są aktualne (Met. VIII 1, 1042a27 f.; VIII 6, 1045a23–33; b17–19). Z jednej strony (patrząc diachronicznie) pewna część brązu jest potencjalnie zarówno kulą, jak i posągiem. Z drugiej jednak strony (synchronicznie jako aspekt składowy) brąz na posągu jest potencjalnie dokładnie tym, czym posąg i jego forma są w rzeczywistości. Brąz posągu jest jego składnikiem, ale nie jest z nim identyczny. A więc ciało i kości są też potencjalnie tym, czym Sokrates lub jego forma (konfiguracja i możliwości jego składników materialnych typowych dla człowieka, → psychologia ) są aktualne.

Tak jak forma kontra materia, dla Arystotelesa aktualność jest również pierwotna kontra potencjalność (Met. IX 8, 1049b4-5). Między innymi wiadomo, że jest pierwotny. Fortunę można ogłosić tylko wtedy, gdy odwołamy się do rzeczywistości, do której jest to fortuna. Na przykład zdolność widzenia można określić jedynie odwołując się do czynności „widzenia” (Mt IX 8, 1049b12–17). Co więcej, aktualność w sensie decydującym jest też wcześniejsza w czasie niż potencjalność, ponieważ osoba powstaje przez osobę, która jest osobą rzeczywistą (Mt IX 8, 1049b17-27).

teologia

W okresie poprzedzającym swą teologię Arystoteles rozróżnia trzy możliwe substancje: (i) dostrzegalne, nietrwałe, (ii) wieczne, odczuwalne przez zmysły oraz (iii) wieczne i niezmienne, które nie mogą być postrzegane przez zmysły (Mt. XII 1). , 1069a30-1069b2). (i) są konkretnymi rzeczami jednostkowymi (ze sfery podksiężycowej), (ii) wiecznymi, poruszającymi się ciałami niebieskimi , (iii) okazuje się być samo-nieruchomym źródłem wszelkiego ruchu.

Arystoteles argumentuje za boskim poruszycielem, stwierdzając, że gdyby wszystkie substancje ulegały zepsuciu, wszystko musiałoby ulegać zepsuciu, ale czas i sama zmiana są z konieczności niezniszczalne (Phys. VIII 1, 251a8–252b6; Met. XII 6, 1071b6 -10). Według Arystotelesa jedyną zmianą, jaka może istnieć wiecznie, jest ruch okrężny (Fiz. VIII 8-10; Met. XII 6,1071b11). Odpowiadający temu obserwowalny ruch kołowy gwiazd stałych musi zatem mieć jako przyczynę wieczną i niematerialną substancję (Met. XII 8, 1073b17–32). Gdyby istota tej substancji zawierała potencjalność, ruch mógłby zostać przerwany. Dlatego musi to być czysta aktualność, aktywność (Mt XII, 1071b12-22). Jako ostateczna zasada, sam ten popychacz musi być nieruchomy.

Według Arystotelesa nieruchomy poruszający porusza się „jak ukochany”, czyli jako cel (Mt XII 7, 1072b3), ponieważ to, co jest pożądane, myśli, a zwłaszcza to, co kochane, może poruszać się bez poruszenia (Mt XII 7, 1072b3) 7, 1072a26). Jego działalność jest najprzyjemniejsza i najpiękniejsza. Ponieważ jest rozumem niematerialnym ( nous ), a jego działanie polega na myśleniu o najlepszym przedmiocie, myśli sam: „myślenie myślenia” (noêsis noêseôs) ( Mt. XII 9, 1074b34 n.). Skoro tylko żywe istoty potrafią myśleć, on też musi żyć. Arystoteles utożsamia nieruchomego poruszającego z Bogiem (Met. XII 7, 1072b23 nn.).

Nieruchomy poruszyciel porusza całą przyrodę. Kula gwiazdy stałej porusza się, ponieważ perfekcyjnie imituje ruch okrężny. Pozostałe ciała niebieskie poruszają się po sferze gwiazd stałych. Żywe istoty mają udział w wieczności, ponieważ istnieją wiecznie dzięki reprodukcji ( GA II 1, 731b31-732a1).

biologia

Stanowisko biologii

Arystoteles zajmuje ważne miejsce nie tylko w historii filozofii, ale także w historii nauk przyrodniczych. Duża część jego zachowanych pism to nauki przyrodnicze, z których zdecydowanie najważniejsze i najbardziej obszerne są pisma biologiczne, które stanowią prawie jedną trzecią zachowanych kompletnych dzieł. Prawdopodobnie w podziale pracy, botaniką pracował jego najbliższy kolega Teofrast , a medycyną jego uczeń Menon.

Arystoteles porównuje badania substancji niezniszczalnych ( Bóg i ciała niebieskie ) i substancji nietrwałych (istoty żywe). Oba obszary badawcze mają swój urok. Największą radość dają nieśmiertelne substancje, najwyższe przedmioty wiedzy, ale poznanie istot żywych jest łatwiejsze do zdobycia, ponieważ są nam bliższe. Podkreśla wartość badania zwierząt niższych i zwraca uwagę, że one również pokazują coś naturalnego i pięknego, co nie wyczerpuje się w rozłożonych komponentach, a jedynie wyłania się poprzez działania i wzajemne oddziaływanie części ( PA I 5, 645a21–645b1) .

Arystoteles jako badacz empiryczny

Sam Arystoteles prowadził badania empiryczne , ale przypuszczalnie nie przeprowadzał eksperymentów w sensie metodycznego ustalenia testu , który po raz pierwszy został wprowadzony we współczesnej przyrodoznawstwie.

Pewne jest to, że sam przeprowadził sekcję. Najbliższe eksperymentowi jest powtórne badanie zapłodnionych jaj kurzych w ustalonych odstępach czasu, w celu zaobserwowania kolejności powstawania organów (GA VI 3, 561a6-562a20). Jednak w swojej właściwej dziedzinie - zoologii opisowej - eksperymenty również nie są niezbędnym instrumentem badawczym. Oprócz własnych obserwacji i kilku źródeł tekstowych opierał się również na informacjach od odpowiednich specjalistów, takich jak rybacy, pszczelarze, myśliwi i pasterze. W niektórych przypadkach kazał empirycznie sprawdzać treść swoich źródeł tekstowych, ale także bezkrytycznie przyjmował błędy obce. Zaginione dzieło prawdopodobnie składało się w dużej mierze z rysunków i diagramów zwierząt.

Metodologia biologii: oddzielenie faktów i przyczyn

Ze względu na długo panujący model interpretacyjny filozofii nauki Arystotelesa i zaniedbanie pism biologicznych wcześniej zakładano, że nie stosuje on tej teorii do biologii. W przeciwieństwie do tego, obecnie przyjmuje się, że na jego podejście do biologii wpłynęła jego filozofia nauki , chociaż zakres i stopień są kontrowersyjne.

Zbiory faktów

Nie dotarł do nas żaden opis naukowego podejścia Arystotelesa. Oprócz ogólnej teorii nauki przetrwały jedynie teksty stanowiące końcowy produkt badań naukowych. Pisma biologiczne są ułożone w określonej kolejności, która odpowiada procedurze.

Pierwszy skrypt ( Historia animalium ) opisuje różne gatunki zwierząt i ich specyficzne różnice . Oferuje zbiór materiałów faktograficznych, takich jak: B. wszystkie żywe istoty z płucami mają tchawicę. Nie dyskutuje się, czy coś jest konieczne, czy niemożliwe. W zbiorze faktów Arystoteles porządkuje istoty żywe według różnych cech klasyfikacyjnych, takich jak krwionośne, żyworodne itp. Uporządkowując według cech, ustala ogólne relacje między różnymi aspektami konstytucji. Na przykład zauważa: Wszystkie czworonogi, które są żyworodne, mają płuca i tchawicę (HA II 15, 505b32 n.). Jedynie pisma De generatione animalium (O pochodzeniu zwierząt) i De partibus animalium (O częściach zwierząt), które następują i opierają się na tej pracy, zajmują się przyczynami wyjaśniającymi fakty.

Przyczyna wiedza

Zbiór faktów jest warunkiem wstępnym zdobycia wiedzy na podstawie znajomości przyczyn. Kluczowe dla biologii są ostateczne przyczyny, które wskazują na przeznaczenie składników ciała. Według Arystotelesa przyczyną istnienia tchawicy we wszystkich żywych istotach z płucami jest sposób pracy płuc. W przeciwieństwie do żołądka, płuca nie mogą łączyć się bezpośrednio z jamą ustną, ponieważ wymagają dwuczęściowego kanału, aby wdech i wydech były optymalnie możliwe. Ponieważ ten kanał musi mieć określoną długość, wszystkie żywe istoty z płucami mają szyję. Dlatego ryby nie mają gardła, ponieważ nie potrzebują tchawicy, ponieważ oddychają skrzelami (PA III 3, 664a14–34).

Przyczyny ostateczne w biologii

Posługiwanie się ostatecznymi wyjaśnieniami w biologii (a także w innych dziedzinach badań Arystotelesa) było wielokrotnie krytykowane, zwłaszcza w okresie wczesnonowożytnym i do końca XX wieku. Jednak Arystoteles na ogół nie rozumie ostatecznych wyjaśnień lub przyczyn jako nadrzędnych celów, jakie miałby konkretny gatunek. Chodzi raczej o wewnętrzne określenie funkcji organizmów i ich części.

Zawartość zoologii

Arystoteles zbadał ponad 500 gatunków . Jego pisma systematycznie zajmują się wewnętrznymi i zewnętrznymi częściami każdego zwierzęcia, składnikami takimi jak krew i kości, sposobami rozmnażania, pożywieniem, siedliskiem i zachowaniem. Opisuje zachowanie zwierząt domowych, egzotycznych drapieżników, takich jak krokodyl, ptaki, owady i zwierzęta morskie. W tym celu rozkazuje żywym istotom.

Klasyfikacja gatunków

Arystoteles rozróżnia dwie główne grupy istot żywych: zwierzęta krwionośne i bezkrwawe. Odpowiada to podziałowi na kręgowce i bezkręgowce . Układa je według największych gatunków:

  • Zwierzęta niosące krew:
    • żyworodne czworonogi
    • czworonogi składające jaja
    • Ptaki
    • ryby
    • Walenie ( ssaki morskie )
    • beznogie składanie jaj (węże)
    • żyworodny beznogi ( żmije )
    • Człowiek (tworzy izolowany gatunek)
  • Zwierzęta bezkrwawe:

Przypuszczalnie nie było zamiarem Arystotelesa stworzenie kompletnej taksonomii . System taksonomii również nie jest dla niego głównym tematem. Celem jego badań była raczej morfologia , klasyfikacja istot żywych na podstawie cech charakterystycznych. Nie ustalił terminologii między wymienionymi rodzajami a podrodzajami.

Przykład opisu. Ośmiornica

Ośmiornica używa swoich macek jako stóp i dłoni. Bierze jedzenie dwoma, które leżą na jego ustach, i ostatnią z jego macek, która jako jedyna jest biaława i rozwidlona na czubku, która zwęża się do punktu (toczy się w kierunku kłączy - kłącze jest gładką powierzchnią ten, który jest przeciwny do zajmowania przyssawkami), służy do reprodukcji. Przed sierścią i mackami ma wydrążoną rurkę, przez którą wypuszcza wodę morską, która wpływa do sierści za każdym razem, gdy połknie coś ustami. Porusza tą tubką w lewo iw prawo i wyrzuca przez nią atrament. Pływa w pozycji ukośnej w kierunku tzw. głowy i wyciąga stopy. A kiedy pływa w ten sposób, widzi przed siebie i ma usta za sobą. Dopóki zwierzę żyje, głowa jest twarda i jakby była nadęta. Chwyta i przytrzymuje przedmioty spodem macek, a skóra między jego stopami jest napięta. Jeśli dostanie się na piasek, nie może już się utrzymać ”.

- HA IV 1, 524a3-20

Arystoteles i wiedza współczesnej biologii

W wielu przypadkach Arystoteles mylił się jako biolog. Niektóre z jego błędów wydają się dość ciekawe, jak na przykład opis żubra , który „broni się przez nokautowanie i wydalanie odchodów, którymi może rzucać na odległość do siedmiu i pół metra” (HA IX 45, 630b8 f.). ). Najwyraźniej jego źródło informacji o tym egzotycznym zwierzęciu nie było zbyt wiarygodne. Inne znane błędy to twierdzenie, że mężczyźni mają więcej zębów niż kobiety (HA II 3, 501b19), że mózg jest organem chłodzącym, a myślenie odbywa się w okolicy serca (PA II 7, 652b21-25; III 3 , 514a16 –22) oraz koncepcja telegonii , zgodnie z którą wcześniejsza ciąża może wpływać na fenotyp potomstwa z późniejszych ciąż.

Ale Arystoteles uzyskał również spostrzeżenia na podstawie swoich obserwacji, które nie tylko mają zastosowanie, ale które zostały ponownie odkryte lub potwierdzone w czasach współczesnych. Na przykład, opisując wspomnianą ośmiornicę, wspomina, że ​​kojarzenie odbywa się przez rozwidloną mackę samca – tak zwaną hektokotylizację – i opisuje ten proces rozrodczy (HA V 5, 541b9-15; V 12, 544a12; GA V 15, 720b33). Zjawisko to było znane tylko przez Arystotelesa do XIX wieku; dokładny tryb reprodukcji nie został w pełni zweryfikowany do 1959 roku.

Jeszcze ważniejsza jest jego hipoteza , zgodnie z którą części organizmu rozwijają się w porządku hierarchicznym, a nie – jak zakłada teoria preformacji (zapowiadana już przez Anaksagorasa ) – są preformowane (GA 734a28-35). Ta koncepcja rozwoju embrionalnego stała się znana w czasach współczesnych pod nazwą Epigeneza , której jeszcze nie używał Arystoteles . Dla Arystotelesa ich empiryczną podstawą były jego sekcje. W czasach nowożytnych teoria preformacji była jednak ogólnie akceptowaną teorią od XVII do XIX wieku, a przedstawiciele epigenezy, tacy jak William Harvey (1651) i Caspar Friedrich Wolff (1759), odkryli w swoich badaniach embriologicznych, które wyraźnie wykazały, że zarodki rozwijają się z całkowicie niezróżnicowanej materii, mało uwagi. Ten pogląd nie zyskał akceptacji aż do początku XIX wieku i ostatecznie wyparł preformistyczne spekulacje. Dopiero w XX wieku Hans Driesch i Hans Spemann ostatecznie potwierdzili w biologii eksperymentalnej, że rozwój embrionalny jest łańcuchem nowych formacji, procesem epigenetycznym. Istnieje również analogia między arystotelesowską celową epigenezą a genetyką .

Doktryna duszy: teoria życia

sytuacja początkowa

Żywe istoty różnią się od innych naturalnych i stworzonych przez człowieka przedmiotów tym, że są żywe. Z Homera dusza (psyche) jest co pozostawia ciało. W VI i V wieku p.n.e. Pne termin ten jest coraz bardziej rozszerzany: być ożywionym (empsychos) oznacza żyć, a pojęcie duszy ma teraz także aspekty poznawcze i emocjonalne. Arystoteles podejmuje ten zwyczaj. W swojej teorii duszy konfrontuje się z dwoma stanowiskami: z jednej strony z materializmem przedsokratejskich filozofów przyrody (zwłaszcza Demokryta i Empedoklesa), którzy twierdzą, że dusza składa się ze szczególnego rodzaju materii, z drugiej z dualistyczną pozycją Platona, dla którego dusza jest nieśmiertelna, jest niematerialna i z natury bardziej inteligentna .

Jeśli chodzi o spór między materializmem a dualizmem, czy ciało i dusza są tożsame, czy nie, Arystoteles uważa, że ​​pytanie jest postawione niesłusznie. Wyjaśnia to porównaniem: Pytanie Czy ciało i dusza są identyczne? jest tak samo bezsensowne jak pytanie Czy wosk i jego kształt są identyczne? ( An. II 1, 412b6-9). Stany duszy są zawsze stanami ciała, ale Arystoteles zaprzecza tożsamości ciała i duszy, podobnie jak nieśmiertelność duszy.

Determinacja duszy

Czym jest dusza, Arystoteles określa za pomocą rozróżnienia między formą a materią . Dusza odnosi się do ciała tak, jak forma do materii, to znaczy jak forma posągu do brązu. Forma i materia pojedynczej rzeczy to nie dwa różne przedmioty, nie jej części, ale aspekty tej konkretnej rzeczy.

Arystoteles definiuje duszę jako „pierwszą rzeczywistość (entelecheia) naturalnego ciała organicznego” (An. II 1, 412b5 n.). Dusza jest rzeczywistością lub rzeczywistością, ponieważ jako forma reprezentuje aspekt życia w potencjalnie ożywionej materii (mianowicie organicznej). Jest to pierwsza rzeczywistość, o ile żywa istota żyje również wtedy, gdy tylko śpi i nie wykonuje żadnych innych czynności (które są również aspektami duszy). (An. II 1, 412a19-27).

Umiejętności

Obiekt duszy według etyki nikomachejskiej

Inne aspekty psychologiczne to funkcje charakterystyczne dla żywej istoty, jej specyficzne zdolności lub zdolności (dynamis). Przede wszystkim Arystoteles wyróżnia następujące zdolności:

  • Zdolność odżywcza i reprodukcyjna (threptikon)
  • Percepcja (aisthêtikon)
  • Myślenie (dianoêtikon)

Rośliny są również w stanie jeść i rozmnażać się - jako podstawowe zdolności wszystkich żywych istot - tylko zwierzęta (w tym ludzie) mają zdolności percepcyjne (i poruszania się). Tylko człowiek pomyślał.

Postrzeganie

Arystoteles wyróżnia pięć następujących zmysłów i twierdzi, że nie może być więcej:

  1. zmysł dotyku
  2. Zmysł smaku
  3. Zapach
  4. Słyszeć
  5. Widzieć

Arystoteles na ogół definiuje percepcję (aisthesis) jako cierpienie lub zmianę jakościową (An. II 5, 416b33 n.). To, co postrzegają zmysły, określa ciągła para przeciwieństw: widzenie przez światło i ciemność, słyszenie przez wzloty i głębie, węch i smak przez gorycz i słodycz; Klawisze mają różne pary przeciwieństw: twarde i miękkie, gorące i zimne, wilgotne i suche.

Arystoteles twierdzi, że w procesie percepcji odpowiedni narząd staje się podobny do tego, co jest postrzegane (An. 418a3–6). Ponadto mówi, że organy przybierają formę „bez materii”, tak jak „wosk przyjmuje pieczęć pierścienia bez żelaza i bez złota” (An. II 12, 424a18 n.). Zostało to zinterpretowane przez niektórych komentatorów, w tym Tomasza z Akwinu , w taki sposób, że narząd nie podlega przemianie naturalnej (mutatio naturalis), lecz duchowej (mutatio spiritualis) . Inni interpretatorzy uważają, że „bez materii” oznacza po prostu, że chociaż żadne cząstki nie dostają się do narządu, to w rzeczywistości zmienia się on zgodnie z przedmiotem percepcji.

Wszystkie żywe istoty, które mają percepcję, mają zmysł dotyku. Zmysł dotyku jest zmysłem kontaktu, tzn. nie ma medium między narządem percepcji a tym, co jest postrzegane (An. II 11, 423a13 f.). Zmysł smaku jest rodzajem zmysłu dotyku (An. II 10, 422a8 f.). Z drugiej strony, trzy zmysły węchu, słuchu i widzenia na odległość potrzebują medium, które przenosi wrażenie tego, co jest postrzegane na organ.

powód

Powód lub umysł (nous) jest specyficzne dla człowieka. Arystoteles definiuje ją jako „to, przez co dusza myśli i czyni przypuszczenia” (An. III 4, 429a22 n.). Rozum jest bezcielesny, gdyż w przeciwnym razie byłby ograniczony w swoich możliwych przedmiotach myśli, co jednak nie powinno mieć miejsca (An. III 4, 429a17-22). Jest jednak związany z ciałem, ponieważ jest uzależniony od idei (fantasmata) . Idee są materią aktów myślowych, są zachowanymi percepcjami zmysłowymi. Odpowiednia wyobraźnia ( fantazja; ani interpretacyjna, ani produktywna w sensie fantazji) jest zależna od wrażeń zmysłowych, chociaż wrażenia zmysłowe i wyobraźnia mogą czasami znacznie różnić się pod względem jakości, na przykład w przypadku halucynacji . Zdolność wyobraźni przyporządkowana jest zdolności percepcji (An. III 8, 428b10–18). O ile rozum jest w swoim działaniu związany z ideami, jest również związany z ciałem.

etyka

Szczęście ( eudaimonia ) i cnota lub najlepszy stan ( arete ) są centralnymi pojęciami etyki Arystotelesa. Arystoteles twierdzi, że celem wszelkich świadomych działań jest szczęście realizowane w „dobrym życiu”. Jego zdaniem rozwój cnót jest niezbędny do osiągnięcia tego celu (→ etyka cnót ).

Szczęście celem dobrego życia

Dążenie do hierarchii towarów

W swoich (celowych) działaniach wszyscy ludzie dążą do czegoś, co wydaje im się dobre. Niektóre z tych poszukiwanych dóbr są poszukiwane tylko jako środki do osiągnięcia innych dóbr, inne są zarówno środkiem, jak i dobrem samym w sobie. Ponieważ dążenie nie może być nieskończone, musi istnieć najwyższe dobro i ostateczny cel dążenia. Dąży się do tego tylko dla niego samego. Podobno nazywa się to ogólnie „szczęściem” (eudaimonia) ( EN I 1).

Definicja szczęścia jako najwyższego dobra

Aby w zarysie określić, jakie szczęście jest najważniejszym dobrem dla człowieka, Arystoteles pyta: Jaka jest specyficzna funkcja (telos) lub zadanie ( ergon ) człowieka? Polega na zdolności rozumu (logosu), która odróżnia ją od innych żywych istot. Ta część duszy, która jest specyficzna dla człowieka, ma tę zdolność rozumowania; druga część duszy, która składa się z emocji i pragnień , sama w sobie nie jest rozsądna, ale może kierować się rozumem. Aby osiągnąć szczęście, jednostka musi posługiwać się rozumem, a nie tylko go posiadać i czynić to stale i w najlepszym możliwym stanie (arete). W związku z tym „dobro dla człowieka”, szczęście, jest jedno

„Działanie duszy według dobroci (kat 'areten), a jeśli istnieje kilka rodzajów dobroci, w sensie tego, który jest najlepszym i najbardziej ostatecznym celem (teleios) . Trzeba jeszcze dodać: „za życia”. Bo jaskółka nie sprawi, że wiosna nawet dnia. Tak więc nawet dzień lub krótki czas nie czyni człowieka błogim (makarios) lub szczęśliwym (eudaimôn). "

- EN I 7, 1098a17-19.

Cnoty

Aby osiągnąć stan doskonałości, należy odpowiednio rozwinąć dwie części duszy (a) cnoty rozumu i (b) cnoty charakteru. Dla Arystotelesa cnoty to postawy, do których każdy człowiek ma usposobienie, ale które należy najpierw rozwinąć poprzez wychowanie i przyzwyczajenie.

Cnoty rozumu

Wśród cnót umysłu niektóre odnoszą się do wiedzy o niezmienności lub tworzeniu przedmiotów. Tylko roztropność (phronêsis) łączy się z działaniem, jako cnota mająca na celu dobre życie. Oprócz cnót charakteru jest to konieczne, aby móc działać w konkretnych sytuacjach decyzyjnych w odniesieniu do dobrego życia. W sferze ludzkiego działania, inaczej niż w nauce, nie ma dowodów, a żeby być mądrym, potrzebne jest doświadczenie . Funkcją roztropności jest wybór środka (mesotês) .

Cnoty charakteru

Cnoty charakteru to postawy (hekseis), które są charakterystyczne dla bycia chwalonym i obwinianym. Są rozwijane przez wychowanie i habituację, choć nie należy tego rozumieć jako warunkowanie . Chociaż wiele zależy od przyzwyczajenia od dzieciństwa (EN II 1, 1103b24), cnoty charakteru są obecne tylko wtedy, gdy ktoś świadomie decyduje o odpowiednich działaniach i nie z powodu możliwych sankcji, ale ze względu na same czyny cnotliwe i jeśli nie słabnie również (EN II 3, 1105a26–33). Cnotliwy różni się także od opanowanego (który może wykonywać te same czynności, ale musi się do tego zmuszać) tym, że czerpie przyjemność z cnoty (EN II 2, 1104b3 nn.).

Cnoty charakteru rozwija się poprzez habituację, unikając nadmiaru i niedostatku.

„Każdy, kto ucieka i boi się wszystkiego i nigdzie nie może wytrzymać, staje się tchórzem, ale kto nie boi się niczego i wszystko atakuje, staje się nieroztropny. Podobnie ci, którzy cieszą się wszelką przyjemnością i nie powstrzymują się od żadnej przyjemności, stają się przesadni, ale kto unika wszelkich przyjemności jak niegrzeczny rolnik, staje się niewrażliwy ”.

- EN II 2, 1104a20-24

Instrument środka dokładniej określa cnoty charakteru. Na przykład cnota odwagi jest gdzieś pomiędzy wadami lekkomyślności i tchórzostwa. Podstawą cnót są działania oraz emocje i pragnienia. Nie odważny, ale lekkomyślny to ktoś, kto jest albo całkowicie nieustraszony w określonej sytuacji, chociaż sytuacja jest groźna, albo ignoruje swój strach w poważnej sytuacji zagrożenia. Środek polega - tutaj podobnie jak w przypadku innych cnót charakteru - na posiadaniu odpowiednich emocji i odpowiednim działaniu. Ta doktryna środka prawdopodobnie nie powinna być rozumiana w konkretnych sytuacjach jako normatywnie kierująca działaniem, ale jedynie jako opis cnót charakteru. Nie jest to również środek arytmetyczny , ale środek dla nas (pros hêmas), który uwzględnia odpowiednią emocję, osobę i sytuację. Ta tabela pokazuje kilka ważnych zalet charakteru (EN II 7):

Tematyka wada Cnota charakteru Nadmiar
Strach / odwaga tchórzostwo odwaga Lekkomyślność
Przyjemność / niezadowolenie Wyuzdanie Roztropność Drętwienie
gniew słabość łagodność Popędliwość
wstyd bezwstyd Wrażliwość nieśmiałość
zaszczyt bojaźliwość Hojność próżność

Arystoteles odpowiednio definiuje cnotę charakteru jako

Postawa oparta na decyzjach , która istnieje w ośrodku w stosunku do nas i która jest determinowana namysłem, czyli jak określiłby to roztropny (phronimos) ”.

- EN II 6, 1106b36-1107a2

Formy życia i pożądanie

W kontekście analizy dobrego życia Arystoteles wyróżnia trzy formy życia, które dążą do różnych celów:

  1. przyjemność życia - z celem przyjemności;
  2. życie polityczne - w celu honoru;
  3. życie teoretyczne - w celu poznania (EN I 3).

Arystoteles uważa życie przyjemności w sensie samego zaspokojenia pragnień za niewolnicze i odrzuca je. Nie traktuje zarabiania pieniędzy i bogactwa jako celu jako sposobu na życie, ponieważ pieniądze są zawsze tylko środkiem do celu, ale nigdy celem samym w sobie. Opowiada się za życiem teoretycznym jako najlepszym sposobem na życie. Najlepszą aktywnością, której poszukuje się w definicji szczęścia, jest działalność teoretyka, który prowadzi badania w takich dziedzinach, jak filozofia, matematyka itp. i zdobywa nową wiedzę, ponieważ oznacza wypoczynek , nie służy żadnemu innemu celowi i korzysta z zalet zrozumienie, aby robić w ludziach to, co najlepsze, wskazuje na najlepsze przedmioty wiedzy (EN X 7, 1177a18–35).

Chociaż uważa życie teoretyczne za najlepsze z możliwych, zwraca uwagę, że postrzeganie go jako formy życia przekracza istotę ludzką jako istoty ludzkie i jest bardziej czymś boskim (EN X 7, 1177b26–31). Drugie najlepsze życie to życie polityczne. Polega na praktykowaniu cnót charakteru, które decydują o tym, jak radzimy sobie z innymi ludźmi i z naszymi emocjami. Ponieważ cnoty charakteru i cnoty rozumu nie wykluczają się wzajemnie, Arystoteles może mieć na myśli, że nawet teoretyk, o ile jest istotą społeczną obdarzoną emocjami, musi działać w sensie drugiego najlepszego życia.

Arystoteles postrzega ćwiczenie cnót rozumu (przynajmniej roztropności ) i cnót charakteru jako istotne elementy szczęścia. Ale uważa również dobra zewnętrzne lub fizyczne, a także przyjemność, za warunki, które są pomocne, a nawet konieczne do osiągnięcia szczęścia. Jako środków używamy dóbr takich jak bogactwo , przyjaciele i władza . Jeśli brakuje jakichś dóbr, szczęście jest nadszarpnięte, jak w przypadku fizycznego oszpecenia, samotności czy niegrzecznych dzieci (EN I 9, 1099a31–1099b6).

Arystoteles uważa, że ​​życie pełne przyjemności nie prowadzi do szczęścia. Nie uważa przyjemności za największe dobro. W odniesieniu do pozycji wrogich przyjemności twierdzi jednak, że dobre życie musi zawierać przyjemność i określa przyjemność jako dobro (EN VII 14). Wierzy też, że cnotliwego człowieka „zaplecionego na kole” nie można nazwać szczęśliwym (EN VII 14, 1153b18–20).

Wbrew poglądowi Platona, że ​​pożądania są procesami (kinesis), które eliminują niedobór (jak pożądanie w gaszeniu pragnienia), a zatem zakończenie tego procesu jest lepsze niż samo to drugie, Arystoteles przekonuje, że pożądania są czynnościami (energeia) , które nie mają celu inne niż pokazać się. Przypadki paradygmatyczne to postrzeganie i myślenie .

Za pomocą tego pojęcia przyjemności, które definiuje przyjemność jako „nieskrępowane działanie” lub „doskonałość działania” (EN VII 13, 1153a14 f.; X 4, 1174b33), twierdzi, że korzystanie z cnót zrozumienia i cnót charakteru może być przyjemny. To, czy pożądania są dobre czy złe, zależy od tego, czy działania są dobre czy złe. To ostatnie ma miejsce na przykład w przypadku pożądań fizycznych, gdy występują w nadmiarze lub gdy uniemożliwiają dobre działania, a tym samym szkodzą szczęściu.

Filozofia polityczna

Filozofia polityczna Arystotelesa podsumowuje jego etyki dalej. Jako kompleksowa forma wszystkich wspólnot, państwo ( polis ) istnieje w imię najwyższego dobra, szczęścia ( EN I 1, 1094a26 – b11; Pol. I 1, 1252a1–7). Filozofia polityczna pyta więc o warunki szczęścia w odniesieniu do życia w państwie. W tym celu analizuje składniki każdej wspólnoty ludzkiej i każdego państwa oraz bada, która konstytucja (politeia) jest najlepsza i dla jakich szczególnych warunków, która konstytucja jest właściwa.

Pochodzenie, składniki i przeznaczenie państwa

Z punktu widzenia Arystotelesa państwo istnieje z natury, ponieważ jednostka nie może istnieć sama dla siebie. Jeśli weźmie się pod uwagę części państwa składające się z poszczególnych gospodarstw domowych, to istnieją dwie podstawowe relacje: między mężczyzną a kobietą, której celem jest prokreacja, oraz związek pana i niewolnika , który służy utrzymaniu i pomnażaniu majątku. (Pol. I 2, 1253b, 1253a i 1253b)

Arystoteles usprawiedliwia niewolnictwo, traktując je jako zgodne z zasadą dominacji i podporządkowania. Popiera tezę, że istnieją niewolnicy, których z natury nie przeznaczono jedynie do bycia niewolnikami. Uzasadnia to faktem, że tacy „niewolnicy z natury” mają niewielki udział w rozumowaniu; dlatego jest dla nich nie tylko uzasadnione, ale wręcz korzystne, że muszą spędzać życie jako niewolnicy (Pol. I 5, 1254b20-23; 1255a1 f.). Jego koncepcja jest jednak niejasna i sprzeczna, gdyż generalnie aprobuje uwalnianie niewolników i nie określa żadnych jasnych kryteriów odróżniania niewolników przypadkowych (np. przez jeńców wojennych) od niewolników z natury. Jego rada, by w nagrodę obiecać niewolnikom wolność (pol. VII 10, 1330a20 f.), przeczy idei „niewolnika z natury”.

W związku z tym opowiada się również za podporządkowaniem kobiet (Pol. VII 10, 1330a20 n.). Lepiej dla nich być rządzonym przez człowieka, gdyż ich władza sądzenia jest słabsza niż ludzi (Pol. I 5, 1254b10–15; I 13, 1259a12).

Kilka gospodarstw domowych daje wioskę, w której podział pracy umożliwia lepszą opiekę, a kilka wsi tworzy państwo. Jest samowystarczalny w tym sensie, że może zapewnić warunki do dobrego życia. Arystoteles odróżnia przyczynę powstania państwa od jego celu. Państwo powstaje w celu przetrwania, samego życia, ale jego celem jest dobre życie: εὖ ζῆν = eu zēn = dobrze żyć (Pol. I 2, 1252a25–1253a1).

Według Arystotelesa, częścią ludzkiej natury jest żyć we wspólnocie, ponieważ jest on „ zôon politikon ”, żywą istotą we wspólnocie polis (Pol. I 2, 1253a3). Tylko w państwie człowiek może osiągnąć dobre życie. Kto nie potrzebuje państwa, jest "ani zwierzęciem, albo bogiem" (Pol. I 2, 1253a29).

Obywatel i konstytucja państwa

Polis (państwo) składa się z wolnych obywateli . Celem państwa jest zawsze dobre życie. Sojusze wojskowe czy handlowe, czyli kontrakty, nie tworzą jeszcze państwa. Cechą definiującą dane państwo jest jego konstytucja.

Obywatel

Obywatelami są mieszkańcy, którym nadano obywatelstwo i którzy biorą czynny udział w wydarzeniach politycznych (sądowanie i rządzenie) (Pol. III 1, 1275a22). Arystoteles nie determinuje obywatela przede wszystkim przez pochodzenie czy miejsce zamieszkania, ale przez uczestnictwo w instytucjach politycznych państwa. Zgodnie z ówczesnymi warunkami w Atenach Arystoteles nie uważa kobiet, dzieci, niewolników i obcych za obywateli. Obywatelowi nie wolno też pracować na życie. Robotnicy najemni i rzemieślnicy nie mogą więc być obywatelami (Pol. III 5, 1278a11). Odpowiednia konstytucja państwa określa dokładniej, kto jest obywatelem, a kto nie.

Teoria Konstytucji

Rozróżniając różne konstytucje, Arystoteles stawia dwa pytania:

  1. Kto rządzi
  2. Na czyją korzyść rządzi się?

Na pierwsze pytanie rozróżnia trzy możliwe odpowiedzi: jedna, kilka, wiele. Jeśli chodzi o drugie pytanie, rozróżnia dwa możliwe warunki i korzyści: konstytucja jest sprawiedliwa wtedy, gdy rządzi się z korzyścią dla wszystkich; jest niesprawiedliwe lub złe, jeśli rządzi się wyłącznie dla dobra władców (Pol. III 6, 1279a17-21). Na tej podstawie projektuje pierwszą doktrynę form państwa z sześcioma konstytucjami (Pol, III 6–8):

Linijka dla dobra wszystkich dla dobra władcy
Jeden monarchia Tyrania
Mało arystokracja oligarchia
Wiele Polityka Demokracja ( ochlokracja )

Różne konstytucje w różny sposób stosują sprawiedliwość rozdzielczą (Pol. III 9, 1280a7-22). Definiuje sprawiedliwość dystrybucyjną jako dystrybucję proporcjonalną do osiągnięć lub godności (EN V 6).

Schemat doktryny konstytucyjnej Arystotelesa

Krytyka złych konstytucji

Wśród złych konstytucji, które nie są zorientowane na dobro wspólne, za najgorszą uważa tyranię , ponieważ w niej tyran panuje nad państwem w sensie despotycznego, jedynego panowania, jak pan nad niewolnikami (pol. III 8, 1279b16).

Nieco mniej złą uważa oligarchię charakteryzującą się rządami bogatych, która podobnie jak tyrania jest bardzo niestabilna (pol. V 12). Arystoteles uważa, że ​​podstawowym błędem oligarchii jest to, że ci, którzy są nierówni pod jednym względem (własnością), są nierówni pod każdym względem. W związku z tym podstawowy błąd demokracji polega na przekonaniu, że ci, którzy są tacy sami pod pewnymi względami, są tacy we wszystkich (Pol. V 1, 1301a25-36).

Demokracja posiada Arystoteles tak źle, jak tyranii i oligarchii. Oprócz równości charakteryzuje się wolnością. Wolność oznacza żyć tak, jak się chce, równość, to rządzenie i bycie rządzonym (1317b2-12). Arystoteles uważa, że ​​absolutna wolność życia tak, jak się chce, jest problematyczna, o ile jest sprzeczna z zasadą konstytucji (Pol. V 9, 1310a30-35). Krytykuje równość, gdy jest ona interpretowana jako totalna arytmetyka , co prowadzi do rządów nieudolnych wywłaszczających majątek. Tak zwana „ teza podsumowująca ” Arystotelesa (pol. III 11, 1281 a38-b9) i zróżnicowane badanie form panowania ludowego w jego ramach również przemawiają za tym, że Arystoteles nie odrzucił kategorycznie udziału „pospolitego ludu” w zasadzie druga teoria form państwa .

Dobre konstytucje

Spośród dobrych konstytucji monarchia (w ramach której Arystoteles niekoniecznie oznacza królewskość, a jedynie rządy służące dobru wspólnemu) jest najmniej dobra. O ile nie jest związane prawem, jest tylko formą rządów, czasami nie jest konstytucją i jest problematyczne, ponieważ tylko prawo może rządzić bez wpływu emocji.

On rozumie się arystokrację na myśli zasadę dobra, to znaczy tych, którzy mają największy udział w mocy (Arete) , co niekoniecznie oznacza rządami szlachty od urodzenia. Ponieważ cel państwa, czyli dobre życie, osiąga się w najwyższym stopniu w arystokracji, Arystoteles uważa ją (wraz z pewną formą monarchii, a mianowicie władzą królewską) za najlepszą konstytucję (Pol. IV 2, 1289a30– 32).

Arystoteles nie omawia jednak teorii konstytucji bez odniesienia do rzeczywistości. Z jego punktu widzenia często nie jest możliwe posiadanie absolutnie najlepszej konstytucji w danym stanie. To, co jest najlepsze dla danego państwa, musi być zawsze ustalane w zależności od okoliczności (Pol. IV 1, 1288b21–33). Takie rozważania przewijają się przez całą teorię konstytucyjną. Są one szczególnie widoczne w modelu polityki , który Arystoteles uważa za najlepszy z możliwych dla większości współczesnych państw (Pol. IV 11, 1295a25). Jest to konstytucja mieszana , zawierająca elementy demokracji i oligarchii. W ten sposób powstaje równowaga dla dążenia z jednej strony do równości, az drugiej do bogactwa. Wynagrodzenie to uzyskuje się m.in. poprzez przydzielanie urzędów według klas (Pol. V 8, 1308b26). Jego zdaniem zwiększy to stabilność i zapobiegnie niepokojom społecznym (co było powszechne w państwach greckich). Szczególną stabilność państwa zapewnia szeroka klasa średnia (Pol. IV 11, 1295b25–38).

poetyka

Teoria poezji

Mimesis

Centralną koncepcją arystotelesowskiej teorii poezji , którą rozwinął w swojej poetyce (poiêtikê) , która nie została opublikowana za jego życia , jest mimêsis , co oznacza „naśladowanie” lub „reprezentacja”. Obok poezji w węższym znaczeniu ( epopeja , tragedia , komedia i poezja dytyrambu ) do sztuk mimetycznych należą dla Arystotelesa fragmenty muzyki i tańca ( Poet. 1, 1447a). Arystoteles nie zajmuje się sztukami wizualnymi, takimi jak malarstwo i rzeźba , a jedynie wspomina, że ​​działają one również zgodnie z zasadą naśladownictwa (Poet. 1, 1447a19 n.). Tym, co łączy wszystkie sztuki mimetyczne, jest sukcesja czasowa. Pod tym względem mimêsis można rozumieć jako akt estetyczny.

W przyjemności mimêsis Arystoteles widzi podstawowy fakt antropologiczny, wspólny dla wszystkich ludzi. Bo ludzie rodzą się z radością z niej iz jej produktów, tak jak lubią się uczyć (Poet. 4, 1448b5-15). W przeciwieństwie do innych sztuk mimetycznych, użycie języka jest specyficzne dla poezji . Cała poezja jest także przedstawieniem działań; jednak nie o tym, co faktycznie się wydarzyło, ale o tym, co „może się wydarzyć, czyli co jest możliwe zgodnie z regułami prawdopodobieństwa lub konieczności” (Poet. 9, 1451a37 n.). Pokazane są działania, które mówią coś o ludziach w ogóle, a nie o przypadkowych i arbitralnych związkach. Celem nie jest naśladowanie ludzi; Nie chodzi o charaktery czy charaktery, ale o działania; Te pierwsze są tylko środkami (Poet. 6, 1450a26-23).

Rodzaje poezji

Arystoteles sklasyfikował cztery formy istniejącej poezji według dwóch kryteriów: (i) rodzaj przedstawienia akcji oraz (ii) rodzaj przedstawionych postaci.

opis dramatyczna reprezentacja reprezentacja sprawozdawcza
Reprezentacja lepszych tragedia epopeja
Przedstawienie najgorszego komedia szydercza piosenka

Reprezentacja dramatyczna charakteryzuje się tym, że odpowiednia rycina przedstawia samą fabułę, natomiast sprawozdawczość charakteryzuje się tym, że fabuła jest raportowana. Postacie i ich działania mają na myśli „lepsze” i „gorsze”. Lepsi bohaterowie są trochę lepsi od nas, gorsi są gorsi; ale też nie jest tak daleko, że nie możemy się już z nimi identyfikować (Poet. 5, 1449a31–1449b13). Arystoteles wysuwa hipotezę, że tragedia wyłoniła się z eposu, a komedia z pieśni szyderstwa (Poet. 4, 1449a2–7).

Arystoteles ogłasza śledztwo w sprawie komedii. Jednak, podobnie jak jedna z prześmiewczych piosenek, nie została przekazana. Traktuje epos bardzo krótko. Jego tradycyjna teoria poezji jest więc przede wszystkim teorią tragedii.

tragedia

Arystoteles definiuje tragedię jako jedną…

„Reprezentacja (mimêsis) [1] dobrej i samodzielnej akcji o określonej wielkości, [2] atrakcyjnie ukształtowanym językiem […], (imitacja) [3] przez aktorów, a nie przez relację, [4a] współczucie (eleos) i strachu (phobos) , a [4b] tym samym powoduje oczyszczenie ( katarsis ) takich emocji.”

- poeta. 6, 1449b24-28

To krótkie zdanie jest jednym z najbardziej dyskutowanych fragmentów w całym dziele Arystotelesa. (3) wymienia element dramatyczny. (1) wymienia (oprócz aspektów już wymienionych) (później tzw.) jedność działania. Jedność miejsca i czasu przypisywano arystotelesowskiej teorii tragedii w okresie renesansu, ale on sam nie popierają go. (2) odnosi się do faktu, że język tragedii ma melodię i rytm. Zdecydowanie najwięcej uwagi poświęcono (4), zwłaszcza (4b).

Pobudzenie emocjonalne i katharsis

W (4) Arystoteles opisuje funkcję tragedii, jaką ma ona osiągnąć. Tylko (4a) jest w dużej mierze bezsporne: przedstawiona akcja ma na celu wzbudzenie w widzu emocji litości i strachu. Nie jest jednak jasne, czy eleos i fobo można faktycznie przedstawić za pomocą „litości” i „strachu”, czy też „elementarnych efektów”, „biada” i „drżenia”. O tym, że decydującą rolę w rozbudzaniu emocji odgrywa sama akcja, a nie przedstawienie, świadczy fakt, że także Arystoteles widzi tragedię odczytaną w jego teorii. Litość budzi niezasłużone nieszczęście bohaterów, strach, gdy są podobni do widza (czy też czytelnika).

(4b) jest bardzo kontrowersyjne, ponieważ funkcjonalność nie jest dalej wyjaśniona. Słowo katharsis , które jako metafora (jak „sprzątanie” w języku niemieckim) ma nadmiar znaczenia, dało początek wielu różnym interpretacjom, zwłaszcza że było używane przed Arystotelesem, a mianowicie w medycynie (czyszczenie środkami wymiotnymi i przeczyszczającymi) oraz w kultach religijnych (oczyszczanie osób nieczystych poprzez praktyki religijne). Konstrukcja gramatyczna oczyszczająca emocje pozwala na różne interpretacje tego, na czym polega sprzątanie. Przypuszczalnie same emocje mają zostać oczyszczone (poprzez pobudzenie emocjonalne); ale oświadczenie zostało również rozumiana jako oczyszczenie z emocji.

Normatywno-opisowy charakter teorii tragedii”

Arystotelesowska teoria tragedii ma dwa rodzaje stwierdzeń. Z jednej strony bada podstawy poezji, rozróżnia jej rodzaje, wymienia fragmenty tragedii i sposób ich działania. Z drugiej strony mówi też o tym, czym jest dobra tragedia i co poeta powinien w związku z tym zrobić . Wyraża na przykład, że w dobrej tragedii bohater nie popada w katastrofę z powodu swojego dobrego lub złego charakteru, ale z powodu błędu ( hamartia ), np. jak Edyp z powodu ignorancji. Tylko zła tragedia pokazałaby, jak dobry charakter przechodzi od szczęścia do pecha, a zły charakter przechodzi od pecha do szczęścia. Powodem tego jest funkcja tragedii, która wywołuje współczucie i strach. W złych tragediach nie budzą litości i strachu, w dobrych tragediach tak jest ze względu na charakter bohatera i błąd jako przyczynę nieszczęścia (Poet. 13, 1452b28–1453a12).

Hymn

Od Arystotelesa spłynęła do nas także hymn do Arete, który napisał na pamiątkę swego przyjaciela Hermiasa .

Przyjęcie

Antyk

Gustav Adolph Spangenberg, Szkoła Arystotelesa, fresk 1883-1888

Nauczanie Arystotelesa po jego śmierci miało znacznie mniejszy wpływ na jego szkołę Peripatos niż nauczanie Platona na jego akademii . Arystoteles nie cieszył się czcią porównywalną do Platona wśród platoników . Oznaczało to z jednej strony otwartość i elastyczność, az drugiej brak spójności merytorycznej. Perypatycy poświęcili się przede wszystkim empirycznym badaniom przyrodniczym, a także zajmowali się etyką , teorią duszy i teorią państwa. Uczeń Arystotelesa Teofrast , jego następca na stanowisku kierownika szkoły, i jego następca Straton osiągnęli częściowo inne wyniki niż założyciel szkoły. Okres upadku rozpoczął się po śmierci Stratona (270/268 pne).

Alexander von Aphrodisias z Arystotelesem w płaskorzeźbie Andrei Briosco z XVI wieku, dziś w berlińskim Bode Museum

Studia i komentarze do pism Arystotelesa najwyraźniej w tym czasie zaniedbano w Peripatos, a przynajmniej zajmowano się nimi o wiele mniej gorliwie niż studium Platona w konkurencyjnej akademii. Dopiero w I wieku p.n.e. Chr. Dostarczył Andronikowi z Rodos kompilację traktatów ( Praski Matien ) Arystotelesa i nawet z ich interpretacją przez Perypatetyka nastąpił rozkwit. Pisma „egzoteryczne” przeznaczone dla publiczności, zwłaszcza dialogi, były popularne przez długi czas, ale zaginęły w okresie Cesarstwa Rzymskiego. Cycero nadal ją znał. Perypatetycy postrzegali podręczniki jako przeznaczone specjalnie do użytku w nauczaniu wewnętrznym. W Cesarstwie Rzymskim najbardziej wpływowym przedstawicielem arystotelizmu był Aleksander z Afrodyzji , który bronił śmiertelności duszy przed platonistami.

Chociaż Arystoteles kładł duży nacisk na obalanie podstawowych elementów platonizmu, to właśnie neoplatoniści wnieśli znaczący wkład w zachowanie i upowszechnienie jego spuścizny późnej starożytności , przejmując jego logikę, komentując ją i integrując ją ze swoim systemem. Szczególnie ważną rolę odegrali Porfiriusz w III wieku n.e., Proclus w V wieku , Ammonios Hermeiou (który zapoczątkował tradycję komentowania Arystotelesa w Aleksandrii) i Simplikios w VI wieku , który napisał ważne komentarze do Arystotelesa. W IV wieku Themistios napisał parafrazy do dzieł Arystotelesa, które miały silny wpływ. Wśród późnoantycznych komentatorów był jedynym arystotelesem (choć pod wpływem neoplatonizmu); inni zajmowali się arystotelizmem z perspektywy neoplatońskiej i dążyli do syntezy koncepcji platońskich i arystotelesowskich, przy czym przewaga koncepcji platońskich jest często rozpoznawalna. Na początku VII wieku szanowany filozof chrześcijański Stefanos z Aleksandrii, który nauczał w Konstantynopolu, komentował dzieła Arystotelesa.

Wśród wybitnych starożytnych ojców Kościoła Arystoteles był mało znany i niepopularny, niektórzy pogardzali i wyśmiewali jego dialektykę . Nienawidzili go za to, że uważał wszechświat za niestworzony i nieśmiertelny i wątpił w nieśmiertelność duszy (lub, zgodnie z ich rozumieniem, zaprzeczali jej). Z drugiej strony niektórzy gnostycy chrześcijańscy i inni chrześcijanie heretycy mieli bardziej pozytywne stosunki z Arystotelesem : arianie ( Aetios , Eunomius ), Monofizyci , Pelagianie i Nestorianie – okoliczność, która uczyniła filozofa jeszcze bardziej podejrzanym dla autorów kościelnych. Syryjczycy – zarówno monofizyci, jak i nestorianie – przetłumaczyli Organon na swój język i intensywnie się nim zajmowali. W VI wieku Johannes Philoponos pisał komentarze do Arystotelesa, ale też ostro krytykował arystotelesowską kosmologię i fizykę. Swoją teorią impetu był prekursorem późnośredniowiecznej i wczesnonowożytnej krytyki teorii ruchu Arystotelesa.

średni wiek

Arystoteles przy biurku. Iluminacja w rękopisie spisanym w 1457 Wiedniu, Austriacka Biblioteka Narodowa, Cod. Phil. gr. 64, fol. 8v

W Cesarstwie Bizantyńskim wczesnego średniowiecza Arystotelesowi poświęcano niewiele uwagi. Jego wpływ utrwalił się głównie pośrednio, a mianowicie przez głównie neoplatońskich autorów późnej starożytności, którzy przejęli część jego nauczania. Dlatego mieszanie z ideami neoplatońskimi było podane od samego początku. W przypadku Jana z Damaszku wyraźnie wyłania się składnik arystotelesowski. W XI i XII wieku nastąpiło odrodzenie zainteresowania filozofią arystotelesowską: komentarze pisali Michał Psellos , Johannes Italos i jego uczeń Eustratios von Nikaia (obaj potępieni za herezję ) oraz Michał z Efezu o orientacji filologicznej. Działania te promowała córka cesarska Anna Komnena .

W świecie islamskim efekty dzieł Arystotelesa zaczęły się wcześnie i były szersze i głębsze niż w późnej starożytności oraz we wczesnym i późnym średniowieczu europejskim. Arystotelizm dominują ilościowo i jakościowo w porównaniu do reszty starożytnych tradycji. Już w IX wieku większość dzieł Arystotelesa, często za pośrednictwem wcześniejszych tłumaczeń na syryjski ( Sergios von Resaina był pierwszym syryjskim komentatorem Arystotelesa ), była dostępna w języku arabskim , podobnie jak starożytne komentarze. Ponadto istniała obfitość literatury nieautentycznej ( pseudoarystotelesowskiej ), z których część miała treść neoplatońską, w tym pism takich jak teologia Arystotelesa i Kalam fi mahd al-khair (Liber de causis). Idee Arystotelesa były od początku mieszane z ideami neoplatońskimi i wierzono, że nauki Platona i Arystotelesa były zgodne. W tym sensie al-Kindī (IX w.) i al-Farabi (X w.) oraz późniejsza tradycja, która po nich nastąpiła, interpretowały arystotelizm; w ibn Sinie ( Awicenna ) do głosu doszedł element neoplatoński. Stosunkowo czysty arystotelizm, reprezentowany jednak w XII wieku przez ibn Rušda ( Awerroesa ), który napisał liczne komentarze i bronił filozofii arystotelesowskiej przed al-Ghazalim .

W łacińskim średniowieczu do XII wieku rozpowszechniano tylko niewielką część wszystkich dzieł Arystotelesa, a mianowicie dwa pisma logiczne ( Categories i De interpretacje ), które Boecjusz przetłumaczył i skomentował na początku VI wieku, wraz ze wstępem Porfiry'ego do teorii kategorii . Literatura ta, nazwana później Logica vetus , stanowiła podstawę lekcji logiki. To wąskie ograniczenie zmieniło się wraz z wielkim ruchem przekładowym XII i XIII wieku. W XII wieku brakujące wcześniej pisma logiczne ( Analytica priora i posteriora , Topik , Sophistic Reputations ) stały się dostępne po łacinie; zrobili Logica nova . Wtedy prawie wszystkie pozostałe dzieła stały się dostępne jedna po drugiej (niektóre dopiero w XIII wieku). Większość pism świętych została kilkakrotnie przetłumaczona na łacinę (albo z arabskiego, albo z greckiego). Michael Szkot przetłumaczył z arabskiego komentarze Awerroesa na temat Arystotelesa. Chętnie z nich korzystano, co w drugiej połowie XIII wieku doprowadziło do pojawienia się awerroizmu łacińskiego , będącego na owe czasy stosunkowo konsekwentnym arystotelizmem.

W ciągu XIII w. pisma Arystotelesa stały się standardowymi podręcznikami podstaw nauk scholastycznych na uniwersytetach (na Wydziale Sztuk Wyzwolonych) ; W 1255 jego logika, filozofia przyrody i etyka zostały przepisane jako program nauczania na tym wydziale Uniwersytetu Paryskiego. Wiodąca rola przypadła uniwersytetom paryskim i oksfordzkim. Przełomowe były komentarze do Arystotelesa autorstwa Alberta Magnusa . Pisanie komentarzy Arystotelesa stało się jednym z głównych zajęć Mistrzów, a wielu z nich uważało komentowane podręczniki za bezbłędne. Oprócz metodologii Arystotelesa szczególnie intensywnie badano teorię nauki, aby wykorzystać ją jako podstawę hierarchicznie uporządkowanego systemu nauk.

Arystoteles, trzymając się swojej etyki . Szczegół z fresku szkoła ateńska przez Raphael (1510-1511)

Powstał jednak opór ze strony teologicznej wobec poszczególnych doktryn, zwłaszcza wobec tez o wieczności świata i bezwzględnej prawomocności praw natury (wykluczenie cudów), a także wobec awerroizmu. Dlatego w latach 1210, 1215, 1231, 1245, 1270 i 1277 miały miejsce kościelne potępienia doktryn i zakazów Arystotelesa. Były one jednak skierowane tylko przeciwko naturalnym pismom filozoficznym lub przeciwko indywidualnym tezom i mogły tylko chwilowo powstrzymać triumfalny postęp arystotelizmu. Zakazy te dotyczyły tylko Francji (zwłaszcza Paryża), nie obowiązywały w Oksfordzie. Arystoteles stał się „filozofem” par excellence: z Filozofem (bez dodatku) chodziło tylko o niego, z Komentatorem Awerroesem. Przeciwstawne stanowiska (zwłaszcza w epistemologii i antropologii ) reprezentowały zwolenników platońskiego nauczania Augustyna , zwłaszcza franciszkanów ("szkoła franciszkańska"). Wybitnym krytykiem arystotelizmu był franciszkanin Bonawentura . Inny franciszkanin, Petrus Johannis Olivi , stwierdził z dezaprobatą około 1280 r.: „Wierzy się mu (Arystotelesowi) bez powodu – jak bóg tamtych czasów.” Wreszcie arystotelesowski system nauczania ( tomizm ), zmodyfikowany i dalej rozwijany przez dominikanina Tomasz z Akwinu zwyciężył najpierw w swoim zakonie, a później w całym Kościele.

Jednak pisma neoplatońskie były nadal błędnie przypisywane Arystotelesowi, co zniekształcało ogólny obraz jego filozofii. W swojej Boskiej komedii Dante oddał hołd znaczeniu i prestiżowi Arystotelesa, przedstawiając go jako „mistrza”, którego podziwiali i szanowali inni starożytni filozofowie; jednak Dante odrzucił niektóre nauki Arystotelesa.

W polityce Arystotelesa po raz pierwszy przetłumaczone na łacinę przez Wilhelma von Moerbeke około 1260 roku , a następnie skomentował cytowany przez Tomasza z Akwinu i innych scholastyków. Zwłaszcza uzasadnienie niewolnictwa i niewoli spotkało się z zainteresowaniem i powszechną aprobatą uczonych. Polityka z dróg politycznych do dyskusji na temat zalet i wad dziedzicznych lub planowym monarchii, jak i bezwzględna lub związany z dominacją prawo inspirowane komentatorów i pisarzy.

W epoce przejścia od późnego średniowiecza do okresu nowożytnego Nikolaus von Kues krytycznie przyjrzał się Arystotelesowi. Wyobraził sobie Arystotelesa jako fikcyjnego rozmówcę, którego można było zmusić do zrozumienia uzasadnienia kusaniańskiej doktryny przypadkowości opozycji , chociaż Arystoteles powinien był ją odrzucić zgodnie ze swoim twierdzeniem o sprzeczności .

Nowoczesne czasy

Arystoteles przed popiersiem Homera , obraz Rembrandta van Rijn
Arystoteles namalowany przez Francesco Hayez
Posąg Arystotelesa w Parku Arystotelesa Stagira Halkidiki, Grecja

W okresie renesansu humaniści tworzyli nowe, znacznie łatwiejsze do odczytania przekłady Arystotelesa na łacinę, więc nie było potrzeby komentowania. Istotne są m.in. tłumaczenia z Nikomachejskiej Etyki i Polityka autorstwa Leonardo Bruni . Ale ludzie zaczęli także czytać oryginalne teksty greckie. Między platonistami a arystotelesami doszło do gwałtownego sporu, w którym większość humanistów skłaniała się ku Platonowi. W okresie renesansu byli jednak również ważni arystotelesowie, tacy jak Pietro Pomponazzi (1462–1525) i Jacopo Zabarella (1533–1589), a w tym czasie na Zachodzie było więcej komentarzy arystotelesowskich niż w całym średniowieczu. Podobnie jak w średniowieczu, wśród wielu renesansowych uczonych istniała tendencja do godzenia poglądów platońskich i arystotelesowskich między sobą oraz z teologią i antropologią katolicką . Jednak od XV wieku, dzięki lepszemu dostępowi do źródeł , można było lepiej zrozumieć skalę fundamentalnych sprzeczności między platonizmem , arystotelizmem i katolicyzmem. W przekazaniu tej wiedzy ważną rolę odegrał filozof bizantyjski Georgios Gemistos Plethon . Niezależnie od tego (nowy) scholastyczny arystotelizm, który kontynuował tradycję średniowieczną, z jego metodą i terminologią w szkołach i na uniwersytetach, nadal dominował do czasów nowożytnych, także na terenach luterańskich, chociaż Marcin Luter odrzucał arystotelizm.

W XVI wieku Bernardino Telesio i Giordano Bruno rozpoczęli frontalne ataki na arystotelizm, a Petrus Ramus opowiadał się za logiką niearystotelesowską ( Ramizm ). Już w 1554 r. Giovanni Battista Benedetti (1530–1590) w swoim dziele Demonstratio ratiotum motuum localium contra Aristotilem et omnes philosophos w prostym eksperymencie myślowym obalił Arystotelesowskie założenie, że ciała spadają szybciej, im cięższe są: dwie równe kule, które są mocno połączone (bezmasowy) pręt, spadaj z taką samą prędkością, jak każda z dwóch kulek w pojedynkę.

Ale dopiero w XVII wieku nowe rozumienie nauki zastąpiło tradycję arystotelesowsko-scholastyczną. Galileo Galilei zapoczątkował zmianę w fizyce . W 1647 roku, Arystotelesa hipoteza o vacui horror może zostać obalone przez Blaise Pascala przy próbie pustki w pustkę . Dopiero w dziele Philosophiae Naturalis Principia Mathematica przez Isaaca Newtona , opublikowana w 1687 roku, że fundamentem nowej mechaniki klasycznej został ustanowiony z zasadą bezwładności , która zastąpiła arystotelesowskiej założenia.

W biologii poglądy Arystotelesa mogły utrzymać się do XVIII wieku. Niektóre z nich okazały się owocne. Kiedy William Harvey odkrył krążenie krwi, wyszedł od zasady Arystotelesa, że ​​natura nie wytwarza niczego niepotrzebnego i zastosował ją do natury naczyń krwionośnych i komór serca, z których Arystoteles błędnie założył trzy. W 1879 Karol Darwin opisał Arystotelesa jako „jednego z największych obserwatorów (jeśli nie największych), którzy kiedykolwiek żyli”.

Następstwa poetyki Arystotelesa , a zwłaszcza jego teorii tragedii (→ dramat rządów ), były bardzo silne i trwałe . Ukształtował teorię i praktykę teatru w okresie nowożytnym , z kilkoma ważnymi wyjątkami, zwłaszcza w Hiszpanii i Anglii (Szekspir). Poezja była od 1278 roku przed tłumaczeniem łacińskiego, 1498 i 1536 ukazały się przekłady humanistycznych. W poetyka z Julius Caesar Scaligera (1561), poezja teoria Martin Opitz (1624), francuskiego teatru teorii wieku 17 (doktryna Classique) i wreszcie sztuka reguły wymagane przez Johann Christoph Gottsched ( Critische Dichtkunst, 1730) były na jego podstawie.

W XIX wieku, zwłaszcza w Niemczech, rozpoczęły się intensywne badania filologiczne dzieła Arystotelesa. W 1831 r. ukazało się pełne wydanie, na zlecenie Pruskiej Akademii Nauk, dostarczone przez Immanuela Bekkera . Hermann Bonitz napisał liczne przekłady oraz Indeks Arystotelika, który do dziś jest miarodajny . Pod koniec XIX wieku, pod kierownictwem Hermanna Dielsa , berlińska akademia opublikowała 15-tysięczne wydanie starożytnego greckiego komentarza Arystotelesa ( Commentaria in Aristotelem Graeca ) .

W wyniku intensywnej debaty filologicznej na początku XX wieku, od dawna panujący obraz, że Corpus Aristotelicum jest systemem filozoficznym skomponowanym jako całość, został zrewidowany przede wszystkim przez Wernera Jaegera . Współczesne badania Arystotelesa zostały określone w pierwszej połowie XX wieku, obok Jaegera, przede wszystkim przez WD Rossa w Oksfordzie; Wielu studentów zapewniało Arystotelesowi coraz większe zainteresowanie nie tylko na wydziałach filologicznych, ale i filozoficznych anglosaskich uniwersytetów, które trwa do dziś.

Heideggerowska analiza bytu ontologii fundamentalnej odbyła się w intensywnej konfrontacji z Arystotelesem, co dotyczy również takich studentów jak Hans Georg Gadamer . Arystoteles miał największy wpływ w XX wieku w etyce (etyka cnoty ) i filozofii politycznej (w Niemczech szczególnie w szkole wokół Joachima Rittera , na obszarze anglosaskim w komunitaryzmie ). W drugiej połowie XX wieku wcześniejsza metafizyczno- krytyczna filozofia analityczna wprost przejęła Arystotelesowską teorię substancji ( np. David Wiggins : Sameness and Substance , ontologia czterech kategorii EJ Lowe’a czy ontologia Barry’ego Smitha ) lub implicite w jego esencjalizm (np. B. Kripke ).

Księżyca krater Arystotelesa jest nazwana jego imieniem. To samo dotyczy asteroidy (6123) Arystotelesa od 1995 roku, a od 2012 roku Gór Arystotelesa w Graham Land na Półwyspie Antarktycznym .

Zobacz też

Wydania i tłumaczenia tekstów (wybór)

Arystoteles w zbiorowej pieczęć z tym Langenscheidt wydawnictwie

Kolekcje

Pojedyncze problemy

Wikiźródła: Arystoteles  - Źródła i pełne teksty

literatura

Historyczny Arystoteles

biografia

Przedstawienia

  • John Lloyd Ackrill : Arystoteles. Wprowadzenie do jego filozofowania. De Gruyter, Berlin 1985, ISBN 3-11-008915-7 (w szczególności krótkie wprowadzenie do filozofii teoretycznej)
  • Jonathan Barnes : Arystoteles. Wstęp. Reclam, Stuttgart 1999 [1982], ISBN 3-15-008773-2 (krótkie wprowadzenie; nauki biograficzne i przyrodnicze stosunkowo szczegółowe, niewiele o filozofii praktycznej)
  • Thomas Buchheim : Arystoteles. Herder, Freiburg i. Br. 1999, ISBN 3-451-04764-0 (wprowadzenie z naciskiem na organon, filozofię naturalną i metafizykę; mała filozofia praktyczna, brak odbioru; bibliografia z adnotacjami)
  • Wolfgang Detel : Arystoteles. Reclam, Lipsk 2005, ISBN 3-379-20301-7 (wstęp z wysokimi wymaganiami systematycznymi, zwłaszcza z teorii nauki i metafizyki; rozdział o neoarystotelizmie XX wieku)
  • Otfried Höffe : Arystoteles. 3. Wydanie. Beck, Monachium 2006, ISBN 3-406-54125-9 (szczegółowa biograficzna, praktyczna filozofia i recepcja; nawiązania do innych epok, zwłaszcza współczesności)
  • Christof Rapp : Arystoteles za wprowadzenie. Wydanie IV. Junius, Hamburg 2012, ISBN 978-3-88506-690-3 (pojedyncza reprezentacja teorii działania, semantyki, dialektyki i retoryki oraz ontologii; nic o osobie; pomocna, tematycznie ustrukturyzowana bibliografia)
  • Christopher Shields : Arystoteles. Routledge, Nowy Jork 2007, ISBN 978-0-415-28332-8 (obszerne wprowadzenie ustrukturyzowane tematycznie; przegląd )
  • Wolfgang Welsch : Filozof: Świat myśli Arystotelesa. Fink (Wilhelm), Monachium 2012, ISBN 978-3-7705-5382-2

Ogólne reprezentacje

  • Ingemar Düring : Arystoteles. Prezentacja i interpretacja jego myślenia. Zima, Heidelberg 1966
  • Hellmut Flashar : Arystoteles . W: Hellmut Flashar (red.): Zarys historii filozofii. Filozofia starożytności , Tom 3: Starsza Akademia, Arystoteles, Peripatos. Wydanie II. Schwabe, Bazylea 2004, ISBN 3-7965-1998-9 , s. 167-492
  • Hellmut Flashar: Arystoteles: Lehrer des Abendlandes , Beck, Monachium 2013, ISBN 978-3-406-64506-8
  • William KC Guthrie : Historia filozofii greckiej. Tom 6: Arystoteles. Spotkanie. Cambridge University Press, Cambridge 1981, ISBN 0-521-23573-1 (bardzo czytelne, ale nic o logice)
  • John M. Rist : Umysł Arystotelesa: studium rozwoju filozoficznego . University of Toronto Press, Toronto 1989, ISBN 0-8020-2692-3 (obejmuje rozwój myśli Arystotelesa)
  • William David Ross : Arystoteles. 1956; Wydanie szóste. Routledge, Londyn 1995, ISBN 0-415-32857-8 (solidna i szczegółowa prezentacja, szczególnie cenna dla filozofii przyrody i biologii)

Kompendia

AIDS

Przyjęcie

Przegląd i ogólne reprezentacje

Badania przekrojowe dotyczące poszczególnych tematów

  • Christoph Horn, Ada Neschke-Hentschke (red.): Arystotelizm polityczny. Recepcja polityki arystotelesowskiej od starożytności do XIX wieku . Metzler, Stuttgart 2008, ISBN 978-3-476-02078-9 .
  • Joachim Knape, Thomas Schirren (red.): Tradycja retoryki arystotelesowskiej . Franz Steiner, Stuttgart 2005, ISBN 3-515-08595-5 .
  • Cees Leijenhorst i wsp. (red.): Dynamika arystotelesowskiej filozofii naturalnej od starożytności do XVII wieku (= nauka średniowieczna i wczesna nowożytna , tom 5). Brill, Leiden 2002, ISBN 90-04-12240-0
  • Jürgen Wiesner (red.): Arystoteles. Praca i efekt. Tom 2: Komentarz, tradycja, życie pozagrobowe . De Gruyter, Berlin 1987, ISBN 3-11-010976-X .

Antyk

  • Andrea Falcon (red.): Towarzysz Brilla do recepcji Arystotelesa w starożytności (= Towarzysze Brilla do recepcji klasycznej , tom 7). Brill, Leiden 2016, ISBN 978-90-04-26647-6
  • Paul Moraux : Arystotelizm wśród Greków . 3 tomy, de Gruyter, Berlin 1973–2001.
  • Richard Sorabji (red.): Arystoteles przemieniony. Komentatorzy starożytni i ich wpływ. Wydanie drugie, poprawione. Bloomsbury, Londyn 2016, ISBN 978-1-47258-907-1

średni wiek

Nowoczesne czasy

linki internetowe

Wikisłownik: Arystoteles  - wyjaśnienia znaczeń, pochodzenie słów, synonimy, tłumaczenia

O Arystotelesie

Commons : Arystoteles  - album ze zdjęciami, filmami i plikami audio

Teksty Arystotelesa

Wikiźródła: Arystoteles  - Źródła i pełne teksty
Wikiźródła: Αριστοτέλης  - Źródła i pełne teksty (grecki)
Wikiźródła: Arystoteles  - Źródła i pełne teksty (angielski)

Uwagi

  1. ↑ W trakcie s. 9.
  2. Trampedach s. 66–79.
  3. ↑ W trakcie s. 12; Flashar s. 217; Trampedach s. 52. 54-55.
  4. Trampedach s. 53–54.
  5. ^ Wolfram Hoepfner: Akademia Platona . W: Wolfram Hoepfner (red.): Starożytne biblioteki. Zabern, Moguncja 2002, s. 56–62, tutaj: s. 62.
  6. Aelian : Varia Historia 3, 36.
  7. Diogenes Laertios 5, 1, 11-16.
  8. ^ Cyceron: Academica 2, 119.
  9. Przy czym retoryka pokazuje również szycie do organonu .
  10. „Wszyscy ludzie w naturalny sposób dążą do wiedzy” (Met. I 1, 980a1 f.) „Każda instrukcja i każde sensowne przyswajanie wiedzy wynika z wiedzy już istniejącej” ( An. Post. I 1, 71a1 f.) „ Każdy wytwarzanie wiedzy i każdy zabieg naukowy, a także każda akcja i projekt, według powszechnej opinii, dąży do dobra.”(EN I 1, 1094a1 f.)„ Jak widać, każde stowarzyszenie państwowe jest wspólnotą szczególnego życzliwe, a każda wspólnota powstaje po to, by realizować dobro szczególnego rodzaju - bo wszyscy ludzie wykonują wszystkie działania w jednym celu, a mianowicie, aby osiągnąć to, co wydaje im się dobre ”( Pol. I 1, 1252a1- 3).
  11. ^ Hermann Weidemann : Arystoteles. Peri Hermeneias. Berlin 2002, s. 134.
  12. Arystoteles posługuje się innym ważnym typem definicji obiektów materialnych, opartym na rozróżnieniu forma-materia (omówionym później) i ontologicznym. W związku z tym np. dom jest definiowany jako układ drewna i cegły o określonej strukturze ( Met. VIII 3, 1043a31 n.).
  13. Mówi, że „dokonuje się indukcji przez to, że poszczególne rzeczy są jasne – że wszystko jest tak, bo nic się nie różni” ( An. Post. II 5, 92a37 n.). Detel wyjaśnia: „Zgodnie z tą uwagą indukcja dowodzi uniwersalnej tezy, przechodząc przez wszystkie poszczególne instancje i pokazując, że nie ma między nimi instancji przeciwstawnych.” Detel 1993 I, s. 251.
  14. Jako dodatkowy warunek, opinia typu (ciii) jest uważana za uznaną tylko wtedy, gdy nie jest sprzeczna z opinią tłumu.
  15. Np. „Czy 'dwunożna żywa istota poruszająca się po lądzie' jest definicją istoty ludzkiej, czy nie?” Góra. I 4, 101b28-31
  16. Są wyjątki (np. jeśli pytanie jest niejednoznaczne), dla których istnieją zasady, Top. VIII.
  17. Arystoteles definiuje entymem jako dedukcję; jednak mówi o szczególnym przypadku entymemu, że nie jest to dedukcja.
  18. Tutaj dyspozycje charakteru (np. tylko ci, którzy mają odpowiedni szacunek do samego siebie, mogą być źli; zob. 1387b13 f.) I fizjologiczne warunki wstępne są istotne. (Rapp (2002) II, 559-570, 582 n.)
  19. Sam Arystoteles używa odwrotnego porządku zdań: B należy do wszystkich A itd.
  20. Rzadko używa trzeciej metody, tzw êkthesis , i to tylko w trzecim rysunku.
  21. Nazwiska dostarczają informacji o formie i, w stosownych przypadkach, w jaki sposób można to udowodnić. Na przykład, B rb w r ma tylko odpowiednich, ogólnych połączeń.
  22. Sztuka (téchnē) (= wiedza produkcyjna): Sztuka jako wytwarzająca wiedzę różni się od wiedzy o tyle, że jej przedmioty również mogą zachowywać się inaczej.
  23. Inne tezy, których Arystoteles nie może udowodnić, to konkretne podstawy poszczególnych nauk. Nie uważa ich za problematyczne (na przykład, że geometria zakłada istnienie punktów lub biologii istot żywych o określonych właściwościach).
  24. Nowoczesne krytycy uprzywilejowanych typ podobny do tego, jaki one przyjęte i odrzucone w Arystotelesa.
  25. Wyjątek od formy niematerialnej można znaleźć w Teologii
  26. Kontrowersje budzi przyjęcie przez Arystotelesa materii całkowicie nieokreślonej, tzw. prima materia. Zobacz także William Charlton: Arystoteles. Physics Books I i II Oxford 1970, s. 129-145.
  27. Słowo Ousia, imiesłów „być”, dosłownie: „Byt” jest najczęściej tłumaczone jako „substancja”. „Substancja” może nadal być adekwatna dla teorii kategorii , to wyrażenie jest mylące i problematyczne dla metafizyki . „Decydującą wadą potocznego tłumaczenia »substancji« jest to, że wiąże się ono z pewną koncepcją ousia , a mianowicie kategorii, według których konkretna rzecz jednostkowa jako nośnik zmieniających się właściwości jest rzeczywistą substancją” (Christof Rapp, w: Rapp (1996) str. 8). Zobacz także Vasilis Politis: Arystoteles i metafizyka. Nowy Jork 2004, s. 12; 192. Wyrażenie to pojawia się już w tym znaczeniu u Platona (Christoph Horn, Christof Rapp: ousia. W: dies.: Dictionary of starożytnej filozofii. Monachium 2002, s. 320–321). Arystoteles uważa, że rzeczą, aby mieć na pytanie pre-sokratyczną: "Jaki jest jeden ousia„? Czy zestaw.
  28. „Co nazywa platońska idea«»w historii filozofii Platon [...] Połączenia między innymi pomysł, morphe Eidos [!] Lub , w zależności od kontekstu, także genos a nawet Usia [!] Jak jak również physis." Christian Schäfer: Idea / Forma / Kształt / Esencja. W: ders.: Leksykon Plato. Darmstadt 2007, s. 157.
  29. ↑ Dla jasności, ten nieco techniczny zapis: Substancja-X = Substancja-czegoś. Podobnie jak Rapp 2001, s. 160. Odpowiednie rozróżnienie jest również dokonane w Metafizyku V 8, gdzie Arystoteles wyjaśnia termin substancja w swoim „słowniku pojęć”.
  30. ↑ Jednak to jest kontrowersyjne, czy substancja ta teoria metafizyki i że z kategoriami są kompatybilne, a także, czy teoria metafizyki powinny raczej uzupełniać lub zastępować że z kategoriami .
  31. Fakt, że Arystoteles używa eidos do oznaczenia zarówno typu, jak i formy, doprowadził do licznych trudności interpretacyjnych, w szczególności w związku między teorią kategorii (w której eidos (jako typ) jest drugą substancją) a teorią metafizyki (w który eidos (jako forma) jest substancją-X i nazywa się pierwszą substancją).
  32. Dobry opis tej kontrowersji w Steinfath, 43.
  33. Marc Cohen oferuje dobry przegląd problemu: Metafizyka Arystotelesa . W: Edward N. Zalta (red.): The Stanford Encyclopedia of Philosophy. (Wydanie zimowe 2003), § 10: Substancja i uniwersalia. Christof Rapp we wstępie do redagowanego przez siebie tomu Arystoteles przedstawia trzy główne stanowiska, które opierają się na spójnej teorii . Metafizyka, The Substance Books (Ζ, Η, Θ), Berlin 1996, s. 22 ff., Dar.
  34. ↑ Bogactwo ma dla Arystotelesa różne znaczenia. Podstawowym znaczeniem bogactwa jest zmiana. Tutaj występuje (i) aktywna zdolność do zrobienia czegoś i (ii) pasywna zdolność do cierpienia (Met. V 12, 1019b35 nn.; IX 1, 1046a4 f.). Na przykład budowniczy ma możliwość ułożenia pewnych elementów w taki sposób, że powstaje z nich dom, a jednocześnie pewne elementy mają możliwość ułożenia w taki sposób, aby stworzyć dom. (iii) Z drugiej strony potencjalność ontologiczna to zdolność do bycia czymś .
  35. Cytat z Jonathana Barnesa: Arystoteles. Stuttgart 1992, s. 19-20.
  36. Cytat z Jonathana Barnesa: Arystoteles. Stuttgart 1992, s. 21.
  37. Wolfgang Kullmann : Arystoteles i współczesna nauka. Stuttgart 1998, s. 284.
  38. „Poglądy Arystotelesa zgadzają się również z decydującą tezą współczesnej biologii molekularnej, że – sformułowaną w języku Monoda – niezmiennicze rozmnażanie gatunków w oparciu o informację teleonomiczną przebiega według ściśle przyczynowego, „technicznego”, a dokładniej zgodnie z prawami chemicznymi. Dzięki odkryciu różnych funkcji kwasów nukleinowych z jednej strony, które gwarantują niezmienność genetyczną, a białek odpowiedzialnych za struktury i usługi teleonomiczne z drugiej strony, okazuje się, że zasadniczy rdzeń idei Arystotelesa zaprogramowanej, ukierunkowanej epigenezy jest bliższa rzeczywistości, jak jakaś inna niedawna teoria ”, Wolfgang Kullmann: Teleology in Aristotelian biologia: Arystoteles jako zoolog, embriolog i genetyk. Heidelberg 1979, s. 61.
  39. a b W fragmencie, który jest mocno dyskutowany co do jego znaczenia, mówi jednak o nieśmiertelnym racji, „która wywiera wpływ na wszystko” (An. III 5, 430a15).
  40. To, czy Arystotelesa można zbliżyć do funkcjonalizmu dzisiejszej filozofii umysłu, jest kwestią sporną. Myles Burnyeat na przykład wątpi w to, ponieważ Arystoteles i nasze pojęcie materii nie są zgodne; Hilary Putnam i Martha C. Nussbaum opowiadają się za tym. Zob. Myles F. Burnyeat: Czy arystotelesowska filozofia umysłu jest nadal wiarygodna? A Draft i Martha C. Nussbaum, Hilary Putnam: Changing Arystoteles Mind, obie w: Martha C. Nussbaum, Amélie Oksenberg Rorty : Essays on Arystoteles „De anima”, Oxford 1992. Putnam zmienił jednak swoje stanowisko w sprawie teorii Arystotelesa duszy kilka razy.
  41. Zobacz też Jan van der Meulen: Arystoteles. Centrum jego myślenia. Meisenheim / Glan 1951.
  42. ^ Philipp Brüllmann, Katharina Fischer: meson. W: Otfried Höffe (red.): Aristoteles-Lexikon. Stuttgart 2005, s. 346.
  43. Oto wybór cnót charakteru omawianych przez Arystotelesa. Kompletny przegląd Ursuli Wolf : „Etyka nikomachejska” Arystotelesa. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2002, s. 79–80.
  44. nikomachejska Etyki ma dwa traktaty o przyjemności z dwoma definicjami w książkach VII i X.
  45. Zob. Ottmann, s. 179–183; CCW Taylor w: Barnes (1995), s. 254-257.
  46. Wolfgang Schadewaldt: Strach i współczucie? O interpretacji tragedii Arystotelesa. W: Hermes. 83:129-171 (1955).
  47. ^ William D. Furley , Jan Maarten Bremer : Greckie Hymny II Teksty greckie i komentarze . Tybinga 2001, s. 221-228.
  48. ^ Fritz W. Zimmermann: Początki tak zwanej teologii Arystotelesa. W: Jill Kraye i in. (Red.): Pseudo-Arystoteles w średniowieczu: teologia i inne teksty. Londyn 1986, s. 110-240.
  49. Patrz Eckhard Keßler: Etapy powstania łacińskiego Arystotelesa .
  50. O krytyce franciszkańskiej Arystotelesa por. Kurt Flasch: Aristoteleskritik im Mittelalter. W: Arbogast Schmitt, Gyburg Radke-Uhlmann (red.): Filozofia w okresie przejściowym. Stuttgart 2009, s. 65–77, tutaj: 65–69.
  51. Dante Alighieri: Boska komedia. Inferno 4, 131-133.
  52. ^ Elisabeth von Roon-Bassermann: Dante i Arystoteles. Freiburg 1956, s. 1–21, 27 n.
  53. O Arystotelesowym recepcji Cusanu zob. Flasch (2009) s. 71–77.
  54. ^ Gotthard Strohmaier : Awicenna. Beck, Monachium 1999, ISBN 3-406-41946-1 , s. 118 f.
  55. James G. Lennox: Filozofia biologii Arystotelesa. Cambridge 2001, s. 218 n.
  56. Allan Gotthelf: Od Arystotelesa do Darwina. W: Carlos Steel i in. (Red.): Zwierzęta Arystotelesa w średniowieczu i renesansie. Leuven 1999, s. 398.
  57. ^ „Nawiasem mówiąc, Arystoteles prawdopodobnie nigdy nie był przedmiotem tak różnorodnych i ogólnoświatowych prac, jak obecnie”, Flashar (2004) s. 177.
  58. ^ EJ Lowe: The Four-Category Ontology: A Metaphysical Foundation for Natural Science, Oxford University Press 2007, a także recenzja Ryana Wassermana na ten temat.
  59. Barry Smith: Aristoteles 2000. (PDF; 108 kB), w: Th. Buchheim , H. Flashar , RAH King (red.): Czy nadal możesz coś zrobić z Arystotelesem dzisiaj? Meiner, Hamburg 2003, s. 3-38.