Asymilacja (socjologia)

W socjologii, asymilacja opisuje regulację jednej grupy społecznej do drugiej, dając się własnych dóbr kultury , a zatem jest to forma akulturacji i proces zmiany kulturowej .

Nacisk może być położony na proces lub wynik. Aby zrozumieć procesy zachodzące na poziomie społecznym, należy odróżnić asymilację indywidualną od asymilacji grupowej. Z empirycznego punktu widzenia na pierwszy plan wysuwa się połączenie mniejszości z większością. Asymilacja może odbywać się na poziomie kulturowym (przyswajanie języka, obyczajów i obyczajów), strukturalnym (umieszczenie na rynku pracy, w systemie szkolnym itp.), Społecznym (kontakt z członkami innych grup) i emocjonalnym.

Sporne jest, czy pojęcie asymilacji jest celowym narzuceniem cech i postaw społeczeństwa dominującego ( kultura dominacji ), czy też asymilacja jest jedynie empirycznym warunkiem osiągnięcia równych szans życiowych bez oceny cech mniejszości z nią związanych .

Asymilacja imigrantów wiąże się zwykle z akceptacją języka (z rezygnacją z własnego) oraz zwyczajami i zwyczajami kraju, w którym się znajdują. Więc z. B. w odniesieniu do XIX wieku mówi się także o asymilacji Żydów (patrz niżej) do większości społeczeństw ich krajów ojczystych.

Celowe, a zwłaszcza przymusowe, doprowadzenie do asymilacji środkami politycznymi nazywa się polityką asymilacyjną . Przykładami szeroko zakrojonej dobrowolnej asymilacji są dawne grupy imigrantów w klasycznych krajach imigracyjnych, takich jak Australia , Brazylia , Kanada , Nowa Zelandia i USA , czy Polacy z Ruhry w Niemczech , które wtopiły się w nowe społeczeństwo .

Podejścia teoretyczne

Najważniejsza i wciąż akceptowana teoria asymilacji pochodzi od amerykańskiego socjologa Miltona M. Gordona , który sformułował ją w 1964 roku. Chociaż Gordon wyszedł od amerykańskiego przykładu, udało mu się opracować teorię, którą można by przenieść na inne przypadki i która sprawdziła się w indywidualnych badaniach. Proces asymilacji podzielił na siedem etapów:

  1. asymilacja kulturowa (asymilacja kulturowa ) - ten etap nazywał zamiennie akulturacją ( akulturacją )
  2. asymilacja strukturalna ( asymilacja strukturalna )
  3. asymilacja małżeńska ( asymilacja małżeńska )
  4. asymilacja identifikationale ( asymilacja identyfikacyjna )
  5. Asymilacja przez przyjmowanie postaw ( asymilacja recepcyjna postawy )
  6. Asymilacja przez przyjmowanie zachowania ( asymilacja behawioralna )
  7. Asymilacja jako (pełna) obywatelka ( asymilacja obywatelska )

Ostatnie pięć wymienionych etapów jest konsekwentnie przypisywane asymilacji strukturalnej w najnowszej literaturze i nie są już uważane za niezależną formę. Sytuacja jest inna w przypadku pierwszych dwóch etapów - lub form - asymilacji, kulturowego i strukturalnego. Są tą częścią teorii Gordona, która spotkała się z szerokim uznaniem iw zmodyfikowanej formie była uznawana za aktualną do około 1990 roku. Asymilacja strukturalna oznacza znacznie więcej niż asymilację kulturową, czyli zakotwiczenie w systemie edukacji, na rynku pracy itp.

Ze względu na ich etnocentryzm idea „stopienia” więzi etnicznych i rodzinnych była coraz częściej zastępowana ideą „scalenia” z nowo nabytą tożsamością w sensie procesu wzajemnej wymiany.

Tak definiuje pojęcie asymilacji J.Milton Yinger :

„Asymilacja to proces zmniejszania granic , do którego dochodzi, gdy spotykają się członkowie dwóch lub więcej społeczeństw lub mniejszych grup kulturowych. Rozpatrywany jako proces zamknięty, [asymilacja] jest połączeniem wyróżniających się wcześniej grup społeczno-kulturowych w jedną. Jednak kiedy patrzymy na asymilację jako zmienną , która, jak sądzę, pogłębia nasze zrozumienie, okazuje się, że asymilacja może obejmować zarówno skromne początki interakcji i wymiany kulturowej, jak i dokładne połączenie grupowe ”.

W międzyczasie jednak termin asymilacja staje się coraz bardziej zróżnicowany. Psycholog James H. Sidanius , profesor studiów afroamerykańskich, badań nad dominacją i konfliktami na Uniwersytecie Harvarda, rozróżnia asymilację hierarchiczną i autorytarną. Hierarchiczna (i stopniowa) asymilacja ma miejsce, gdy próbuje się jak najbardziej dostosować do ideału kulturowego (patrz debata o niemieckiej „ kulturze wiodącej ”) w zachowaniu, języku itp. Sidanius odwołuje się do przykładu Francji , gdzie istnieje ustalona koncepcja „kultury francuskiej”. Asymilacja polega więc na próbie jak największego zminimalizowania różnicy w stosunku do tego modelu. Tryb autorytarny integracji przeważa w Stanach Zjednoczonych . Polega to na przestrzeganiu pewnych zasad bez konieczności zachowywania się jak „Amerykanin”. Skuteczna asymilacja w tym sensie może zatem oznaczać silnie odbiegające od normy zachowania społeczne, wypaczony język itp. Odrzucenie i agresja wobec mniejszości, które chcą się asymilować, mogą paradoksalnie okazać się jeszcze silniejsze niż wobec mniejszości, które trzymają się separacji.

Asymilacja Żydów

Kwestia asymilacji Żydów była silnie obecna w debatach żydowskich od końca XIX do początku XX wieku: „Kwestia asymilacji i symbiozy jest ściśle związana z definicją żydowskiej egzystencji”. Było ogłaszane wszędzie tam, gdzie mogło znaleźć sojusznika w wyraźnej burżuazji .

Ludwig Holländer odniósł się do intelektualnej i psychologicznej wydajności, której wymaga z jednej strony (ciągłych) oczekiwań pierwotnej grupy, az drugiej strony, aby sprostać wymaganiom kultury docelowej: „Pasierbowie muszą być podwójni -minded. "

Gershom Scholem uważał asymilację Żydów za beznadziejną: „Bardzo szerokie warstwy Żydów niemieckich były gotowe zlikwidować swoją narodowość, ale w bardzo różnym stopniu chciały ich judaizm jako dziedzictwo, jako wyznanie, nieokreślony i świadomy rezerwat wyraźnie istniejący element. O czym często się zapomina, nie byli gotowi na całkowitą asymilację, za którą większość ich elity była skłonna zapłacić zniknięciem ”.

Filozofka polityczna Hannah Arendt odrzuciła asymilację Żydów w Niemczech i podkreśliła niezależność tożsamości żydowskiej , nawet jeśli nie była ona związana z żadną religią.

Nadzieje, jakie Żydzi wiązali z asymilacją, zostały początkowo zniszczone wraz z dojściem do władzy narodowych socjalistów w latach trzydziestych XX wieku. Zaufanie, które zostało złamane w wyniku prześladowań i Holokaustu, zostało przywrócone stopniowo w ciągu powojennych dziesięcioleci.

Rdzenne mniejszości

Według niektórych etnologów asymilacja tradycyjnych społeczeństw (lub ludów tubylczych lub rdzennych) jako „mniejszości we własnym kraju” ma różne negatywne konsekwencje ze względu na duże różnice kulturowe i często traumatyczne relacje z kulturami europejskimi:

Odpowiadające ruchy przeciwne asymilacji to indigenizacja i ponowna indigenizacja .

literatura

linki internetowe

Indywidualne dowody

  1. ↑ Peter Köck i Hanns Ott: Słownik edukacji i nauczania. 5., całkowicie przerobiony. i exp. Ed., Auer, Donauwörth 1994, ISBN 978-3-403-02455-2 , s.11
  2. ↑ Patrz Leibold 2006, s. 70–74.
  3. ↑ Milton M. Gordon: Asymilacja w amerykańskim życiu. Rola rasy, religii i narodowości. Oxford University Press, Nowy Jork NY 1964.
  4. ↑ Kay Deaux, Mark Snyder: Oxford Handbook of Personality and Social Psychology. Oxford University Press 2012, s. 555.
  5. ^ J. Milton Yinger: Ku teorii asymilacji i dysymilacji. W: Ethnic and Racial Studies. Vol. 4, nr 3, lipiec 1981, ISSN  0141-9870 , str. 249-264, doi : 10.1080 / 01419870.1981.9993338 .
  6. ^ S. Guimond, P. de Oliveira, R. Kamiesjki, J. Sidanius: Kłopoty z asymilacją: dominacja społeczna i pojawienie się wrogości wobec imigrantów. W: International Journal of Intercultural Relations 6 (34) 2010, s. 642–650.
  7. ^ Moshe Zimmermann : Niemieccy Żydzi 1914-1945 (= Encyklopedia historii Niemiec. Vol. 43). Oldenbourg, Monachium 1997, ISBN 3-486-55082-9 , s. 88 ( dostępne w Google Books).
  8. ↑ Peter Gay : Freud, Żydzi i inni Niemcy. Mistrzowie i ofiary w kulturze modernistycznej . Oxford University Press, Oxford 1978, ISBN 0-19-502258-0 , s. 183.
  9. ↑ Gershom Scholem : Żydzi i Niemcy. W: Gershom Scholem: Judaica (= Library Suhrkamp. Vol. 263). Tom 2. Pod redakcją Rolfa Tiedemanna. Suhrkamp, ​​Frankfurt nad Menem 1970, s. 20–46, tutaj s. 35.
  10. ↑ Hannah Arendt: My uchodźcy . In: w tej chwili. Eseje polityczne . Rotbuch-Verlag, Hamburg, zaktualizowane i rozszerzone nowe wydanie 1999, ISBN 3-434-53037-1 , s. 7-21.
  11. ^ Walter Hirschberg (założyciel), Wolfgang Müller (redaktor): Słownik etnologii. Nowe wydanie, drugie wydanie, Reimer, Berlin 2005. s. 34.
  12. ↑ Raul Páramo-Orgega: Trauma, która nas łączy. Myśli o tożsamości konkwistycznej i latynoamerykańskiej. W: Psychoanalysis - Texts on Social Research. Rok ósmy, wydanie 2, Lipsk 2004, s. 89–113.