Mitologia bałtycka
Pod Baltic mitologii przedchrześcijańskich jest ogólnie mitologia od Łotyszy , Litwinów i Prusów podsumowane.
Biorąc pod uwagę znaczne różnice między mitologią pruską , łotewską i litewską – prawie nic nie wiadomo o mitach Prusów – jest to radykalne uogólnienie. Dlatego bardziej stosowne byłoby mówienie o mitologiach bałtyckich , tak jak mówi się o językach bałtyckich w liczbie mnogiej. Albo mówi się o mitologii bałtyckiej tylko w odniesieniu do etapu historycznego, w którym przodków można jeszcze postrzegać jako lud stosunkowo jednorodny, dla którego rekonstruowany jest także (starożytny) język bałtycki.
Istotną wspólną cechą jest politeizm z mnogością mitycznych bytów różnych rang i silną obecnością zmarłego; Liczne bliskie związki z mitami przedchrześcijańskimi innych ludów indoeuropejskich zostały naukowo udowodnione, w szczególności z mitami Słowian , Krzyżaków i Celtów .
Zarówno na Łotwie, jak i na Litwie istnieją uznane przez państwo tradycyjne ( neopogańskie ) wspólnoty religijne (po lewej Dievturi , po lewej Romuva ), które widzą swoje korzenie przede wszystkim w przedchrześcijańskich tradycjach własnego narodu, ale uważają się za spokrewnione i zazwyczaj są bardzo otwarci na porównawcze badania bałtyckie i indoeuropejskie etnologów i etymologów .
Źródła i metody
Źródłami mitologii bałtyckiej są różne teksty folklorystyczne. Chociaż są one w dużej mierze zebrane i spisane na piśmie, przeprowadzono niewiele badań nad nimi w porównaniu ze źródłami większych wspólnot religijnych.
W języku łotewskim są zwłaszcza bardzo liczne Dainy . Daina zwykle składa się z czterech linii, z których każda ma osiem, rzadko pięć do sześciu sylab. Najważniejszym zbiorem takich dain są dainy Latvju od baronów Krišjānis . Ze względu na zwięzłość tych piosenek ich epicka treść nie jest zbyt wyraźna. Ze względu na ich ilość (ok. 2 miliony) i różnorodność ukazują bardzo szczegółowy i wszechstronny obraz życia kochającego przyrodę, archaicznych idei, zwyczajów i świąt plemion łotewskich.
Litewskie daino są znacznie dłuższe; mają też elementy balladowe.
Dalsze źródła zarówno w języku łotewskim, jak i litewskim to baśnie, sagi i legendy, a także nazwy miejsc i terminy religijne, które można poddać analizie etymologicznej .
Pisemne tradycje zaczynają się od krótkiego komentarza o Aestiorum gentes najpóźniej od Tacyta ( Germania 45), gdzie podobno czczą matkę bogów i noszą ze sobą posągi dzików jako symbole ich kultu. W przypadku starszych źródeł nie ma pewności, czy rzeczywiście są to plemiona bałtyckie.
Wreszcie ze znalezisk archeologicznych , m.in. B. przedmioty grobowe , postawa i orientacja podczas pochówku, typ pochówku na wyobrażeniach mitycznych.
Odosobnione badania na zachodzie i wschodzie doprowadziły do powstania dwóch różnych szkół mitologii bałtyckiej. W krajach niemieckojęzycznych i anglojęzycznych zachodnia szkoła emigrantów jest (jeszcze) lepiej znana i reprezentowana w standardowych pracach. Przede wszystkim należy tu wspomnieć o opisach religii bałtyckiej autorstwa Haralda Biezaisa , które opierają się wyłącznie na materiale łotewskim i dlatego można je nazwać jedynie religią łotewską.
Rekonstruując i opisując istotne cechy mitologii bałtyckich, trzeba mieć świadomość, że dotyczy to okresu co najmniej trzech tysięcy lat, który prawie nie pozostał bez daleko idących zmian. Ponadto wskazuje się, że członkowie różnych klas wyznaczają różne priorytety w mitach i praktykowaniu religii. Gintaras Beresnevičius podkreśla różnicę między oficjalną religią a mitami popierających państwo księży i wojowników, które zdecydowanie przekształciły się w system nadający się do odtworzenia, w porównaniu z mniej systematycznymi ideami chłopów.
Podstawy mitologii bałtyckiej
Przodkowie, dusze, duchy
W przeciwieństwie do dogmatycznego chrześcijańskiego dualizmu ciała i duszy, wśród Bałtów istnieją różne poglądy na ten temat. Dusza jest w stanie opuścić ciało podczas snu, na przykład w postaci pszczoły lub myszy. Duchy zmarłych, litewskie veļi , łotewskie veļi , mogą początkowo po śmierci nadal istnieć w pobliżu swojego klanu . Dodatkowo lub w porządku chronologicznym wierzono w reinkarnację na drzewach, zwłaszcza w świętych gajach. Lipy na ogół kojarzą się ze zmarłymi kobietami, podczas gdy mężczyźni najczęściej występują jako dęby. Ponadto istniała wiara w reinkarnację noworodków, prawdopodobnie po życiu w zwierzętach i roślinach. Bociany i ptactwo wodne można postrzegać jako zwierzęta duszy, których ślady zachowały się prawie tylko w bajkach. Zmarli mogą aktywnie angażować się w sny pogrążonych w żałobie, jeśli mają potrzeby lub nie zostali pogrzebani po wypadku. Dusze zmarłych są obecne na pogrzebie i przyjmują nowych zmarłych. Kontakt ze zmarłymi odbywa się w określonych terminach po śmierci, a także na niektórych festiwalach kalendarzowych . Istnieje wiele legend o widzących duchach, którzy widzą zmarłych. Istnieją również sposoby, aby tymczasowo zdobyć tę umiejętność, patrząc między uszami psa lub przez dziurę po sęku w desce.
Pomysły na życie pozagrobowe
Istnieją różne, konkurujące ze sobą koncepcje życia pozagrobowego :
- Las lub święty gaj jako miejsce zamieszkania zmarłego w drzewach - pod wpływem chrześcijańskiej, pomysły, że był bliski w czyśćcu pochodził z tego.
- Pastwisko za barierą wodną, na której zmarły uważano za bydło. Ten pomysł można wywnioskować w wielu gałęziach indoeuropejskich i prawdopodobnie ma on pochodzenie indoeuropejskie.
- Życie pozagrobowe w krainie ptaków wędrownych, lit.dausos , do której można dotrzeć Drogą Mleczną , lit.paukščių takas „ ścieżka ptaków”.
Na gwiazdek są również związane z życia, spadająca gwiazda pojawia się, gdy człowiek umiera, a nowy świeci gwiazdowe kiedy człowiek się rodzi.
Istnieją również różne wyobrażenia o władcy świata zmarłych. Przeważnie dosł. velnias , lett.velns , pojawia się tu późniejszy diabeł chrześcijaństwa . Lokalizację zaświatach w niebie pod panowaniem nieba Boga dosł Dievas , Lett. Dievs , APR. coś powinno się wydarzyć później i nadało się do uczynienia z tej postaci Boga chrześcijan.
Bogowie i boginie mitologii bałtyckiej
- let. Dievs , dosł. Dievas - bóg nieba
- let. Dieva dēli , dosł. Dievo sūneliai - synowie Dievasa
- let. Saule , dosł. Saulė - bogini słońca
- let. Saules meita , dosł. Saulytė - córka słońca
- lett. Pērkons , dosł. Perkūnas , kwi . Parkunowie - bóg piorunów
- let. Zemes mate , dosł. Žemyna - bogini ziemi
- let. Mēness , dosł. Mėnulis - bóg księżyca
- świeci Aušrinė - bogini świtu i miłości
- lett. Auseklis - bóg / bogini gwiazdy porannej
- let. Laima , dosł. Laimė - bogini losu
- let. Velns , dosł. Velinas , kwi. Patollos - bóg śmierci
- dosł. Gabija - bogini ognia paleniska
- dosł. Austėja - bogini pszczół
Listę można znacznie rozszerzyć o figury, które zostały raz nazwane, a których funkcja i nazwa są niepewne. W języku łotewskim nadal pojawiają się dziesiątki partnerów , matek lasu, wody, zwierząt itp.
Dalsze podstawy mitologii bałtyckiej
Jak dosł . Lauma , dosł. Laume w krajach bałtyckich to wróżki, często długowłose w postaci nagich kobiet, które mieszkają odpowiednio w pobliżu wody i lasów. Figura ta jest oświetlona/lett z boginią losu Laimą i czarownicami . Ragana została zmieszana.
Lit. Kaukaz , kwiecień. Cawx lub Barstukken to duchy ziemi, podobne do Puszkaitów , trolli, goblinów. Widoczność przynosi szczęście.
Do czasów współczesnych poświadcza się kult bałtyckiego węża , który po chrystianizacji przybrał przesądne formy.
Zobacz też
literatura
- Jonas Balys, Haralds Biezais: mitologia bałtycka. W: Hans Wilhelm Haussig , Jonas Balys (red.): Bogowie i mity w Starej Europie (= Słownik mitologii . Dział 1: Starożytne ludy cywilizowane. Tom 2). Klett-Cotta, Stuttgart 1973, ISBN 3-12-909820-8 , s. 373-454 ( online )
- Hans Bertuleit: System religijny dawnych Prusów z podobieństwami litewsko-łotewskimi , w: Sprawozdanie ze spotkania Prus Altertumsgesellschaft, nr 25, Królewiec 1924.
- Haralds Biezais : Religia bałtycka . W: Åke V. Ström, Haralds Biezais (red.): Religia germańska i bałtycka (= Religie ludzkości . Tom 19/1). Kohlhammer, Stuttgart 1975, s. 311-383.
- Haralds Biezais: Art. Kraje bałtyckie. I. Religia bałtycka . W: Theologische Realenzyklopädie (TRE), t. 5: Autokefalia - Biandrata , 1980, s. 138-145.
- Haralds Biezais, Sigma Ankrava: Baltic Religion , w: Lindsay Jones (red.): Encyclopedia of Religion , 2nd ed., Vol. 2, Macmillan / Thomson Gale 2005, s. 756-762.
- Didier Calin: Poetyka indoeuropejska i łotewskie pieśni ludowe . FU Berlin 1996 ( online , bogata materiałowo praca magisterska).
- Haralds Biezais: Ikonografia bałtycka , Brill, Leiden 1985.
- H. Frischbier: Czarownice i czary , Berlin 1870 / Hanower 1970.
- Wilhelm Gaerte: Popularne wierzenia i zwyczaje w Prusach Wschodnich , Würzburg 1956.
- Marija Gimbutas : Bałtowie - Ludzie w Regionie Morza Bałtyckiego , Herbig 1963, ISBN 3-7766-1266-5 .
- Wilhelm Mannhardt: Letto-pruska doktryna bogów , Łotewskie Towarzystwo Literackie, Ryga 1936.
- Pranas Meškauskas: Zwyczaje ludowe w litewskim życiu rodzinnym: (poród, chrzest, ślub i pogrzeb Litwinów pruskich) , Litwa, Tilsit 1936, DNB 570574773 , ( rozprawa Uni Leipzig 1936).
- Nikołaj Michajłow: Mitologia bałtycka i słowiańska , Madryt 1998. ISBN 84-87863-63-9 .
- Norbertas Vėlius : Baltų religijos ir mitologijos šaltiniai , Vilnius 1996ff. ISBN 5-420-01579-X (do tej pory cztery tomy, które zawierają wszystkie znane źródła historyczne dotyczące religii i mitologii bałtyckiej w języku oryginalnym i tłumaczeniu na litewski - głównie we fragmentach i z komentarzami).
- Vykintas Vaitkevičius: Badania nad świętymi miejscami Bałtów (PDF; 12,1 MB), Litewski Instytut Historii, BAR International Series 1228, Oxford 2004.
- E. Wolter: Perkunastempel i litewskie kamienie ofiarne i przekupne , w: Mitteilungen der Lit.-liter.Gesellschaft 4 (1899).