Teologia wyzwolenia

Gustavo Gutiérrez, przedstawiciel Ameryki Łacińskiej i imiennik teologii wyzwolenia, 2007

Teologia wyzwolenia czy teologia wyzwolenia w Ameryce Łacińskiej wynikającej kierunku chrześcijańskiej teologii . Postrzega siebie jako „głos ubogich” i chce przyczynić się do ich wyzwolenia z wyzysku , pozbawienia praw i ucisku . Opierając się na sytuacji zdeklasowanych społecznie warstw ludności, interpretuje tradycję biblijną jako impuls do wszechstronnej krytyki społecznej . Różne formy teologii wyzwolenia w poszczególnych krajach odwołują się do niezależnej analizy zależności polityczno-ekonomicznej ( teoria zależności). Z zaangażowaniem w żywą wiarę na tym świecie, teologia wyzwolenia działa na rzecz oddolnego i częściowo socjalistycznego porządku społecznego.

Nieuchronnie powodowało to poważne konflikty z hierarchią kościelną , zwłaszcza w Kościele katolickim , co często skutkowało sankcjami dyscyplinarnymi wobec poszczególnych duchownych. W konsekwencji swoich przekonań teologowie wyzwolenia otwarcie przeciwstawiali się oligarchicznym i dyktatorskim reżimom rozpowszechnionym w Ameryce Południowej , które kosztowały życie wielu duchownych. Najbardziej znaną ofiarą jest Óscar Romero , arcybiskup Salwadoru zamordowany w 1980 roku .

Podstawowe koncepcje teologii wyzwolenia wyrosły z samoorganizacji podstawowych wspólnot katolickich w Brazylii od około 1960 roku . Dzięki poparciu dla ubogich drugiej ogólnej konferencji biskupów Ameryki Łacińskiej ( CELAM ) w Medellín , kierunek ten stał się znany szerszej publiczności w 1968 roku. Został nazwany na cześć książki Teología de la liberación z 1971 roku autorstwa Gustavo Gutiérreza .

W przeważającej mierze katolicka teologia wyzwolenia otrzymała sugestie Soboru Watykańskiego II (1962–1965) i ma wpływ na ekumenizm i społecznie krytyczny protestantyzm . Podobne koncepcje rozwinęły się również w Afryce Południowej i niektórych krajach Azji . „Czarna teologia”, która powstała w USA w związku z ruchem na rzecz praw obywatelskich, jest również rozumiana jako teologia wyzwolenia.

Pochodzenie i tło

Od czasu rewolucji kubańskiej w 1959 r. W biednych i przeważnie katolickich populacjach byłych kolonii europejskich w coraz większym stopniu tworzyły się tak zwane „społeczności podstawowe”. Jej członkowie byli zwykle bezrolnych rolników ( Campesinos ), robotników rolnych, mieszkańcy slumsów i analfabetów, którzy próbowali radzić sobie z problemami życia codziennego razem. Tutaj przesłanie biblijne było bezpośrednio związane z rzeczywistą sytuacją jego czytelników, aby wypracować dla nich społeczną perspektywę nadziei. Szczególną cechą tej realistycznej i praktycznej egzegezy jest to, że jest ona wykonywana przez samych ubogich dotkniętych, którzy odkrywają, że są przeznaczone i do których odnoszą się teksty biblijne.

Stopniowo w prawie każdym kraju Ameryki Łacińskiej, poczynając od zamachu stanu w Brazylii w 1964 r. , Do władzy doszły dyktatury wojskowe wspierane ekonomicznym i militarnym wsparciem Stanów Zjednoczonych . Rozwój ten osiągnął szczyt w latach siedemdziesiątych i osiemdziesiątych XX wieku. Prawie wszystkie reżimy prowadziły politykę wewnętrzną, która była społecznie i gospodarczo niekorzystna lub katastrofalna dla większości populacji i przyniosła korzyści tylko małym pod względem liczebnym klasom wyższym. Na wszelkie próby i żądania poprawy sytuacji ubogich poprzez reformy, a nawet kwestionowanie stosunków władzy, rządzący odpowiadali masową przemocą i represjami, których kulminacją były tzw. „ Brudne wojny ” w wielu krajach Ameryki Łacińskiej . W zamian pojawił się w wielu krajach od buntów 1965 r. , Zamachów stanu i prób rewolucyjnych , jak w Argentynie , Brazylii, Chile , Peru , Salwadorze i Nikaragui .

Organizacje praw człowieka szacują ogólny bilans polityki represji w Ameryce Łacińskiej w latach siedemdziesiątych i osiemdziesiątych w następujący sposób: około 50 000 osób zostało zamordowanych bezpośrednio, około 350 000 uważa się za „ zaginęło ” siłą i na stałe (tzw. Desaparecidos ), a 400 000 byli tymczasowo przetrzymywani w niewoli z powodów politycznych.

W tym kontekście rosnąca liczba wspólnot chrześcijańskich i przedstawicieli kościołów stanęła po stronie ludności walczącej o wyzwolenie. Rola kościoła pozostawała jednak ambiwalentna: część hierarchii kościelnej była zawsze blisko strony odpowiednich władców - nawet w przypadku oligarchicznych , wspieranych przez wojsko autorytarnych reżimów lub wojskowych dyktatur - o ile były one chrześcijańskie i antykomunistyczny lub konserwatywny, co ma miejsce w Ameryce Łacińskiej prawie zawsze . Jednak inna część kościoła rozwinęła nową i wszechstronną solidarność z biedną większością ludności z konkretnych codziennych doświadczeń związanych z uciskiem, torturami , państwem policyjnym , bezprawiem i nędzą, co nieuchronnie oznaczało również krytykę majątku i władzy. relacje.

W 1968 r. W Medellín odbyła się druga generalna Konferencja Episkopatu Ameryki Łacińskiej (CELAM). Zgromadzeni tam biskupi starali się ustosunkować do nowo powstających ruchów społecznych . Pod przewodnictwem brazylijskiego arcybiskupa Dom Héldera Câmary potępiono „ogromne społeczne niesprawiedliwości w Ameryce Łacińskiej”. Potępiono liberalno-kapitalistyczny i marksistowski system społeczny. Zamiast tego zaproponowano pokojową i reformistyczną tzw. Trzecią drogę do wyzwolenia. Kontynuacja encykliki Populorum progressio papieża Pawła VI. Cały episkopat katolicki latynoamerykański , w obecności i za aprobatą Papieża, podniósł opcję na rzecz ubogich do przewodniej zasady stanowiska Kościoła. Gustavo Gutierrez (Peru), Hugo Assman (Boliwia), Juan Luis Segundo (Urugwaj) i Leonardo Boff (Brazylia), wszyscy niezależnie opublikowali swoje pisma, które są uważane za podstawę teologii wyzwolenia, w tym samym roku 1971.

Podobne wstrząsy miały miejsce w USA, gdzie ruch na rzecz praw obywatelskich i protestów w latach 60. przekształcił się w „czarną teologię” przeciwko codziennemu rasizmowi . To z kolei miało wpływ na motywowany przez chrześcijan ruch przeciwko apartheidowi w Południowej Afryce; przykładem tego jest dokument Kairos . Od 1968 r. „Teologia walki” pojawiła się także na Filipinach , w Sri Lance iw Indiach . Wysiłki te są często określane jako „teologia trzeciego świata”, chociaż każde z nich było niezależne i miało również wpływ na przedstawicieli Europy i Ameryki Północnej.

program

Interpretacja biblijna kierowana doświadczeniem życiowym ubogich

Teologia wyzwolenia jest pierwotnie teologią ubogich . Rozwój podstawowych wspólnot o wspólnych formach kultu, kierowanych przez żadnych urzędników, był bardzo zaawansowany, gdy na międzynarodowym rynku książki pojawili się pierwsi teologowie wyzwolenia. Ich autorzy nie uważają się za „wynalazców” nowej teologii, ale za rzeczników uciskanych, stąd rozumienie jako teologia uciskanych . To oni sami na nowo odkryli swój własny temat w Biblii, wyzwolenie z jakiejkolwiek formy niewolnictwa i wyciągnęli z tego polityczne wnioski dotyczące ich rzeczywistości.

Teologia wyzwolenia chce wesprzeć to odkrycie i uczynić je skutecznym w praktyce. Jest to uzasadnione faktem, że wyzwolenie jest głównym tematem całej Biblii, a biedni i uciskani są głównymi adresatami tego wyzwolenia. Tradycja exodus odgrywa tu kluczową rolę: Oto Bóg Izraela pojawia się jako jeden „który widzi nędzę swojego ludu i słyszy wołanie o swoich prześladowców” ( Wj 3,7  EU ). Potwierdza to również na początku Nowy Testament , gdzie Maryja śpiewa na cześć obiecanych narodzin Mesjasza :

„Spycha możnych z ich tronu i wywyższa pokornych. Napełnia głodnych dobrami, a bogatych zostawia z pustymi rękami ”.

- ( Lk 1,53  UE )

Dlatego zbawienie jako centralna koncepcja biblijnego przesłania zbawienia nie jest rozumiane wyłącznie w sensie duchowym, jak w tradycyjnej teologii, ale jako rewolucyjna zmiana społeczno-polityczna i gospodarcza. Zbawienie, które głosi Biblia, nie jest już związane tylko z zaświatami , ale z rzeczywistością społeczną tego świata . Teologowie wyzwolenia podkreślają, że nie dochodzą do tej interpretacji arbitralnie, ale kierując się uporem Biblii. Z tego wyciągają wniosek o fundamentalnej reorientacji Kościoła na przyszłość ubogich: nie tylko w ich krajach, ale jako wyzwanie dla całego Kościoła i ruchu ekumenicznego.

Metodycznie teologowie wyzwolenia opowiadają się za kontekstualną egzegezą Biblii . W pierwszej kolejności dokonuje się aktualnej analizy społeczno-politycznej obecnej sytuacji w celu uzyskania wskazówek do interpretacji tekstu, które z kolei odnoszą się do własnej sytuacji ( koło hermeneutyczne ).

Socjalistyczne i oddolne reformy demokratyczne

Z politycznego punktu widzenia teologiczne projekty wyzwolenia przeważnie faworyzują socjalistyczny model społeczeństwa, w którym wyraźnie odcinają się od dominacji partii kontrolowanych przez ZSRR i nowych dyktatur oraz podkreślają oddolne elementy demokracji i spółdzielczości. Punktem odniesienia dla ich krytyki społecznej jest tzw. Teoria zależności , która wyjaśnia mechanizmy wyzysku z podwójnej tożsamości interesów: z jednej strony przez ścisłe przeplatanie się własnych elit narodowych z elitami bogatego przemysłu. narody (antagonizm klasowy), ale z drugiej strony, integracja dużej części pracowników najemnych w luce zamożności w krajach bogatych.

Związek z naukami społecznymi

Teologia wyzwolenia Ameryki Łacińskiej została oparta na socjologii Ameryki Łacińskiej z lat 60. XX wieku, która została zdeterminowana przez teorię zależności. To zareagowało na kryzys rozwoju modelu substytucji importu , który liczył, że większa industrializacja spowoduje mniejsze uzależnienie od importu, a tym samym od rynku w krajach wysoko uprzemysłowionych. Koncepcję tę reprezentowali wówczas Sojusz na rzecz Postępu , Chrześcijańska Demokracja Chile (do 1965 r.) Oraz ekonomiści z Komisji Gospodarczej ONZ ds. Ameryki Łacińskiej i Karaibów (CEPAL), np. Raúl Prebisch . Wyróżniali się jako teologowie wyzwolenia neoliberalizmu i neokonserwatyzmu , ale byli krytykowani (z Dependenztheoretikern jako „Desarrollisten” desarrollo = Rozwój).

Zdaniem Steffena Flechsiga prawidłowe modele rozwoju CEPAL zawiodły z powodu polityki prawicowych reżimów od przewrotu 1964 r. W Brazylii , następnie w Boliwii , a od 1973 r. W Chile i Argentynie . To uczyniłoby z kontynentu paradę władzy i polityki dla brutalnej elity neoliberalnej, aby cofnąć sukcesy reform z lat sześćdziesiątych.

Rosyjski ekonomista Viktor Krasilschtschikow określił przejście do neoliberalizmu jako proces globalny, nie ograniczający się do Ameryki Łacińskiej. Aby przeanalizować ten globalny kapitalizm, socjolog i religijny socjalista Karl Polanyi już w latach trzydziestych XX wieku współtworzył światowe podejście systemowe . Z kolei teoria zależności jest krytykowana jako zbyt zorientowana na sytuację w Ameryce Łacińskiej, która nie obejmuje sytuacji w świecie muzułmańskim i Azji, a także rosnących nierówności i zubożenia w Europie i Ameryce Północnej. Z kolei teoria zależności zareagowała na krytykę krytycznym dialogiem z teorią systemu światowego.

Według Ivana Petrelli teologia wyzwolenia musi bliżej zająć się kwestiami takimi jak seksizm i zanieczyszczenie , aby sprzymierzyć się z innymi ruchami społecznymi.

Związek z judaizmem

W przeciwieństwie do teologii europejskiej od 1945 roku, dialog judeochrześcijański nie był tematem dla wielu teologów wyzwolenia aż do około 1990 roku. Historyczno-krytyczne badania biblijne i wiedza egzegetyczna zdobyta w dialogu z teologami żydowskimi nie zostały przyjęte lub otrzymane stosunkowo późno. Ze względu na podstawową hermeneutyczną zasadę czytania tekstów biblijnych oczami obecnie uciskanych i odnoszących się bezpośrednio do ich środowiska życia, tradycja biblijna została z jednej strony zawłaszczona twórczo, z drugiej zaś historyczna sytuacja powstania tekstu. a jej związek z wybranym ludem Bożym, Izraelitami , był często ignorowany . Anty Judaistic klisze ze starszych teologii Europejskiej zostały również przejęte bez refleksji .

Na przykład brazylijski Carlos Mesters przedstawił saduceuszy i faryzeuszy w Nowym Testamencie w 1973 roku jako wspólnych przeciwników Jezusa i przedstawicieli systemu religijnego, który był śmiertelny dla ludzi ubogich. interpretacja prawa w celu religijnego zabezpieczenia ich represyjnych rządów. Uczyliby dosłownego przestrzegania Tory i używali jej do ukrycia i obrony stworzonego przez człowieka systemu wyzysku.

Mesters porównał głównych przedstawicieli judaizmu od 1970 roku do przedstawicieli „bezpieczeństwa narodowego” w latynoamerykańskich dyktaturach wojskowych, którzy również popierali i usprawiedliwiali urzędników kościelnych. W tym celu narysował karykaturę faryzeuszy, która była kultywowana w teologii niemieckiej co najmniej do 1960 roku: w rzeczywistości ten popularny ruch świecki reprezentował elastyczną, dostosowaną do sytuacji interpretację Tory jeszcze przed Jezusem.

1986 Mesters uhonorował Dziesięć Przykazań i społeczne prawa Tory jako drogę do wyzwolenia z „domu niewoli” w przymierzu z Bogiem stronniczym, który chce trwale uwolnić biednych od obecnego ucisku przez prawo i sprawiedliwość. Kazuistyczna, oparta na literach interpretacja Tory w przeszłości zawiodła, Jezus zawarł nowe przymierze z ubogimi i otworzył im w ten sposób perspektywy na przyszłość. Mesters odniósł się do ówczesnych prób w Brazylii wprowadzenia nowej konstytucji z udziałem ludności.

Hermann Brandt skrytykował tę interpretację w 1990 w następujący sposób:

„Ceną za przywłaszczenie dziesięciu przykazań i przepisów prawnych [...] przez kościoły bazowe jest de facto wydziedziczenie Izraela”.

W przeciwieństwie do tego Philip Potter , afroamerykański zwolennik teologii wyzwolenia w WCC , rozumiał syjonizm jako ruch na rzecz uwolnienia narodu żydowskiego od ucisku i rasizmu . Dlatego zaprzeczył rezolucji 3379 Zgromadzenia Ogólnego ONZ z 10 listopada 1975 r., Która zrównała syjonizm z rasizmem. Dzisiaj teologowie wyzwolenia są bardziej zaangażowani w dialog z żydowskimi i muzułmańskimi teologami i socjologami niż w przeszłości.

Przedstawiciel

Teologowie wyzwolenia Ameryki Łacińskiej

  • Gustavo Gutiérrez , peruwiański teolog, wprowadził koncepcję teologii wyzwolenia w 1971 roku w swoim dziele Teología de la liberación .
  • Leonardo Boff : teolog katolicki i działacz na rzecz praw człowieka . Została założona w 1985 roku przez Rzymską Kongregację Nauki Wiary pod kierunkiem kardynała Josepha Ratzingera - późniejszego papieża Benedykta XVI. - Skazany na rok zakazu nauczania i głoszenia z powodu swoich pism o teologii wyzwolenia. Po ślubie stracił wszystkie funkcje kościelne.
  • Clodovis Boff , brat Leonardo Boffa
  • Jon Sobrino , opierając się na koncepcji „ludów ukrzyżowanych”, rozwinął chrystologię wyzwolenia.

Przedstawicielami latynoamerykańskiej teologii wyzwolenia są także:

Teologowie wyzwolenia posiadający kościół lub urząd polityczny byli lub są:

Niemieckojęzyczni teologowie wyzwolenia

Szczególnie w krajach niemieckojęzycznych niektórzy wybitni teologowie próbowali potwierdzić podstawowe idee teologiczne wyzwolenia dla bogatych kościołów Europy. To są:

  • Ulrich Duchrow : luteranin, który w odniesieniu do Dietricha Bonhoeffera uznał sprawiedliwy światowy porządek gospodarczy za podstawową kwestię wiary dla ruchu ekumenicznego.
  • Raúl Fornet-Betancourt : Szef Wydziału Ameryki Łacińskiej w Instytucie Missio w Akwizgranie, urodzony na Kubie, przypisuje się zarówno niemieckojęzycznej, jak i latynoamerykańskiej teologii wyzwolenia.
  • Kuno Füssel
  • Hans-Peter Gensichen opowiada się za „teologią wyzwolenia północy”, która dąży do „wyzwolenia (globalnej) północy od bogactwa”.
  • Horst Goldstein
  • Norbert Greinacher
  • Franz Josef Hinkelammert : ekonomista katolicki, który przedstawił analizę praw światowego rynku programu ekumenicznego przeciwko korporacjom transnarodowym (TNK).
  • Elmar Klinger : Katolicki teolog fundamentalny z Würzburga pokazuje, że teologia wyzwolenia jest jedynym światowym nurtem teologicznym, który faktycznie zrealizował troski Soboru Watykańskiego II.
  • Willi Knecht : teolog katolicki, który na przykładzie diecezji w Peru dokumentuje wyłonienie się pierwszej teologii niekolonialnej z wyzwalającej praktyki i jej aktualność.
  • Erwin Kräutler : biskup Altamira w Brazylii z Austrii .
  • Dorothee Sölle : niemiecka uczennica Rudolfa Bultmanna , reprezentowała egzystencjalną interpretację ewangelii, która była radykalnie krytyczna wobec kościoła; feministyczna socjalistka, która przez długi czas uczyła w USA.

Teologowie tacy jak Karl Rahner , Jürgen Moltmann , Johann Baptist Metz , Peter Eicher i Helmut Gollwitzer generalnie nie są zaliczani do teologii wyzwolenia, ale prowadzili z nią intensywny dialog.

Teologowie wyzwolenia z innych krajów

Obszary działania

Ekumenizm

Teologia wyzwolenia miała wpływ na społeczności bazowe i stworzyła wiele nowych inicjatyw społecznych w Ameryce Łacińskiej, Afryce Południowej i Azji Południowej, ale także w celu wspierania ich w świecie zachodnim. Widać to na przykład w rosnącej uwagi na kwestie „jednego świata”, który ekumenizm dzieli na trzy główne obszary:

Teologia wyzwolenia stworzyła w kościołach zachodniego świata nieco większą świadomość potrzeb społecznych ludzi z biedniejszych krajów Ameryki Łacińskiej, Afryki i Azji . Od 1985 r. Przedstawiciele teologii wyzwolenia na południowych kontynentach wymieniają poglądy w Ekumenicznym Stowarzyszeniu Teologów Trzeciego Świata . Innym - głównie katolickim - stowarzyszeniem teologicznym jest Amerindia.

Zobacz także: proces soborowy

Kościół Rzymsko-katolicki

Teologowie wyzwolenia Ameryki Łacińskiej i kościoły oddolne zaatakowali hierarchię kościelną zarówno w swoich stanach, jak iw bogatych krajach uprzemysłowionych. Analiza własnej sytuacji nieuchronnie obejmowała krytykę nadużywania religii jako podstawowego filaru ucisku, dochodzenie interesów wyzyskowych i poniżanie biednych. Teologowie wyzwolenia krytykują tradycyjne połączenie „tronu i ołtarza”, czyli polityczny sojusz między hierarchią rzymskokatolicką a prawicowymi partiami i reżimami w Ameryce Łacińskiej, jako rodzaj klerykalnego faszyzmu . Kościół nie powinien czynić ludzi narzędziami ich instytucjonalnego samozachowania, ale ludzie powinni uczynić z kościoła narzędzie do zachowania stworzenia. W tym sensie Kościół stał się również na Kubie czynnikiem umiarkowanie opozycyjnym.

Nieuchronnie nastąpiły reakcje polityczne i kościelne. Rozumienie zbawienia jako wyzwolenia i jego społecznych konsekwencji dla systemów politycznych w Ameryce Łacińskiej doprowadziło do zaciekłych kontrowersji w Kościele rzymskokatolickim . Watykan oficjalnie odrzucił teologię wyzwolenia w 1970 roku i wycofał pozwolenie, aby uczyć od niektórych wybitnych przedstawicieli. Papież Jan Paweł II prowadził kampanię przeciwko teologii wyzwolenia, przenosząc księży, którzy byli z nią związani lub wyznaczając przeciwników na biskupów. Z drugiej strony ten Papież nasilił krytykę kapitalizmu od zakończenia zimnej wojny w 1990 roku.

W Niemczech szczególnie Joseph Höffner stanowczo odrzucił teologię wyzwolenia, posługując się argumentami socjologicznymi i ekonomicznymi, a zamiast tego zalecił refleksję na temat rzymskokatolickiej nauki społecznej . Kardynał Joseph Ratzinger - późniejszy papież Benedykt XVI.  - sprzeciwiali się wszelkiej teologii politycznej i skrytykowali, że czysto socjologiczny pogląd na Kościół jako czynnik siły mijał się z rzeczywistym celem Kościoła, a mianowicie przekonaniem ludzi o ich zaufaniu do prawdy Jezusa Chrystusa. Teologia wyzwolenia również czyni z siebie strzemię przyszłych dyktatorów . Jako przewodniczący Kongregacji Nauki Wiary, Ratzinger był w dużej mierze odpowiedzialny za cofnięcie pozwoleń na nauczanie i zakaz wypowiadania się przeciwko Leonardo Boffowi . Wychowywał między innymi zarzut, że teologia wyzwolenia jest w rzeczywistości marksizmem w stroju chrześcijańskim i dąży do socjalistycznego modelu społeczeństwa, który nie jest zgodny z porządkiem stworzenia.

Stronnictwo dla ubogich zakorzenione w postanowieniach z Medellín uniemożliwiło hierarchii kościelnej otwarcie zerwać z teologią wyzwolenia. Na Konferencji Generalnej V CELAM w Aparecida (Brazylia) w 2007 r. Wraz z Papieżem omówili kwestie reform religijnych i społecznych ze wspólnej perspektywy z biskupami, którzy skłaniają się ku teologii wyzwolenia.

Jednak w tym samym roku pojawiła się nowa edycja sporu między hierarchią kościelną a teologią wyzwolenia, kiedy Kongregacja Nauki Wiary opublikowała notę, w której skrytykowano zasadnicze aspekty wyzwoleńczo-teologicznej chrystologii Jona Sobrino . W grudniu 2009 roku Benedykt XVI. także przemówienie do pięciu biskupów brazylijskich, w którym mówił o „pewnych zwodniczych zasadach teologii wyzwolenia”. Krytyka była prawdopodobnie skierowana pod adresem obecnego biskupa Caçador , Luiza Carlosa Eccela, który w liście pasterskim z 2007 roku napisał:

„Każdy, kto odrzuca teologię wyzwolenia, odrzuca także Jezusa Chrystusa, ponieważ każda teologia albo wyzwala, albo nie jest teologią”.

Ogólnie rzecz biorąc, teologia wyzwolenia katolickiego stała się dziś bardzo zróżnicowana. Podczas gdy niektórzy - jak Gustavo Gutiérrez i Clodovis Boff - starają się poprawić relacje z hierarchią, inni koncentrują się na rozwoju np. B. feministyczne, ekologiczne lub współczesne teologie wyzwolenia krytyczne wobec kapitalizmu.

protestantyzm

W zdominowanej przez katolicyzm Ameryce Łacińskiej niektóre kościoły protestanckie (głównie metodystyczne i luterańskie ) również odegrały decydującą rolę w rozwoju teologii wyzwolenia. Brazylijczyk Rubem Alves, Argentyńczyk José Míguez Bonino oraz Urugwajczyk Emilio Castro i Julio de Santa Ana dali ważne impulsy . Ponadto należy wspomnieć o Amerykaninie Richardzie Shaulle, który pracował w Brazylii i reprezentuje „teologię rewolucji”. Innym przykładem jest teologia Minjung w Korei.

W przeciwieństwie do katolickiej teologii wyzwolenia, która miała swoje punkty odniesienia głównie na Soborze Watykańskim II i we wspólnotach bazowych, jej wariant protestancki rozwinął się w krytycznej analizie europejskiej teologii dialektycznej i zajął się kwestią wiarygodnego zaangażowania politycznego. Kościołów i poszczególnych chrześcijan może przybrać kształt w kontekście latynoamerykańskim. Omówiono udział chrześcijan w rewolucyjnych wstrząsach i stosunek do partyzanta . W tym kontekście José Míguez Bonino stwierdził, że w Ameryce Łacińskiej ważne jest „praktykowanie teologii w sytuacji rewolucyjnej”. Po stronie katolickiej Hugo Assmann zajął podobne stanowisko, w związku z czym szukał bliskich powiązań z protestanckimi teologami wyzwolenia.

Protestanccy teologowie wyzwolenia zjednoczeni w grupie Iglesia y Sociedad en América Latina (ISAL, hiszpański „Kościół i społeczeństwo w Ameryce Łacińskiej”) poparli z tego stanowiska lewicowy rząd generała Juana José Torresa w Boliwii (1970–1971). W Argentynie Kościoły protestanckie zorientowane teologicznie na wyzwolenie wraz z niektórymi diecezjami katolickimi założyły Ekumeniczny Ruch Praw Człowieka (MEDH), który walczy o wyjaśnienie losu 30 000 Desaparecidos podczas dyktatury wojskowej 1976-1983. Były też powiązania z chrześcijańskim ruchem na rzecz socjalizmu , który rozwinął się w Chile .

Te kościoły pokojowych podjął niektóre z propozycji przedstawionych przez teologów wyzwolenia, niemniej jednak stosując się do ich ścisłego niestosowania przemocy i odrzucając udział chrześcijan przemocy rewolucyjnej.

Wielu ewangelików i ruch charyzmatyczny w Ameryce Łacińskiej dystansuje się od teologii wyzwolenia i jej krytyki społecznej. Zamiast reform społecznych akcentują odkupienie jednostki, aw kościołach zielonoświątkowych często także ewangelię dobrobytu . Jednocześnie, zdaniem Michaela Vollmanna, ewangelicki protestantyzm uprawia „w pewien sposób to, co głosi również polityka rozwojowa: pomaganie ludziom, aby sami sobie pomagali”, mając możliwość „budowania struktur społecznych i tworzenia kapitału społecznego”. Służy to jednak tylko poprawie sytuacji społeczno-ekonomicznej tak długo, jak długo te „ wolne kościoły , które tylko osiągają szybki zysk, wyzyskując swoich wyznawców […], pozostają wyjątkami”. Nadmierny nacisk na indywidualne zbawienie skłonił ewangelickich teologów, takich jak Samuel Escobar i René Padilla, do wezwania do wzmocnienia świadomości społecznej w kościołach ewangelicznych w Ameryce Łacińskiej i poza nią pod hasłem „Integral Mission”. Odpowiednie organizacje, takie jak La Red del Camino, działają w sensie „integralnej misji”. Padilla postrzega to podejście jako „alternatywę dla teologii wyzwolenia”.

Sukcesy ruchu charyzmatycznego odzwierciedlają również rozczarowania chrześcijańskich części ludności teologią wyzwolenia: ich roszczenia do rozpoczęcia teologii od ubogich i uciskanych i dla nich nie wszędzie przekonały. Niektórzy teologowie wyzwolenia odrzucili pobożność ludową jako antyoświeceniową . Podążając za Marksem, José Míguez Bonino opisał ją jako „głęboko wyobcowaną i wyobcowaną pobożność”. Źle zrozumieli ich wielką pociechę i dające nadzieję znaczenie dla ludzi. Dewaluacja pobożności ludowej przez teologów wyzwolenia uraziła wielu członków oddolnych kościołów. W ten sposób teologia ponownie stała się sprawą akademicką, która dotarła tylko do kilku wtajemniczonych i nie dotarła do ruchu masowego. Brak naprawdę sprawiedliwego porządku społecznego, który angażowałby masy w proces politycznego podejmowania decyzji i kształtowania, spowodował powrót do czysto wewnętrzno-indywidualnych oczekiwań szczęścia i zbawienia w wielu miejscach.

Polityka

Już w 1969 roku, wkrótce po spotkaniu biskupów w Medellín, późniejszy wiceprezydent USA Nelson Rockefeller poinformował Richard Nixon rządu o zagrożenie dla interesów Stanów Zjednoczonych w Ameryce Łacińskiej , które pochodziły z Rockefeller wierzył teologii wyzwolenia. Tak zwany raport Rockefellera stwierdził:

„Jeśli Kościół Ameryki Łacińskiej wdroży porozumienia z Medellín, interesy Stanów Zjednoczonych będą zagrożone”.

W niektórych stanach Ameryki Łacińskiej kościoły bazowe i teologowie wyzwolenia tymczasowo zyskali wpływ na zmiany polityczne, na przykład bracia Fernando i Ernesto Cardenalowie w trakcie rewolucji sandinistowskiej w Nikaragui czy Óscar Romero w Salwadorze w latach 70. W ostatnim kazaniu, zanim został zamordowany przez wojsko w 1980 roku, arcybiskup Romero skomentował ogromne problemy społeczne Salwadoru z dramatycznym apelem, który dotknął niektórych głównych stwierdzeń teologii wyzwolenia:

„Żaden żołnierz nie jest zmuszany do wykonania rozkazu, który narusza prawo Boże. Nikt nie podlega amoralnym prawom. Nadszedł czas, abyś na nowo odkrył swoje sumienie i wzniósł je ponad przykazania grzechu. Kościół, obrońca praw Bożych i sprawiedliwości Bożej, godności ludzkiej i osoby, nie może milczeć w obliczu tych wielkich okrucieństw. Wzywamy rząd do uznania daremności reform zrodzonych z krwi ludu. W imię Boga iw imię tego cierpiącego ludu, którego skargi coraz głośniej wznoszą się do nieba, proszę was, proszę was, rozkazuję w imieniu Boga: Przestańcie represjonować ! "

- Óscar Romero : Ostatnie kazanie w dniu 23 marca 1980 roku, Katedra w San Salvador

Aby zwalczać ten wpływ ideologicznie i militarnie, w USA powstały organizacje wspierane przez rząd, które podobnie jak Contras w Nikaragui współpracowały z wojskiem dyktatur latynoamerykańskich przeciwko ruchom i partiom lewicowym , dostarczały im broń i dostarczył im broń do ich używania i wyszkolił metody tortur (patrz także Dirty War i School of the Americas ). Na przykład tajny dokument sporządzony po Konferencji Episkopatu w Puebla w 1980 roku przez „Komitet Santa Fe”, w skład którego wchodzili doradcy późniejszego prezydenta USA Ronalda Reagana , wezwał Stany Zjednoczone do walki z teologią wyzwolenia i jej przedstawicielami w sensie psychologicznym, politycznym i wojskowym:

„Polityka Stanów Zjednoczonych musi zacząć zwalczać (nie reagować) teologię wyzwolenia, jaka jest stosowana w Ameryce Łacińskiej przez duchowieństwo„ teologii wyzwolenia ””.

W wyniku tej współpracy na przykład w Salwadorze zaoferowano wysokie nagrody za mordowanie księży bliskich teologii wyzwolenia, których ofiarą padł również Óscar Romero w 1980 roku. W tym samym roku amerykańscy misjonarze Maura Clarke, Jean Donovan, Ita Ford i Dorothy Kazel, którzy przybyli do Salwadoru zainspirowani przykładem Romero, zostali uprowadzeni, zgwałceni i zamordowani przez żołnierzy salwadorskiego wojska. Inną konsekwencją jest masakra 16 listopada 1989 r. , W której specjalna jednostka wojskowa Bataillon Atlacatl, utworzona i wyszkolona przez wojsko USA, zamordowała grupę wyzwoleńczych jezuitów zorientowanych teologicznie , w tym Ignacio Ellacuría , na Uniwersytecie Środkowoamerykańskim w San Salvador.

Ruchy społeczne i polityczne, na które wpłynęła teologia wyzwolenia, to ruch bez ziemi i Partido dos Trabalhadores (PT) w Brazylii, ruch tubylczy w Ekwadorze i Zapatyści w Meksyku. W 1990 r. Salezjanin ksiądz Jean-Bertrand Aristide , wywodzący się z ruchu Lavalas inspirowanego wyzwoleniem, został wybrany na prezydenta Haiti. Od wyborów prezydenckich w Paragwaju w 2008 roku był Fernando Lugo , teolog wyzwolenia i były biskup San Pedro , zwycięzcy.

Muzyczne przyjęcie

Zobacz też

literatura

Wprowadzenia i prezentacje przeglądowe
Autorzy latynoamerykańscy
  • Clodovis Boff , Jorge Pixley : Opcja dla biednych. Doświadczenie Boga i sprawiedliwości ; Düsseldorf: Patmos, 1991; ISBN 3-491-77713-5 .
  • Leonardo Boff : Odkrycie Kościoła. Kościoły podstawowe w Ameryce Łacińskiej ; Moguncja: Grünewald, 1980; ISBN 3-7867-0802-9 .
  • Leonardo Boff: Kościół, charyzma i moc. Studia na temat kontrowersyjnej eklezjologii ; Düsseldorf: Patmos, 1985; ISBN 3-492-11078-9 .
  • Leonardo Boff: Jezus Chrystus, Wyzwoliciel ; Freiburg im Breisgau: Herder, 1986; ISBN 3-451-08782-0 .Linki zewnętrzne
  • Ernesto Cardenal (red.): Ewangelia chłopów z Solentiname ; Wuppertal: Peter Hammer, 1991 3 ; ISBN 3-87294-163-1 .
  • Enrique Dussel : Dominacja i wyzwolenie. Podejście, stanowiska i tematy latynoamerykańskiej teologii wyzwolenia ; Freiburg / Üe.: Ed. Exodus, 1985; ISBN 3-905575-11-6 .
  • Gustavo Gutiérrez : Historyczna siła ubogich ; Moguncja: Grünewald, 1984; ISBN 3-459-01567-5 .
  • Gustavo Gutiérrez: Po stronie ubogich. Teologia wyzwolenia ; Augsburg: Sankt Ulrich, 2004; ISBN 3-936484-40-6 .
  • Maricel Mena López : Nasze ciało jest zbawieniem. Czarna feministyczna teologia wyzwolenia ; w: ila 256 (2002); Str. 17–18 (s. 3–34: Dokumentacja teologii wyzwolenia).
  • Jon Sobrino : Christology of Liberation , tom 1; Moguncja: Grünewald, 1998; ISBN 3-7867-2130-0 .
  • Luis Zambrano : Geneza i teologiczne rozumienie „Kościoła ludu” (Iglesia Popular) w Ameryce Łacińskiej ; Doświadczenie i teologia, 6; Frankfurt nad Menem, Berno: Lang, 1982; ISBN 3-8204-7268-1 . Jednocześnie praca doktorska na Uniwersytecie w Tybindze, 1982.
  • Luis Zambrano: Kościół Południowych Andów w Peru: Jego zaangażowanie na rzecz ubogich ; w: Andreas Müller, Arno Tausch , Paul Zulehner , Henry Wickens: Global Capitalism, Liberation Theology and the Social Sciences ; Nowy Jork: Nova Biomedical, 2000; ISBN 1-56072-679-2 .

Autorzy niemieckojęzyczni

  • Ulrich Duchrow , Franz Josef Hinkelammert : Życie to coś więcej niż kapitał. Alternatywy dla globalnej dyktatury własności. Oberursel: Publik-Forum , 2002; ISBN 3-88095-117-9 .
  • Josef Estermann: Nowe wino w starych butelkach? Transformacje teologii wyzwolenia Ameryki Łacińskiej. w: Norbert Kößmeier , Richard Brosse (red.): Oblicza dziwnej teologii. Mówiąc o Bogu poza Europą. W: Theology of the Third World 34, Herder, Freiburg 2006; ISBN 3-451-28956-3 .
  • Kuno Füssel , Franz Segbers (red.): „… Tak narody świata uczą się sprawiedliwości”. Podręcznik dotyczący Biblii i ekonomii ; Salzburg: Pustet, 1995; ISBN 3-7025-0324-2 ; Lucerna: wyd. Exodus; ISBN 3-905575-97-3 .
  • Hans-Peter Gensichen : Ubóstwo nas uratuje. Wspólny dobrobyt w społeczeństwie mniej . Oberursel: Publik-Forum Edition, 2009; ISBN 978-3-88095-192-1 .
  • Erhard S. Gerstenberger : Biblia i wyzwolenie. Od korzeni i skutków teologii wyzwolenia Ameryki Łacińskiej ; w: Brunhild von Local, Klaus Schäfer (red.): Tekst w kontekście: Czytanie Biblii innymi oczami ; Misja światowa dzisiaj 31; Hamburg 1998; Str. 67–86.
  • Guido Heinen : „Z Chrystusem i rewolucją”. O historii i twórczości „iglesia popular” w Sandinista Nikaragua ; Studia z historii Kościoła w Monachium, 7; Stuttgart: Kohlhammer, 1997; ISBN 3-17-013778-6 .
  • Franz Josef Hinkelammert: Ideologiczna broń śmierci. O metafizyce kapitalizmu ; Freiburg / Üechtland: Exodus, 1986 2 ; ISBN 3-905575-05-1 ; Münster: Ed. Liberación, 1985; ISBN 3-923792-10-7 .
  • Franz Josef Hinkelammert: Krytyka utopijnego rozumu. Badanie głównych nurtów współczesnej teorii społecznej ; Moguncja: Grünewald, 1994; ISBN 3-7867-1783-4 ; Lucerna: wyd. Exodus, 1994; ISBN 3-905575-92-2 .
  • Franz Josef Hinkelammert: Kultura nadziei. Za społeczeństwo bez wykluczenia i niszczenia przyrody ; Moguncja: Grünewald, 1999; ISBN 3-7867-2166-1 ; Lucerna: wyd. Exodus, 1999; ISBN 3-905577-34-8 .
  • Elmar Klinger : Ubóstwo - wyzwanie od Boga. Wiara soboru i wyzwolenie człowieka ; Zurych: Benziger, 1990; ISBN 3-545-24077-0 .
  • Elmar Klinger, Rolf Zerfaß (red.): Podstawowe społeczności. Krok na drodze do kościoła soborowego ; Würzburg: Echter, 1984.
  • Willi Knecht : Kościół Cajamarca. Wyzwanie, jakim jest opcja dla ubogich ; Münster: Lit-Verlag, 2005.
  • Michael Löwy (red.): Teologia wyzwolenia i socjalizmu ; Frankfurt nad Menem: International Socialist Publications, 1987; ISBN 3-88332-130-3 .
  • Missionszentrale der Franziskaner (red.): Kiedy życie, wiara i myśl stanowią jedno: teologia wyzwolenia jest aktualna ; Raporty, dokumenty, uwagi 89; Bonn: MZF, 2002.
  • Gerhard Oberkofler : Ruch pokoju i teologia wyzwolenia. Marksowskie fragmenty upamiętniające bojownika pokojowego Daniela Berrigana SJ (1921–2016) . Trafo Verlag, Berlin 2016, ISBN 978-3-86464-139-8 .
  • Sabine Plonz : Walka o nadzieję. Aktualne trendy w teologii latynoamerykańskiej ; w: ila 296 (2006), s. 24-26.
  • Sabine Plonz: bez mistrzowskie moce ; Moguncja: Grünewald, 1999; ISBN 3-7867-1880-6 .
  • Annegreth Schilling: Rewolucja, walka i wyzwolenie. Rozkwit protestantyzmu w Ameryce Łacińskiej w międzynarodowym ekumenizmie w latach sześćdziesiątych i siedemdziesiątych XX wieku . Vandenhoeck & Ruprecht: Göttingen 2016 ISBN 978-3-525-55778-5
  • Bruno Schlegelberger z Josefem Sayerem i K. Weberem: Od Medellín do Puebla. Rozmowy z teologami z Ameryki Łacińskiej , Patmos, Düsseldorf 1980. ISBN 3-491-77338-5
  • Josef Senft : Latynoamerykańska teologia wyzwolenia, opcja dla ubogich i Kościół rzymskokatolicki ; Monachium 2013, 13 stron, ISBN (eBook): 978-3-656-40417-0.
  • Stefan Silber : Teologia wyzwolenia w dialogu religijnym. Nowy rozwój w Ameryce Łacińskiej ; w: Voices of the Time 130 (2005), s. 484–488.
  • Stefan Silber: Złożony i żywy. Najnowsze osiągnięcia w teologii wyzwolenia ; w: Herder-Korrespondenz 60 (2006), s. 523-528 oraz w: www.con-spiration.de
  • Stefan Silber: Dead said and yet alive: aktualność teologii wyzwolenia w Ameryce Łacińskiej , w: ET Studies 5 (2014) 1, 139–149
  • Freddy Dutz , Bärbel Fünfsinn , Sabine Plonz (red.): Nosimy kolor ziemi. Nowe wkłady teologiczne z Ameryki Łacińskiej ; Niebieski wiersz 10; Hamburg: Misja Ewangelicka, 2004.
  • Norbert Greinacher (red.): Konflikt o teologię wyzwolenia - dyskusja i dokumentacja ; Einsiedeln 1985.
  • Norbert Ahrens : Bóg jest Brazylijczykiem, ale Papież jest Polakiem - tło teologii wyzwolenia ; Goettingen 1986.
  • Achim Pfeiffer : Konflikt wokół teologii wyzwolenia ; w: Religia i polityka w pismach papieża Benedykta XVI. ; Marburg 2007; ISBN 978-3-8288-9227-9 .
  • Roland Spliesgart : Teologia wyzwolenia w okresie przejściowym: czy kolektywizm zostanie zastąpiony wielokulturowością? Wyzwania lat 90. , w: Rocznik Teologii Kontekstowych nr 3, wyd. Z instytutu misjologicznego Missio eV, Frankfurt 1995, s. 95–113.
Inny
Krytyka teologii wyzwolenia z perspektywy chrześcijańskiej nauki społecznej
  • Franz Hengsbach , Alfonso López Trujillo (red.): Kościół i wyzwolenie ; Aschaffenburg: Pattloch, 1975.
  • Franz Hengsbach, Alfonso López Trujillo (red.): Atak i obrona, raporty, komentarze, dokumenty dotyczące sporu o ADVENIAT i „teologię wyzwolenia” ; Aschaffenburg: Pattloch, 1978.
  • Joseph Höffner : Nauka społeczna Kościoła lub teologia wyzwolenia ; w: ders.: W mocy wiary , Tom 2: Kościół - społeczeństwo ; Freiburg / Breisgau i in .: Herder, 1986; ISBN 3-451-20878-4 ; Pp. 453–479.
  • Manfred Hermanns : Katolicka nauka społeczna i / lub teologia wyzwolenia? Obraz etyki człowieka i biznesu ; w: Karl Hugo Breuer (red.): Rocznik Pracy Socjalnej Młodzieży , tom 12; Kolonia: Die Heimstatt, 1991; ISSN  0721-6084 ; Str. 193–217.
  • Manfred Hermanns: Etyka społeczna na przestrzeni wieków. Historia Katedry Chrześcijańskich Studiów Społecznych w Münster 1893–1997 ; Paderborn: Schöningh, 2006; ISBN 978-3-506-72989-7 ; zwłaszcza strony 347-359.
Neoliberalna krytyka teologii wyzwolenia
  • Michael Novak: Czy to wyzwoli? Pytania o teologię wyzwolenia ; Nowy Jork: Paulist Press, 1986.
  • Michael Novak: teologia wyzwolenia i społeczeństwo liberalne ; Waszyngton, DC: American Enterprise Institute for Public Policy Research, 1987.

linki internetowe

Commons : Liberation Theology  - zbiór obrazów, plików wideo i audio
do analizy społecznej

Indywidualne dowody

  1. Artykuł Teologia wyzwolenia w TRE i teologii wyzwolenia ; w: RGG 4
  2. ^ „Operacja Condor” - Terror w imię państwa ( Pamiątka z 12 września 2008 r. W Internet Archive ) . tagesschau.de, 12 września 2008
  3. Kościół Ameryki Łacińskiej. Dokumenty II i III. Zgromadzenie Ogólne Episkopatu Ameryki Łacińskiej w Medellín i Puebla ; Głosy Kościoła powszechnego 8; Bonn 1985; Dokument 15: Ubóstwo Kościoła , s.115
  4. Reinhard Frieling: Teologie wyzwolenia: Studia teologiczne w Ameryce Łacińskiej ; 1984; ISBN 3-525-87148-1 .Linki zewnętrzne
  5. Wywiad z Leonardo Boffem, grudzień 2016
  6. Steffen Flechsig w: Global Capitalism, Liberation Theology and the Social Sciences. Nova Science Publishers, Nowy Jork.
  7. Victor Krasilshchikov: The Rise and Decline of Catching Up Development. Doświadczenie Rosji i Ameryki Łacińskiej z implikacjami dla azjatyckich „Tygrysów” ( Pamiątka z 9 października 2008 r. W Internet Archive ).
  8. Ivan Petrella: The Future of Liberation Theology. Argument i manifest. Aldershot, Ashgate 2004, ISBN 0-7546-4051-5 i ISBN 978-0-7546-4051-6 .
  9. Hermann Brandt: Zastosowanie judaizmu w teologii wyzwolenia. W: Przegląd ekumeniczny. 2/1992, s. 425 i nast.
  10. Carlos Mesters: Od życia do Biblii, od Biblii do życia. Kurs biblijny z Brazylii. 2 tomy, Grünewald, Moguncja 1983, ISBN 3-7867-1057-0 .
  11. Roland Thyes : Faryzeusze. Twoje zrozumienie w lustrze chrześcijańskich i żydowskich badań od czasów Wellhausena i Graetza. Mohr Siebeck, Tübingen 1998, ISBN 3-16-146808-2 .
  12. Carlos Mesters: Wyzwolony - związany - 10 przykazań. Książka federalna. Wydawnictwo Ev.-Luth. Misja, Erlangen 1989, ISBN 3-87214-194-5 .
  13. Hermann Brandt: Zastosowanie judaizmu w teologii wyzwolenia. W: Przegląd ekumeniczny. 2/1990, s. 433.
  14. Philip Potter: Deklaracja w sprawie rezolucji ONZ w sprawie syjonizmu z 1975 r. W: Rolf Rendtorff , Hans H. Henrix: Kościoły i judaizm. Dokumenty z lat 1945–1985. Monachium 1988, s. 383.
  15. Zobacz antologię Global Capitalism, Liberation Theology and the Social Sciences. Nova Science Publishers, Nowy Jork.
  16. Rolf Köhler-Friedrichs: Teologia pod drzewem. Podejście Jeana-Marca Eli do kontekstualnej afrykańskiej teologii wyzwolenia ( Memento z 19 lutego 2012 w Internet Archive ) (plik PDF; 1,61 MB). Witryna internetowa projektu Adivasi Tea. Źródło 22 maja 2010 r.
  17. ^ Witryna internetowa EATWOT ( Pamiątka z 31 maja 2013 r. W Internet Archive ). Źródło 22 maja 2010 r.
  18. Witryna internetowa Amerindia . Źródło 22 maja 2010 r.
  19. Norbert Arntz: Papież Benedykt ponownie atakuje teologię wyzwolenia . Strona internetowa Instytutu Teologii i Polityki. Źródło 22 maja 2010 r.
  20. José Míguez Bonino: Robić teologię w rewolucyjnej sytuacji. Fortress Press, Filadelfia 1975.
  21. Arturo Blatezky: między ludobójstwem a nadzieją na wyzwolenie. Chronologia praw człowieka działa w kościele ewangelickim na La Plata. W: Gustav-Adolf-Werk (red.): Die evangelische Diaspora (2006), rok 75, s. 64–95.
  22. Michael Vollmann: Dobrobyt dzięki pokucie i nawróceniu. W: Rozwój i współpraca - D + C. 2007/12, trybuna, s. 470.
  23. ^ Strona internetowa La Red del Camino . Źródło 22 maja 2010 r.
  24. ^ Fraternidad Teológica Latinoamericana - Mirada Histórica ( Pamiątka z 6 grudnia 2011 r. W Internet Archive ). Witryna FTL (w języku hiszpańskim). Źródło 17 kwietnia 2010 r.
  25. ^ José Míguez Bonin: Pobożność ludowa w Ameryce Łacińskiej . W: Concilium , Vol. 10 (1974), s. 455–460, cyt. Na s. 459.
  26. Juan Carlos Scannone : Rola popularnego katolicyzmu w Ameryce Łacińskiej . W: Johann Baptist Metz, Peter Rottländer (red.): Ameryka Łacińska i Europa. Dialog teologów . Matthias-Grünewald-Verlag 1988, ISBN 3-7867-1356-1 , s. 61-74.
  27. Cytat z: Jonas Hagedorn: Kościół między życiem a śmiercią. Arcybiskup Oscar A. Romero i Prześladowany Kościół Salwadoru. W: Klaus Hagedorn (red.): Oscar Romero. Zintegrowany - między śmiercią a życiem. BIS-Verlag, Oldenburg 2006, s. 75–86, tutaj s. 77.
  28. (Tekst pisany kursywą nie przetłumaczony): Yo quisiera hacer un llamamiento, de manera especial, a los hombres del ejército. Y en concreto, a las bases de la Guardia Nacional, de la policía, de los cuarteles… Hermanos, son de nuestro mismo pueblo. Matan a sus mismos hermanos campesinos. Y ante una orden de matar que dé un hombre, debe prevalecer la ley de Dios que dice: „No matar”. Ningún soldado está obligado a obedecer una order przeciwko Ley de Dios. Una ley inmoral, nadie tiene que cumplirla. Ya es tiempo de que recuperen su conciencia, y que obedezcan antes a su conciencia que a la orden del pecado. La Iglesia, defensora de los derechos de Dios, de la Ley de Dios, de la dignidad humana, de la persona, no puede quedarse callada ante tanta abominación. Queremos que el gobierno tome en serio que de nada sirven las reformas si van teñidas con tanta sangre. En nombre de Dios y en nombre de este sufrido pueblo, cuyos lamentos suben hasta el cielo cada día más tumultuosos, les suplico, les ruego, les ordeno en nombre de Dios: Cese lareprión.
    Oryginalna mowa w YouTube (fragment)
  29. Erwin Fahlbusch , Jan Milic Lochman , John Mbiti (red.): The Encyclopedia of Christianity: Si-Z , artykuł „Teologia wyzwolenia”. Str. 56 ( online ).
  30. Komitet Santa Fe: nowa polityka międzyamerykańska na lata 80. Frankfurt nad Menem 1980. Cytat z: Phillip Berryman: Liberation Theology. Pantheon Books, Nowy Jork 1987.
  31. ^ Teologia wyzwolenia: chronologia . Witryna internetowa Liberation Theology Online Resource Center . Źródło 22 maja 2010 r.
  32. Peter Bürger: strach Ratzingera przed Kościołem Ubogich . W: Telepolis , 24 marca 2007. Pobrano 22 maja 2010.
  33. Ważne materiały: Salwador ( Pamiątka z 2 czerwca 2011 r. W archiwum internetowym ). Witryna internetowa Trial Watch. Źródło 22 stycznia 2011 r.
  34. ^ Kościół Inicjatywy z dołu : Timeline for Liberation Theology ( Memento z 14 grudnia 2010 w Internet Archive ). Strona internetowa IKvU. Źródło 22 maja 2010 r.
  35. Michael Löwy : Historyczne znaczenie chrześcijaństwa wyzwolenia w Ameryce Łacińskiej. W: Mabel Moraña, Enrique Dussel , Carlos A. Jáuregui (red.): Coloniality at Large. Ameryka Łacińska i debata postkolonialna. Duke University Press, Durham / Londyn 2008, s. 355.