Eclogae
W eklog (łac Eclogae lub Bucolica ) to zbiór dziesięciu wierszy duszpasterskich przez Wergiliusza , które były prawdopodobnie napisany między 42 a 39 pne. Powstał. Chociaż starożytni komentatorzy również zakładali ten okres publikacji, według najnowszych badań możliwa jest również data do 35 rpne. BC można sobie wyobrazić.
Wiersze pasterskie do III wieku nazywane były Bucolica , taki był prawdopodobnie pierwotny tytuł. Nazwa „ Eclogae ” dla bukolicznej poezji Wergiliusza, po raz pierwszy poświadczona w IV wieku, z pewnością nie jest autentyczna, ale utrwaliła się z czasem.
Formalnym modelem Eclogae są idylle (gr. Eidyllia) hellenistycznego poety Teokryta z Syrakuz (początek III wieku pne ). Virgil podejmuje podstawowy temat śpiewających pasterzy, ale nadaje bukolicznemu gatunkowi dużą głębię, włączając tematy ze współczesnej historii i prawdziwych ludzkich emocji oraz wyraźnie redukując groteskę i humor. Składa również hołd swoim patronom Oktawianowi , Alfenusowi Varusowi , Corneliusowi Gallusowi i Gaiusowi Asiniusowi Pollio .
Tło historyczne, zwłaszcza pierwszego i dziewiątego eklogu, to podział ziemi w Cremonie i Mantui na 200 000 weteranów triumwirów w wyniku zamieszania wojny domowej po wydarzeniach w Filippi i Perusii (42 i 41 pne): Wielu rolników zostało wypędzonych ze swoich ziem lub opuszczonych koniecznie ich kraj. Prawdopodobnie początkowo wpłynęło to również na Wergiliusza, ale odzyskał swoją własność dzięki pracy Gaiusa Asiniusa Pollio i Alfenusa Varusa z Oktawianem.
Najbardziej znanym eklogiem jest czwarty eklog poświęcony Pollio , który pochodzi z około 40 roku pne. BC . W tym wierszu przepowiedziane są narodziny Zbawiciela świata i początek nowego, złotego wieku, który w interpretacji chrześcijańskiej zinterpretował jako zapowiedź narodzin Chrystusa. To przyniosło Wergiliuszowi reputację anima naturaliter christiana , „naturalnie chrześcijańskiej duszy”, co uczyniło go jednym z najbardziej wpływowych autorów średniowiecza i wczesnej nowożytności, pomimo jego przedchrześcijańskich wierzeń.
Treść i interpretacja
Eclogue 1: Meliboeus. Tityrus (dialogiczny)
Pierwszy wiersz dziesięciu eklogów to dialog dwóch pasterzy, Tityrusa i Meliboeusa, na tle wiejskiej sceny. Podczas gdy Meliboeus narzeka, że nie wolno mu już paść swoich stad na zwykłej ziemi, Tityrus donosi, że spotkał młodego człowieka ( iuvenem ) w Rzymie , którego również nazywa bóstwem ( deus ) i który zostawił mu zwykłe pastwisko mieć.
Od późnej starożytności osoba Tityrusa była wielokrotnie interpretowana jako alter ego Wergiliusza i młodego człowieka, którego Tityrus spotkał w Rzymie jako Oktawiana. Jest kontrowersyjne, czy iw jakim stopniu taka alegoryczna interpretacja, praktykowana już w starożytności (nie tylko w I Eklogii), która zakłada maskowanie wydarzeń biograficznych i historycznych w typologiach świata bukolicznego, jest dopuszczalna. W przeciwieństwie do sielanek Teokrytu, zwłaszcza w porównaniu z I idyllą, sielanka jest coraz bardziej wypychana, zamiast tego coraz bardziej wbija się w nią świat historyczno-polityczny (aluzja do podziału ziemi). Prowadzi to do uhistorycznienia poezji bukolicznej, na co wskazuje natychmiast I ekloga, która daje pogląd na książkę.
Eclogue 2: Alexis (monologiczna)
Corydon, pasterz z własną trzodą, zakochuje się w młodym pasterzu Alexisie, ukochanym swoim panu, który jednak odrzuca go pomimo wszystkich jego wysiłków i obietnic. Corydon stara się przyćmić życie Alexisa na wsi, wychwalając jego zalety, np. B. że ma 1000 jagniąt, a tym samym świeże mleko przez cały rok. Obiecuje również Alexisowi, że będzie mógł nauczyć się z nim gry na flecie trzcinowym (w. 31: mecum una in silvis imitabere Pana canendo ). W w. 56 ( Rusticus es, Corydon; nec munera curat Alexis ), jednak sam Corydon widzi, że Alexis nie jest zainteresowany tymi sprawami. Tak więc w końcu (w. 69ff) ma tylko lament i nadzieję na „inny Alexis”, jeśli go gardzi (w. 73: invenies alium, si te hic fastidit, Alexin ).
The 2nd Eclogue dużo pożycza od Theokrit, v. za. w jego 11 Idylla, gdzie Cyklop Polifem woos nimfy Galateia w podobny sposób . Tutaj jednak uwaga jest inna, agonia miłosna jest poważna, na scenie nie ma żartującego uśmiechu. Ponadto istnieją wyraźne elementy rzymskiej strategii miłości , takie jak: B. topos paraklausithyronu , ale także dystans do rzeczywistości kochanka, co można rozpoznać po tym, że chce ofiarować Alexisowi bukiet kwiatów, które kwitną o różnych porach roku. Tak więc ta ekologia mogła posłużyć jako bezpośredni model dla późniejszych eligistów miłosnych.
Eclogue 3: Menalcas. Daemoetas. Palaemon (dialogiczny)
Trzecia ekloga to rywalizacja pomiędzy pasterzami Menalcas i Damoetas. Damoetas początkowo oskarża Menalcasa o złamanie strzał Daphnis z zazdrości, po czym Menalcas odpowiada, że Damoetas ukradł Damonowi kozę. W wyniku tych wzajemnych oskarżeń pasterze postanawiają walczyć ze swoją kłótnią konkursem, na który Damoetas wystawia młodą krowę - kunsztownie rzeźbione kubki Menalca z drewna bukowego. Damoetas nie chce tego zaakceptować, ale nadal trwa konkurencja. Losowo pojawiający się Palaemon zostaje wyznaczony na sędziego. Od ww. 60-107 dwaj pasterze pojedynku w distichomythical sposób w dwa wersety każda, w których głównym tematem jest miłość. Omówiono również kontrast między miłością homoseksualną i heteroseksualną. Ostatecznie Palaemon ogłosił obu zwycięzcami ze względu na wysoką jakość śpiewu.
Trzecia ekloga, zawierająca 111 wersetów, jest najdłuższą z pierwszej połowy książki o eklodze. Tutaj również znajdują się ogromne zapożyczenia od Teokryta , zwłaszcza w piątej (a częściowo także w czwartej) idylli. Decydującą różnicą w stosunku do Wergiliusza jest tłumienie rustykalności i zniewag. Na Theokritusie jest zwycięzca, który otwarcie wyraża swoją radość ze zwycięstwa. Motyw miłosny, który rozpoczął się już w Eclogue 2, jest kontynuowany w piosence konkursowej, choć w nieco bardziej zwięzłej formie.
Eclogue 4: The Divine Boy (monologiczna)
Czwarta ekloga dotyczy proroctwa z Księgi Sybillińskiej . To narodziny boskiego chłopca pod konsulatem Asiniusa Pollio w 40 roku pne. Ogłosił, że za panowania Saturna będzie wrócić i epoka żelaza byłoby ustąpić w złotym (vv 8-9. Quo primum Ferrea | desinet ac toto surget gens aurea mundo ). Mówi się również o pokoju między ludźmi i zwierzętami. Ponadto w tym złotym wieku wszystko rośnie samoistnie, tak że rolnictwo staje się zbędne (w starożytności była to wielka trudność). Handel i gospodarka również zniknęłyby, a ludzie mogliby żyć w stanie przypominającym raj. Ten złoty wiek wiąże się nie tylko z narodzinami dziecka, ale także z nim dojrzewa w toku tekstu.
Eclogue (podobnie jak szósta) znacznie różni się od pozostałych. Świat bukoliczny dostarcza tutaj sugestii dotyczących obrazów (np. Miriki (tamaryszki) pojawiają się jako typowe bukoliczne rośliny w w. 2 ), ale treść i nastroje są inne. Temat miłości, a także lament nie odgrywają żadnej roli w tej eklogii, bukolika tworzy jedynie ramy. Całą eklogę przenika nastrój nadziei na lepszy czas, który rozpoczyna się wraz z narodzinami chłopca. W badaniach tego chłopca często utożsamia się z Augustem . Z drugiej strony Manfred Erren uważa cały wiersz za dość bezczelny żart Wergiliusza. Jednak już w późnej starożytności rozpoczęła się chrześcijańska reinterpretacja tekstu, ponieważ zrównano chłopca z Jezusem Chrystusem . To równanie sięga czasów cesarza Konstantyna I. Wpływ na to miało greckie tłumaczenie czwartej eklogi, która była dostępna dla Soboru Nicejskiego . Tłumaczenie bardzo różni się od Eclogue Virgila. Brakuje z. B. wszystkie imiona bogów, z wyjątkiem tych o konotacjach czysto artystycznych ( muz ) lub w czwartej eklogii jako podrzędnych ( Pan ). Brakuje również odniesień historycznych, takich jak Konsulat Pollio. Duża część sławy Wergiliusza w średniowieczu opiera się na tej interpretacji.
Eclogue 5: Daphnis (dialog)
Podobnie jak trzeci eklog, piąty jest także piosenką rywalizacji. W tym przypadku dwa pasterze, młody Mopsus i starszy Menalcas, śpiewa o śmierci i późniejszego apoteozy z Daphnis . Obaj śpiewacy wykonują swoją piosenkę o Daphnis w dłuższym fragmencie (25 wersów po obu stronach). Mopsus zaczyna się i opisuje, jak bardzo nie tylko nimfy i zwierzęta opłakiwałyby śmierć Daphnis, ale także całą naturę, kiełkując tylko rośliny, które były bezużyteczne lub niebezpieczne dla ludzi, takie jak owies z zawrotami głowy i cierniste krzewy. Menalcas chwali pieśń Mopsusa i ogłasza swoją własną słowami, że wyniesie Daphnis do gwiazd ( Daphninque tuum tollemus ad astra , w. 51). Jego piosenka opowiada o pokoju między ludźmi i zwierzętami, ponieważ Daphnis ich kocha ( amat bonus otia Daphnis , w. 61). Cała natura ogłasza jego ubóstwienie ( deus, deus unbekannt, Menalca!, W. 64) i zarówno ludzie, jak i zwierzęta będą go czcić na zawsze ofiarami i modlitwami. Następnie dwaj pasterze Mopsus i Menalcas dają sobie prezenty. Mopsus otrzymuje flet wykonany z łodyg cykuty, Menalcas - pasterską laskę wysadzaną rudą.
Piąta ekloga, jako poemat śmierci, jest dokładnym przeciwieństwem czwartej eklogi, poematu narodzin. Przenika ją jednak niezmiennie przyjazna atmosfera. Rywalizacja pomiędzy pasterzami nie ma na celu zwycięzcy, ale śpiewanie i wychwalanie zmarłej Daphnis. Skupiono się nie na umieraniu, ale na sytuacji po śmierci. Wykazano, że żyjący następują po zmarłych, dlatego śmierć nie jest tu przedstawiana jako koniec, ale jako źródło życia i kultury. Szczególnie w starszych badaniach polityczna interpretacja wiersza była często dokonywana poprzez zrównanie Dafnis z Cezarem, który został zamordowany krótko wcześniej . Nie można tego jednak udowodnić ze względu na podstawę tekstową. Bardziej oczywista jest interpretacja poetologiczna , która pasowałaby dobrze na końcu pierwszej części, w której dwaj pasterze zastanawiają się nad wartością swojej poezji. Wymieniane przedmioty mogły również stanowić formę rytuału między poetami. Jednak w odniesieniu do tej możliwości interpretacji można stwierdzić, że symbolika jest obecna, ale nie jest też pozbawiona trudności, tak że nie można znaleźć jasnej interpretacji.
Eclogue 6: The Silenus (monologiczny)
Szósty Eklog rozpoczyna się jeszcze przed rozpoczęciem akcji od oddania Varusowi. Mówi się, że dwaj chłopcy Chromis i Mnasyllos oraz Naiad Aegle znaleźli Silenusa całkowicie pijanego w swojej jaskini. Ponieważ Silenus często wcześniej obiecywał im piosenkę, ale nigdy jej nie dotrzymał, związują go wieńcami, które zsunęły mu się z głowy we śnie. Aegle również maluje twarz morwy. Budzi się, ale nie jest zły, ale śpiewa obiecaną piosenkę. Początkowo chodzi o stworzenie świata, złoty wiek za boga Saturna, Prometeusza i podróż Argonautów , więc początkowo ma cechy poematu dydaktycznego . Następnie chodzi o wszechmoc miłości na przykładzie Pasiphae i córek Proetusa, którzy błędnie myśleli, że są krowami. Wspomina się również o szybkiej biegaczce Atalante i siostrach Phaëthon . Następna część piosenki odchodzi od mitologii do poświęcenia Muz Galla w Boeocji . Piosenka kończy się mitycznymi przykładami Scylli oraz Tereusa i Procne . Eclogue kończy się zapadającym wieczorem i dolinami rozbrzmiewającymi echem sileńskiej piosenki.
Szósta Ekloga jest jedyną, która nie ma odniesienia do Teokryta , ale do prologu Aitien Kallimacha . Jak to często bywa w przypadku Wergiliusza, bukolicznemu światu nadaje się ramy historyczne poprzez szczególne odniesienie do postaci historycznych Warusa i Galusa. Ekologia jest zróżnicowana pod względem użytych motywów. Jest śmierć i żałoba, a także niewola, ale także miłość w różnych jej formach, z których każda jest podzielona na epizody. Temat captus amore mógłby być nawet w dużej mierze utrzymany. Motyw gry jest zawsze obecny, zarówno na poziomie merytorycznym, jak i narracyjnym. Nie tylko kilka motywów współgra ze sobą , ale także kilka gatunków, takich jak wiersze dydaktyczne i strategie miłosne . Temat poetologii , który wyróżnia się szczególnie w epizodzie Gallusa, robi resztę z wieloma przeplatającymi się motywami, aby podkreślić prawdziwy dorobek poety. Polega to na chwilowym wyprowadzeniu natury z paraliżu za pomocą jego wiersza lub pieśni, co można rozpoznać po tym, że cała przyroda, zarówno rośliny, jak i zwierzęta, zaczynają dziko tańczyć na początku pieśni (w. 27-28). .
Eclogue 7: Meliboeus. Corydon. Thyrsis (dialogiczny)
Podobnie jak 3. i V Eklogue, ten także dotyczy konkursu poetyckiego. Meliboeus prowadzi pierwszą i ostatnią część przemówienia, w przeciwnym razie Corydon i Thyrsis zawsze mówią na przemian. Na początku Meliboeus opisuje, jak przybył do Daphnis i Arkadyjczyków Corydon i Thyrsis, którzy osiedlili się pod dębem ostry, ponieważ zgubił się tam kozioł Meliboeus. Został zaproszony przez Daphnis do wzięcia udziału w konkursie poetyckim między Corydon i Thyrsis. Te mówią na przemian po cztery wersety. Dwaj pasterze atakują się nawzajem osobiście ( invidia rumpantur ut ilia Codro , w. 26). Treść dotyczy wzywania różnych bóstw, np. B. nimfy , Priaps i Galateas . W dodatku piękna Alexis z II Eklogi zostaje ponownie podjęta, po której odejściu od natury wyschły nawet rzeki ( at si formosus Alexis | montibus his abeat, videas et flumina sicca , v. 55 i nast .). Dominującym tematem jest jednak miłość. Pod koniec walki Corydon i Thyrsis chcą, aby Phyllis i Lycidas dołączyli do nich. Ostatnie dwa wersety pochodzą z Meliboeusa, w którym mówi, że Corydon wygrał konkurs i od tego czasu Corydon dla niego był ( Haec memini, et virtuum frustra contendere Thyrsin | ex illo Corydon Corydon est tempore nobis . Ff, V. 69) .
Siódmy Eklog to (podobnie jak III i V) kolejna wariacja na temat tematu piosenki konkursowej, którą narrator Meliboeus relacjonuje czytelnikowi z retrospektywy. Ale o ile w 3. eklogu rywalizacja zakończyła się remisem, aw 5. eklogu panowała przyjazna, wręcz kochająca atmosfera, ton tutaj staje się ostrzejszy, a obelgi mają miejsce na poziomie osobistym. Thyrsis uosabia porywającego, zaborczego poetę, podczas gdy Corydon reprezentuje dowcipnego i kochającego poetę z samowiedzy. Nowością jest również to, że na końcu jest wyraźny zwycięzca. Dodatkowo słychać temat arkadyjski, który odegra ważną rolę zwłaszcza w X Eklogu.
Eclogue 8: Damon. Alphesiboeus (dialogiczny)
Ósmy Eclogue jest również dialogiczny, ale nie jest to bezpośrednio piosenka konkursowa, jak to było do tej pory przyzwyczajone do Eclogues. Zamiast tego zarówno Damon, jak i Alphesiboeus mówią tylko raz, ale każdy w spójnej części. Tematem ich piosenki jest miłość. Po tym, jak narrator zadedykował eklogę Pollio , Damon zaczyna śpiewać. W jego wierszu jest kilka przerywników, które są skonstruowane przez versus intercalaris (powtarzający się werset, który w piosence Damona brzmi Incipe Maenalios mecum, mea tibia, versus = „Voice, my flute, with me the song from Maenalus ”). Tak więc kochanek przeklina Kupidyna, ponieważ wyrwał mu ukochaną. Medea jest cytowana jako mitologiczny przykład jej rzekomego okrucieństwa . W końcu ukochany pada na śmierć z bólu serca. Pieśń Alphesiboeus ma równoległą strukturę, versus intercalaris tutaj to Ducite ab urbe domum, mea carmina, ducite Daphnin = " Carry Daphnis, moje pieśni, prowadź go do domu z miasta". Tam narrator wciela się w rolę Daphnis amarylis w miłości. Ale ponieważ jest w mieście, używa zaklęcia miłosnego, aby go sprowadzić z powrotem, co już sugeruje versus intercalaris. Jednak podczas gdy nadal wykonuje rytuał, Daphnis powraca.
Te dwie pieśni są typowym przypadkiem poezji ról , w której piosenkarz wciela się w rolę innej osoby. Temat miłości rozjaśniany jest zarówno z męskiej, jak i kobiecej perspektywy, ze spełnieniem i niespełnieniem w opozycji do siebie nawzajem. Jednak użyte przykłady mitologiczne są negatywne. Okazuje się, że bohaterowie przejmują moc zaklęć. Podczas gdy Damon rozpacza, Amaryllis ostatecznie odnosi sukces, gdy Daphnis wraca do domu przed odprawieniem rytuału. Nagły wybuch popiołów oznacza jednak spontaniczność i arbitralność takich wypowiedzi, które można zatem określić jako w dużej mierze niezależne od intencji mówcy. Ósma Ekloga, licząca 108 wersetów, jest najdłuższa w drugiej części Ekologii.
Eclogue 9: Lycidas. Moeris (dialogiczny)
Centralnym tematem 9. Eklogi jest podział ziemi. Zaczyna się „medias in res”, gdy dwaj pasterze Lycidas i Moeris rozmawiają na ten temat. Moeris skarży się, że został wypędzony ze swojej ziemi przez nowego właściciela ( diceret: „haec mea sunt; veteres migrate coloni”, w. 4). Nawet Menalcas nie był w stanie ocalić ziemi dla pasterzy swoimi pieśniami, a gdyby kruk nie ostrzegł go przed oporem, nie żyłby już (w. 15 f). Lycidas zastanawia się, kto powinien wtedy zająć się śpiewem nimf i innymi typowymi zajęciami pasterskimi. Moeris dodaje, że nie można było już ukończyć nawet pieśni pochwalnej dla Varusa . Jednocześnie wyraża życzenie, aby przynajmniej Mantua została dla nich zachowana. Po kilku wersetach o ich pieczęciach Lycidas wspomniał w związku z Daphnis o gwieździe Cezarach ( Caesaris astrum , V. 47). Eclogue kończy się tym, że Moeris mówi, że zapomniał o wielu piosenkach ze względu na swój wiek, podczas gdy Lycidas sugeruje śpiewanie piosenek w drodze do miasta, czego Moeris odmawia.
W dziewiątej eklodze staje się jasne, jak w żadnym innym, że bukoliczny świat znajduje się pod presją wpływów zewnętrznych. W ten sposób pasterze zmuszeni są porzucić swoje idylliczne życie. Więzi osobiste są tracone, a nawet muzyka staje się ofiarą okoliczności, ponieważ swoimi skutkami nie jest już w stanie powstrzymać rozpadu bukolicznego świata. W tym eklogu Virgil zajmuje się również prawdziwymi wydarzeniami, ponieważ podział ziemi również miał miejsce w tym czasie. Odniesienia do (późniejszej) pierwszej eklogii mogą być systematycznie ustalane, gdzie również są omawiane. W ten sposób Wergiliusz staje się rzecznikiem wielu ludzi swoich czasów. Można znaleźć mocne odniesienia do Theokrits Idyll 7 (Święto dożynek, „biograficzna idylla”), ale jest to negatywne. Jedynie astrum Caesaris może być interpretowane jako element dający nadzieję : nie wystarczy, że poezja może przenieść kogoś do gwiazd; Cezar stworzył nową gwiazdę, do której Daphnis może patrzeć z nadzieją. Niemniej jednak dziewiąta ekologia stanowi najniższy punkt książki Eclogue, ponieważ wyraża głęboką beznadziejność, jaką bukoliczny świat może wytrzymać presję z zewnątrz.
Eclogue 10: Gallus (monologiczny)
Dziesiąta i ostatnia eklogia rozpoczyna się od przedstawienia tematu: nieszczęśliwa miłość Gallusa ( sollicitos Galli dicamus amores , w. 6). To płacze z całej natury. Pojawiają się Menalcas i Apollon, a bóg oznajmia Gallusowi, że jego ukochany Lycoris podążył za innym żołnierzem ( tua cura Lycoris | perque nives alium perque horrida castra secuta est , w. 22-23). Pan przypomina mu również o okrucieństwie boga miłości Kupidyna . Następnie Gallus skarży się na swoje cierpienie miłosne, chociaż mimo wszystko pragnie, aby Lycoris nie skrzywdził jej, gdy ona odchodzi z innym żołnierzem. Mówi o tym, że chce znieść swoje cierpienie w naturze. Niemniej jednak ani te piosenki, ani piosenki nie chcą już go zadowolić, a on desperacko pragnie nie zmienić zdania Kupidyna. Jego lament kończy się powiedzeniem omnia vincit Amor: et nos cedamus Amori (Kupidyn zwycięża wszystko, więc my także chcemy poddać się Kupidynowi, w. 69). Ekloga, a wraz z nią praca kończy się, gdy narrator prosi muzy, aby uczyniły te wersety cennymi dla Gallusa, a następnie odsyła kozy do domu, ponieważ jest wieczór.
Dziesiąta Ekloga położona jest w bardzo odległym krajobrazie Arkadii , którego mieszkańcy uchodzili za surowych pasterzy. Ale nawet w starożytności krajobraz został przemieniony w miejsce Złotego Wieku , miejsce pokoju ludzi i zwierząt, gdzie spotykają się ludzie, zwierzęta, rośliny i bogowie - wydarzenie, które wydarzyło się po raz ostatni na ślubie Peleusa i Thetis dał. Nieszczęśliwie zakochany żołnierz i poeta Gall wkracza teraz na ten świat i nie może w ogóle odnaleźć się w sielskim świecie. Dzieje się tak, ponieważ miłość jest dla niego żywotną siłą, od której nie może uciec. Miłość jest ważna także dla pasterzy, ale dla nich jest to tylko jeden punkt z wielu, a życie toczy się dalej nawet po nieudanej miłości (por. Eclogue 2, w. 73: invenies alium, si te hic fastidit, Alexin ) . Dzięki słynnemu wersetowi omnia vincit Amor: et nos cedamus Amori , Virgil kładzie również kres rodzajowi bukolicznemu, ponieważ temat elegii jest teraz wyraźnie poruszony. Stąd już wiele motywów i toposów w tym eklogu, np. B. Paraklausithyron , servitium amoris (miłość jako służba niewolnicza) i dura puella (dziewczyna o twardym sercu). Ale pojawiają się również typowe bukoliczne elementy, takie jak oszukiwanie samego siebie i niewiarygodny narrator . Tak więc ten ostatni wiersz, typowy dla gatunku, stoi na pograniczu sielanki i miłosnej elegancji.
Wydania i tłumaczenia
- Roger AB Mynors (red.): P. Vergili Maronis Opera. Clarendon, Oxford 1969 (wydanie krytyczne).
- P. Vergilius Maro: Bucolica. Wiersze pasterskie. Łacina / niemiecki. Tłumaczenie, notatki, komentarz interpretacyjny i posłowie Michaela von Albrechta . Reclam, Stuttgart 2001.
literatura
- Robert Coleman (red.): Eclogues. University Press, Cambridge 1977 (komentarz).
- Bruno Snell : Arcadia. Odkrycie duchowego krajobrazu. W: Bruno Snell: Odkrycie umysłu. Claassen & Goverts, Hamburg 1949 a. Ö.
- Friedrich Klingner : Virgil. Bucolica, Georgica, Eneid. Artemis, Zurych [u. a.] 1967.
- Ernst A. Schmidt : Poetycka refleksja. Wergiliusz jest bukoliczny. Fink, Monachium 1972.
- Michael von Albrecht : Virgil. Wstęp. Bucolica, Georgica, Eneid. Zima, Heidelberg 2006.
- Manfred Erren : przepowiednia Wergiliusza. P. Vergilii Maronis Eclogam IV silvas consule Pollio dignas notis explicui Manfred Erren profesor Friburgensis emeritus anno Domini MMXIII ( blog, marzec 2014) .
linki internetowe
- Eklogi w Bibliotece Łacińskiej
- Tekst łaciński i tłumaczenie na język niemiecki
- 4. Pieśń o wierszach pasterzy
Indywidualne dowody
- ^ EA Schmidt: O chronologii eklogów Wergiliusza. Heidelberg 1974.
- ^ M. von Albrecht: Virgil. Bucolica. Wiersze pasterskie. Reclam, Stuttgart 2001, s. 268.
- ↑ Zobacz Nicholas Horsfall: Niektóre problemy tytulatury w historii literatury rzymskiej. W: University of London, Institute of Classical Studies: Bulletin. (BICS) 28, 1981, s. 103-114, tutaj: 108 i nast .; Heathcote William Garrod: Varus i Varius. W: The Classical Quarterly . 10, 1916, s. 206-221, tutaj: 218-221.
- ↑ P. VERGILI MARONIS ECLOGA QVARTA ( łac. ) THE LATIN LIBRARY. Źródło 18 marca 2019 r.
- ↑ Zobacz Erren: Proroctwo Wergiliusza.
- ↑ Por. M. von Albrecht: Virgil. Bucolica. Str. 136 i nast.
- ↑ Patrz Michael von Albrecht, 2001, str. 149 i nast.
- ↑ Zobacz Michael von Albrecht, 2001, s.187.
- ↑ Patrz Michael von Albrecht, 2001, s.198.
- ↑ Zobacz Michael von Albrecht, 2006, s.57.
- ↑ Patrz Michael von Albrecht, 2001, s.206.