buddyzm

Posąg Buddy w grocie Seokguram
Międzynarodowy Flaga buddyjska został użyty po raz pierwszy w 1885 roku i został międzynarodowy symbol buddyzmu od 1950 roku

Buddyzm jest jedną z wielkich religii świata . W przeciwieństwie do innych głównych religii, buddyzm nie jest religią teistyczną , więc nie ma w centrum kultu wszechmocnego Boga . Większość nauk buddyjskich opiera się raczej na rozległych rozważaniach filozoficzno-logicznych w połączeniu z praktycznymi wskazówkami, tak jak ma to miejsce w przypadku chińskiego taoizmu i konfucjanizmu . Jak w przypadku każdej religii, termin buddyzm obejmuje szerokie spektrum przejawów, które obejmują nauczanie filozoficzne i monastycyzm, a także kościelne lub klubowe wspólnoty religijne oraz zwykłą pobożność ludową . Jednak w przypadku buddyzmu nie łączy ich żadna centralna władza ani organ nauczający, który głosi dogmaty.

Tym, co łączy wszystkich buddystów, jest to, że odwołują się do nauk Siddharthy Gautamy , żyjącego w północnych Indiach, zgodnie z metodami datowania , które dominują w dzisiejszych badaniach w VI, a być może nawet na początku V wieku p.n.e. Nazywa się go „historycznym Buddą ”, aby odróżnić go od mitycznych postaci Buddy, które nie są historycznie potwierdzone. „Budda” dosłownie oznacza „przebudzony” i jest honorowym tytułem, który odnosi się do doświadczenia zwanego bodhi („przebudzenie”). Zgodnie z doktryną buddyjską oznacza to fundamentalny i wyzwalający wgląd w podstawowe fakty wszelkiego życia, z którego wynika przezwyciężenie bolesnej egzystencji. Celem praktyki buddyjskiej jest osiągnięcie tej wiedzy na przykładzie historycznego Buddy poprzez podążanie za jego naukami – przy czym odradza się dwóm skrajnościom autodestrukcyjnej ascezy i nieokiełznanego hedonizmu , ale także radykalizmu w ogóle, raczej drogę środkową. należy wybrać . W tym kontekście wypowiedzi założyciela religii Buddy reprezentują centralny autorytet w tradycji i istnieje historycznie rozwinięty kanon tekstów, za pomocą których zostały określone podstawowe linie religii w kontekście soborów buddyjskich . Niemniej jednak nie jest to kwestia dogmatów w sensie religii objawionej , której autorytet opiera się na wierze w natchnione przez Boga pisma święte. W związku z tym Budda jest czczony w buddyzmie, ale nie jest czczony w wąskim sensie.

W zależności od źródła i metody liczenia, buddyzm ma od 230 do 500 milionów wyznawców na całym świecie, co czyni go czwartą co do wielkości religią na ziemi (po chrześcijaństwie , islamie i hinduizmie ). Buddyzm powstał w Indiach i jest obecnie najbardziej rozpowszechniony w Azji Południowej, Południowo-Wschodniej i Wschodniej. Około połowa wszystkich buddystów mieszka w Chinach . Jednak w XIX wieku zaczęła zdobywać przyczółek także w świecie zachodnim.

Przegląd

rozwój

Pięciu pierwszych uczniów Buddy z Dharmachakrą , symboliczną reprezentacją nauki, która również oznacza samego Buddę we wczesnej sztuce buddyjskiej

Buddyzm powstał na subkontynencie indyjskim przez Siddhartha Gautamę . Zgodnie z tradycją, w wieku 35 lat, poprzez doświadczenie „przebudzenia”, osiągnął wewnętrzną przemianę i szereg wglądów, które umożliwiły mu sformułowanie nauk buddyjskich. Po początkowych wahaniach (zgodnie z tradycją) wkrótce zaczął szerzyć naukę, pozyskał pierwszych uczniów i założył społeczność buddyjską. Aż do śmierci w wieku około 80 lat w końcu wędrował po północnych Indiach jako nauczyciel.

Z północnoindyjskiej ojczyzny Siddhartha Gautamy, buddyzm najpierw rozprzestrzenił się na subkontynent indyjski , Sri Lankę i Azję Środkową . W sumie sześć soborów buddyjskich przyczyniło się do „kanonizacji” nauk i, wraz z dalszym rozpowszechnianiem w Azji Wschodniej i Południowo-Wschodniej , do rozwoju różnych tradycji. Buddyzm Północny ( Mahajana ) dotarł do Azji Środkowej i Wschodniej przez Jedwabny Szlak , gdzie rozwinęły się inne tradycje, takie jak Chan (Chiny), Zen (Japonia) i Buddyzm Amitabha (Azja Wschodnia). Buddyzm przybył również do regionu Himalajów bezpośrednio z północnych Indii; tam powstała Wadżrajana (Tybet, Bhutan, Nepal, Mongolia i inne). Aspekty buddyzmu przenikały inne tradycje religijne lub dawały impulsy do ich instytucjonalizacji (por. Bön i Shintō lub Shinbutsu-Shūgō ). Z południowych Indii i Sri Lanki południowy buddyzm ( Theravada ) dotarł do krajów Azji Południowo-Wschodniej, gdzie wyparł Mahayanę. Buddyzm współdziałał na wiele sposobów z religiami i filozofiami krajów, w których był rozpowszechniany. Połączono go również z tradycjami religijnymi i filozoficznymi, których nauki znacznie różnią się od nauk pierwotnego buddyzmu.

Nauczanie

Dharmachakra (koło nauczania) jest symbolem nauk Buddy. Osiem szprych koła wskazuje na Szlachetną Ośmioraką Ścieżkę .

Podstawy praktyki i teorii buddyjskiej zostały sformułowane przez Buddę w postaci Czterech Szlachetnych Prawd : Pierwsza Szlachetna Prawda jest taka, że ​​życie zazwyczaj charakteryzuje się cierpieniem ( dukkha ) od narodzin , starości , choroby i śmierci , a także nie tylko. subtelne formy cierpienia, które często nie są rozpoznawane przez ludzi, takie jak lgnięcie do szczęścia, które jest jednak przemijające (w tym kontekście zwraca się uwagę, że słowo „dukkha” może również odnosić się do znaczeń takich jak „niezadowolenie, frustracja” rozciąga się). Drugą szlachetną prawdą jest to, że cierpienie to powstaje w zależności od przyczyn, a mianowicie głównie przez trzy trucizny umysłu , które w tłumaczeniu niemieckim są zwykle określane jako „chciwość”, „nienawiść” i „ignorancja/ułuda”. Trzecia Szlachetna Prawda mówi, że cierpienie, uwarunkowane przyczynami, może zostać w przyszłości usunięte, jeśli tylko te przyczyny można rozwiązać, i że wtedy można osiągnąć całkowitą wolność od cierpienia (tj. wolność od narodzin i śmierci). Czwarta Szlachetna Prawda stwierdza, że ​​istnieją sposoby rozwiązania przyczyn cierpienia, a tym samym prawdziwego szczęścia: jest to praktyka ćwiczeń Szlachetnej Ośmiorakiej Ścieżki . Składają się na nie: właściwa wiedza, właściwa intencja, właściwa mowa, właściwe działanie, właściwe środki utrzymania, właściwa praktyka, właściwa uważność i właściwa medytacja , co słusznie oznacza zgodność praktyki z czterema szlachetnymi prawdami, czyli unikaniem cierpienia.

Zgodnie z nauką buddyjską, wszystkie nieoświecone istoty podlegają niekończącemu się, bolesnemu cyklowi ( samsara ) narodzin i ponownych narodzin . Celem praktyki buddyjskiej jest wyjście z tego cyklu, skądinąd stałego stanu cierpienia. Cel ten ma być osiągnięty poprzez unikanie cierpienia, tj. etyczne zachowanie, kultywowanie cnót ( Pięć Silas ), praktykowanie „zanurzenia” ( Samadhi , por. medytacja) oraz rozwijanie współczucia (tu wyraźnie odróżnionego od współczucia). ) dla wszystkich istot i wszechogarniającą mądrość ( pradżnia ) można osiągnąć w wyniku praktyki Szlachetnej Ośmiorakiej Ścieżki. W ten sposób przezwycięża się cierpienie i niedoskonałość, a stan nirwany urzeczywistnia się poprzez oświecenie (przebudzenie) . Nirwana to nie tylko stan, w którym nie odczuwa się cierpienia, ale wszechstronna transformacja umysłu, w której zniknęły również wszelkie predyspozycje do powodowania cierpienia. Jest to stan transcendentny, który nie może być uchwycony werbalnie ani przez zwykły umysł, ale w zasadzie może być zrealizowany przez każdą czującą istotę.

Przez przyjęcie schronienia w Buddzie (stan), Dharma (nauczanie i ścieżka do tego stanu) i Sangha (wspólnota praktyków), jeden świadczy o woli rozpoznać i praktykują czterech szlachetnych prawd i należeć do społeczności praktykujących Dharmę. Sama Sangha dzieli się na praktykujących ze społeczności świeckich oraz wyświęconych mnichów i mniszki .

Siddhartha Gautama

Siddhartha Gautama, tutaj jako posąg nad Dolnym Renem przedstawiony jako Budda Siakjamuni (tytuł honorowy: Mędrzec z rodu Siakja )

Daty życia Siddharthy Gautamy są tradycyjnie uważane za punkt wyjścia dla chronologii historii Azji Południowej , ale są kontrowersyjne. Konwencjonalne datowanie (563–483 pne) jest dziś rzadko stosowane. Nowsze badania zakładają, że Siddhartha nie był rokiem 563 pne. Urodził się, ale kilkadziesiąt lat, może sto lat później. Obecnie dominujące podejścia do datowania śmierci wahają się od około 420 do około 368 p.n.e. Chr.

Zgodnie z tradycją, Siddhartha urodził się w Lumbini w północnoindyjskim księstwie Kapilavastu , obecnie części Nepalu , jako syn panującego rodu Siakji. Dlatego jest nazywany Siakjamuni , „mędrcem z domu Siakji”.

W wieku 29 lat zdał sobie sprawę, że bogactwo i luksus nie są podstawą szczęścia. Zdając sobie sprawę, że cierpienie takie jak starzenie się, choroba, śmierć i ból są nierozerwalnie związane z życiem, postanowił zbadać różne nauki religijne i filozofie, aby odkryć prawdziwą naturę ludzkiego szczęścia. Sześć lat ascezy , nauki, a potem medytacji w końcu poprowadziło go na drogę środka . Doznał przebudzenia ( Bodhi ) pod topolową figą w Bodhgaja na terenie dzisiejszych północnych Indii . Nieco później wygłosił swój pierwszy dyskurs w Isipatanie, dzisiejszym Sarnath , iw ten sposób wprawił w ruch „koło nauczania” ( Dharmachakra ).

Następnie spędził resztę swojego życia jako Budda nauczając i przekazując doktrynę Dharmy społeczności, którą założył. Ta poczwórna społeczność składała się z mnichów ( bhikkhu ) i mniszek ( bhikkhuni ) buddyjskiego monastycyzmu, a także świeckich mężczyzn ( Upāsaka ) i świeckich kobiet (Upasika). Kalendarz buddyjski zaczyna się od jego (rzekomego) roku śmierci w wieku 80 lat .

Historia i rozprzestrzenianie się buddyzmu

Stupa w Bodnath , Nepal

Pierwsze trzy rady

Trzy miesiące po śmierci Buddy , jego uczniowie spotkali się w Radżagarha na pierwszym soborze ( sangiti ), aby omówić Dhammę (nauki) i Winaję (zasady klasztorne) i spisać je zgodnie z naukami Buddy. Reszta tradycji była ustna. Około 100 lat później w Vesali odbył się drugi sobór. Dyskutowano głównie o regułach wspólnoty monastycznej, ponieważ do tego czasu powstały już różne grupy o różnych interpretacjach pierwotnych reguł.

Podczas drugiego soboru i kolejnych spotkań utworzono do 18 różnych szkół (szkoły Nikaya ), z których każda na różne sposoby odwołuje się do oryginalnych nauk Buddy. Ponadto powstała Mahasanghika , która opowiadała się za dostosowywaniem reguł do zmieniających się okoliczności i którą można uznać za wczesny prekursor mahajany . Pierwsze dwie rady są uznawane przez wszystkie szkoły buddyjskie. Pozostałe rady są akceptowane tylko przez niektóre szkoły. Historyczność soborów jest jednak klasyfikowana przez sinologa Helwiga Schmidta-Glintzera jako mało prawdopodobna.

W III wieku p.n.e. Trzecia rada zebrała się w Pataliputrze (dziś Patna), pod auspicjami króla Aśoki i przewodnictwem mnicha Moggaliputty Tissa . Celem spotkania było ponowne uzgodnienie jednolitej nauki buddyjskiej. W szczególności heretycy powinni być wykluczeni ze społeczności, a fałszywe nauki obalane. W trakcie soboru napisano w tym celu książkę Kathavatthu , która streszczała traktaty filozoficzne i scholastyczne. Tekst ten stał się rdzeniem Abhidhammapitaki , zbioru tekstów filozoficznych. Wraz z Sutta Pitaka , pisemnych dół dyskursy Buddy, a Vinayapitaka , gromadzenia reguł monastycznych, to w Pali napisał Tipitaki ( sanskryt : Tripitaki, niemiecki: „trzy kosze” i Pali Canon), najstarszy świetne podsumowanie Pismo buddyjskie Dobre .

Tylko te pisma zostały uznane przez sobór za autentyczną podstawę nauki buddyjskiej, która przypieczętowała podział wspólnoty monastycznej. Podczas gdy Theravada, doktryna starszych, zgodziła się na niezmienione przyjęcie oryginalnych doktryn i zasad, Mahasanghika nie ustaliła stałego kanonu pism, a także obejmowała pisma, których pochodzenia Budda nie mógł jasno udowodnić.

Rozprzestrzenianie się w Azji Południowej i Azji Wschodniej

Buddyjski pomnik w Horyu-ji

W następnych stuleciach nauczanie rozprzestrzeniło się na Azję Południową i Wschodnią. Za panowania króla Aśoki (III wiek p.n.e.) buddyzm rozprzestrzenił się w Indiach i daleko poza nimi. Części Afganistanu również były częścią jego imperium. W Gandharze , na pograniczu z Pakistanem, pod wpływem greckich rzeźbiarzy przybyłych z Aleksandrem Wielkim , powstała kultura greko -buddyjska , będąca mieszanką wpływów indyjskich i hellenistycznych. W ich tradycji powstały między innymi posągi Buddy z Bamiyan .

Ashoka wysłał wówczas wysłanników do wielu światów. W ten sposób nauki stopniowo rozprzestrzeniły się poza granice regionu, w którym żył i nauczał Budda. Na zachodzie wysłannicy Ashoki udali się na Bliski Wschód , Egipt , wyspy greckie i Macedonię . W następnych stuleciach nauki Buddy dotarły do ​​archipelagu malajskiego ( Indonezja , Borobudur ) i Azji Południowo-Wschodniej , tj. Kambodży ( Funan , Angkor ), Tajlandii , Myanmaru ( Pegu ) i Laosu przez Sri Lankę . Na północy i północnym wschodzie buddyzm stał się znany na wyżynach Himalajów ( Tybet ), a także w Chinach , Korei i Japonii .

Odepchnij się w Indiach

Sanchi , Indie (III wpne)

Gdy buddyzm stał się bardziej rozpowszechniony, zniknął z większości części Indii począwszy od XII wieku. Powodów upatruje się z jednej strony we wzajemnym przenikaniu się buddyzmu i hinduizmu , z drugiej w muzułmańskiej inwazji na Indie, w trakcie której zginęło wielu mnichów i zniszczono klasztory. Ostatnie twierdze buddyzmu znane do dziś na subkontynencie indyjskim ( Sindh , Bengal ) należały do ​​obszarów zislamizowanych. Na Archipelagu Malajskim (Malezja, Indonezja) dziś (z wyjątkiem Bali) można zobaczyć tylko ruiny, które pokazują, że niegdyś kwitły tu kultury buddyjskie.

Dalszy rozwój

Różnorodny dalszy rozwój doktryny został z góry określony słowami Buddy: Jako doktryna, którą można wyraźnie zakwestionować, buddyzm połączył się częściowo z innymi religiami, które również znają idee bóstw lub że przykazania wstrzemięźliwości są mniej rygorystyczne lub jeszcze mniej surowy nie poradził sobie.

Theravada ( „nauka starszych”) jest zgodna z nauczaniem Buddy, jak ustanowiono w Radzie Patna. Szczególnie rozpowszechniony jest w krajach Azji Południowej i Południowo-Wschodniej (Sri Lanka, Birma, Tajlandia, Laos i Kambodża). Mahajana („wielki pojazd”) mieszała się bardziej z oryginalnymi religiami i filozofiami kultur, w które wkroczył buddyzm. Więc przyszedł z. Na przykład w Chinach dodano elementy taoizmu , co ostatecznie doprowadziło do rozwoju buddyzmu chan, a później zen w Japonii .

W szczególności kolonializm XIX wieku doprowadził do renesansu buddyzmu w wielu krajach azjatyckich. Symbolicznym tego wyrazem jest utworzenie międzynarodowej flagi buddyjskiej w 1885 roku. Powstanie Światowej Wspólnoty Buddystów (WFB) w 1950 r. wynika w szczególności z inicjatyw Tajlandii i Sri Lanki.

Dzisiejsza dystrybucja w Azji

Obecnie na całym świecie jest około 450 milionów buddystów. Liczba ta nie jest jednak wiążąca, ponieważ między poszczególnymi statystykami występują silne wahania. Kraje o największym rozpowszechnieniu buddyzmu to Chiny , Bhutan , Japonia , Kambodża , Laos , Mongolia , Birma , Sri Lanka , Korea Południowa , Tajwan , Tajlandia i Wietnam .

W Indiach odsetek ludności wynosi dziś mniej niż jeden procent. Ostatnio jednak wśród klasy wykształconej odrodziło się intelektualne zainteresowanie naukami buddyjskimi. Nawet wśród Dalitów („nietykalni”), zainicjowanych przez Bhimrao Ramji Ambedkara , „ojca indyjskiej konstytucji”, istnieje od 1956 r. ruch, który postrzega nawrócenie na buddyzm jako sposób na uniknięcie ucisku systemu kastowego.

kraj Udział ludności buddyjskiej
w danym kraju (w procentach)
Chiny 18.
Japonia nieznany
Bhutan 72
Kambodża 93
Laos nieznany , w dużej mierze należący do buddyzmu Theravada w
Mongolia 40
Myanmar 87,2 według oficjalnych informacji (z lokalnymi religiami)
Sri Lanka 70,2
Korea Południowa 23,7
Tajwan nieznany
Tajlandia 95
Wietnam 22.
Indie 00,7

Sytuacja w innych częściach świata

Od XIX, a zwłaszcza od XX wieku, w uprzemysłowionych krajach Europy, USA i Australii obserwuje się rosnącą tendencję do zwracania się ku buddyzmowi jako religii światowej . W przeciwieństwie do krajów azjatyckich na Zachodzie występuje sytuacja, w której obok siebie pojawiają się liczne i często bardzo różne formy różnych kierunków nauczania.

Organizacje takie jak EBU ( Europejska Unia Buddyjska ), założona w 1975 roku, postawiły sobie za cel łączenie tych grup w sieci i angażowanie ich w dyskurs, który powinien zachęcać do długoterminowego procesu inkulturacji, a tym samym do rozwoju europejskiego Buddyzm. Kolejnym celem jest integracja ze społeczeństwem europejskim, aby stowarzyszenia buddyjskie mogły bez przeszkód wykonywać swoje duchowe, humanitarne, kulturalne i społeczne zaangażowanie.

W wielu krajach europejskich buddyzm został publicznie i przez państwo uznany za religię pod koniec XX wieku. W Europie buddyzm po raz pierwszy został w pełni uznany przez państwo w Austrii (1983). W Niemczech i Szwajcarii buddyzm nie jest oficjalnie uznawany za religię.

Zobacz też:

Nauki buddyzmu

Motto przypisywane Buddzie można znaleźć w Ogrodzie Religii w Karlsruhe . Jest to piąty werset Dhammapady . Prawidłowo przetłumaczone oznaczałoby „nie-nienawiść” zamiast „miłość”.

Buddyzm w swojej pierwotnej formie, którą tylko w ograniczonym stopniu można zrekonstruować z najstarszej dostępnej tradycji, oraz ze względu na różnorodny dalszy rozwój, przypomina po części tradycję myśli lub filozofii stosowanej w praktyce .

Budda nie uważał się ani za boga, ani za posłańca nauki boga. Wyjaśnił, że nie otrzymał nauk Dhammy (pali) lub Dharmy (sanskryt) na podstawie boskiego objawienia , ale raczej dzięki własnemu zrozumieniu natury własnego umysłu i natury wszystkich rzeczy. wizja medytacyjna ( kontemplacja ). Ta wiedza jest dostępna dla każdego, kto podąża za jego nauczaniem i metodologią. Czyniąc tak, nauczanie, które wskazał, nie miało być dogmatycznie przestrzegane. Wręcz przeciwnie, ostrzegał przed ślepą wiarą we władzę i podkreślał ludzką odpowiedzialność. Zwrócił także uwagę na daremność prób ujęcia świata za pomocą pojęć i języka, a także ostrzegł przed sceptycyzmem wobec słowa pisanego lub ugruntowanych nauk, którego trudno znaleźć w innych religiach w tym radykalizmie.

Buddyzm różni się zasadniczo od religii monoteistycznych ( judaizmu , chrześcijaństwa , islamu ). Tak więc nauka buddyjska nie zna ani wszechmocnego Boga, ani wiecznej duszy . To, a także nieprzestrzeganie systemu kastowego , również odróżnia go od hinduizmu i braminizmu , z którymi dzieli się z drugiej strony nauką o karmie . Rozwinięty w ich środowisku, jest czasami postrzegany jako ruch reformatorski wedyjskich systemów wierzeń w Indiach. Z tym antyrytualistycznym i antyteistycznym podejściem, oryginalna nauka Siddharthy Gautamy jest prawdopodobnie najstarszą hermeneutyczną religią na świecie.

Dharma

Dharma (sanskryt) lub Dhamma (pali) zasadniczo oznacza w buddyzmie dwie rzeczy:

  • Nauki Buddy (w Therawadzie nauki Buddy, w Mahajanie i Wadżrajanie również razem z naukami Bodhisattwów i wielkich urzeczywistnionych mistrzów). Cztery szlachetne prawdy są podstawą Dharmy. Stanowi jeden z trzech klejnotów , tzw. „obiektów schronienia”, składający się z nauczyciela, nauczania i społeczności mnichów (Buddy, Dharmy i Sanghi ). Jest także częścią Dziesięciu Refleksji (Anussati).
  • Całość wszystkich ziemskich zjawisk , sama natura i prawa, na których się opiera (patrz rozdział Zależne powstawanie ).

Rdzeniem nauk Buddy są cztery szlachetne prawdy wymienione przez niego , z czwartej z prawd podąża ośmioraką ścieżką jako drogą wyjścia z cierpienia . W centrum „Czterech Szlachetnych Prawd” znajduje się cierpienie ( dukkha ), jego przyczyny i sposób jego wygaszenia. Ośmiokrotna ścieżka podzielona jest na trzy części, główne grupy to: wgląd w nauczanie, jego podstawy etyczne oraz ukierunkowanie treningu duchowego (medytacja/uważność).

Zależne powstawanie

„ Zależne powstawanie ”, również „powstające w zależności” lub „warunkowe powiązanie” (pali: Paticcasamuppada, sanskryt: Pratityasamutpada), jest jednym z centralnych pojęć buddyzmu. W łańcuchu 12 splecionych ze sobą elementów opisuje sposób bycia wszystkich zjawisk w ich dynamicznym rozwoju i wzajemnej zależności. Istotę tej nauki można podsumować w zdaniu: „To dlatego, że tak jest”.

Przyczyna i skutek: karma

Kamma (w języku pali) lub karma (w sanskrycie) oznacza „działanie, pracę” i oznacza zmysłowe pragnienie i lgnięcie do zjawisk świata (chciwość, nienawiść, samouzależnienie), czynów, które w ich wyniku powstają oraz skutków Działania i myśli w kategoriach moralnych, zwłaszcza reperkusje dla samego aktora.Odpowiada to z grubsza zasadzie przyczyny i skutku. Karma odnosi się do wszystkiego, co robi i działa, jak również do wszystkich poziomów myślenia i odczuwania. Wszystko to tworzy albo dobrą albo złą karmę, albo może być karmicznie neutralne.

Zarówno dobra, jak i zła karma tworzy rezultat odrodzeń, samsary . Ostatecznym celem buddyzmu jest ucieczka z tego cyklu poprzez zaprzestanie generowania karmy – działania nie pozostawiają już wtedy żadnych śladów na świecie. W buddyzmie określa się to jako wejście w nirwanę .

Ponieważ cel ten był często uważany za nieosiągalny w jednym życiu w historii buddyzmu, chodziło bardziej o gromadzenie dobrej karmy niż osiągnięcie nirwany w tym życiu, zwłaszcza wśród ludzi świeckich. W połączeniu z tym jest przekonanie, że zarobione zasługi (poprzez dobre uczynki, tymczasowe członkostwo w Sanghi, darowizny dla mnichów, kopiowanie sutr i wiele więcej) mogą być również rytualnie przekazywane innym, nawet zmarłym lub całym narodom.

Cykl życia: samsara

Termin samsara , „nieustanne wędrówki”, wspólny dla ważnych religii indyjskich , opisuje ciągły cykl życia od śmierci i narodzin, stawania się i przemijania. Celem praktyki buddyjskiej jest wyjście z tego cyklu. Samsara obejmuje wszystkie poziomy egzystencji, zarówno te, które znamy jako ludzi, jak i wszystkich innych, od istot piekielnych ( istoty niraya ) do bogów ( dewów ). Wszystkie istoty są uwięzione w cyklu życia, związane z nim karmą: ich działaniami, myślami i emocjami, pragnieniami i pragnieniami. Dopiero rozpoznanie i przezwyciężenie tych sił karmicznych umożliwia wyjście z cyklu. Mahajana dała również początek teorii tożsamości samsary i nirwany (w zachodnich terminach filozoficznych, to znaczy immanencji zamiast transcendencji).

Nie-ja i odrodzenie

W Astika szkoły filozofii indyjskiej nauczał „ samodzielne ” ( str. Atta , skt. ATMAN ), porównywalną z koncepcją osobistego duszy . Budda zaprzeczył istnieniu atty jako osobistej i trwałej istoty. W przeciwieństwie do tego mówił o „ nie-ja ” (s. Anattā , sanskr. Anatman ). Idea stałego ja jest częścią złudzenia co do natury świata. Zgodnie z naukami Buddy osobowość ze wszystkimi jej doświadczeniami i percepcjami w świecie składa się z pięciu grup (s. Khandhā , sanskr. Skandhas ): ciała, doznań, percepcji, impulsów mentalnych i świadomości. Z buddyjskiego punktu widzenia jaźń nie jest stałą jednością, ale procesem charakteryzującym się ciągłym stawaniem się, zmianą i przemijaniem.

Na tym tle koncepcja odrodzenia , punabbhava (s.; puna 'ponownie', bhava ' stawanie się ') , która istniała już w czasach Buddy, została zreinterpretowana w buddyzmie, ponieważ tradycyjna wedyjska doktryna reinkarnacji była oparty na idei wędrówki dusz. W buddyzmie jednak odrodzenie nie oznacza indywidualnej kontynuacji trwałej esencji, ani nie oznacza, że ​​świadomość wędruje po śmierci. Są to raczej bezosobowe impulsy karmiczne, które emanują z istnienia i kształtują późniejszą formę istnienia.

Przebudzenie (Bodhi)

Bodhi to proces „przebudzenia”, często nieprecyzyjnie reprezentowany przez niebuddyjskie określenie „oświecenie”. Warunkiem wstępnym jest pełne zrozumienie „czterech szlachetnych prawd”, przezwyciężenie wszelkich potrzeb i oszustw wiążących egzystencję, a tym samym przeminięcie wszystkich sił karmicznych. Bodhi opuszcza cykl życia i cierpienia ( samsara ) i osiąga nirwanę .

W tradycji buddyjskiej istnieją trzy rodzaje bodhi :

  • Pacceka-Bodhi osiąga się własnym wysiłkiem, bez pomocy nauczycieli. Taki przebudzony nazywa się Buddą Pratjeka .
  • Savaka-Bodhi oznacza przebudzenie tych, którzy osiągnęli Bodhi z pomocą nauczycieli. Taki przebudzony nazywany jest arhatem .
  • Samma-Sambodhi jest otrzymywana z Samma-Sambuddha ("W pełni Przebudzony"). Taki „w pełni przebudzony” jest uważany za doskonałą, najbardziej współczującą i wszechwiedzącą formę Buddy. Historyczny Budda Siakjamuni z rodziny Siakja jest określany jako samma sambuddha.

Wyginięcie: Nirwana

Nirvana (sanskryt) lub Nibbana (pali) oznacza najwyższy poziom urzeczywistnienia świadomości, w którym każde przywiązanie do ego i wszelkie idee/koncepcje są wygaszane. Nirwany nie da się opisać słowami, można ją doświadczyć i doświadczyć jedynie w wyniku intensywnej praktyki medytacyjnej i ciągłej praktyki uważności . Nie jest to ani miejsce – a więc nieporównywalne z ideami raju innych religii – ani rodzaj nieba, ani też błogostan w zaświatach. Nirwana nie jest również koncepcją nihilistyczną , nie „nic”, jak wierzyli zachodni interpretatorzy we wczesnych dniach buddyzmu, ale opisuje wymiar ostateczności, którego może doświadczyć świadomość. Sam Budda żył i nauczał 45 lat po osiągnięciu nirwany. Ostateczne powstanie lub "wyjście" z nirwany po śmierci nazywane jest parinirwaną .

Medytacja i uważność

Ani czysto intelektualne zrozumienie nauk Buddy, ani przestrzeganie jego etycznych wskazówek nie wystarczy do udanej praktyki. Praktyka medytacji i uważności znajdują się zatem w centrum Dharmy Buddy . Regionalne szkoły buddyjskie rozwinęły wiele form medytacji, od obserwacji oddechu do medytacji miłującej dobroci ( metta ), recytacji mantr, medytacji chodzenia, wizualizacji i tematycznych kontemplacji. Cele medytacji to przede wszystkim zebranie i uspokojenie umysłu ( samatha ), trening jasnej, świadomej percepcji, „głębokie widzenie” ( vipassana ), kultywowanie współczucia dla wszystkich istot, trening uważności oraz stopniowe rozwiązanie cierpiącego aresztowania.

Uważność (również świadomość, bycie obecnym) to ćwiczenie polegające na całkowitym przebywaniu tu i teraz, postrzeganiu wszystkiego, co obecne, w jasny, świadomy i nieoceniający sposób. Ten zwrot ku chwili chwilowej wymaga pełnej czujności, całkowitej obecności i nieustannego zwracania uwagi na wszystkie fizyczne i psychiczne zjawiska pojawiające się w danej chwili.

Szkoły buddyjskie

Istnieją trzy główne kierunki buddyzmu: Hinajana ("mały pojazd"), z którego tradycji istnieje tylko forma Therawady ("nauczanie starszych"), Mahajana ("duży pojazd") i Wadżrajana (na zachodzie głównie jako Buddyzm tybetański znany lub błędnie określany jako „lamaizm”). We wszystkich trzech pojazdach zakony monastyczne są głównymi nosicielami nauki i odpowiadają za przekazywanie jej kolejnym pokoleniom. Zazwyczaj wadżrajanę uważa się również za część wielkiego pojazdu. Termin hinajana był i jest odrzucany przez wyznawców należących do niego szkół, ponieważ pochodzi z mahajany.

Therawada

Therawada dosłownie oznacza „doktrynę starszych zakonu” i odnosi się do tych mnichów, którzy słyszeli dyskursy bezpośrednio od Buddy, n.p. B. Ananda, Kassapa, Upali. Buddyzm therawady jest jedyną zachowaną szkołą różnych kierunków hinajany . Jego tradycja nawiązuje w swojej praktyce i nauczaniu wyłącznie do najstarszych zachowanych pism buddyjskich, które podsumowuje Tipitaka ( pali ) (również Tripitaka (sanskryt) lub kanon palijski ). Ten „trzy koszyk” (Pitaka: koszyk) składa się z następujących części:

W Theravadzie nacisk kładziony jest na indywidualną drogę wyzwolenia poprzez własną siłę, zgodnie z ideałem Arhat oraz utrzymaniem i promocją Sanghi . Theravada jest szczególnie rozpowszechniona w krajach Azji Południowej i Południowo-Wschodniej (Sri Lanka, Birma, Tajlandia, Laos i Kambodża).

Hinajana

Hinajana ( sanskryt n. हीनयान, hinayanie „mały pojazd”) odnosi się do jednego z dwóch dużych głównych strumieni buddyzmu. Hinajana jest starsza niż inna główna dyscyplina, Mahajana. W Hinajanie człowiek dąży do przebudzenia, aby nie musieć już więcej cierpieć. Hinajana odnosi się więc tylko do osoby, która dąży do doskonałości. W tym aspekcie różni się od mahajany, w której próbuje się doprowadzić do przebudzenia inne żywe istoty.

Mahajana

Mahajana ( „wielki pojazd”) znajduje się w rdzeniu Mahasanghika tyłu ( „duży kościół”), tradycji, które rozwiniętym (około 100 lat po śmierci Buddy) w następstwie Soboru buddyjskiej. Oprócz Tripitaki, Mahajana używa również wielu pism oryginalnie napisanych w sanskrycie („Sutry”), które razem tworzą kanon sanskrycki . Najważniejszą teksty należą Diamentowy Sutra , na Sutra Serca , The Lotus Sutra i Sutry Czystej Krainy. Niektóre z tych pism zachowały się do dziś jedynie w tłumaczeniach chińskich lub tybetańskich .

W przeciwieństwie do tradycji therawady, w której osiągnięcie Bodhi własnym wysiłkiem jest na pierwszym planie, w mahajanie ideał Bodhisattwy odgrywa centralną rolę. Bodhisattwowie są istotami, tak jak istoty ludzkie, których Bodhi już nauczył się, ale przy wejściu w parinirwanę odmówili wszystkim innym ludziom, aby ostatecznie pomóc wszystkim istotom, również w osiągnięciu tego celu.

Ważnymi szkołami mahajany są na przykład buddyzm zen, buddyzm Nichiren i buddyzm Amitabha .

Wadżrajana

Wadżrasattwa (Tybet)

Wadżrajana ("diamentowy pojazd") jest w rzeczywistości częścią mahajany. Na Zachodzie jest on w większości błędnie nazywany buddyzmem tybetańskim lub lamaizmem, ale w rzeczywistości jest to zbiorowa nazwa dla różnych szkół, które oprócz Tybetu są rozpowszechnione w Japonii, Chinach i Mongolii (historycznie także w Indiach i Azji Południowo-Wschodniej).

Opiera się na filozoficznych podstawach Mahajany, ale uzupełnia je technikami tantrycznymi, które mają znacznie przyspieszyć drogę do przebudzenia. Oprócz medytacji techniki te obejmują wizualizację (projekcję mentalną), recytację mantr i inne ćwiczenia tantryczne , w tym rytuały, inicjacje i guru jogę (zjednoczenie z duchem nauczyciela).

Ta strona mahajany kładzie szczególny nacisk na tajemne rytuały, pisma święte i praktyki, których praktykujący uczą się stopniowo. Dlatego wadżrajany jest również nazywany „ezoteryczna nauka” w ramach mahajany, w odróżnieniu od „egzoterycznej nauczania”, czyli publicznie dostępnych praktyk, takich jak Nenbutsu o buddyzmie Amitabha .

Buddyzm tybetański kładzie szczególny nacisk na bezpośredni przekaz nauk od nauczyciela do ucznia. Ważnym autorytetem w buddyzmie tybetańskim jest Dalajlama .

Cztery główne szkoły buddyzmu tybetańskiego to:

Buddyzm tybetański jest dziś szeroko rozpowszechniony w Tybecie, Bhutanie, Nepalu, Indiach ( Ladakh , Sikkim ), Mongolii i części Rosji ( Buriacja , Kałmucja , Tuwa , Republika Ałtaju ).

Około IX wieku Wadżrajana rozprzestrzeniła się również w Chinach. Nie zachowało się jako własna szkoła, ale wpłynęło na inne tam tradycje nauczania. Dopiero w okresie Qing Wadżrajana Mandżurów ponownie stała się religią państwową, przy wsparciu szkół tybetańskich.

Został przeniesiony do Japonii w tym samym stuleciu, co w Chinach. Tam Wadżrajana jest nauczana w szkole Shingon . Mikkyō (japońskie tłumaczenie Mizong ) wywarło wpływ na Tendai i wszystkie późniejsze główne kierunki buddyzmu japońskiego .

Święta i święta buddyjskie

Zapłon kadzidełek w świątyni w Malezji

Buddyjskie ceremonie , festiwale i święta obchodzone są na różne sposoby. Niektóre odprawiane są w formie pudży , co w chrześcijaństwie z grubsza odpowiadałoby nabożeństwu – uzupełnionemu przelewem zarobków. Inne festiwale organizowane są wokół procesji na ulicach centralnych . Mogą one wówczas również nabrać charakteru festiwalu ludowego ze wszystkimi towarzyszącymi mu elementami, takimi jak stragany i fajerwerki. Na przykład w Japonii nazywa się je wtedy Matsuris . Daty festiwali były pierwotnie oparte głównie na kalendarzu księżycowo-słonecznym . Dziś jednak niektóre są ustawione na stałą datę w kalendarzu słonecznym.

Nazwisko okazja spotkanie region
Visakha Puja ( Vesakh ) Narodziny Buddy, oświecenie i wejście w nirwanę. Jest to najwyższe święto buddyjskie, znane również jako „Dzień Buddy”. Koniec maja, początek czerwca uniwersalny
Rocznica urodzin Buddy Narodziny Buddy, patrz także Kambutsue Hana-Matsuri 8 kwietnia Japonia
Rocznica oświecenia Buddy Oświecenie Buddy Bodhitag , Jodo-e 8 grudnia Japonia
Rocznica wejścia w nirwanę Wejście Buddy w nirwanę Dzień nirwany , Nehan-e 15 lutego Japonia
Uposatha Dzień wewnętrznej kontemplacji, odnowienia praktyki Dhammy, zwłaszcza w buddyzmie Theravada, porównywalny z żydowskim szabatem W zależności od kalendarza regularnie co 5 do 7 dni uniwersalny
Magha Puja ( Magha Puja ) Pamiętając o spontanicznym zgromadzeniu 1250 uczniów Buddy w buddyzmie Theravada Koniec lutego, początek marca Tajlandia , Laos , Kambodża
Dzień Abhidhammy Wzniesienie się Buddy do Tuszity, aby uczyć Abhidhammy swoją matkę siódmy miesiąc kalendarza księżycowego (czerwiec) Myanmar
Ullamban Święto Zaduszne, Święto Powszechnego Odkupienia, zobacz też: Obon Dzień pełni księżyca siódmego miesiąca (sierpień) Japonia, być może gdzie indziej
Asalha pudża Pierwsze przemówienie Buddy do jego wyznawców, zwane także „ Dniem Dhammy ”. ósmy miesiąc w kalendarzu księżycowym (lipiec) Tajlandia
Vass trzymiesięczne rekolekcje dla mnichów buddyjskich, buddyjskie „Wielki Post”, zobacz też: Khao Phansa , Ok Phansa od lipca do października uniwersalny
Ceremonia Kathin Dziękuję mnichom Połowa października, listopad Tajlandia
  • Święta „uniwersalne” wyróżniono pogrubioną czcionką . Oznacza to święta, które nie są obchodzone tylko w określonym kraju lub szkole buddyzmu, ale które mają fundamentalne znaczenie dla praktyki buddyjskiej (porównywalne na przykład z chrześcijańską Wielkanocą lub Bożym Narodzeniem).

Zobacz też

literatura

leksykony
Biograficzny
  • Helwig Schmidt-Glintzer: Przemówienia Buddy. dtv CH Beck, Monachium 2005, ISBN 3-423-34242-0 .
  • Hans W. Schumann: Historyczny Budda - życie i nauczanie Gotamy. Hugendubel, Kreuzlingen / Monachium 2004, ISBN 3-89631-439-4 . (Żółta seria Diedericha).
Wprowadzenia i podstawowe pomysły
Historia i nauczanie
Indie
  • Heinz Bechert : Buddyzm I: Buddyzm indyjski i jego konsekwencje. Kohlhammer, Stuttgart 2000, ISBN 3-17-015333-1 .
  • Edward Conze: Myśl buddyjska. Trzy fazy filozofii buddyjskiej w Indiach. Insel, Frankfurt am Main / Lipsk 1988. (2 wydanie. Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 1994, ISBN 3-518-38272-1 ) (Insel, Frankfurt am Main 2007, ISBN 978-3-458-34948-8 ) (Główne dzieło Conzesa w okresie powojennym)
  • Sukumar Dutt: mnisi buddyjscy i klasztory w Indiach. Ich historia i ich wkład w kulturę Indii. Allen & Unwin, Londyn, po raz pierwszy wydrukowany w 1962 roku.
Aspekty międzykulturowe i naukowe
  • Christian Thomas Kohl: Buddyzm i fizyka kwantowa – wnioski dotyczące rzeczywistości. 3. Wydanie. Windpferd-Verlag, Oberstdorf 2013, ISBN 978-3-86410-033-8 .
  • Marco S. Torini: Teologia apofatyczna i boska nicość. O tradycjach terminologii negatywnej w mistycyzmie zachodnim i buddyjskim. W: Tradycja i przekład. O problemie międzykulturowej przekładalności zjawisk religijnych. De Gruyter, Berlin i in. 1994, s. 493-520.
Recepcja buddyzmu w świecie zachodnim
  • Roger-Pol Droit : L'Oubli de l'Inde, une amnésie philosophique. Presses universitaires de France, Paryż 1989. (Nowe wydanie Le Seuil, seria "Points", Paryż 2004)
  • Roger-Pol Droit: Le culte du néant, les philosophes et le Bouddha. Le Seuil, Paryż, 1997. (Nowa edycja serii "Punkty", Paryż, 2004)
  • Volker Zotz: Na wyspach błogości. Buddyzm w kulturze niemieckiej. Tezeusz, 2000, ISBN 3-89620-151-4 .

linki internetowe

Portal: Buddyzm  - Przegląd treści Wikipedii na temat buddyzmu
Wikiźródła: Buddyzm  - Źródła i pełne teksty
Commons : Buddyzm  - kolekcja zdjęć, filmów i plików audio
Wikisłownik: Buddyzm  - wyjaśnienia znaczeń, pochodzenie słów, synonimy, tłumaczenia
Wikicytaty:  Cytaty o buddyzmie

Indywidualne dowody

  1. ↑ Michael von Brück : Buddyzm – filozofia czy religia? , s. 39-64 i Michael Zimmermann : Der Buddhismus - Więcej niż religia i filozofia , s. 65-70 w Carola Roloff, Michael Zimmermann (red.): Buddyzm na zachodzie: dialog między religią a nauką. Wydanie, Waxmann, Münster 2011, ISBN 978-3-8309-2555-2 .
  2. ↑ Hans Wolfgang Schumann: Historyczny Budda. Życie i nauczanie Gotamy. Monachium 2004, s. 82 f. (Z tekstem źródłowym).
  3. ^ Encyklopedia Britannica 2005.
  4. ↑ Todd M. Johnson, Brian J. Grim: Światowe religie w liczbach: wprowadzenie do międzynarodowej demografii religijnej. Wiley-Blackwell, Hoboken, NJ 2013, s. 34. (pdf)
  5. ↑ Religie według wyznawców: Buddhism (angielski) , dostęp 26 stycznia 2010 r.
  6. ↑ Todd M. Johnson, Brian J. Grim: Światowe religie w liczbach: wprowadzenie do międzynarodowej demografii religijnej. Wiley-Blackwell, Hoboken, NJ 2013, s. 35. Rozdział 1 Globalne populacje religijne, 1910-2010
  7. ↑ Oliver Freiberger, Christoph Kleine: Buddyzm . Wyd.: Vandenhoeck & Ruprecht. Vandenhoeck & Ruprecht, Getynga 2015, ISBN 978-3-525-50005-7 , s. 27 .
  8. ↑ Karenina Kollmar-Paulenz: Mała historia Tybetu . Wyd.: CH Beck. 3. Wydanie. CH Beck, Monachium 2014, ISBN 978-3-406-67094-7 , s. 13-15 .
  9. ↑ Oliver Freiberger, Christoph Kleine: Podręcznik buddyzmu i wprowadzenie krytyczne . Wyd.: Vandenhoeck & Ruprecht. Vandenhoeck & Ruprecht, Getynga 2015, ISBN 978-3-525-50005-7 , s. 27-83 .
  10. ↑ Klaus-Josef Notz: Herders Lexikon des Buddhismus. Hohe, Erftstadt 2007, s. 133.
  11. ↑ Dalajlama: Wprowadzenie do buddyzmu. Wykłady na Harvardzie. Herder Verlag, Freiburg 1998. W szczególności s. 42 n.
  12. ↑ Kevin Trainor: Buddyzm . Wyd.: Kevin Trainor. Evergreen GmbH, Kolonia 2001, ISBN 978-3-8365-0253-5 , s. 64-66 .
  13. ↑ Oliver Freiberger, Christoph Kleine: Buddyzm. Wprowadzenie ręczne i krytyczne. Wyd.: Vandenhoeck & Ruprecht. Vandenhoeck & Ruprecht, Getynga 2015, ISBN 978-3-525-50005-7 , s. 201-202 .
  14. ↑ Kevin Trainor: Buddyzm . Wyd.: Kevin Trainor. Evergreen GmbH, Kolonia 2004, ISBN 978-3-8365-0253-5 , s. 70 .
  15. ↑ Kevin Trainor: Buddyzm . Wyd.: Kevin Trainor. Evergreen, Kolonia 2004, ISBN 978-3-8365-0253-5 , s. 71 .
  16. ↑ Kevin Trainor: Buddyzm . Wyd.: Kevin Trainor. Evergreen, Kolonia 2004, ISBN 978-3-8365-0253-5 , s. 58-59 .
  17. ↑ Oliver Freiberger, Christoph Kleine: Buddyzm. Wprowadzenie ręczne i krytyczne. Wyd.: Vandenhoeck & Ruprecht. Vandenhoeck & Ruprecht, Getynga 2015, ISBN 978-3-525-50005-7 , s. 204 .
  18. ↑ Oliver Freiberger, Christoph Kleine: Buddyzm . Wyd.: Vandenhoeck & Ruprecht. Vandenhoeck & Ruprecht, Getynga 2015, ISBN 978-3-525-50005-7 , s. 202 .
  19. ↑ Hans Wolfgang Schumann: Historyczny Budda. Życie i nauczanie Gotamy. IV edycja nowej edycji. Eugen Diederichs Verlag, Monachium 1997. Strona 175.
  20. ↑ Bernard Faure: Buddyzm . Wyd.: Domino. taśma 5 . Lübbe, estrisch Gladbach 1997, ISBN 3-404-93005-3 , s. 24 ff .
  21. ↑ Bernhard Faure: Buddyzm . Wyd.: Domino. taśma 5 . Lübbe, Bergisch Gladbach 1997, ISBN 3-404-93005-3 , s. 52-55 .
  22. ↑ Kevin Trainor: Buddyzm . Wyd.: Kevin Trainor. Evergreen, Kolonia 2008, ISBN 978-3-8365-0253-5 , s. 38, 98-99 .
  23. ↑ Heinz Bechert: Data ponownego rozważenia daty Buddy. ( Pamiątka z 14.11.2014 w Archiwum Internetowym ) W: Indologica Taurinensia. 10, 1982, s. 29-36.
  24. ↑ Heinz Bechert: Życie Buddy – najstarsza ustalona data w historii Indii? W: Wiadomości z Akademii Nauk w Getyndze. Zajęcia filologiczno-historyczne. Urodzony w 1986, nr 4.
  25. ↑ Richard Gombrich: Recenzja Heinza Becherta: Życie Buddy. W: Göttingische uczone reklamy. 246, 1994, H. 1/2, s. 86-96; liczne kontrowersyjne dyskusje w Heinz Bechert (red.): Datowanie historycznego Buddy. 3 tomy. Getynga 1991-1997.
  26. ↑ Bernard Faure: Buddyzm . Wyd.: Domino. taśma 5 . Lübbe, Bergisch Gladbach 197, ISBN 3-404-93005-3 , s. 10 .
  27. ↑ a b c d Helwig Schmidt-Glintzer: Buddyzm. C. H. Beck, Monachium 2005, s. 42.
  28. ↑ Za : Edward Conze: Krótka historia buddyzmu. Suhrkamp, ​​Frankfurt 1986, s. 121 n.
  29. ^ BR Ambedkar, „Upadek i upadek buddyzmu”, dr. Babasaheb Ambedkar: Pisma i przemówienia, t. III, rząd Maharashtra. 1987, s. 238.
  30. ^ Buddyzm w Austrii ( pamiątka z 2 stycznia 2014 r. w Internet Archive ), dostęp 16 stycznia 2010 r.
  31. ↑ Czym jest buddyzm? Źródło 2 listopada 2012 .
  32. ↑ Zobacz także Helmuth von Glasenapp : Vedānta und Buddhismus (= traktaty Akademii Nauk i Literatury. Klasa nauk humanistycznych i społecznych. Urodzony w 1950, tom 11). Verlag der Wissenschaft und der Literatur w Moguncji (na zlecenie Franza Steinera Verlag, Wiesbaden).
  33. ↑ Peter Antes : Zarys historii religii . (= Nauka teologiczna. Tom 17). Kohlhammer, Stuttgart 2006, ISBN 3-17-016965-3 , s. 65-66.
  34. ↑ Daniel Tschopp: Hermeneutyka buddyjska. Dokument seminarium. Institute for Philosophy na Uniwersytecie Wiedeńskim, 2007, wersja online , s. 2–4.
  35. ↑ Hans Wolfgang Schumann: Buddyzm. Założyciele, szkoły i systemy. Eugen Diederichs Verlag, Olten 1998, ISBN 3-424-01461-3 , s. 87-98.
  36. ^ Pali-angielski słownik Pali Text Society
  37. ↑ Hisao Inagaki, Harold Stewart (tłumacz): Trzy Sutry Czystej Krainy. Numata Center for Buddhist Translation and Research, Berkeley 2003, ISBN 1-886439-18-4 PDF ( pamiątka z 21 maja 2015 r. w archiwum internetowym )
  38. ↑ Oliver Freiberger, Christoph Kleine: Buddyzm . Wyd.: Vandenhoeck & Ruprecht. Vandenhoeck & Ruprecht, Getynga 2015, ISBN 978-3-525-50005-7 , s. 357 .
  39. ↑ Oliver Freiberger, Christoph Kleine: Buddyzm . Wyd.: Vandenhoeck & Ruprecht. Vandenhoeck & Ruprecht, Getynga 2015, ISBN 978-3-525-50005-7 , s. 360 .
  40. ↑ Oliver Freiberger, Christoph Kleine: Buddyzm . Wyd.: Vandenhoeck & Ruprecht. Vandenhoeck & Ruprecht, Getynga 2015, ISBN 978-3-525-50005-7 , s. 358-359 .
  41. ↑ Oliver Freiberger, Christoph Kleine: Buddyzm . Wyd.: Vandenhoeck & Ruprecht. Getynga 2015, ISBN 978-3-525-50005-7 , s. 361-363 .
  42. ↑ a b c Buddyjskie święta i święta. (Nie jest już dostępny online.) W: Wissen.de. Dawniej w oryginale ; Źródło 11 czerwca 2012 .  ( Strona nie jest już dostępna , szukaj w archiwach internetowych )@1@2Szablon: Toter Link / www.wissen.de