Taoizm

Ten artykuł lub następna sekcja nie są odpowiednio zaopatrzone w dokumenty potwierdzające ( np. indywidualne dowody ). Informacje bez wystarczających dowodów mogą wkrótce zostać usunięte. Pomóż Wikipedii, badając informacje i dołączając dobre dowody.
Dao

Taoizm ( chiński 道家, Pinyin Daojia  - „Uczenie Way”), zgodnie z innymi transkrypcje i taoizmu jest chińska filozofia i wiara i będzie służyć jako Chin rękę i autentyczna religia oglądany. Jego historycznie zabezpieczone początki sięgają IV wieku p.n.e. BC, jako Daodejing (w starszych transkrypcjach Tao te king, Tao te ching itp.) Laozi(Laotse, Lao-tzu) powstało. Czasami istnieją znaczące różnice między filozoficznym i religijnym taoizmem, ale ostatecznie nie można ich wyraźnie oddzielić od siebie.

Oprócz konfucjanizmu i buddyzmu , taoizm jest jedną z trzech nauk (三 教, sānjiào ), dzięki którym Chiny zostały znacząco ukształtowane. Trzy Doktryny wywarły również znaczący wpływ na religię i świat duchowy ludzi poza Chinami. W Chinach taoizm wpłynął na kulturę w obszarach polityki , ekonomii , filozofii , literatury , sztuki , muzyki , żywienia , medycyny , chemii , sztuk walki i geografii .

Adept taoizmu

Powstanie

Kiedy dokładnie pojawiły się nauki taoistyczne, pozostaje niejasne. Taoizm ukształtował się dopiero w długim procesie rozwoju, z nieprzerwanie integrowanymi prądami starożytności. Doktryna taoistyczna przejmuje wiele idei, które były szeroko rozpowszechnione w Chinach w czasach dynastii Zhou (1040-256 pne). Obejmują one kosmologiczne idee nieba i ziemi, pięć faz zmian , nauczanie Qì (energii), Yin i Yang oraz Yijing (I Ching), ale także tradycję kultywowania ciała i umysłu za pomocą kontroli oddechu i innych technik jak taijiquan i qigong , medytacja , wizualizacja i wyobraźnia , alchemia i magiczne techniki, aby osiągnąć nieśmiertelność . Poszukiwanie nieśmiertelności , główny temat taoizmu, prawdopodobnie sięga bardzo starych wierzeń, ponieważ w Zhuangzi , klasyku taoizmu z IV wieku p.n.e. Wspomniano już o Xian , nieśmiertelnych, z których najważniejszymi są żółty cesarz Huangdi i królowa matka zachodu Xiwangmu . Są to postacie, które mogły pojawić się już w okresie Shang w II tysiącleciu p.n.e. Istniały.

dystrybucja

Ze względu na różne formy wypowiedzi, niejasne rozgraniczenie od innych religii oraz brak danych statystycznych w Chińskiej Republice Ludowej , dokładna liczba wyznawców taoizmu jest trudna do ustalenia. Około 8 milionów taoistów żyje dziś na Tajwanie , gdzie wielu wyznawców taoistycznych szkół szukało schronienia przed prześladowaniami rewolucji kulturalnej .

Stowarzyszenie Taoistyczne w PRL zakłada około 60 milionów wyznawców taoizmu w ChRL. Taoizm jest również szeroko rozpowszechniony wśród chińskich krajów zamorskich oraz w innych krajach azjatyckich, takich jak Malezja , Singapur , Wietnam , Japonia i Korea .

Laozi i Daodejing

Laozi, większa niż życie kamienna figura z dynastii Song w pobliżu Quanzhou

To, czy  rzeczywiście istniał myśliciel o imieniu Laozi ( chiń. 老子- „stary mistrz”), jest dziś wątpliwe. Tradycyjnie przypisuje się mu Daodejing (klasyk Dao i De ). Jego biografia jest przesiąknięta legendami i niezwykle kontrowersyjna. Mówi się, że przebywał w okresie wiosennych i jesiennych kronik w VI wieku p.n.e. Przeżył, który naznaczony był niepokojami i wojnami. Reprezentuje rozkwit chińskiej filozofii , ponieważ wielu uczonych zastanawiało się, jak można ponownie osiągnąć pokój i stabilność. Mówi się więc o czasach stu szkół . Daodejing zawiera taką naukę, która jest skierowana do władcy i chce doprowadzić do pokoju.

Daodejing jest również określana jako Laozi przez imię legendarnego autora . W obecnej formie jest podzielony na dwie księgi, w sumie 81 rozdziałów. Pierwsza część dotyczy Dao, druga De. Książka nie reprezentuje jednak logicznie ustrukturyzowanej konstrukcji światopoglądu, ale raczej jawi się jako nieuporządkowany zbiór mistycznych aforyzmów, które zachęcają do indywidualnej, subiektywnej interpretacji. Dlatego z biegiem czasu powstało kilkaset komentarzy jako interpretacji tekstu i setki tłumaczeń.

Zhuangzi

W przeciwieństwie do tego Nanhua zhen jing , „Prawdziwa księga południowego kraju kwitnącego” (właściwie „Prawdziwa księga z Nanhua”, miasta, z którego pochodzi Zhuangzi, który był również nazywany „prawdziwym człowiekiem z Nanhua”) zupełnie inaczej . Został założony w IV wieku pne. Pne, wkrótce po stworzeniu Daodejing przez Zhuangzi (Dschuang Dsi, Chuang-tzu, ok. 369-286 pne), od którego nazywana jest również Zhuangzi (również Dschuang Dsi ). W nim istotę taoizmu wyjaśniają często paradoksalne przypowieści i anegdoty , w które wplecione są filozoficzne dyskusje. Zhuangzi przejmuje niektóre idee Daodejing, ale odrzuca inne - więc nic nie zostało z politycznych celów Laozi. Nieziemski szałwia ( Zhenren ) jest idealny obraz tutaj. Podobnie jak w przypadku Daodejing , również tutaj autorstwo budzi kontrowersje. Chociaż Zhuangzi jest z pewnością postacią historyczną, książka została prawdopodobnie w dużej mierze opracowana przez jego uczniów.

Liezi

Liezi (również Lieh-tzu lub Lia DSi ) lub „True Księga Obrzęk Pierwotnej Ziemi” przypomina Zhuangzi w niektórych sekcjach . Mądrość, często przedstawiana w humorystyczny sposób, według niektórych badaczy była kompilowana przez okres około sześciuset lat (300 p.n.e. do 300 n.e.). Inni widzą Liezi jako postać historyczną, która żyła przed Zhuangzi, albo książka jest przypisana do szkoły filozoficznej. Książka zawiera nauki filozofów Liä Yü Kou i Yang Dschu , przy czym Richard Wilhelm wskazuje, że nie ma historycznych dowodów na to, że ta pierwsza była. „Objawienia niewidzialnego świata” podane w pierwszej księdze pokazują głęboką taoistyczną dyskusję o kwestiach filozoficznych, gdy na przykład w sekcji czwartej cytowane jest powiedzenie Pana Żółtej Ziemi: „Duch wkracza w swe bramy, ciało wraca do domu, do własnego Korzenia, jak ego powinno tam przetrwać?”, Lub w sekcji siódmej i ósmej przypisywane są dwa cytaty przypisywane Konfucjuszowi (w tekście: Dschung Ni) lub „Mistrzowi Yanowi”, w którym mówi: „Jest wielką śmiercią: przynosi odpoczynek dobremu, ujarzmia zło”.

W czasach Laozi i Zhuangzi nie można udowodnić istnienia organizacji filozoficznej ani religijnej, którą można by nazwać taoizmem. Jest tylko kilka tekstów, które świadczą o ideach taoistycznych i które później zostały zrozumiane jako pisma kanoniczne, kiedy powstawały organizacje taoistyczne . Nie ulega jednak wątpliwości, że teksty te powstały w związku z praktykami i wierzeniami religijnymi.

Taoizm między filozofią a religią

Rozróżnienie między taoizmem jako religią a taoizmem jako filozofią , które było używane przez długi czas w oparciu o sinologię , jest pojęciowo nieostre. Jest to raczej pomoc dla zachodniej sinologii i została wprowadzona, aby ułatwić opisanie różnych aspektów długiej historii taoizmu. Niemniej jednak w języku chińskim rozróżnia się taoizm filozoficzny (Daojia,道家, dào jiā ) i taoizm religijny (Daojiao,道教, dào jiào ). Jednak taoizm jest tak samo różnorodny jak inne religie. W ciągu ponad dwóch tysięcy lat historii wyłoniły się najróżniejsze doktryny i systemy. Dzisiejsi sinolodzy postrzegają religijny taoizm jako praktyczną realizację taoizmu filozoficznego. Oddzielenie religijnego i filozoficznego taoizmu jest zatem uproszczeniem; W badaniach naukowych istnieje zatem tendencja do zaprzestania stosowania tego rozróżnienia, ponieważ nie oddaje ono złożoności tematu. W końcu ta para terminów ma ograniczone zastosowanie, ponieważ umożliwia stworzenie pierwszej, pomocnej struktury w opisie taoizmu. Jednak fakty są znacznie bardziej zróżnicowane, niż sugeruje to uproszczenie.

Dao

Słowo „taoizm” wywodzi się od Dao (Tao), terminu w chińskiej filozofii, który był używany przed Daodejing , ale w tym tekście otrzymał jedynie swoją centralną pozycję i specjalne, uniwersalne znaczenie. Dao pierwotnie oznaczało „drogę”, ale w klasycznym chińskim oznaczało już „metodę”, „zasadę”, „właściwą drogę”. W przypadku Laozi koncepcja Tao nabiera znaczenia wszechobecnej zasady leżącej u podstaw całego świata. To najwyższa rzeczywistość i najwyższa tajemnica, pierwotna jedność, kosmiczne prawo i absolut. Z Dao powstaje „dziesięć tysięcy rzeczy”, czyli kosmos , z którego wyłania się również porządek rzeczy, podobny do prawa natury, ale samo Dao nie jest wszechmocną istotą, ale jest źródłem i zjednoczeniem przeciwieństwami, z którymi ostatecznie jest nie do zdefiniowania.

Filozoficznie Dao można rozumieć jako ponad wszelką konceptualnością, ponieważ jest podstawą bytu, przyczyną transcendentną, a zatem zawiera wszystko, łącznie z opozycją bytu i niebytu. W tym sensie nie można nic powiedzieć o Tao, ponieważ każda definicja zawiera ograniczenia. Jednak Dao jest zarówno nieograniczoną transcendencją, jak i zasadą tkwiącą we wszechświecie, we wszechświecie .

„Tao, które można opisać słowami, nie jest prawdziwym Tao”.

- Laozi: Daodejing

Poprzez pracę Dao, tworzenie odbywa się poprzez dualizm, yin i yang , światło i cień, z których zmian, ruchów i interakcji wyłania się świat.

Świątynia na Heng Shan w Hunan

Etyka taoistyczna

Nauka etyczna taoizmu mówi, że ludzie powinni orientować się na Dao, obserwując bieg świata, w którym wyraża się Dao. W ten sposób mogą poznać prawa i przejawy tej światowej zasady. Ponieważ Dao objawia się w ziranie , „byciu sobą”, naturze, oznacza naturalność, spontaniczność i wszechstronność. Mądry człowiek osiąga harmonię z Tao mniej poprzez zrozumienie, siłę woli i świadome działanie, ale raczej w sposób mistyczno-intuicyjny , dostosowując się do biegu rzeczy. Taoizm mówi, że nie ma nic w kosmosie, które są stałymi: Wszystko podlega zmianie (chiński易, Yi ) i mądry człowiek realizuje Dao poprzez dostosowanie się do zmian, rozwoju i wzrostu, które tworzą świat zjawisk.

W zmianach zjawisk każda rzecz i istota spontanicznie realizuje swoją własną „ścieżkę”, swoje własne Dao. Uznaje się za etycznie słuszne pozwolić tej spontaniczności działać i nie interweniować, więc Wu wie, jak praktykować „nie interweniować”, „nie działać” lub „nie wymuszać”. Rzeczy i ich przebieg postrzegane są jako samoorganizujące się, rozwijające się i realizujące się w swojej naturze. Mędrcowi wydaje się bezcelowe marnowanie energii na nieustanny akt woli działania (interweniowania w naturalne działanie Tao). Postępowanie powinno być raczej właściwe. Dzięki upragnionemu, czystemu i nieskupiającemu się na sobie duchowi, powinno stać się możliwe działanie, które nie jest zaślepione własnymi pragnieniami i pragnieniami. Człowiek powinien po prostu „pozwolić na to”.

Dlatego uważa się, że mądrze jest jak najmniej ingerować w pracę Tao, a nawet sprzeciwiać się jej. Cele osiąga się lepiej niż przez wielki wysiłek, jeśli wykorzystuje się do nich naturalne, samoczynne procesy, które są określone przez Tao. Ta zasada działania bez wywierania siły to właśnie Wu Wei. Podążając za naturalnymi procesami zmian, mądry człowiek dochodzi do wewnętrznej pustki. Uświadamia sobie akceptację i zjednoczenie przeciwieństw, ponieważ Dao, które wytwarza Yin i Yang, jest przyczyną i zjednoczeniem tych dwóch. W ten sposób, w harmonii z naturalnymi procesami, mędrzec uświadamia sobie punkt oparcia faz zmian między Yin i Yang, pusty środek przeciwieństw.

Daodejing dostarcza światopoglądu, który pozostał ideałem taoistycznego mędrca: zrównoważenia, wycofania się z doczesnych spraw i relatywizacji wartości, a także naturalności, spontaniczności i nieinterwencji.

Zgodnie z poglądem taoistycznym, tylko zgodność z Tao prowadzi do trwałego i prawdziwego szczęścia. Z drugiej strony zaangażowanie w sprawy doczesne prowadzi do upadku prawdziwej cnoty (De). Uważa się zatem za wskazane uzyskać obojętność na dobra, takie jak bogactwo i wygodę, oraz wystrzegać się nadmiernych pragnień.

Pomimo tej autentycznej etyki taoistycznej, późniejszy taoizm przyjął również etyczne nauki konfucjanizmu i buddyzmu. Ge Hong odnosi się do cnót konfucjańskich, szkoła Lingbao przyjęła uniwersalny cel zbawienia od buddyzmu, a taoizm quanzhen zapożyczył także zasady etyczne dla mnichów i mniszek z buddyzmu.

Taoizm jako religia

Kapłan taoistyczny w Tai Shan

Różnicę między taoizmem filozoficznym a religijnym, którą ten artykuł wykorzystuje z powodów pragmatycznych (patrz wyżej), można rozumieć w ten sposób, że taoizm filozoficzny ma ideał mędrca, który realizuje tao poprzez przyjęcie określonej postawy, podczas gdy taoizm religijny dąży do osiągnięcia oświecenia i urzeczywistnienia Tao przy użyciu różnych metod, takich jak medytacja ( Qigong , Taijiquan ), koncentracja , wizualizacja , wyobraźnia , techniki oddechowe, alchemia , rytuał i magia z umysłu i ciała, mikrokosmos , obraz stworzonego makrokosmosu iw ten sposób staje się jednym z wszechświatem i jego immanentnym Tao.

Pierwszą potwierdzoną datą taoizmu jako religii jest rok 215 ne, kiedy Cao Cao uznał Kościół Niebiańskich Mistrzów . Taoizm nie ma systemu zamkniętego ani jednolitego, ponieważ odwołuje się do wielu heterogenicznych źródeł.

Wiele szkół taoizmu dążyło do nieśmiertelności, prawdopodobnie wyłoniły się one z technik szamanistycznych i kultów nieśmiertelności (patrz też Fangshi i Wuism ), które były związane z filozoficznym kierunkiem taoizmu w okresie Han . Najwyższym celem religijnego taoizmu jest wieczne szczęście jako Xian (nieśmiertelność), przy czym nieśmiertelność niekoniecznie jest fizyczna, ale musi być również rozumiana metafizycznie i jako nieśmiertelność po śmierci.

We wszystkich szkołach taoizmu jego wyznawcy dążą do powrotu do źródeł. Jest to wyrażone w kategoriach daoist mistycyzmowi np B. powrót do jednego, do perły, powrót do stanu sprzed powstania nieba i ziemi, czyli stworzenie kosmicznego embrionu. Powrót ten następuje, gdy adept taoizmu posługuje się systemem klasyfikacyjnym, którego kosmologicznymi podstawami są yin i yang , pięć faz zmian i inne współrzędne numerologiczne , i przemieszcza się do centrum tak skonstruowanego przez siebie kosmosu i klasyfikuje, łączy, określa i imiona, aby osiągnąć integrację i uczynić świat narzędziem ducha .

W Daoist bogowie , zwany także „ nieśmiertelnych ”, często nie mają historii, inni wrócić do historycznych lub legendarnych ludzi, którzy są postrzegane jako ważne dla rozwoju kraju i ludzi. Ale reprezentują raczej wcielenie funkcji jako jednostek lub bogów w rozumieniu zachodnim.Oprócz bogów, przez których adept jest uświęcany, są też bogowie, nad którymi może on dowodzić. Triada najwyższych bóstw reprezentuje trzy czyste .

Taoistyczny raj znajduje się w górach Kunlun na zachodzie, ale są też inne królestwa szczęścia, takie jak Wyspy Penglai , gdzie rośnie cudowna roślina nieśmiertelności. Taoistyczne koncepcje piekła zostały przejęte z buddyzmu.

Związek z buddyzmem

Kiedy buddyzm przybył do Chin w II wieku, początkowo był postrzegany jako dziwnie zniekształcona odmiana taoizmu, ponieważ pierwsi tłumacze koncepcji buddyjskich używali terminów z nauk taoistycznych. Ponadto legenda taoistyczna głosiła, że ​​założyciel Laozi wyemigrował na zachód. W Chinach ludzie po prostu deklarowali, że Laozi przybyli do Indii i jako Budda nawrócili „barbarzyńców” na taoizm; ale nie w pełni zrozumieli doktrynę i tak powstał buddyzm. Wzajemny wpływ taoizmu i buddyzmu zaowocował także powstaniem nowych szkół. Udana Przykładem takiej fuzji jest Chan Buddyzm ( chiński 禪 / 禅, pinyin Chán , W.-G. ch'an ; japoński:禅 zen ; koreański: 선  / 禪 Seon; wietnamski:禅 Thien ). Jego wpływ był formacyjny dla chińskiej ery Tang i Song . W Japonii , Korei i Wietnamie przetrwał jako buddyzm zen do dziś i nadal jest szeroko rozpowszechniony w Chinach. Przykładem przyjęcia idei buddyjskich jest szkoła taoistyczna z Quanzhen .

Idea nirwany w buddyzmie jest powiązana z koncepcją taoizmu, a zwłaszcza taoizmu filozoficznego, zgodnie z którym do rozpadu ego należy dążyć za życia i następuje po śmierci. Różnicę tak opisuje Richard Wilhelm w komentarzu do znaku nr 52 pierwszej księgi I Ching , w której jego zdaniem „tyle jest 'taoistów'””

„Podczas gdy buddyzm dąży do spokoju, pogrążając się w nirwanie wszelkiego ruchu, punkt widzenia Księgi Przemian jest taki, że spokój jest tylko stanem polarnym, który jest stale uzupełniany przez ruch”.

- Richard Wilhelm : I Ching
Brama niebiańskiej świątyni mistrza

Mistrzowie nieba

Pierwsza organizacja taoistyczna, rodzaj „kościoła”, powstała w II wieku, kiedy Zhang Daoling (Chang Tao Ling) założył Ruch Mistrzów Nieba (tianshi dao) w Syczuanie w 142 roku . Zhang Daoling prawdopodobnie zapożyczył z buddyzmu , prawdopodobnie także z monoteistycznego mazdaizmu . W grupie, znanej również jako ruch „pięciu buszli ryżu” ( Wudoumi Dao ), po daninie, którą musieli zapłacić jej zwolennicy, dominowały mesjanistyczne i rewolucyjne myśli: dynastia Han powinna zostać obalona, ​​aby podniebny mistrz Zhang Daoling mógł rządzić i czasy ostateczne mogą się zacząć. W historii Daoism inne tajne stowarzyszenia, takie jak żółty Turbanów , Czerwonego brwi sekty lub Taiping sekty, która często także założonych celów politycznych, zostały utworzone ponownie i ponownie .

Przez około 30 lat istniało nawet Państwo Niebiańskiego Mistrza, które charakteryzowało się dużym aparatem administracyjnym. Biurokracja odzwierciedla ideę nieba, która w przekonaniu niebiańskich mistrzów jest również biurokratycznie zorganizowany. Prośby i modlitwy były spisywane w formie i wysyłane przez spalenie do odpowiednich odpowiedzialnych bogów.

W ruchu niebiańskich mistrzów powstał wyraźny kult etyczny i taoistyczny . W wyniku obowiązkowych składek gminy rozwinęły się w organizacje ważne gospodarczo. Za czasów Północnej Dynastii Wei (386-534) coraz więcej członków arystokracji przyłączało się do Ruchu Niebiańskich Mistrzów, a jeden z cesarzy Wei ogłosił nawet taoizm religią państwową. W jej skład wchodziło także wielu poetów i artystów. Od II wieku Laozi nie był już postrzegany tylko jako stary mędrzec, ale czczony jako bóg. Podobnie abstrakcyjna koncepcja Tao stała się osobistym bóstwem. Jednak bogowie taoizmu reprezentują raczej ucieleśnienie funkcji niż pojedynczych bytów.Rytualni bogowie są generalnie albo abstrakcyjnymi przykładami, albo ucieleśnieniami sił natury, na przykład ziemi, rzek, deszczu, gór. Deifikowany Laozi reprezentuje również hipostazę Tao i taoistycznego świętego, jak opisał go Zhuangzi, mniej osobowego bóstwa, ponieważ odpowiada zachodniej idei.

Rozwój do popularnej religii

Nawet filozofowie taoistyczni wykorzystywali historie obrazkowe i stare opowieści ludowe, aby wyjaśnić swoje idee. W okresie Han taoizm był związany ze starszymi ideami kosmologicznymi, teologicznymi i antropologicznymi , których ślady można znaleźć już w okresie Shang . Te starsze idee prawdopodobnie wywodzą się z kultów nieśmiertelności i tradycji szamańskiej (patrz Fangshi ). Coraz bardziej popularne zwyczaje, obrzędy i elementy buddyjskie trafiały do ​​praktyk taoistycznych. Religia taoistyczna stała się politeistyczna i została określona przez wspólną tradycję liturgiczną . Liturgie sprawowali Daoshi , kapłani taoistyczni. Stworzono bogate niebo bogów, którego dokładny kształt mógł różnić się w zależności od szkoły, ale w którym krystalizowały się trzy najwyższe bóstwa, trzy czyste : Yuanshi tianzun, niebiański czcigodny początku, Daojun lub Lingbao tianzun, władca Dao jako Niebiańskiego Czcigodnego magicznego klejnotu i Daode tianzun lub Taishang Laojun, Niebiańskiego Czcigodnego Dao i De lub Najwyższego Pana Lao, który jest deifikowanym Laozi.

System liturgiczny stanowi formalną ramę dla różnych lokalnych kultów, a panteon taoistyczny zamieszkują bóstwa kosmiczne, bogowie natury, demony , duchy, nieśmiertelne ( Xian ) i doskonałe ( Zhenren ). Siedzibą panteonu są święte góry i groty, które przedstawiają mikrokosmiczny obraz makrokosmosu, a także świątynie, ołtarze i ciała.

Świątynia Zhinan, Tajpej

Poprzez Niebiański Kościół Mistrzów Zhang Daolinga nastąpiło pewne zjednoczenie różnych społeczności taoistycznych. Ta silna i inkluzywna organizacja stała się prawdziwą popularną religią i potęgą religijną za czasów dynastii Sui i Tang . Dynastia Tang twierdziła, że ​​pochodzi z Laozi i uczyniła jej kult oficjalnym kultem. Cesarz taoistyczny Xuanzong założył świątynie taoistyczne w całym kraju i miał wielkie upodobanie do rytuałów taoistycznych. Większość pism taoistycznych pochodzi również z dynastii Ming i Tang. Był to okres rozkwitu taoizmu.

Za czasów dynastii Song (960-1279) taoizm został w pełni zintegrowany z kulturą popularną, w tym: poprzez połączenie lokalnych i regionalnych organizacji za pośrednictwem cesarza Zhenzonga w sieć oficjalnie sponsorowanych świątyń, które podejmowały również zadania świeckie, takie jak organizowanie targów i pobieranie podatków handlowych.

Kiedy w 1644 r. powstała ostatnia chińska dynastia, Qing , taoizm podlegał restrykcjom i zakazom, ponieważ Qing byli bliscy ortodoksyjnemu konfucjanizmowi, a Mandżurowie bali się chińskiego nacjonalizmu, dlatego tłumili lokalne organizacje. W powstaniu Taiping w 1849 roku wszystkie świątynie, zarówno buddyjskie, jak i taoistyczne, zostały zniszczone, aw ciągu XX wieku tendencja do niszczenia oryginalnej chińskiej religii wzrosła coraz bardziej.

Taoistyczne bóstwo w muzeum w Teksasie

Praktyki taoistyczne

Na przestrzeni wieków w Chinach pojawiła się duża liczba szkół taoistycznych z różnymi treściami nauczania i praktykami. Jednak kluczową cechą religijnego taoizmu w wielu szkołach było poszukiwanie nieśmiertelności . Wiele praktyk ma swoje korzenie w praktykach starożytnych Fangshi . Kanon taoistyczny ( Daozang ), skompilowany w swojej najnowszej wersji w 1442 roku, daje wyobrażenie o różnych praktykach. Zawiera tysiące prac, a teksty dotyczą m.in. filozofii, liturgii, rytualizmu , magii, praktyk seksualnych , medycyny, wyobraźni i światów mitycznych, hagiografii , Yijing (I Ching), alchemii, moralności, technik medytacyjnych i hymnów .

Pierwszymi tekstami, które szczegółowo opisywały medytację skierowaną do wewnątrz, były te ze szkoły Shangqing , która powstała w IV wieku naszej ery , a mianowicie Shangqingjing (Księga Wielkiej Czystości). Medytacje Shangqing zawierają różne elementy: adept obcuje rytualnie i wyobrażeniowo z bogami, recytuje święte teksty oraz wizualizuje i przechodzi przez złożone ustrukturyzowane elementy i procesy kosmologii, mitologii i symboliki taoizmu. Te wizualizacje tej szkoły stanowią podróże do światów duchowych, ponieważ mówi się, zostały przeprowadzone przez szamanów z Shang okresie. Prowadzą do królestw ziemskich rajów , bogów, światów gwiezdnych, ruchów Yin i Yang oraz różnych form Qi (energii). Celem złożonych technik jest powrót do pierwotnej jedności poprzez harmonizację umysłu i ciała. Osoby zaznajomione z praktykami taoistycznymi wielokrotnie twierdzą, że te podróże są - przynajmniej dla niektórych adeptów - doświadczeniami poza ciałem .

W pogoni za nieśmiertelnością Taoiści rozwinęli wiele technik alchemicznych, później także techniki alchemii wewnętrznej . Jednym z najważniejszych przedstawicieli alchemii był Ge Hong . Od około IV wieku naszej ery podejmowano próby wytwarzania eliksirów lub pigułek, które przedłużą życie. Tutaj szczególną rolę odgrywał cynober (Dan), rtęć (Gong) i złoto (Jin). Ze względu na właściwości, które wykazują w reakcjach chemicznych, uznano je za pierwiastki, które uosabiają niezmienność w zmianie zewnętrznej (centralna cecha Dao). Wielu, którzy oczekiwali od pigułek długowieczności, zmarło z powodu zatrucia rtęcią, co prawdopodobnie było jednym z powodów, dla których alchemia stawała się coraz bardziej niepopularna aż do końca okresu Tang i nastąpiła zmiana w kierunku alchemii wewnętrznej . Jednak inne obszary zostały użyźnione przez badania alchemiczne, na przykład odkryto proch strzelniczy i leki halucynogenne, a także wpłynęły na medycynę.

Medytacje Shangqing pokazują już przejście od alchemii zewnętrznej do wewnętrznej, która została w pełni rozwinięta w IX wieku. Zamiast mieszania substancji w laboratorium, własne ciało i umysł rozumiano jako „laboratorium wewnętrzne”. Teraz chodziło o uporządkowanie pierwotnego chaosu za pomocą technik medytacyjnych oraz urzeczywistnienie pustki i jedności poprzez kultywację witalności (Jing), energii (Qi) i ożywczego ducha (Shen).

Warunkiem wstępnym tych praktyk jest idea, że ​​istnieją analogie między wszystkimi poziomami, to znaczy, że kosmos, ziemia i człowiek mają strukturę analogiczną i odpowiadają we wszystkich szczegółach.

Szkołą, która pod wpływem buddyzmu coraz bardziej zwracała się ku rytuałom liturgicznym, była Lingbao Pai . Jedną z głównych praktyk, także dzisiejszego taoizmu, są rytuały taoistyczne .

Inną pochodną taoizmu jest Feng Shui , które pierwotnie było geomancją , ale później odnosiło się do porządkowania otoczenia ludzi według pewnych zasad w celu stworzenia szczęścia, sukcesu i harmonii.

Taoizm w Chińskiej Republice Ludowej

Taoizm w XX wieku charakteryzuje się tym, że nie ma jednolitego nauczania, ale różnorodne teorie i praktyki, w tym rozwój sekciarski i nieortodoksyjne ruchy.

Pod socjalistyczną dyktaturą religie Chin były tłumione i prześladowane, podczas Rewolucji Kulturalnej zniszczono wiele klasztorów i świątyń, zniszczono pisma, a mnichów i mniszki reedukowano lub zabijano. Jednak w podziemiu nauki taoistyczne w Chinach były zawsze obecne. W międzyczasie ludzie w PRL zastanawiają się także nad dziedzictwem religijnym i taoistyczną wiedzą o tym, jak postępować w odniesieniu do sztuki uzdrawiania. Odbudowano wiele klasztorów i świątyń, stworzono ośrodki szkoleniowe dla mnichów i mniszek, a nawet założono niektóre uniwersyteckie ośrodki badawcze dla taoizmu. Na przełomie tysiącleci w ChRL znajduje się około 3 000 taoistycznych świątyń, w których mieszka około 25 000 mniszek i mnichów. Świątynie taoistyczne są częściowo niezależne ekonomicznie, ponieważ prowadzą hotele, restauracje, herbaciarnie czy sklepy z pamiątkami i szkoły sztuk walki, a organizacje taoistyczne zajmują się obszarami publicznymi, takimi jak ochrona środowiska, edukacja czy pomoc w przypadku klęsk żywiołowych.

Państwo wprowadziło w PRL oficjalną wersję taoizmu, która kładzie nacisk na życzliwość, patriotyzm i służbę publiczną. Edukacja taoistów w PRL obejmuje taoistyczną doktrynę , rytuały , muzykę, kaligrafię , filozofię, sztuki walki i język angielski . „ Stowarzyszenie Taoistyczne Chin ” zostało założone w 1956, zarejestrowane w 1957 i ma swoją siedzibę w Baiyun Guan (Świątynia Białych Chmur) w Pekinie. Zgodnie ze swoimi celami stowarzyszenie jest kierowane przez Rząd Ludowy Chin i ma za zadanie zjednoczyć wszystkich taoistów w kraju, kochać kraj i taoizm, przestrzegać konstytucji, praw, zasad i polityki kraju, szanować dziedzictwo taoizmu kultywuje i angażuje się w sprawy duchowe. Jednak wielu księży taoistycznych nie jest zarejestrowanych i nie należy do organizacji rządowych, więc statystyki są niespójne. Odbudowane świątynie są licznie odwiedzane, a dziesiątki tysięcy pielgrzymów przyjeżdżają przy niektórych okazjach, takich jak Święto Latarni , z którego można wywnioskować, że taoizm nadal odgrywa ważną rolę w PRL.

Z tej wolności religijnej, która podlega surowym restrykcjom, wyłączone są wspólnoty taoistyczne, na które państwo nie zezwala i dlatego nie można ich kontrolować. Są uważane za sekty i kulty heretyckie i podlegają prześladowaniom ze strony państwa. Szczególnie prześladowani są Yi Guan Dao (ścieżka wszechprzenikającej zasady) lub Huangtian Dao (ścieżka żółtego nieba). Podczas gdy większość chrześcijan odbywała długie wyroki więzienia w latach pięćdziesiątych, zwolennicy Yiguan Dao w większości zostali straceni po aresztowaniu. Wyznawcy Yiguan Dao zostali aresztowani w latach 90. XX wieku. Przyczyna ostrzejszych prześladowań jest historyczna, ponieważ Yiguan Dao kilkakrotnie był zaangażowany w ruchy rewolucyjne.

Wielu taoistów uciekło na Tajwan lub do Azji Południowo-Wschodniej, gdzie kult taoistyczny wciąż kwitnie. W dzisiejszych Chinach nadal istnieją dwie główne linie religijnej Daoist tradycji Quanzhen Taoizm (szkoła pełnej prawdy), znany również jako neidan , wewnętrznej alchemii, a Zhengyi Taoizm (szkoły prawosławnej jedności), która bezpośrednio odnosi się do tradycji Sky Mistrz wraca.

Taoiści z Quanzhen żyją w klasztorze i celibacie, a główną praktykę kładą na medytację, podczas gdy taoiści z Zhengyi mogą zawierać związki małżeńskie, a także pełnić funkcje kapłańskie i magiczne, na przykład jako kapłani rytualni w świątyniach, rodzinach i jednostkach, tj. H. również pracować przy obrzędach pogrzebowych i weselnych czy egzorcyzmach i uzdrowieniach. W przeciwieństwie do Quanzhen, który jest pod silnym wpływem buddyzmu, taoizm Zhengyi ma charakterystyczne rytuały i praktyki magiczne. Rytuały wywodzą się w dużej mierze ze szkoły Lingbao Pai . Lokalni bogowie są czczeni głównie w świątyniach, do których zapraszani są kapłani Zhengyi. Wiele elementów ludowych, a także niektóre elementy szamanistyczne, zostały włączone do dzisiejszego taoizmu Zhengyi.

Rytuały odbywają się przy wielu okazjach: z okazji urodzin lokalnego boga, renowacji świątyni czy inauguracji nowego posągu boga. Rytuał może trwać do dziewięciu dni i często kojarzy się z przedstawieniami teatralnymi, procesjami i ofiarami. Wiele rytuałów ma charakter wyraźnie liturgiczny. Głównym rytuałem jest kosmiczna odnowa i ponowne połączenie.

Szkoła monastyczna Quanzhen różni się od Zhengyi wycofanym życiem adeptów medytacji i wewnętrznej alchemii, bez oferowania ogólnej pracy publicznej w praktykowanej nabożeństwie rytualnym. Wewnętrzna alchemia nie dąży do wytworzenia substancji lub fizycznej nieśmiertelności, ale jest techniką oświecenia, metodą uporządkowania siebie i świata. Jest to dyscyplina operacyjna, która poprzez akt twórczy ma doprowadzić do narodzin nowego człowieka i ma na celu wzniesienie ducha nad świat. Ponieważ wiele elementów buddyzmu zostało przyjętych w szkole Quanzhen, ma ona charakter silnie spekulacyjny, a teksty tej szkoły charakteryzują się pewnymi cechami: treningiem umysłowym i fizycznym, praktyką różnych technik, takich jak ćwiczenia oddechowe, wizualizacje i alchemia wewnętrzna , przyjęcie pewnych spekulacji buddyjskich, m.in. B. O Wu (pustce) i Tobie (istnieniu) oraz metodzie Gong'ans (japoński Kōan ), przyjęciu wartości konfucjańskich oraz systematycznym stosowaniu Yijing i technik alchemicznych w metaforycznej, duchowej formie.

Techniki Szkoły Shangqing są nadal praktykowane przez Zhengyi i Quanzhen.

Taoizm jako filozofia

Filozoficznego taoizmu jest poszukiwanie pochodzenia życia i domniemania podstawie Dao. Jednak w przeciwieństwie do religijnego taoizmu, praktyki liturgiczne oraz wiara w bogów i demony są w dużej mierze odrzucane. Jednak różne podstawowe spostrzeżenia filozoficzne są również wspólne w religijnym taoizmie. Poza współczesną sinologią , bardziej ateistyczny lub panteistyczny , intelektualny pogląd na filozoficzny taoizm ugruntował się w świecie zachodnim, zwłaszcza od czasów Richarda Wilhelma , który w ten sposób jest postrzegany oddzielnie od religijnego taoizmu. Kwestia, czy niedowodliwość Dao jest powszechną cechą wiary w religię, oceniana jest różnie w zależności od osoby. Logiczne myślenie i rozumienie rzeczywistości są bardzo ważne w filozoficznym taoizmie, w którym również można rozpoznać cechy agnostyczne . Ostatecznie jednak to intuicyjne spojrzenie może służyć jako droga do Tao. Autorzy trzech głównych dzieł kanonu taoistycznego, Laozi , Zhuangzi i Liezi , uważani są za postacie historyczne lub za grupę filozofów lub szkół. W swoim komentarzu opublikowanym w 1925 r. Richard Wilhelm przedstawia swój ulubiony pogląd filozoficzny na taoizm, wykazując uderzające podobieństwa do współczesnych koncepcji fizyki, zwłaszcza zasady nieoznaczoności Heisenberga (w tym ostatniego zdania cytatu):

„ Filozofia chińska zaczyna się teraz w Lao Tzu od radykalnego wyeliminowania antropomorfizmu w religii . […] Niemniej jednak Lao Tzu daleki jest od uznania biegu przyrody za coś przypadkowego i nieuporządkowanego. Jest więc wolny od wszelkiego sceptycyzmu i pesymizmu. Nie jest zwykłym wojownikiem przeciwko popularnej religii, ale wnosi na jej miejsce coś, co może ją zastąpić, ponieważ jest wyższa i prowadzi dalej. [...] Konfucjanizm zatrzymał się w niebie. […] Dla Lao Tzu niebo wciąż nie było ostateczne i ostateczne. Najwyższy i ostateczny był również wyniesiony ponad osobowość, nawet ponad każdą w jakiś sposób postrzegalną i dającą się zdefiniować istotę. To nie była rzecz obok lub ponad innymi rzeczami. Ale to też nie było nic, było to coś, co po prostu wymykało się ludzkiej myśli.”

- Richard Wilhelm : Nauki Laotse

Poprzez logiczne wnioskowanie filozofia taoistyczna doszła do wniosku, że ciała, takie jak B. Rośliny, zwierzęta, ludzie, ciała niebieskie (lub nawet istniejący bogowie, raje itp.) potrzebują przestrzeni (i czasu) do swojego istnienia. Wciąż pojawiało się pytanie: „Jeśli istnieje, to gdzie istnieje?” Przestrzeń tę można ogólnie określić jako „nieograniczoną” lub „pustkę”. W jedenastej części Daodejing Laozi wskazuje na nicość, pustkę, która umożliwia pracę. W szóstym rozdziale jest napisane: „Duch doliny nie umiera…” Richard Wilhelm wyjaśnia w swoich wyjaśnieniach, że sednem znaczenia jest pusta przestrzeń między dwiema górskimi ścianami, a nie to, co zwykle rozumiemy pod pojęciem „ dolina". Oznacza to tę samą pustkę, która umożliwia rozszerzanie się wszechświata bez ograniczeń.

W części szesnastej Laozi podaje centralny punkt swojej nauki stwierdzeniem „Stwórz pustkę do najwyższego!”. Zjednoczenie z tą pustką, która istnieje i obejmuje wszystko, ale nie jest namacalna, a jednak umożliwia całe życie, jest celem, do którego można dążyć w taoizmie w medytacji. Dalsze koncepcje, takie jak „niebyt” lub „niebyt” i „nieprzestrzenny”) są zarezerwowane dla indywidualnego doświadczenia, ponieważ wiążą się z pożądanym (i ewentualnie osiągniętym) rozpadem ego (por. Liä Dsi, Księga I, sekcje 4, 7 i 8; Dschuang DSi, księga XVII, sekcja 3; Laotse, sekcja 56) nie powinny być przekazywane innym słownie (por. Dschuang DSi, księga XXII, sekcja 4). Znajomość rzeczywistości nieskończoności przestrzeni i czasu może pozwolić na ekspansję ducha we wszystkich kierunkach aż do rozpadu ego (co musi wydawać się nieadekwatne wobec tego niezrozumiałego) i połączenia z Tao w subiektywnym doświadczeniu . Nieskończoność lub nieskończoność przestrzeni i czasu pozwala na logiczny wniosek, że wszystko w nim może znajdować się pośrodku w dowolnym miejscu i czasie, a zatem można odczuć połączenie z Tao. W swojej książce Nauki Tao , redaktorka Eva Wong cytuje przewodnik do medytacji z „Pism Świętego Ducha Tajemniczej Groty o Skoncentrowanej Kontemplacji (Tung-hsüan ling-pao ting-kuan ching)”:

„Cicha kontemplacja zaczyna się w umyśle. Kiedy pojawia się myśl, musisz natychmiast ją zatrzymać, aby zachować spokój. Następnie pozbądź się wszelkich złudzeń, pragnień i błądzących myśli... Skoncentruj się na pustym umyśle... Kiedy osiągniesz ciszę w swojej medytacji, powinieneś ćwiczyć się w tym stanie umysłu w codziennych czynnościach takich jak chodzenie, stanie, siedzenie i spanie. Bądź zrelaksowany i spokojny pośród wydarzeń i podniecenia. Niezależnie od tego, czy coś się wydarzy, czy nie, twój umysł powinien być pusty ”.

- Eva Wong : Nauki Tao

Koniec sekcji 10 w księdze II w Zhuangzi można również interpretować w tym sensie:

„Zapomnij o czasie! Zapomnij o opiniach! Wznieś się do nieskończoności! I żyj bez granic!”

- Richard Wilhelm : Dschuang Dsi, Prawdziwa książka z południowego kraju kwitnącego

Nawiązanie do wybitnych filozofów i myślicieli świata zachodniego, takich jak Epikur , Kant , Hebbel , Spinoza , Heraklit , Bruno , Schelling , Schopenhauer , Schleiermacher , Kierkegaard , Rousseau , Goethe , Tołstoj i inni. Po raz pierwszy Richard Wilhelm rozwinął w adekwatnej formie idee filozoficznego taoizmu w swoich tłumaczeniach i komentarzach. W poniższym cytacie z jego wyjaśnień dotyczących Lia DSi ( Liezi ), księga V, §§ 1 i 2 (rozmowa z czterech podstawowych pytań z „Tang Yin” do „GI HIA”), Richard Wilhelm opisuje oczywistą synchronizację z tych antynomii czysta powód od Immanuela Kanta (informacje w nawiasach kwadratowych pochodzą z tekstu księgi V, sekcja 1 i dodaje się do uproszczenia):

„Pierwsze pytanie [„ Czy nie było świata na początku? ”] Zajmuje się pierwszą połową pierwszej antynomii czystego rozumu, przy czym pogląd mocno opiera się na stronie antytezy Kantowskiej. Drugie pytanie [Czy istnieje granica zewnętrzna i końcowe części proste w przestrzeni?] Równocześnie dotyczy drugiej połowy pierwszej antynomii - granic przestrzeni - i drugiej antynomii - istnienia lub nieistnienia ostatnich prostych części. Tu także godna uwagi jest skłonność do antytezy Kanta.

Trzecie pytanie [„Jak to jest za czterema morzami?”] dotyczy problemu ciągłości przyczynowości. Choć brzmienie nieco się różni, wyjaśnienia, zwłaszcza te dotyczące odpowiedzi Gis, można połączyć z trzecią antynomią Kanta. Tutaj w stwierdzeniu, że świat należy do natury, nacisk na antytezę ukazany jest jeszcze bardziej otwarcie niż dotychczas, choć tu też zachowana jest naukowa ostrożność z dodatkiem „Z drugiej strony to też przekracza wiedzę”…. Czwarte pytanie Tang dotyczy tego, czy na świecie istnieje absolutny standard, czy wszystko jest tylko względne. Można ją poskładać zgodnie z jej rdzeniem z czwartą antynomią Kanta - esencją absolutnie niezbędną. Tutaj również odpowiedź wskazuje kierunek w kierunku antytezy.”

- Richard Wilhelm : Liä Dsi

Taoizm na Zachodzie

Historia recepcji taoizmu w świecie zachodnim liczy około 200 lat i to głównie Daodejing wpłynęło m.in. Sztuka, literatura, psychologia i filozofia.

Pierwszy przekład Daodejing na łacinę dokonany przez jezuitę pochodzi z 1788 roku. Od lat 60. XIX wieku do początku XX wieku pojawiły się liczne przekłady laozi, które w większości wykonywali misjonarze, nic więc dziwnego, że większość te tłumaczenia są stronnicze w kierunku chrześcijaństwa. Nawet najsłynniejszy przekład Richarda Wilhelma w niemieckojęzycznym świecie nie chce zaprzeczyć swojemu chrześcijańskiemu pochodzeniu, które jest kształtowane przez zachodnią edukację.

W XIX wieku na recepcję taoizmu na Zachodzie silny wpływ miało Towarzystwo Teozoficzne , które propagowało mieszankę indyjskiego mistycyzmu i zachodniego okultyzmu .

Po I wojnie światowej wzrosło zainteresowanie filozofią i religią Wschodu, a pacyfiści w szczególności zwrócili się ku Wu wei, ku niedziałaniu. Na przykład w 1919 r . niemiecki poeta Klabund w swoim dziele „Hör es Deutschland” wezwał ludzi do życia według świętego ducha Tao, a w Niemczech przebiło to przekłady Zhuangzi i Laozi autorstwa Richarda Wilhelma i Martina. Buber to prawdziwa euforia taoizmu, która rozprzestrzeniła się wśród pisarzy i artystów. W szczególności pod wpływem tych tłumaczeń wywarli wpływ Hermann Hesse , Alfred Döblin i Bertolt Brecht .

Powieść Alfreda Döblina „ Trzy skoki Wang-lun ” i „ Klejnot Lao-Tse ” Charlesa Waldemara pokazują na przykład silną akceptację idei taoistycznych, zwłaszcza Wu wei, a cała twórczość Hermanna Hessego jest przesiąknięta filozofią Wschodu. Najwybitniejszym świadectwem intensywnej eksploracji taoizmu przez Bertolta Brechta od około 1920 roku („… tak bardzo się ze mną zgadza”) jest jego wiersz „ Legenda pochodzenia księgi Taoteking na drodze Lao Tzu do emigracji ” z 1938 roku .

Recepcja taoizmu przez psychologię głębi przypada również na drugą wojnę światową. Carl Gustav Jung znalazł w tłumaczeniach taoistycznych dzieł „ Tajemnica złotego kwiatu ” i starszego „ Yi Jing ” Richarda Wilhelma silne sugestie dotyczące rozwoju własnych teorii psychologicznych i napisał przedmowę do obu.

W latach dwudziestych idee taoizmu zostały następnie przyjęte i rozpowszechnione przez popularnego wówczas filozofa Hermanna Grafa Keyserlinga , który znalazł najgłębsze wypowiedzi na temat mądrości w taoistycznych klasykach.

Filozof Martin Heidegger również inspirował się tłumaczeniami taoistycznych tekstów Richarda Wilhelma i Martina Bubera , ale buddyzm zen również miał wpływ na jego pracę. Nienihilistyczne ujęcie przez Heideggera niczego jako „obfitości” wydaje się sięgać bezpośrednio do taoizmu.

Karl Jaspers , inny egzystencjalny filozof XX wieku, napisał pracę Lao-tse/ Nagardżuna  - Dwóch mistyków azjatyckich , w której próbował zrozumieć taoizm, a Ernst Bloch również zajmował się taoizmem.

Po II wojnie światowej taoizm został również rozpowszechniony w świecie zachodnim przez chińskich wygnańców. B. przebywał w USA. Wybitnym przedstawicielem był Gia-Fu Feng , który od 1947 roku mieszkał na stałe w USA i zaczął tam nauczać taoizmu. Zwłaszcza beatnicy, tacy jak Jack Kerouac czy Alan Watts, byli częściowo pod jego wpływem: „Gia-Fu był prawdziwą rzeczą”. Znalazł też licznych naśladowców w Europie. Taoizm znalazł drogę do kultury zachodniej poprzez buddyzm zen. Przedstawienie taoizmu jako źródła zen, takich jak B. w pracy Alana Wattsa „ Droga Zen ”. Te pomysły znalazły się później w ruchu hippisowskim . W latach 70. i 80. Dao postrzegano jako lekarstwo na chorą kulturę Zachodu w Europie. Taoizm został zbanalizowany i związany głównie ze starszymi naukami yin i yang i rozpowszechniony w tej formie w ruchu New Age .

Po Das Tao der Physik Fritjofa Capry (The Tao of Physics) z 1976 roku pojawiły się większe ilości popularnych taoistycznych i trywializowanych dzieł, takich jak The Tao Cookbook czy Easy Tao , dzięki którym podejście Capry zapoczątkowało coraz bardziej powierzchowną popularyzację Dao. W związku z tym w swojej książce Eurotaoizm Peter Sloterdijk zareagował kpiąco na tę „wschodnią filozofię fast foodów”.

W międzyczasie, dzięki fali ezoterycznej , taoizm stał się integralną częścią kultury zachodniej, a jedna czwarta handlu książkami ezoterycznymi jest zaprzeczana pracami o taoizmie.

Różne transkrypcje

chiński uproszczać Pinyin Wade-Giles Lessing-Othmer powszechne w obszarze niemieckojęzycznym
道 道 Dao Tao Dau Tao
道教 道教 Daojiào Tao-chiao Dauizm Taoizm / Taoizm
道家 道家 Daojiah Tao-chia
老子 老子 Lozǐ laotzu Lao Tse Laotse
道德 經 道德 经 Daodejing Tao-te-ching Daudedsching Tao-te-król
莊子 庄子 Zhuangzǐ Chuang-tzu Dschuang Dsï
太極 太极 Taijí Tai-chi Tai Chi

literatura

Dalsza literatura

linki internetowe

Portal: Taoizm  - Przegląd treści Wikipedii na temat taoizmu
Wikisłownik: Taoizm  - wyjaśnienia znaczeń, pochodzenie słów, synonimy, tłumaczenia
Commons : Taoizm  - kolekcja zdjęć, filmów i plików audio

Indywidualne dowody

  1. ↑ Niech życie toczy się swoim torem. Źródło 11 listopada 2020 .
  2. ↑ „U Lao Tzu bezczynność jest aktem najwyższym, o ile natura władcy godzi się z wpływami kosmicznymi iw ten sposób działa całkowicie w tajemnicy z koniecznością siły natury. Tylko wyjątkowo duży i hojny mężczyzna - taki, który kochał świat w sobie - mógł według Laotse praktykować ten rodzaj rządów przez bezczynność. "Richard Wilhelm: Komentarz. Nauki Laotsów , w: Laotse: Tao te king. Księga drogi życia . Wydanie drugie, Bastei Lübbe, Bergisch Gladbach 2003, ISBN 3-404-70141-0 , s. 186.
  3. ↑ Eva Wong: Nauki Tao . Ullstein Verlag, Berlin 1998.
  4. ^ Richard Wilhelm : Lia DSi . Eugen Diederichs Verlag, Düsseldorf i Kolonia, 1967.
  5. ↑ Lao Tse: Tao-Te-Król . Nowo przetłumaczone na niemiecki przez Hansa Knospe i Odette Brändli. Diogenes, Zurych 1996, s. 5.
  6. ↑ „Jeżeli rzeczy mają tylko powód istnienia w ZMYŚLE i moc istnienia w ŻYCIU, to poprzez swoją własną istotę tworzą odpowiednią formę zewnętrzną w ostatecznej formie bez konieczności jakiejkolwiek specjalnej ingerencji. To naturalne postępowanie jest powodem, dla którego najwyższą mądrością jest powstrzymanie się od wszelkiego „robienia" jako władca. „Laotse: Tao te king. Księga drogi życia pod redakcją i przekładem Richarda Wilhelma. Wydanie drugie, wyjaśnienia do rozdziału 51, Bastei Lübbe, Bergisch Gladbach 2003.
  7. ↑ „Pierwsza część pokazuje w spontaniczności nieba moc, dzięki której możliwe jest uporządkowanie świata, gdy ci, którzy mają władzę, praktykują bezczynność. Skoro siła ta działa, jeśli tylko jej nie zapobiegnie, porządek osiągnięty przez niedziałanie jest czymś pozytywnym, a nie tylko przypadkowym skutkiem sprzecznych sił jednostkowych i pod tym względem zasadniczo różni się od teorii leseferyzmu. faire, laissez aller «”. Dschuang DSi: Prawdziwa księga Południowej Kwitnącej Krainy , Księga XII, Wyjaśnienia do sekcji 1, przekład Richarda Wilhelma. Diederichs, Düsseldorf 1998, ISBN 3-424-01453-2 .
  8. ↑ Patrz Laozi , Daodejing , sekcja 7; Liezi , Prawdziwa księga pęczniejącego Urgrund I, 4.
  9. ↑ Wprowadzenie. W: Richard Wilhelm: Tao te king. Eugen Diederichs Verlag, Monachium 1978.
  10. ↑ O pierwszej historycznej wzmiance o prochu strzelniczym w alchemicznym daoistycznym traktacie Zhen yuan miao dao yao lue (真 元 妙 道 要略, IX lub X wne) Zheng Siyuan (鄭思遠) por. Wang Ling: Science and Civilization in China. t. 5, cz. 7: Technologia wojskowa: epopeja prochu strzelniczego . Uniwersytet w Cambridge Press, Cambridge i in. 1986, s. 112.
  11. ↑ „Ponadto nie wolno lekceważyć fundamentalnej różnicy między bezosobowo-panteistyczną koncepcją Laotse a ostro zarysowaną historyczną osobowością izraelskiego Boga”. Wyjaśnienia do sekcji 14, w: Laotse: Tao teking. Księga drogi życia pod redakcją i przekładem Richarda Wilhelma. Druga edycja. Bastei Lübbe, Bergisch Gladbach 2003.
  12. ↑ Myśl chińska rozróżnia „chia” (=filozofia) i „chiao” (=religia), ale podkreśla jedność obu. Markus Hattstein, Li Deman i in. , „Religie świata”, Religie Chin, Konfucjanizm, s. 47, Konemann, Tandem Verlag, 2005, ISBN 3-8331-1406-1
  13. ↑ Podczas gdy niektóre religie mają podobieństwa, takie jak B. pojęcia miłości sąsiedzkiej lub przebaczenia grzechów są postrzegane jako przykazania lub dobroć boga, w taoizmie filozoficznym do tych wniosków prowadzi wiedza zdobyta dzięki logicznemu myśleniu. Organizacja charytatywna z. B. wynika z uznania uniwersalnej relacji, ponieważ własna osoba jest niejako „dzieckiem” nieskończonego wszechświata, a więc także innych ludzi (a właściwie całej materii) - nie ma znaczenia, czy inni mają tę samą wiedzę, czy nie. Nie może być inaczej, że nie ma się połączenia z nawet najbardziej odległymi, niewypowiedzianie rozległymi obszarami wszechświata. Laozi nazywa nieskończoność w sekcji 25 „matką świata”, aw sekcji 49 podaje przykład swojej miłości: „A powołany przyjmuje ich wszystkich jako swoje dzieci”. Oczywiście w nieskończonym wszechświecie drobiazgi ziemskiego życia również stają się coraz mniej ważne. Nawet dobre i złe, piękne i brzydkie (Daodejing, sekcja 2) są tylko zjawiskami względnymi, które tracą sens w świetle ogromnej rzeczywistości. W sekcji 62 Daodejing rozpoznaje, w połowie pytając: „Kto prosi, otrzymuje, kto ma grzechy, czy otrzyma przebaczenie?”
  14. ↑ „Cała metafizyka Taoteking opiera się na fundamentalnej intuicji, która jest niedostępna dla ścisłego pojęciowego fiksacji, a Lao Tzu, aby mieć nazwę „prowizorycznie” ze słowem TAO (wymawiane: dao) (por. 25 ) „Wprowadzenie do Laotse: Tao te king. Księga drogi życiowej pod redakcją i przekładem Richarda Wilhelma. Druga edycja. Bastei Lübbe, Bergisch Gladbach 2003.
  15. ↑ „To, do czego dąży Lao-Tzu, to nie» poznanie «, ale» widzenie «, wewnętrzne» oświecenie «. Że to patrzenie nie ma nic wspólnego z ascetycznymi wizjami, że Lao Tzu bardziej zajmuje się „ciałem” i „kościami”, tj. H. cielesność w swej koniecznej egzystencji dogłębnie aprobuje, wyłania się z wielu fragmentów (por. 12, 3). To wewnętrzne oświecenie samo w sobie prowadzi do prostoty (por. 28), która swoją najpiękniejszą przypowieść ma w dziecku, które nie zostało jeszcze poruszone pomieszaniem pragnień.” Wprowadzenie do Lao Tzu . Król Tao. Księga drogi życia , wyd. II. Bastei Lübbe, Bergisch Gladbach 2003.
  16. ↑ Por. Dschuang DSi: Prawdziwa księga południowego kraju kwitnącego , księga XVII, rozdział 12, „Radość ryb”, przekład Richarda Wilhelma. Diederichs, Düsseldorf 1998, ISBN 3-424-01453-2 .
  17. ^ „Nauki Laotse”, w: Laotse: Tao te king. Księga drogi życia pod redakcją i przekładem Richarda Wilhelma. Druga edycja. Bastei Lübbe, Bergisch Gladbach 2003.
  18. ↑ „Jakie znaczenie ma relacja niepewności?” Z serialu alpha-Centauri (ok. 15 minut). Pierwsza emisja 9 czerwca 2002 r. ( online ).
  19. ↑ Zobacz: NAUKI LAOTÓW ( Pamiątka z 24 grudnia 2013 w Internet Archive )
  20. ↑ Patrz Daodejing , sekcja 4.
  21. ↑ Patrz Liezi , księga V, 1.
  22. ↑ Dschuang Dsi: Prawdziwa Księga Południowego Kwitnącej Krainy , Księga XXV, Rozdział 4, „Walczące Królestwa”, przetłumaczona przez Richarda Wilhelma. Diederichs, Düsseldorf 1998, ISBN 3-424-01453-2 .
  23. ↑ Zobacz Daodejing , sekcje 1, 2 i 40.
  24. ↑ Por. Richard Wilhelm, wyjaśnienia do sekcji 43, w: Laotse, Tao te king .
  25. ↑ Richard Wilhelm: Dschuang DSi, Prawdziwa książka z południowego kraju kwitnącego. Księga II, Sekcja 1. Anaconda Verlag GmbH, Kolonia, 2011; Oryginalne wydanie: Eugen Diederichs Verlag, Jena, 1912.
  26. ↑ "Środek jest wielkim korzeniem wszystkich istot na ziemi..." Nauki Konfucjusza, Dschung Yung - Środek i środek, część I, A. Podstawy, chiński i niemiecki, przetłumaczone i wyjaśnione przez Richarda Wilhelma, Dwa tysiąc i jeden 2009, s.587, ISBN 978-3-86150-873-1
  27. ↑ Zgodnie z zasadami Shu-ching, prawdziwy książę powinien być łagodny i poważny, pobłażliwy i stanowczy, szczery i uprzejmy, surowy, a jednak sprawiedliwy i tak w tym samym czasie, zachowując równowagę i środek między wszelkimi jednostronnymi przesadami z jednej lub drugiej strony odzwierciedlają harmonię porządku świata w harmonii jego natury . Helmuth von Glasenapp : Pięć religii świata, The Chinese Universism, 3. Praktyczna realizacja uniwersalnej harmonii, s. 154, Diederichs Yellow Series, wydanie specjalne 2001, Heinrich Hugendubel Verlag, Kreuzlingen / Monachium, ISBN 3-89631-415-7 .
  28. ↑ Nauki Tao. Ullstein, Berlin 1998, ISBN 3-548-35778-4 .
  29. ↑ a b c d e f g h i j Richard Wilhelm: Dschuang Dsï: Prawdziwa książka z południowego kraju kwitnącego. Eugen Diederichs Verlag, Düsseldorf / Kolonia 1972.
  30. ^ Richard Wilhelm: Dschuang DSi. Uwagi wstępne do księgi XXV, 10, Eugen Diederichs Verlag, Düsseldorf 1998, ISBN 3-424-01453-2 .
  31. ↑ Zawartość króla Tao te. W: Richard Wilhelm: Tao te king. Eugen Diederichs Verlag, Monachium, 1978.
  32. ↑ Wprowadzenie. W: Richard Wilhelm: Liä DSi. Eugen Diederichs Verlag, 1985, ISBN 3-424-00461-8 .
  33. ↑ a b Kant: Krytyka czystego rozumu. red. Kehrbach, s. 354, 355.
  34. ↑ Kant: Krytyka czystego rozumu. red. Kehrbach, s. 360, 361.
  35. ↑ Kant: Krytyka czystego rozumu. red. Kehrbach, s. 374.
Ta wersja została dodana do listy artykułów, które warto przeczytać 25 września 2005 roku .