dialog

Dialog jest rozmowa lub, w szerszym sensie, pisemnej wypowiedzi i przeciw-mowy między dwoma lub więcej osób.

Pochodzenie słowa

Termin dialog pochodzi od starożytnego greckiego rzeczownika διάλογος diálogos , rozmowy „” rozmowy «lub starogreckiego Deponentium (czasownik) διαλέγεσθαι dialégesthai pod Dyskusja», «Dyskusja». To z kolei można prześledzić do greckich korzeni διά diá '[poprzez] do' i λόγος lógos 'słowo', 'mowa'; także διάλογος diá-logos , zm. H. „Przepływ słów”.

Pierwotnie termin ten nie był sprecyzowany pod względem liczby mówców. Jednak ekspresja była również używany jako synonim dla dialogu na wczesnym etapie , co doprowadziło do terminów pochodnych takich jak monolog , rozmów trójstronnych i polylog dla jednego, trzech lub większej liczby głośników. Monolog w prawdziwym znaczeniu tego słowa to rozmowa z samym sobą lub przemówienie do zamierzonego odpowiednika, np. B. jako środek stylistyczny w dramacie .

historia

Dialog był początkowo używany przez sofistów jako narzędzie projektowe do przekazywania wiedzy lub do omawiania problemów w sensie klasycznej dialektyki z tezami i antytezami . W sensie literackim swój pierwszy punkt kulminacyjny odnajduje w dialogach platońskich . W humanizmie dialog rozkwitł ponownie z Erazmem von Rotterdamem i Ulrichem von Huttenem .

Sokrates

W Socratic dialogi były przenoszone przez Platona . Sokratesowi zależało na bezpośredniej rozmowie, w której wiedza rozmówcy ma wyjść na wierzch ( Maeutyka ). Jego podejście traktuje dialog w małych i bardzo małych grupach jako źródło promowania odpowiedzialnego, samostanowienia jednostki.

Jeśli rozumieć dialog z punktu widzenia Sokratesa jako przestrzennie i czasowo chronionej przestrzeni ( kontenera? ) Do wytropienia własnego wewnętrznego stosunku do spraw codziennego (zawodowego) życia, to wszyscy zaangażowani są w równym stopniu odpowiedzialni za wspólne rzeczywistość, która kształtuje się teraz i tutaj, staje się. Często naprzemienność pytań zbieżnych i rozbieżnych jest istotnym motorem takiego dialogu, którego celem jest badanie nawyków, założeń, wartości, sposobów myślenia i zachowania własnych i innych ludzi ( przemiana? ).

Podstawowe pytanie brzmi: „Co tam robisz i jak doszedłeś do zrozumienia, że ​​... sposób, w jaki to robisz?” Pytanie to nie powinno prowadzić do badania przyczyny, oceny lub oceny, raczej to pytanie daje przestrzeń i czas na akceptację tego, co jest teraz naprawdę znaczące. Umiejętności pomagania w kształtowaniu dialogu sokratejskiego sprzyjają zawieraniu wiążących porozumień i decyzji, które cieszą się wysokim poziomem akceptacji. Dialog jest więc głównym łącznikiem między wspólnymi (społecznymi) celami, konkretnymi zachowaniami (decyzyjnymi) i społeczeństwem, na którym żyje.

David Bohm

Jako fizyk David Bohm wniósł wiele znaczących wkładów w fizykę. W ostatniej fazie swojego życia coraz częściej zwracał się ku pytaniom o świadomość ludzi i naturę komunikacji międzyludzkiej. Dało to początek tak zwanemu dialogowi Bohmowi .

Bohm rozwinął swoje podejście do dialogu podczas intensywnej wymiany zdań z Jiddu Krishnamurti . Krishnamurti przyjął całkowitą wolność „duchową” . Poprzez uważną obserwację własnego umysłu i jego reakcji w momencie transformacji, człowiek może dotrzeć do swojego wnętrza i zakończyć swoje uwarunkowania poprzez tradycje i uprzedzenia.

Zdaniem Bohma dialog charakteryzuje się intensyfikacją dyskusji. Dzięki temu pogłębianiu uczucia, oceny i założenia, które kierują myśleniem i działaniem indywidualnego uczestnika, mogą wejść do świadomości. W ten sposób poprzez dialog można zgłębiać doświadczenia i historie życia uczestników. Skutkuje to również głębszym zrozumieniem partnerów dialogu między sobą, omawianego kontekstu faktycznego i ich własnych procesów wewnętrznych. Otwiera to możliwość zmiany poglądów i postaw.

Dla Bohma dialog to nie tylko forma komunikacji, ale także droga do fundamentalnej przemiany jednostek i grup.

Centrum Edukacji św Arbogast w Vorarlbergu postawił sobie za zadanie promowanie, rozpowszechnianie i wyjaśnianie dialogu Bohma w szczegółach.

William Isaacs

W amerykańskim MIT ( Massachusetts Institute of Technology ) w latach 1992-1994 w projekcie Dialogue pod kierownictwem Williama Isaacsa, dialog w grupach według Bohma et al. Opracowany dalej przez Petera Senge , Freemana Dhority i Petera Garretta, z powodzeniem przetestowany w kilku praktycznych dziedzinach w celu stworzenia „organizacji uczącej się” i zastosowania dialogu jako metody w firmach i organizacjach. Silny nacisk na podejście metodyczne nie pasuje jednak łatwo do podstawowych poglądów Bohma i jego korzeni w Jiddu Krishnamurti.

Isaacs postrzega następujące umiejętności dialogowe jako elementarne:

• Słuchanie jako pozwolenie, by to, co słyszysz, wpłynęło na ciebie z wewnętrznej ciszy.
• Szacunek jako wyrzeczenie się jakiejkolwiek formy obrony, obwiniania, dewaluacji lub krytyki partnerów dialogu.
• Zawieszenie jako rozpoznawanie i obserwowanie własnych myśli, emocji i opinii bez popadania w fiksację.
• Artykułowanie jako znajdowanie własnego autentycznego języka i mówienie własnej prawdy.

Oprócz tych elementarnych umiejętności, koncepcja „pojemnika” jest niezbędna w dialogu. Przez taki pojemnik należy rozumieć przestrzeń lub naczynie lub otoczenie, w którym można bezpiecznie ćwiczyć i prowadzić intensywność bezpośredniej, ufnej rozmowy międzyludzkiej. W tym względzie zastosowanie ma niemieckie tłumaczenie pokoju zaufania lub pokoju zaufania . Według Izaaka bez takiego pojemnika nie ma dialogu. W przypadku Izaaka facylitator również odgrywa kluczową rolę, której Bohm w ogóle nie ma.

Carl Rogers (ruchy spotkań)

Z nowoczesnych form terapii Viktora Frankla i Carla Rogersa wyłoniły się pewne ruchy spotkań , które rozwinęły dialog w formę głębszego spotkania w partnerstwie - zwłaszcza w małżeństwie - i w zaangażowanej społeczności . Jako forma komunikacji w kulturze aktywnego słuchania , ta forma dialogu jest rozpowszechniana i kultywowana przez doradców małżeńskich , kapelanów rodzinnych i ruchy odnowy chrześcijańskiej.

Sun rozumie Marriage Encounter (ME), jednego z jezuitów Gabriela Calvo (Hiszpania) i Chucka Gallaghera założonego (USA) i obecnie używanego na całym świecie Encounter Movement, w ramach „Dialog”, połączonej pisemno-ustnej formy wymiany międzyludzkiej, w której para związek zachodzi poprzez spojrzenie na własne emocje i emocje partnera. Przede wszystkim każda osoba lokalizuje własne uczucia w związku z aktualnym problemem pary (lub w społecznościach, w których wspólnie mieszkają) i komunikuje je (pisemnie lub ustnie) partnerowi. Ważne jest, aby początkowo tylko słuchali (patrz także grupa słuchająca ).

Dopiero na drugim etapie należy wyrazić myśli lub pytania, zwracając szczególną uwagę na wzajemne zaufanie . W przypadku przykrych uczuć możesz poszukać niezaspokojonych podstawowych potrzeb lub rozważyć dalsze kroki na rzecz głębszego współistnienia. W podobny sposób formy komunikacji i reguły sporu mogą być rozwijane także w konfliktach, które pozwalają uniknąć wzajemnych szkód i szybciej prowadzą do rozwiązania.

Pierwsze wprowadzenie do tego pogłębionego dialogu ma miejsce podczas weekendów ME , które odbywają się kilka razy w roku w kilkuset instytucjach edukacyjnych w Europie, Ameryce i Azji. Kilka tygodni później uczestnicy mogą uczęszczać na pogłębione wieczory grupowe lub brać udział w małych grupach przez ograniczony czas. Wiele stanów oferuje również specjalne weekendy tematyczne lub tygodnie wakacji z motywami związanymi z relacjami.

Hartkemeyer

Podejście MIT (patrz powyżej ) przeszło przez Freemana Dhority do małżeństwa Martiny i Johannesa Hartkemeyerów, którzy do dziś rozpowszechniają tę podstawową koncepcję swoim projektem dialogu w krajach niemieckojęzycznych. Początkowo postrzegali dialog jako metodę komunikacji w grupach, której można się nauczyć i czego można się nauczyć, która umożliwia wspólne zrozumienie. Hartkemeyer i Hartkemeyer później propagowali dialog jako metodę wyjaśniania myślenia o „rzeczywistości” i wspólnego uczenia się. Silny nacisk na wspólne uczenie się zamiast uświadomienia sobie własnych myśli i towarzyszących im emocji nie pasuje łatwo do podstawowych poglądów Bohma i jego korzeni Juddy Nariahna, znanej jako Jiddu Krishnamurti.

Szkolenie jako facylitator dialogu i podstawowe umiejętności, które propagują w prowadzeniu dialogu (postawa uczenia się, radykalny szacunek, otwartość, generatywne słuchanie, obserwowanie obserwatorów, zawieszanie założeń / ocen, spowolnienie, mówienie z serca, produktywne błaganie i postawa eksploracyjna) odegra ważną rolę przypisywaną. Następnie firma Hartkemeyer & Hartkemeyer konsekwentnie opracowała odpowiednie ścieżki szkoleniowe, które nadal oferują na rynku. Ten nadmierny nacisk na metodyczną procedurę nie jest również łatwo zgodny z podstawowymi poglądami Bohma i jego korzeniami w Judda Nariahna, znanej jako Jiddu Krishnamurt.

Martin Buber

Filozofa religii Martina Bubera jest często cytowany przez Hartkemeyera i Hartkemeyera, ale nigdy nie rozważany w powiązanym z tym kontekście.

Bohm, Isaacs i Hartkemeyer & Hartkemeyer myślą o wspólnym myśleniu w grupach z myślą o wspólnych ścieżkach uczenia się organizacji uczącej się. W przeciwieństwie do tego Buber skupia się na spotkaniach ludzi z partnerem do rozmowy i ostatecznie z Bogiem Mojżeszowym. W myśleniu Bubera temu, co jest skuteczne między ludźmi, przypisuje się centralne znaczenie nadające egzystencję. Zdaniem Bubera bezpośredni związek z bezpośrednim rozmówcą decyduje o jakości jego dialogu, który w przypadku Bubera ostatecznie decyduje również o relacji z (Mojżeszowym) Bogiem. Buber przypisuje w ten sposób relacjom między uczestnikami rozmowy ( pomiędzy ) oddzielny byt, który dotyka i łączy osoby bezpośrednio zaangażowane. Każdy rozmówca, który traktuje rozmówcę jak przedmiot, eliminuje tajemnicę tego między ludźmi , co w końcu bardzo zbliża się do koncepcji Boga Bubera.

W pismach Bubera na zasadzie dialogu pojawia się postać, którą nazywa The Real Conversation . Warunkiem tego są:

• istotne zwrócenie się ku innemu jako „istnieniu osobistemu”,
• wnieś swój wkład,
• przezwyciężyć pozory i dążyć do autentycznego bytu,
• brak gotowych przemówień.

Karl-Martin Dietz

W firmie Karl-Martin Dietz „dialog” nie opiera się tylko na formach rozmowy , ale raczej charakteryzuje proces, przez który przechodzi logo . Śledzi termin Logos od Heraklita z Efezu i, podobnie jak on, rozumie go jako nieśmiertelną siłę, która kontroluje rzeczy tego świata i która również żyje w ludzkiej duszy. Współpraca jest następnie „dialog”, kiedy Dietz od I do I, podczas gdy rzeczywistość jest, że ja, oczywiście, jest częścią rzeczywistości. W tym kontekście widzi także „dialog sokratejski”, który „charakteryzuje się odpowiedzialnością rozmówców za to, co myślą, umiejętnością dystansowania się (ironia) i wysiłkiem stworzenia koncepcji oddanej rzeczywistości . ”Na tym tle Dietz i Thomas Kracht rozwinęli tak zwane przywództwo dialogowe / kulturę dialogiczną , która zasadniczo opiera się na czterech procesach dialogowych:„ indywidualne spotkanie ”,„ przejrzystość ”,„ doradztwo ”i„ decyzja ”.

Literaturoznawstwo

Dialog jako gatunek literacki to tekst przypisany kilku mówcom, którym przydzielono role . Platon traktuje dialog jako formę filozoficznej dyskusji, która pokazuje, jak wyjść poza zwykłą opinię, aby dojść do wiedzy . W dialogu spotykają się różne poglądy . Uczestnicy starają się podzielić swoimi poglądami z innymi, aby uzyskać spostrzeżenia, które nie były dostępne dla jednej osoby.

Dialog, jako literacki środek charakteryzujący bohaterów i rozwijający akcję, determinuje narrację dramatyczną lub balladową . Szczególną formą eposu jest dialog roman , który składa się prawie wyłącznie z rozmów - jak u Diderota , Rousseau , Wielanda , Wezela , markiza de Sade czy nieżyjącego już Fontane .

Dialog jako forma tekstowa służy szczególnie żywej prezentacji, może lepiej oświetlić temat niż jednolity tekst z różnych stron i przekazać kilka różnych stanowisk między sobą lub rozgrywać je przeciwko sobie. Reprezentacja ta może być opcjonalnie używana do ukrycia osobistej opinii autora, takiej jak ochrona osobista i unikanie cenzury (jak u Davida Hume'a w jego Dialogues Concerning Natural Religion ), lub może być podstawową nieufnością do jednej formy tekstów pisanych powstają (więc, według niektórych interpretatorów, z Platonem lub też z Diderotem).

Dialog w chrześcijaństwie

Katechizm wprowadzający przedstawia wiarę chrześcijańską w formie pytań i odpowiedzi: uczeń powinien być w stanie uczyć się i odtwarzać odpowiedzi, gdy nauczyciel zadaje różne pytania. Forma dialogu wybrana ze względów dydaktycznych nie zawiera wolności, ale ma na celu zapamiętanie . Wykazywanie wiary sceptykom i dysydentom w ramach apologetyki często przybiera formę odpowiedzi na zarzuty. Tomasz z Akwinu w swojej obszernej teorii teologicznej rozpoczyna każdy artykuł od zarzutu, na który następnie odpowiada.

Różnice zdań między wyznaniami zostały rozwiązane poprzez dyskusje religijne , na przykład między Lutrem a Zwinglim na temat zrozumienia Wieczerzy Pańskiej. Istnieją także różne rozumienia wiary w obrębie wyznań, na przykład między tzw. Nurtem historyczno-krytycznym a konserwatywnym, między którymi istnieją duże różnice w ocenie historyczności tekstów biblijnych.

W XX wieku denominacje próbowały zbliżyć się do siebie i odkryć w rozmowach ekumenicznych, na ile istnieją istotne podobieństwa w obszarze kontrowersyjnych zagadnień.

Dialog religii

Celem dialogu religijnego jest między innymi. poznanie, konfrontacja i spotkanie różnych systemów przekonań w celu wyeliminowania uprzedzeń , nawiązania relacji i rozmowy o zakładanych lub faktycznych różnicach.

Pod koniec XX wieku miał miejsce intensywny dialog judeochrześcijański . Ponadto ogólnie szeroko promowano dialog międzyreligijny , na przykład między chrześcijanami a muzułmanami , częściowo z włączeniem Żydów do „ dialogu Abrahamowego ” oraz między chrześcijanami a buddystami . Nauka międzyreligijna organizowana w szkołach i na uniwersytetach kładzie nacisk na uczenie się poprzez bezpośrednie, osobiste spotkania.

literatura

• David Bohm: Dialog. Stuttgart 1998.
• Martin Buber: Zasada dialogu: ja i ty. Dialog. Pytanie do jednostki. Elementy interpersonalne. O historii zasady dialogicznej. Wydanie 10. Gütersloh 2006.
• Martin Buber: Ja i ty. Ditzingen 1995.
• Karl-Martin Dietz : Dialog. Sztuka współpracy . Wydanie 4. Heidelberg 2014.
• Karl-Martin Dietz, Thomas Kracht: Przywództwo w dialogu . Podstawy - praktyka. Studium przypadku: dm-drogerie markt. 4. zaktualizowane wydanie. Frankfurt nad Menem 2016.
• Michael Eskin: Etyka i dialog: w twórczości Levinasa, Bakhtina, Mandelshtama i Celana. Oxford University Press, 2000.
• Michael Holquist: Dialogizm. Bachtin i jego świat. Wydanie 2. Routledge, 2002.
• Martina Hartkemeyer, Johannes Hartkemeyer, Freeman Dhority: Wspólne myślenie - sekret dialogu. Stuttgart 2002.
• Matthias Hausmann, Marita Liebermann (red.): Rozmowy inscenizowane: o dialogu jako gatunku i sposobie argumentacji w Rumunii od średniowiecza do oświecenia. Berlin 2014.
• Susanne Ehmer: Dialog w organizacjach. Praktyka i wykorzystanie w rozwoju organizacyjnym.
• Freeman L. Dhority, Martina Hartkemeyer, Johannes F. Hartkemeyer: Wspólne myślenie. Sekret dialogu. Wydanie 5. Stuttgart 2010.
• Martina Hartkemeyer, Johannes Hartkemeyer: Sztuka dialogu - odkrywanie kreatywnej komunikacji. Doświadczenia - sugestie - ćwiczenia. Stuttgart 2005.
• William Isaacs: Dialog jako sztuka wspólnego myślenia. Kolonia 2002.
• Peter M. Jancsary, Falko EP Wilms : About the Dialogic. Berlin 2008.
• Peter M. Jancsary, Falko EP Wilms: Jaki może być dialog. W: List kontaktowy trenera. 01/08, s. 24.
• Vittorio Hösle : Dialog filozoficzny. Monachium 2006.
• Michael Lukas Moeller : Prawda zaczyna się od dwóch osób. Para w rozmowie. Rowohlt Taschenbuch, Reinbek.
• Christoph Mandl, Markus Hauser, Hanna Mandl: Twórcza dyskusja. Sztuka i praktyka dialogu w organizacjach. Wydanie Humanistic Psychology - Ehp, Kolonia 2008.
• Thomas Mikhail (red.): Ja i ty. Zapomniany dialog. Frankfurt nad Menem 2008.

linki internetowe

Wikisłownik: Dialog  - wyjaśnienia znaczeń, pochodzenie słów, synonimy, tłumaczenia

Indywidualne dowody

1. ↑ Zobacz Duden online , dtv Lexikon
2. ^ Wilhelm Gemoll: grecko-niemiecki słownik szkolny i ręczny. Monachium / Wiedeń 1965.
3. ↑ Helmut Glück (red.): Metzler Lexicon Language. Wydanie 4. Metzler, Stuttgart / Weimar 2010: Dialog.
4. ↑ Integral Cooperation, strona 10, dostęp 21 września 2015.
5. ↑ dialogprojekt.de
6. ^ Karl-Martin Dietz: Dialog. Sztuka współpracy. Trzecie wydanie rozszerzone. MENON, Heidelberg 2010, s. 7.
7. ^ Karl-Martin Dietz: Dialog. Sztuka współpracy. Trzecie wydanie rozszerzone. MENON, Heidelberg 2010, s. 8.
8. ^ Karl-Martin Dietz, Thomas Kracht: Przywództwo w dialogu . Podstawy - praktyka, studium przypadku dm-drogerie markt. 3. Wydanie. Campus, Frankfurt am Main 2011, ISBN 978-3-593-37170-2 , s. 96ff.
9. ↑ Gabriele Kalmbach: Dialog w obszarze napięcia między formą pisemną a ustną. Niemeyer, Tübingen 1996, ISBN 3-484-63011-6 .
10. ↑ Jeden z rezultatów Roland Galle: Diderot - czyli dialog Oświecenia. W: New Handbook of Literary Studies. Tom 13: Europejskie oświecenie III. Pod redakcją Jürgena von Stackelberga. Athenaion, Wiesbaden 1980, ISBN 3-7997-0726-3 , str. 209-247.
11. ↑ Thomas Mayer, Karl-Heinz Vanheiden (red.): Jezus, Ewangelie i wiara chrześcijańska. Debata wywołana rozmową SPIEGEL. Gefell, Norymberga 2008.
12. ↑ Maximilian Gröne: Dialog jako strategia literacka: dla antologii „Staged Conversations”. W: Romance Studies. 26 czerwca 2016, ss. 535-538 , obejrzano 26 czerwca 2016 .