trójca

Trójca , trójca albo trójca ( łacińskie Trinitas ; starożytny grecki τριάς triada „numer trzy”, „Trinity”) jest w teologii chrześcijańskiej w istotnej jedności Boga w trzech osobach lub hipostazy , nie trzy substancje . Są to tak zwane „Ojciec” ( Bóg Ojciec , Bóg Ojciec lub Bóg Ojciec ), „Syn” ( Jezus Chrystus , Syn Boży lub Bóg Syn ) oraz „ Duch Święty ” ( Duch Boży ). Wyraża to jednocześnie ich odmienność i nierozerwalną jedność.

Chrześcijańska doktryna o Trójcy była rozwijana od czasów Tertuliana przez różnych teologów, zwłaszcza Bazylego Wielkiego i synodów między 325 ( I Sobór Nicejski ) a 675 (Synod w Toledo ). Dwa główne przeciwstawne kierunki to pogląd z jedną hipostazą i pogląd z trzema hipostazami. Na początku sporu ariańskiego w 318 r. prezbiter Ariusz z Aleksandrii reprezentował koncepcję trzech hipostaz Boga, Logosu i Ducha Świętego, Logosu i Ducha Świętego w podporządkowaniu , Syn Logosu był mu jako stworzony i mający początek, a zatem nie jako prawdziwy Bóg. Biskupi Aleksander, a później Atanazy, również pochodzący z Aleksandrii, reprezentowali pogląd o hipostazie z Bogiem, Logosem i Duchem Świętym (z równością ojca i syna), aby Logos syn lub Chrystus był jednocześnie prawdziwym Bogiem. odkupić ludzkość poprzez jego pracę. Później chodziło także o pozycję Ducha Świętego. Po tym, jak pozycja trzech hipostaz czasowo dominowała w chrześcijaństwie we wschodniej części Cesarstwa Rzymskiego w IV wieku , podczas gdy pozycja jednej hipostazy w części zachodniej, do pierwszego Soboru Konstantynopolitańskiego lub Soboru Chalcedońskiego wypracowała się nowa formuła kompromisu w Credo z trzema równymi hipostazami Bóg-Ojciec, Bóg-Syn Jezus Chrystus i Duch Święty ze wspólnej boskiej istoty. Dziś antytrynitarianie i unitarianie stanowią mniejszość.

Przedstawienie Trójcy Świętej w formie ubłagalni (epitafium z 1549 r.)

W roku kościelnego , Trinity , w pierwszą niedzielę po Pięćdziesiątnicy , jest dedykowany do upamiętnienia Trójcy Bożej.

Idea boskiej trójcy ( triady ) istnieje również w innych religiach, na przykład w starożytnym Egipcie z Ozyrysem , Izydą i Horusem . Ponadto, Hindus zna Trójcy w Trimurti składają bogom Brahma , Wisznu i Shiva . Kontrowersyjne jest do jakiego stopnia starożytne koncepcje przedchrześcijańskie mają analogie do doktryny o Trójcy, a nawet wpłynęły na jej rozwój. Już Tertulian odróżniał doktrynę chrześcijańską od koncepcji triady, używając (podobno pierwszego) wyrażenia „Triniat” ( trinitas ).

W judaizmie i islamie koncepcja Trójcy jest odrzucona.

Motywy biblijne

Według interpretacji chrześcijańskiej Stary i Nowy Testament zawierają odniesienia do doktryny o Trójcy, ale bez rozwijania takiej doktryny. Oprócz formuł, które były bezpośrednio związane z Trójcą, istotne dla historii recepcji są także stwierdzenia o boskości Syna i Ducha.

Boska Trójca

Motywy Starego Testamentu

Nowotestamentowa mowa o Duchu Świętym ma prekursorów w sformułowaniach Starego Testamentu, np. Rdz 2.7  EU ; Isa 32.15-20  UE ; Ez 11,19  UE lub 36,26 f. UE i współczesna teologia, w której są również pewne paralele dla idei związanych z Jezusem Chrystusem w Nowym Testamencie. Odniesienia wykraczające poza to to późniejsze reinterpretacje. Na przykład wcześni teolodzy chrześcijańscy zazwyczaj odnoszą się do fragmentów, w których mowa jest o aniele, słowie (davar), duchu (ruah) lub mądrości (hokhmah) lub obecności (szekhinah) Boga, a także fragmentach, w których Bóg mówi o sobie w liczbie mnogiej przemawia ( Gen 1,26  EU , Gen 11,7  EU ), a zwłaszcza potrójne „Święte!” Serafinów w Iz 6,3  EU , które zostało włączone do liturgii w Trisagion . Raz po raz pojawianie się trzech mężczyzn w Gen 18.1-3  EU było związane z Trójcą. W religii żydowskiej jednak idea Trójcy jest odrzucana.

Motywy Nowego Testamentu

Zdiagnozowano uszczegółowienie „immanentnej woli” Bożej, która przejawiała się już w Starym Testamencie, a także mowy w „niewymiennych” imionach ducha, syna i ojca.

W każdym razie Paweł ukształtował najwcześniejsze sformułowania odnoszące się do historii działania . Używa w 2 Kor 13,13  UE prawdopodobnie błogosławieństwa pozdrawiającego wczesną liturgię chrześcijańską: „Łaska Jezusa Chrystusa, Pana, miłość Boża i wspólnota Ducha Świętego niech będą z wami!” W 1 Kor 12,3 do 6  UE to Dary łaski „w ukierunkowanym wzroście” wywodzące się z Ducha, Pana i Boga. Również Eph 1.3 do 14  EU przydziela Ojca, Syna i Ducha obok siebie i siebie nawzajem.

Formuła chrztu w Mt 28:19  UE jest szczególnie wpływowa pod względem historycznym, nawet jeśli nie jest „prototypem chrztu chrześcijańskiego” . „W nazwie” (εἰς τὸ ὄνομα, dosłownie „w nazwie”) oznacza przeniesienie własności. Opowieść o chrzcie Chrystusa w Jordanie przez Jana Chrzciciela była postrzegana jako „odpowiednik” , ponieważ tam, poprzez spływanie ducha i niebiański głos ojca, również ojciec, syn i duch są zjednoczeni. Przypuszczalnie ta formuła chrztu jest przedłużeniem chrztu „w imię Chrystusa”. Didache (wczesny „katechizm z instrukcjami praktyk liturgicznych”), który powstał po 100 rne , zna już taką rozszerzoną formułę chrztu: „Chrztuj w imię Ojca i Syna i Ducha Świętego”.

Boskość Ojca

Termin „Bóg” w Nowym Testamencie odnosi się głównie do Ojca . Bóg i Syn Boży wydają się być różni od siebie, gdy mówi na przykład: „Bóg posłał swego Syna” ( J 3,17  UE ). Lub kiedy Jezus „stoi po prawicy Boga” ( Dz 7,56  UE ). Bóg, czyli (np. w 1 Piotr 1,3  EU ) „Ojciec Pana naszego Jezusa Chrystusa”. Pojęcie to odnosi się również do przyszłości; w końcu „Syn też się podda” i będzie „Bogiem we wszystkim” lub „we wszystkich” ( 1 Kor 15,28  UE ).

Boskość Jezusa Chrystusa

Nawet najstarsze teksty Nowego Testamentu ukazują ścisły związek między Bogiem a Jezusem : On działa z boskim autorytetem - tak bardzo, że sam Bóg dokonuje swego stworzenia, sądu, odkupienia i objawienia w Jezusie i przez Niego. Hymn w Kol 1,15 UE ff., Które  między innymi, jak JohnUE , stwierdza się preegzystencji i stworzenie kosmosu w Chrystusie jest jednym z Christologically szczególnie znaczących tekstów . Związek między Chrystusem jako Syna Bożego i Boga Ojca jest ważne dla wielu autorów Nowego Testamentu. Szczególną poufałość podkreśla przemówienie abba i „uznanie” ojca przez syna; Przede wszystkim Ewangelia Jana ( Jn 17.21-23  UE ) mówi o relacji jedności i wzajemnej immanencji między ojcem a synem w miłości.

Joh 20,28  EU jest często interpretowany w taki sposób, że uczeń Tomasz bezpośrednio odnosił się do Jezusa jako „Boga”. Tomasz mówi tam: „Mój Pan i mój Bóg!”. W każdym razie Jezus nie zaprzeczył bezpośredniemu zrównaniu z Bogiem, w przeciwieństwie do Żydów z Jana 5:18  UE : zrozumieli bezpośrednie zrównanie Boga i Jezusa iz tego powodu chcieli zabić Jezusa.

Podobnie, termin „Bóg” jest stosowany do Jezusa w niektórych listach Nowego Testamentu, najwyraźniej 1 J 5:20  EU w wyrażeniu „prawdziwy Bóg”. Ale jest też pośrednie zrównanie Boga i Jezusa, w którym stwierdzenia takie jak „Jestem Alfą i Omegą” pojawiają się zarówno w ustach Boga, jak i w ustach Jezusa ( Ap 1,8  EU , Ap 22,13  UE ).

Boskość Ducha Świętego

Według Mateusza i Łukasza Duch działa już przy poczęciu Jezusa. Ziemski Jezus jest więc według ewangelistów nosicielem („pełnym”) Ducha Świętego , a zwłaszcza według Pawła zmartwychwstały Chrystus, a następnie jego pośrednik. W Ewangelii Jana Duch objawia jedność między Ojcem i Synem, jeszcze bardziej Jezus wyznaje nawet: „Bóg jest Duchem” ( J 4,24  UE ), dzięki któremu obecność i działanie Boga jako Ducha stają się wiarygodne ( J 15). ,26  UE ; Ustawy 2,4  UE ).

Rozwój teologii Trójcy Świętej

Wczesne formuły trynitarne

Przedstawienie schematyczne

Biblijny dyskurs Ojca, Syna i Ducha można postrzegać jedynie jako wyznaczający kierunek dla późniejszych recepcji w wypracowywaniu doktryny o Trójcy. Praktyka rytualna i praktyka modlitewna wczesnych chrześcijan są szczególnie wpływowe.

Najwcześniejsze formuły, jasno ustrukturyzowane na trzy sposoby, można znaleźć jako formuły chrzcielne i spowiedzi chrzcielne, które przygotowują, a następnie dokonują przeniesienia własności na Ojca, Syna i Ducha z trzema pytaniami i odpowiedziami.

Formuły trynitarne można znaleźć także w celebracji Eucharystii : Syn dziękuje Ojcu, a następnie prosi o zesłanie Ducha. Końcowy doksologia wysławia Ojca przez Syna i Ducha (czyli z Synem przez Ducha).

Fidei regula w Ireneusza , który a.o. używany w katechezie chrzcielnej jest skonstruowany w sposób trynitarny.

Rozwój teologiczny w II i III wieku

Teologia chrześcijańska nie była jasno zdefiniowana w pierwszych wiekach, gdyż zgodnie z koncepcją Nowego Testamentu każda wspólnota chrześcijańska była odpowiedzialna za siebie przed Bogiem i nie było stowarzyszeń ponadkościelnych. Wkrótce pojawiły się więc liczne spory z wariantami chrystologii i Trójcy, takimi jak adopcja (osoba Jezusa została adoptowana przez Boga przez Ducha Świętego podczas chrztu) czy docetyzm (Jezus był czysto boski i objawiał się tylko jako osoba). Wśród różnych prób odróżnienia go od gnozy i manicheizmu z jego wpływem na chrześcijaństwo były takie, jak monarchizm modalistyczny (ojciec i syn są różnymi formami bycia jedynego Boga w „ekonomicznej historii zbawienia”, tak aby mówiąc wprost, sam Bóg umarł na krzyżu) – którzy później zostali potępieni jako herezja .

Justyna

Justin Martyr posługuje się licznymi formułami trynitarnymi.

Ireneusz

Ireneusz z Lyonu rozwinął teologię logosu opartą między innymi na prologu Ewangelii Jana (1.1–18 ELB ) . Jezus Chrystus, Syn Boży, jest utożsamiany z wcześniej istniejącym Logosem jako istotny czynnik stworzenia i Bożego objawienia. Irenäus opracowuje również niezależną pneumatologię . Duch Święty jest mądrością Bożą. Duch i Syn nie wyłaniają się poprzez emanację , która stawiałaby ich na innym poziomie ontologicznym od Ojca, ale poprzez „emanację duchową”.

Tatian

Tacjan próbuje niezależnej specjalnej drogi, w której duch pojawia się również jako sługa Chrystusa, Logos, i jest podporządkowany Bogu, który jest niezmienny poza światem.

Atenagoras

Greckie słowo trias oznaczające Boga Ojca, Syna i Ducha Świętego, które do dziś jest powszechnym słowem oznaczającym chrześcijański trójcę w Kościołach wschodnich, po raz pierwszy zostało wymienione w drugiej połowie II wieku przez apologetę Atenagorasa z Ateny :

„Oni [chrześcijanie] znają Boga i Jego Logos , czym jest jedność Syna z Ojcem, czym jest komunia Syna z Ojcem, czym jest Duch, czym jest jedność tej triady, Ducha, Syn i Ojciec są i jaka jest ich różnica w jedności”.

Tertulian

W Kościele zachodnim, kilkadziesiąt lat po tym, jak Atenagoras z Aten mówił o „trias”, odpowiednie łacińskie słowo trinitas zostało prawdopodobnie wprowadzone przez Tertuliana , przynajmniej zostało to po raz pierwszy udokumentowane wraz z nim. Jest to specjalnie stworzona nowa formacja od trinus - potrójnego - do abstrakcji Trinitas - trójcy. Z wykształcenia prawnik wyjaśniał istotę Boga językiem prawa rzymskiego. Wprowadza termin personae (liczba mnoga od persona - partia w sensie prawnym) dla Ojca, Syna i Ducha Świętego. Dla całości Ojca, Syna i Ducha Świętego użył terminu substantia , który oznacza status prawny we wspólnocie. Według jego prezentacji, Bóg jest jeden in the substantia , ale w monarchii – rządzie jednego Boga – działają trzy postacie: Ojciec, Syn i Duch Święty. Według innej wersji Tertulian zapożyczył metaforę „persona” z teatru Kartaginy , gdzie aktorzy nakładają maski (personae) przed twarzami, w zależności od przypisanej im roli.

Rozwój teologiczny w IV-VII wieku

Doktryna Trójcy - Sobór Nicejski (325)

Kontrasty w ideach Trójcy od końca II wieku można podsumować w ramach nurtów monarchizmu , subordynatyzmu i tryteizmu . Pod wpływowym, ale ogólnym terminem bojowym arianizmu , pojawiła się u Ariusza odmiana subordynatyzmu, która postuluje trzy hipostazy Boga, Logos-Syna i Ducha Świętego, ale podporządkowuje Logos i Ducha Świętego Bogu, Logosowi-Synowi jako stworzonemu i wraz z początek, ale zaprzecza prawdziwemu bóstwu - Jezus zajmuje pozycję pośrednią między boskością a człowiekiem. Ta nauka została odrzucona jako herezja przez pierwszy Sobór Nicejski (325). Oczekiwana umowa nie doszła do skutku. Po Soborze Nicejskim nastąpiły dziesięciolecia teologicznego i politycznego sporu między zwolennikami i przeciwnikami Credo Nicejskiego. W latach po Nicei nurt „antyniceński” zyskał wielu zwolenników, zwłaszcza wśród wyższego duchowieństwa i hellenistycznego wykształconego we wschodniej części Cesarstwa Rzymskiego na dworze i w domu cesarskim, tak że w 360 roku większość biskupi dobrowolnie lub przymusowo przyłączyli się do nowej uzgodnionej kompromisowej formuły spowiedzi homoejskiej (zob. kontrowersje ariańskie ). Spotkały się różne „antyniceńskie” synody, które sformułowały od 340 do 360 różnych „nieniceńskich”, trynitarnych wyznań wiary.

Pneumatologia - Nicäno-Konstantinopolitanum (381)

Oprócz kwestii Trójcy, która była na pierwszym planie na Soborze Nicejskim, w połowie IV wieku dodano kwestię pozycji Ducha Świętego . Czy Duch Boży jest osobą boskiej Trójcy, bezosobową mocą Bożą, innym imieniem Jezusa Chrystusa, czy też stworzeniem?

W Macedończycy (po jednym z ich przywódców, patriarcha Macedonios ja Konstantynopola) lub Pneumatomachen (bojowników Spirit) uznała, że Bóg Syn został zrodzony z Boga, a tym samym również w harmonii z Bogiem, a Duch Święty został stworzony.

Od 360 roku podjęto kwestię „Starej Nicei” i „Nowej Nicei”. Atanazy napisał „ Cztery listy do Serapiona” . Tomus ad Antiochenos , napisany przez Atanazego po synodzie regionalnej w Aleksandrii w 362, wyraźnie odrzucił naturę istota Ducha Świętego, jak również niezbędną separację Ducha Świętego od Chrystusa, i podkreślił jego przynależności do „świętej trójcy” . Niedługo potem, Grzegorz z Nyssy dał się kazanie o Duchu Świętym , a kilka lat później jego brat Basilius wygłosił traktat o Duchu Świętym ; Jego przyjaciel Grzegorz z Nazjanzu wygłosił w 380 piąty wykład teologiczny o Duchu Świętym jako Bogu. Niemal w tym samym czasie Didymus Ślepy pisał traktat o Duchu Świętym. Grecka teologia IV wieku używa greckiego słowa hypostasis (rzeczywistość, istota, natura) zamiast person , co jest również często preferowane w dzisiejszej teologii, ponieważ współczesny termin osoba jest często błędnie utożsamiany ze starożytnym terminem persona .

Hilary z Poitiers pisał po łacinie o Trójcy Świętej, a Ambroży z Mediolanu opublikował swój traktat De Spiritu Sancto w 381 roku .

W 381 Sobór Konstantynopolitański I zostało zwołane w celu rozstrzygnięcia sporu hipostaza. Tam postanowiono Niceno-Constantinopolitanum , które jest spokrewnione z Credo Nicejskim , które w szczególności rozszerzyło część dotyczącą Ducha Świętego i tym samym uwypukliło Trójcę równej rangi bardziej niż wszystkie poprzednie wyznania.

[...]
Wierzymy w Ducha Świętego
Pan jest i daje życie,
który wyłania się z ojca,
który jest uwielbiony i uwielbiony z Ojcem i Synem,
który przemawiał przez proroków,
[...]
Trójca w XV-wiecznej Biblii francuskiej

Nicano-Constantinopolitanum sformułowało doktrynę trynitarną, która do dziś jest uznawana zarówno przez Kościoły zachodnie, jak i prawosławne i przyjmowana we wszystkich sporach chrystologicznych na przestrzeni następnych stuleci.

Nestorianizm

Nestorianizm jest doktryną chrystologiczną mówiącą, że natura boska i ludzka są podzielone i niepomieszane w osobie Jezusa Chrystusa , a zatem jest formą doktryny o dwóch naturach . Jego nazwa pochodzi od Nestoriusza , który był Patriarchą Konstantynopola w latach 428-431 i reprezentował ją w znaczący sposób. W nestorianizmie Maryja jest czczona jako „Theotokos Chrystusa”, ale nie jako Theotokos Boga. Doktryna została potępiona jako herezja na soborze w Efezie w 431 roku . Na soborze chalcedońskim w 451 r. została odrzucona i przyjęta doktryna o dwóch naturach, zgodnie z którą boska i ludzka natura Chrystusa – według słynnych przysłówków – jest niezmieszana i niezmieniona, niepodzielna i niepodzielna.

Sobór Chalcedoński

Na Soborze Chalcedońskim sprecyzowano kwestie chrystologiczne związane z doktryną Trójcy .

Augustyn

Chociaż zarówno wschodnia, jak i zachodnia tradycja Kościoła postrzegają Trójcę jako integralną część ich nauczania od czasu Soboru Konstantynopolitańskiego, istnieją niuanse: W tradycji wschodniej, opartej na teologii Atanazego i Trzech Kapadoków , istnieje niewiele więcej wartości przypisuje się trzem hipostazom, podkreślając tradycję zachodnią, opartą na interpretacji Trójcy Świętej Augustyna von Hippo kilkadziesiąt lat później w trzech tomach, a raczej jedności.

Augustyn z Hippony twierdzi, że tylko dzięki Trójcy miłość może być wieczną cechą Boga. Miłość zawsze potrzebuje odpowiednika: nietrynitarny Bóg może kochać tylko wtedy, gdy stworzył odpowiednik, który może kochać. Jednak trójjedyny Bóg ma w sobie przeciwieństwo miłości od wieczności, jak to opisuje Jezus w Jana 17:24  ESV .

Filioque spór

Odmienne poglądy na temat relacji między ojcem, synem i duchem doprowadziły ostatecznie do sporu o Filioque . W oryginalnym tekście greckim, który sobór ustanowił jako dogmat, jest napisane: „… i do Ducha Świętego, Pana, Ożywiciela, który wychodzi z Ojca…” Synod w Toledo zatwierdził w 447 r. sformułowanie: „… że duch jest także podporą, nie sam ojciec ani syn, ale wyrasta z ojca i syna. Czyli ojciec jest nienarodzony, syn zrodzony, zwolennik nie zrodzony, a raczej wywodzący się z ojca i syna.” jest to jednostronna zmiana decyzji powszechnie uznanego soboru ekumenicznego i dlatego, że przeczy starej interpretacji Trójcy .

Spór Filioque był jedną z głównych przyczyn schizmy wschodniej (1054) i do dziś nie został rozwiązany.

Atanazyjskie wyznanie wiary

W VI wieku na zachodzie powstało Atanazyjskie wyznanie wiary, nazwane na cześć Atanazego z Aleksandrii , ale nie napisane przez niego . Teologia tego wyznania wiary opiera się w dużej mierze na teologii zachodnich ojców Kościoła Ambrosiusa (†397) i Augustyna (†430) i została dalej rozwinięta przez Bonawenturę von Bagnoregio (†1274) i Nikolausa Cusanusa (†1464).

Ale to jest wiara katolicka:
Czcimy Jedynego Boga w Trójcy i Trójcę w Jedności,
bez pomieszania osób i bez oddzielania istoty.
bo inna jest osoba ojca,
inny syn,
inny Duch Święty.
Ale Ojciec i Syn i Duch Święty mają tylko…
jedno bóstwo, jednakowa chwała, równy wieczny majestat.
[...]
Dlatego każdy, kto chce być zbawiony, musi uwierzyć w tę Trójcę Przenajświętszą.

Dzisiaj większość historyków Kościoła postrzega Nicano-Constantinopolitanum z 381 r. jako pierwsze i istotne wiążące zobowiązanie wobec Trójcy. Atanazyjskie wyznanie wiary, około dwieście lat młodsze i rozpowszechnione tylko na Zachodzie, nigdy nie miało teologicznego ani liturgicznego statusu Nicenoconstantinopolitanum w Kościele zachodnim.

Synod w Toledo (675)

Kościół katolicki sformułował doktrynę o Trójcy Świętej na XI synodzie w Toledo w 675 r. jako dogmat, potwierdził ją na IV Soborze Laterańskim w 1215 r. i nigdy później jej nie kwestionował.

Historia odbioru

Akcenty egzegetyczne ojców kościoła

Do chrystologii

Atanazy uważa, że Zbawiciel Jezus Chrystus musi być Bogiem, ponieważ zgodnie z Kol 1: 19-20  ELB Bóg pogodzić świat z samym sobą .

Atanazy, Gregor von Nazianz i Ambrosius von Milan odwołują się w IV wieku do fragmentów, w których Jezus jest jedynym w ich mniemaniu utożsamiany ze Stwórcą, na przykład Joh 1,1-18  ELB lub Phil 2,5-7  ELB oraz do że słowo kyrios (Pan) użyte w greckiej Septuagincie dla hebrajskiego JHWH (jak również dla Adonai , „Pan”), a w Nowym Testamencie zarówno dla Boga, jak i Jezusa, przy czym kyrios (Jezus) jest powszechne w Nowym Testamencie w tym samym kontekście co kyrios (JHWH) w Starym Testamencie (por. Iz 45.23-24  ELB i Flp 2.10  ELB , Joel 3.5  ELB i Rz 10.13  ELB , Iz 8.13  ELB i 1 Piotr 3 , 15  ELB ).

Dalsze fragmenty biblijne to: „Zanim stał się Abraham , ja jestem” ( J 8:58  ELB ) z odniesieniem do „Ja jestem” z 2 Mos 3:14  ELB rozumianego przez słuchaczy oraz „Ja i Ojciec jesteśmy jednym „( Jn 10:30  ELB ), co słuchacze w Jn 10,33  ELB rozumieli jako oznaczające, że Jezus stał się Bogiem, po czym próbowano go ukamienować za bluźnierstwo. Tomasz nazywa go „Moim Panem i moim Bogiem” w Ew. Jana 20.28  ELB , aw 1 J 5.20  ELB nazywany jest „prawdziwym Bogiem”. Hbr 13,8  ELB przypisuje niezmienność Boskiej cechy Jezusowi: „Jezus Chrystus jest ten sam wczoraj, dziś i na wieki”; List do Hebrajczyków 1:8-10 mówi o Synu: „Tron Twój, Boże, trwa na wieki wieków” (Syn jest nazywany Bogiem).

Mt 27,46  ELB jest często używany jako kontrdowód : „Boże mój, Boże mój, czemuś mnie opuścił”, dosłowny cytat z początku Ps 22  ELB . Augustyn postrzega podporządkowanie Jezusa Ojcu jako dobrowolne poddanie się ( Flp 2:6-8  ELB ), a nie jako różnicę jakościową. Dzięki temu może rozumieć rozkazy, które Jezus otrzymuje od Ojca i wykonuje jako wskazanie innej funkcji, a nie innej rangi.

Podobnie jak wielu ojców kościoła, Ariusz interpretował mądrość jako starotestamentowe wyrażenie Jezusa Chrystusa. Jako biblijny argument przeciwko równości Chrystusa z Bogiem odniósł się przede wszystkim do stwierdzenia „ mądrości ” w Księdze Przysłów , która sama o sobie mówi, że została stworzona przez Boga „przed uczynkami pradawnych czasów” ( Prz 8 :22  ELB ).

Do pneumatologii

Bazyli z Cezarei , Grzegorz z Nazjanzu i Atanazy przytaczają fragmenty Biblii, w których duch działa jako osoba i odnosi się do innych ludzi. Możesz zobaczyć z. B. u Jn 16,13-14  ELB , gdzie zaimek męski odnosi się do neutralnego greckiego słowa πνεῦμα pneuma (duch). W Rz 8.26  ELB duch interweniuje za nami, w Dz 8.39  ELB czyni cuda, w Joh 16.8  ELB demaskuje grzech, sprawiedliwość i sąd. Można go okłamywać ( Dz 5,3  ELB ), zasmucać ( Ef 4,30  ELB ), bluźnić Mt 12,31  ELB . Apostołowie posługują się nim w Dz 15,28  ELB razem ze sobą jako podmiotem zdania („Duch Święty i postanowiliśmy…”). Bazyli podaje przykłady typologii i personifikacji abstrakcji w Biblii, ale wyraźnie odróżnia je od opisu Ducha Świętego w Nowym Testamencie.

średni wiek

Deklaracja Trójcy w Katechizmie Obrazów Pedro de Gante (Meksyk, 1525)

Po zakończeniu opracowywania samego dogmatu został on spekulatywnie przemyślany i systematycznie sklasyfikowany w scholastyce .

Tomasz z Akwinu widział w drugiej i trzeciej osobie Boga wieczną samopoznanie i autoafirmację pierwszej osoby, czyli H. Bóg Ojciec. Ponieważ z Bożą wiedzą lub wolą i (jego) bytem pokrywają się z jego bytem, ​​jego doskonała samowiedza i miłość własna są z jego natury, a więc boskiej.

Johannes Duns Szkot wskazał, że tylko istnienie Boga może być rozpoznane przez rozum, jako wyraźny ( univokin ) rdzeń pojęć, które nie mogą nic powiedzieć o jego istocie. Wierne prawdy, takie jak Trójca, zakładają objawienie i należą do dziedziny teologii. Można je zrozumieć tylko z perspektywy czasu poprzez analogie.

Meister Eckhart rozwinął konsekwentną negatywną teologię . Poznanie Boga staje się chwilowym wydarzeniem, zwykłym „błyskiem”, w którym poznający i poznany jednoczą się na nowo w Duchu Świętym. Trójca jako nieustanne narodziny Boga jest dynamicznym procesem rozpoznawania lub rodzenia i przemijania na granicy świata. Doktryna Eckharta o odkupieniu skupia się na wcieleniu Boga , które jest dziełem Trójcy. Ludzka natura Chrystusa nie jest niczym innym, jak jakąkolwiek inną osobą: „Wszyscy mamy wspólną z Chrystusem ludzką naturę, w ten sam sposób i w tym samym sensie (univoce)”. Ze względu na hipostatyczne zjednoczenie z Bogiem jednostka jako uczestnik ogólnoludzkiej natury może być taka, jak Chrystus. „Człowiek może stać się Bogiem, ponieważ Bóg stał się człowiekiem, a przez to ubóstwieniem ludzkiej natury”.

Barokowy

W barokowej interpretacji Trójcy pojawiają się odniesienia do pitagorejsko-platońskiej doktryny idei, zgodnie z którą triada muzyczna, powstająca z harmonicznego i arytmetycznego podziału kwinty, jest symbolicznym przedstawieniem Trójcy. Chociaż triada składa się z trzech dźwięków, łączy się w jeden dźwięk.

obecność

Doktryna społeczna Trójcy Świętej

W teologii XX wieku szczególnie ważne stały się takie trójstronne podejścia teologiczne, które wywodzą się od trzech Osób Boskich uważanych za mające to samo pochodzenie i które podkreślają relację, wspólnotę, dla- i w sobie nawzajem z trzech, które stanowią jedność Boga. Odnoszą się do modeli wczesnego kościoła, takich jak doktryna Tertuliana o Trójcy , idea perichorezy Kościoła wschodniego i powiedzenie Atanazego, że ojciec jest tylko ojcem, ponieważ ma syna, z którym sprzeciwia się podporządkowaniu syna.

Doktryny społeczne o Trójcy są reprezentowane przez teologów protestanckich, takich jak Jürgen Moltmann i Wolfhart Pannenberg , ale także przez teologów rzymskokatolickich, takich jak Gisbert Greshake i teolog wyzwolenia Leonardo Boff . Centralnym elementem tych podejść jest to, że rozumieją oni wewnętrzną wspólnotę trynitarną jako pierwotnie Bóstwo oraz jako model dla społeczeństwa i Kościoła. W szczególności Leonardo Boff rozumie trójjedyną komunię w Bogu jako krytykę i inspirację ludzkiego społeczeństwa i uzasadnia teologiczną opcję wyzwolenia dla ubogich z perspektywy trójcy – teologicznej .

teologia katolicka

Joseph Ratzinger nie widzi motywacji powstania doktryny Trójcy w spekulacjach na temat Boga – to znaczy w próbie określenia przez myśl filozoficzną natury początku wszelkiego bytu – ale raczej wynikało to z wysiłku przetworzenia doświadczenie historyczne . Interpretacja tekstów biblijnych jest więc kluczowa. Tradycja interpretacji ustanowiona przez Ojców Kościoła jest uznawana przez wszystkie trzy wielkie tradycje chrześcijańskie. Ojcowie Kościoła byli świadomi historycznej różnicy między językiem biblijnym a interpretacją opartą na filozoficznym zrozumieniu, które można z nim porównać i które jest dziś powszechnie uznawane. The New Catholic Encyclopedia napisało w 1967 roku: „Egzegeci i teologowie biblijni, w tym coraz większa liczba katolików, uznają, że nie należy mówić o doktrynie Trójcy w Nowym Testamencie bez znaczących ograniczeń”. Fragmenty testamentu interpretowane przez Ojców Kościoła jako przeczucia nie mogą być rozumiane jako wyraźne objawienia Trójcy. Natomiast 1 Kor 12,4–6 ELB , 2 Kor 13,13  ELB i Mt 28,19  ELB świadczyłyby o  wierze Kościoła apostolskiego „w doktrynę trzech osób w jednym Bogu”, nawet bez posługiwania się wprowadzoną później terminologią.

Karl Rahner

Karl Rahner rozumiał, że Bóg komunikuje się z samym sobą. Odwołuje się (pośrednio) do Starego Kościoła, a zwłaszcza Tomasza z Akwinu . Rahner usprawiedliwia wiarę w Boga jako trójjedności z doświadczeniem Boga, które ludzie mają przez spotkanie z Jezusem Chrystusem – i nie wywodzi chrystologii z doktryny Trójcy; Chrystusa można rozumieć tylko z punktu widzenia historii zbawienia ( ekonomia ): „Trójca 'ekonomiczna' jest trójcą 'immanentną' i vice versa.” Dla Rahnera nie oznaczało to ani redukcjonizmu, ani możliwości czerpania wewnętrznego bytu Boga z jego akcje. Chciał wyjaśnić, że w historycznym Jezusie sam Bóg jest tak samo obecny w świecie, jak w swojej wewnętrznej boskiej rzeczywistości; Trójca immanentna jest całkowicie obecna w ekonomii, a nie za nią , nawet jeśli jest niewyczerpana dla ludzkiego zrozumienia .

W swoich pismach na temat doktryny Trójcy Rahner regularnie zajmuje się kwestią ważności i znaczenia tzw. psychologicznej doktryny Trójcy św. Augustyna z Hippony , aksjomatu przeciwstawnej tożsamości Trójcy problem terminu „osoba” (według Rahnera, w doktrynie Trójcy jedynie znaczenie sposobu istnienia istoty duchowej, a nie znaczenie indywidualnego, samoświadomego podmiotu).

Peter Knauer

Nawet Peter Knauer sugeruje Trójcę Bożą w kontekście historii zbawienia, czyli jako warunek możliwości samokomunikowania się Boga światu. Ze względu na jednostronność stosunku świata do Boga i tym samym wskazującą na absolutność i transcendencję Boga, tylko doktryna Trójcy wyjaśnia, w jaki sposób można sensownie mówić o rzeczywistej relacji między Bogiem a światem, a więc o komunii. z Bogiem. Bóg zwraca się do świata z miłością, która nie jest proporcjonalna do samego świata, ale jest odwiecznie ukonstytuowana jako wewnętrzna Boska miłość. Świat od początku jest podjęty w tej miłości Boga do Boga, miłości Ojca do Syna, który jako Duch Święty sam jest Bogiem. Tylko w ten sposób możliwa jest „społeczność z Bogiem”. A to oznacza ostateczne poczucie bezpieczeństwa dla wszystkich ludzi, z którym żadna władza na świecie nie może konkurować, nawet śmierć. Wcielenie Syna w Jezusie z Nazaretu objawia tę podstawową tajemnicę wiary , która, ponieważ nie jest proporcjonalna do świata, nie może zostać uznany ze zwykłego rozsądku. Trzeba to komuś przekazać poprzez „słowo Boże” od Jezusa i może być uznane za prawdziwe tylko poprzez wiarę w to słowo. Ale nawet w wierze można mówić o Trójcy Bożej jedynie w sposób orientacyjny lub „analogowy”, a mianowicie w oparciu o naszą własną rzeczywistość.

Trójca Boga oznacza, że ​​jedna rzeczywistość („natura”) Boga istnieje w trzech osobach. Knauer rozumie trzy Osoby Boskie jako trzy wzajemnie odmiennie zapośredniczone samo-obecności jednej i niepodzielnej rzeczywistości Boga („samoobecność” oznacza stosunek rzeczywistości do siebie, jak to już ma miejsce w przypadku bycia człowiekiem). „Ojciec” jest pierwszą, niehigieniczną obecnością Boga; „Syn” jest drugą obecnością Boga, która zakłada pierwszą i jest przez nią pośredniczona; „Duch Święty” jest także samoobecnością Boga, która zakłada pierwszą i drugą samoistność i jest przez nie pośredniczona; jest wzajemną miłością ojca i syna. Można też powiedzieć, że „Ojciec” to „Ja Boga”, „Syn” to „Ty Boże”, a „Duch Święty” to „My Boże”. Model ten pretenduje do bycia alternatywą dla tryteizmu i modalizmu , służącym ekumenicznemu zrozumieniu i umożliwiającym wyrażanie Trójcy bez problemów logicznych. Jednak według Knauera, wyznanie Boga w Trójcy Jedynego można zrozumieć tylko wtedy, gdy zdamy sobie sprawę, że dotyczy ono również naszej relacji z Bogiem: Bóg nie ma innej miłości niż nieskończona miłość między Ojcem a Synem, a w tej miłości jest świat "wprowadzonych" od samego początku. W tym ujęciu obowiązuje następująca zasada: miłość Boga do ograniczonych ludzi jest nieskończona i absolutnie bezwarunkowa, ponieważ jest tożsama z samym Bogiem.

protestantyzm

Dietrich Bonhoeffer
Wniebowstąpienie i Trójca, 1756. Obraz ołtarzowy Antona Raphaela Mengsa w katedrze Sanctissimae Trinitatis w Dreźnie.

W całej swojej teologii Dietrich Bonhoeffer podkreślał aspekt chrześcijańskiej jednostronności , uzasadniał ją wcieleniem Boga i krzyżem Chrystusa oraz radykalizował to podejście w kwestii niereligijnego chrześcijaństwa poza klasyczną metafizyką . „Przedostatnia” jest „ostatnią skorupą”, tylko przez świat wierzący przychodzi do Boga. On krytykuje Karl Barth na „odkrywczym pozytywizmu”, która nie zna „poziom wiedzy i poziomu istotności”, „gdzie to wtedy mówi:«jeść, ptak, albo umrzeć»; Czy to narodziny pierwszego tłoczenia, Trójca czy cokolwiek innego, każdy jest równie ważny i konieczny element cała który musi być połykane w całości albo wcale. „Bonhoeffer , w dniu drugiej strony, chce przywrócić takie dyscypliny arcane która nie zrównuje rzeczy ostatecznych z faktami świeckimi, ale zachowuje swoją tajemnicę, która może zostać ujawniona tylko w praktyce wiary w osobę Jezusa. Jego istotą jest „bycie-tam-dla-innych”, a idea wewnętrznej-boskiej miłości jest związana z tym centralnym wglądem. Poprzez „uczestnictwo w tym byciu Jezusa” transcendencja może być doświadczana tu i teraz: „Transcendentem nie są nieskończone, nieosiągalne zadania, ale osiągalny bliźni, który jest dany w każdym przypadku”.

Karl Barth

W swoim Kościele dogmatyki , Karl Barth przejęła od Bonhoeffera ideę relationalis Analogia pomiędzy wewnętrzną-trynitarna relacji z Bogiem, jego związek jako jedynego Boga do człowieka i relacji z płcią między kobietami i mężczyznami. Podobnie jak Rahner, Barth rozumiał Boga jako wydarzenie objawienia, którego struktura jest trynitarna: Bóg jest podmiotem (ojcem), treścią (synem) i wydarzeniem (duchem) objawienia. Zatem aspekt immanentny (niewidzialny) wiąże się z aspektem ekonomicznym (widzialnym), który również zaliczany jest do neomodalizmu.

Demokratyczny sekularyzm

Motto Rewolucji Francuskiej „Wolność (syn), równość (ojciec) i braterstwo (Duch Święty)”, tłumaczą przedstawiciele filozofii prawa z chrześcijańskiej tradycji boskiej trójcy . To polityczne credo stanowi podstawę zachodnich demokracji. Preambuła Europejskiej Karty Praw Podstawowych również podejmuje tę trójcę w powiązaniu z monistyczną ideą godności człowieka .

Reprezentacje symboliczne i obrazowe

symbolizm

Analogie

Mówi się, że św. Patryk ogłosił Irlandczykom Trójcę Świętą z koniczyną

Ojcowie kościoła już używali analogii, aby zilustrować Trójcę, zwykle z wyraźnym odniesieniem, że były to tylko bardzo niedoskonałe obrazy lub zasadniczo błędne.

  • Tertulian wykorzystał wizerunki drzewa dla Trójcy: korzeni, pnia i gałęzi oraz wody, która płynie ze źródła do potoku, a następnie do rzeki.
  • Gregor Thaumatourgos i Augustine von Hippo porównali Trójcę Świętą z potrójną gradacją ludzkiej natury w ciele, duszy i duchu.
  • Bazyli z Cezarei porównał koncepcję Trójcy do tęczy : słońce, światło słoneczne i kolory.
  • Również u ojców kościoła znajduje się obraz trzech świec lub pochodni, umieszczonych blisko siebie, płonących jednym płomieniem.
  • Święty Patrick legendy, Irlandczycy z Shamrock poinformowały o Trójcy.
  • Niedawno pojawiła się analogia CS Lewisa , który porównał Trójcę z sześcianem w jej trzech wymiarach.
Symbol trynitarny w kościele w Kempele , Finlandia

trójkąt

Najbardziej znanym znakiem Trójcy jest trójkąt . Był już symbolem Manichejczyków . Niemniej jednak nadal był używany, a jego nowe chrześcijańskie znaczenie ma teraz zostać podkreślone przez wstawienie Oka Boga ; jednak dla wielu narodów oko jest symbolem boga słońca. Znane są również kombinacje monogramu Chrystusa , alfa i omegi oraz krzyża z trójkątem.

Dalszym rozwinięciem trójkąta jest tarcza Trójcy .

Koła, trzy paszporty i koniczyny

Turkusowy: Trinity
Niebieski: Trinity

Geometryczny układ trzech przecinających się okręgów jest często spotykany jako maswerk (ozdobne formy ornamentalne) w architekturze gotyckiej i neogotyckiej (patrz grafika po prawej). Obydwie opisane poniżej formy maswerków można znaleźć w różnorodnie dekorowanych, a także różnie obróconych orientacjach.

  • W trójkącie (w kolorze turkusowym) punkty styku trzech okręgów ze wspólnym obwodem tworzą trójkąt równoboczny - symbol trójcy.
  • Trefoilowego (pokazane na niebiesko) jest wzorowana na liściastych roślin i jest przeznaczony do reprezentowania trzykrotnie rozkładania aspektów losowych, tj Trinidad. Liść skierowany w dół symbolizuje według odosobnionych źródeł np. Jezusa jako „rozwijanie się” z istoty Boga, a więc jako „ekspresję Boga” na ziemi. Ten pomysł jest omówiony bardziej szczegółowo w Cusanus .

Mówiąc prościej, można powiedzieć: trójprzepustowość bardziej podkreśla jedność trzech osób („trójca”), trójlistna bardziej ich odrębność („trójca”). Jednak w dzisiejszym użyciu językowym zwykle nie ma rozróżnienia między Trójcą a Trójcą.

Interpretacja trzech zająców jako symboli Trójcy w sztuce kościelnej jest kontrowersyjna.

Odwzorowania kolorów

Flaga Etiopii ma również znaczenie religijne: kolory odnoszą się do Trinity Christian. Zgodnie z tym, kolor zielony oznacza Ducha Świętego, żółty Boga Ojca, czerwony Syna. Jednocześnie kolory symbolizują nadzieję cnót chrześcijańskich (zielony), miłosierdzie (żółty) i wiarę (czerwony).

W przypadku Hildegardy von Bingen ( Scivias ) istnieją mistyczne przyporządkowania kolorów: „wilgotna zielona siła” ( viriditas ) oznacza Boga Ojca, syn charakteryzuje się „fioletową (zieloną) siłą” ( purpureus viror ).

reprezentacje obrazkowe

Malarstwo renesansowe Jeronimo Cosida: tekst zewnętrzny: ojciec nie jest synem, syn nie jest duchem świętym, duch święty nie jest ojcem; tekst wewnętrzny: Ojciec jest Bogiem; syn jest Bogiem; Duch Święty jest Bogiem ( łac. )
Bazylika Seckau , ołtarz koronacyjny Mariae z 1489 r. z zakazanym później przedstawieniem Trójcy Świętej jako figury z trzema głowami i dwoma ramionami
Bóg Ojciec z gołębiem i hostią ( kościół parafialny Aulzhausen)

Najstarsze przedstawienie obrazowe opiera się na typologicznie interpretowanej wizycie trzech mężczyzn u Abrahama w Mamre ( Rdz 18.1-16  EU ). Obok siebie pokazano trzech młodych mężczyzn, którzy wyglądają podobnie. Najstarszy zachowany przykład można znaleźć w katakumbach przy Via Latina i pochodzi z IV wieku. Późniejsze przedstawienia przedstawiają trzech mężczyzn siedzących przy stole i dodają im cechy wyobrażeń aniołów. Najważniejszym punktem tego typu wizerunku jest ikona Andrieja Rublowa z XV wieku.

Innym przedstawieniem przenośnym jest przedstawienie chrztu Jezusa. Ojciec jest reprezentowany przez rękę, a Ducha Świętego przez gołębicę.

W średniowieczu powszechne jest przedstawianie postaci sędziwego ojca i młodego syna, siedzących razem na tronie. Duch Święty jest ponownie przedstawiony jako gołębica.

Wraz z wyłaniającym się mistycyzmem Męki Pańskiej wykształcił się typ obrazu ubłagalni . Zasiadający na tronie Ojciec trzyma krzyż z ukrzyżowanym Synem, podczas gdy Duch Święty jest ponownie przedstawiony jako gołębica. Najwcześniejsze zachowane przykłady to ilustracje modlitewne w mszałach, z których najstarszy znajduje się w Mszale Cambrai z XII wieku. W dalszym rozwoju typu malarskiego ojciec trzyma w ramionach zmarłego syna zdjętego z krzyża.

Oprócz Męki, narodziny Jezusa są również używane do przedstawienia Trójcy Świętej. Sędziwy ojciec i Duch Święty jako gołębica cieszą się z syna pokazanego jako niemowlę. Przykładem tego jest przedstawienie Narodzenia Pańskiego w kościele Laverna z XV wieku.

W sztuce ludowej przedstawienia Trójcy Świętej rozwijają się także jako figura z trzema głowami lub z głową trójgłową (trójgłowia) . To przedstawienie jest odrzucane przez władzę kościelną jako niezgodne z wiarą. B. zakazem reprezentowania Tricephalusa przez papieża Urbana VIII w 1628 r.

Szczególnym wariantem jest przedstawienie Ducha Świętego jako kobiecej młodości, np. na fresku sufitowym w kościele św. Jakobuskirche w Urschalling koło Prien am Chiemsee z XIV wieku. lub w kościele pielgrzymkowym Weihenlinden w XVIII wieku, na podstawie relacji wizyjnych Marii Crescentia Höss z Kaufbeuren. Takiego przedstawienia zabronił wówczas Benedykt XIV dekretem Sollicitudine Nostrae z 1745 roku.

Święto Trójcy Świętej i patronat

Święto Trójcy Świętej ( Sollemnitas Sanctissimae Trinitatis ) obchodzone jest w Kościele Zachodnim w niedzielę po Zesłaniu Ducha Świętego , niedzielną Trójcę Świętą . W Kościele Wschodnim samo święto Zesłania Ducha Świętego jest świętem Trójcy Świętej. Niedziele od Trójcy Świętej do końca roku kościelnego – najdłuższy okres w roku kościelnym – nazywane są w Kościele protestanckim niedzielami po Trójcy Świętej .

Liczne kościoły i klasztory są konsekrowane lub poświęcone Trójcy Świętej.

dystrybucja

Większość wspólnot religijnych odwołujących się do Biblii chrześcijańskiej kieruje się dogmatem trynitarnym. Zarówno kościoły zachodnie (rzymskokatolicki i protestancki), jak i wschodni (prawosławny i prawosławny wschodni) konsekwentnie reprezentowały doktrynę Trójcy od końca IV wieku.

Obecnie Trójca jest wymieniona w konstytucji Ekumenicznej Rady Kościołów i tym samym jest uznawana przez wszystkie kościoły stowarzyszone (prawosławne, anglikańskie, większe protestanckie), a także przez Kościół rzymskokatolicki. Podobnie wyznanie Trójcy Świętej jest jednym z fundamentów wiary ruchu ewangelicznego .

Dla nietrynitarnych ruchów chrześcijańskich zobacz Nietrynitarne .

Przeciwne stanowisko w judaizmie i islamie

wiara żydowska

Wiara żydowska ma żadnej trójcy. To sprzeczne Centralnej Żydowskiej pojęcia o tym Shema Israel , na Toraver z pomocą pojedynczego Boga w „formie” elementarnym elementem. Duch (po hebrajsku ruach ) jest rozumiany jako Boski tchnienie życia. Oczekiwany Meschiah ( niemiecki Mesjasz) jest również osobą w tym przekonaniu, być może ze specjalnymi darami lub charyzmatami . W osobie Jezusa z Nazaretu wiara żydowska nie widzi osoby Trójcy Świętej, a jedynie żydowskiego podróżującego kaznodzieję (a było ich wielu za życia Jezusa), który szerzył idee żydowskie i został stracony przez rzymskie siły okupacyjne za bunt . Według Talmudu Jezus kończy w piekle .

islam

Klasyczna teologia islamska ( Ilm al-Kalam ) rozumie chrześcijańską doktrynę Trójcy jako niezgodną z jednością Boga ( tauhid ) oraz jako szczególny przypadek, w którym jeden bóg jest „dodawany” do drugiego ( szirk ).

„Bóg nie wybacza temu, że się z nim obcuje (innych bogów). To, co leży poniżej (czyli mniej poważne grzechy), przebacza komu chce (przebacza). A jeśli ktoś (jeden) łączy (innych bogów) z Bogiem, zbłądził daleko (z właściwej ścieżki).

- Koran 4: 116, tłumaczenie Rudi Paret

Dzisiejsi intelektualiści islamscy tylko sporadycznie odchodzą od tej oceny, na przykład twierdząc, że Koran odrzuca jedynie niezrozumienie chrześcijańskiej trójcy, czyli wiary w trzech bogów ( tryteizm ). W Koranie chrześcijańska idea Trójcy Świętej rozumiana jest jako trójca Boga, Jezusa i Maryi . Maryja jest więc częścią Trójcy i jest czczona jako Bóg przez chrześcijan. Jednak w nowszych badaniach nad islamem przyjęto inne podejście. Tak więc David Thomas opisuje te wersety w taki sposób, że tutaj mniej dyskutowane jest dosłowne wyznanie wiary, że Maria jest częścią Trójcy, a raczej ten werset ma przypominać ludzkości, by nadmiernie czciła Jezusa lub Marię. Gabriel Said Reynolds, Sidney Griffith, Angelika Neuwirth i Mun'im Sirry twierdzą podobnie; Według Sirry i Neuwirth chodzi tu przede wszystkim o wypowiedzenie retoryki w języku Koranu. Ponadto w źródłach znajdują się odniesienia do wczesnochrześcijańskiej sekty, w której fałszywa doktryna przebóstwienia Maryi zyskała przyczółek.

„A kiedy Bóg powiedział: 'O Jezu, Synu Maryi, czy to ty powiedziałeś ludowi: 'Oprócz Boga, weźcie mnie i moją matkę za bogów'?”

- Koran 5: 116, tłumaczenie Khoury

Według ajatollaha Dastghaiba Shiraziego chrześcijanie należą, z „islamskiego punktu widzenia [...] w pewien sposób do politeistów ” ( Muschrik ), ponieważ wierzą w Trójcę Ojca, Syna i Ducha Świętego. Ojciec jest dziś utożsamiany z Allahem /Bogiem, syn z Isą/Jezusem, a Duch Święty z Jibril/aniołem Gabrielem . Koran mówi w odniesieniu do tych ludzi:

„Ci, którzy mówią: ‚Bóg jest jednym z trzech', są niewierzącymi. Nie ma boga oprócz jednego boga. A jeśli nie przestaną tego, co mówią (nie mają nic dobrego do oczekiwania). Ci z nich, którzy nie wierzą, spotkają (pewnego dnia) kara bolesna."

- Koran 5:73, tłumaczenie Rudi Paret

Isa / Jezus w żadnym wypadku nie jest Synem Bożym dla muzułmanów – z wyjątkiem kontekstu, w którym wszyscy wierzący są niecielesnymi dziećmi Boga – ponieważ Bóg i tak jest stwórcą wszelkiego bytu. Dla muzułmanów jest to bluźnierstwo , ponieważ postawienie kogoś obok Boga jest dla muzułmanów najgorszą zbrodnią, za którą nie ma przebaczenia ( szirk ). Jednak Maryja nie jest zaliczana do Trójcy w żadnym chrześcijańskim kościele lub specjalnej wspólnocie. Przyczyną rozbieżnego rozumienia islamu mogło być niezrozumienie chrześcijańskiego nabożeństwa do Marii lub znajomość Mahometa z triadami poglądów sąsiednich ludów na wschodzie. Wyjaśnienie wydaje się bardziej prawdopodobne, że semickie słowo oznaczające „ducha” jest rodzaju żeńskiego (hebr./aramejski: רוח, ruach). Może to prowadzić do błędnego przekonania, że ​​mówimy o Bogu Ojcu, Bogu Matce i Bogu Synu. Jednakże, jak zauważono powyżej, ostatnie badania islamskie popierają tezę, że zrozumienie nie jest oparte na nieporozumieniu, ale raczej jest używane jako stylistyczny środek do używania retoryki, aby ostrzec przed niebezpieczeństwem ubóstwiania Jezusa. Według Angeliki Neuwirth i Mun'in Sirry, ten „fragment Koranu może być rozumiany jako stwierdzenie retoryczne”, ponieważ w ostatnich badaniach islamu „koncentruje się na języku retorycznym Koranu”. Trójca jest wyraźnie odrzucona w Koranie między innymi w następujących miejscach:

„Chrystus Jezus, Syn Maryi, jest tylko Posłańcem Boga i Jego słowem, które przekazał Maryi, i duchem z Niego. Wierzcie więc w Boga i Jego Posłańców. I nie mów: trzy ”.

- Koran 4: 171, tłumaczenie Khoury

„On [Bóg] nie stworzył i nie został stworzony”.

- Koran 112: 3, tłumaczenie Khoury

Teologowie chrześcijańscy sprzeciwiają się temu z jednej strony, że ta „bardzo fizyczna” koncepcja Trójcy nie odpowiada Trójcy w rozumieniu chrześcijaństwa, które podkreśla absolutną duchowość Boga: Syn jest zrodzony przez Ojca, a nie w fizyczny, ale duchowy. Podobnie Duch Święty wyłania się w sposób duchowy – według poglądu Kościoła zachodniego z miłości ojca i syna (przyjęcie Filioque ), według poglądu Kościoła wschodniego od ojca (odrzucenie Filioque). Z drugiej strony islamscy teologowie zwracają uwagę, że kwestia ta ma podrzędne znaczenie, ponieważ w rozumieniu islamu nawet wezwanie Jezusa na przykład należy do kategorii szirk (w języku niemieckim często tłumaczone jako politeizm ).

Idee triady pozachrześcijańskiej

Boskie triady (triady, czyli trzy różne bóstwa należące do siebie), często składające się z ojca, matki i dziecka, znane są z większości mitologii , np. w mitologii rzymskiej Jowisz , Junona i Minerwa czy Ozyrys , Izyda i Horus w mitologii egipskiej .

Nawet niejasne „początki… Trójcy” wywodzą się z egipskiej tradycji teologicznej.

Istnieją również triady z pojęciem modalizmu : Bóstwo pojawia się w różnych (często trzech) formach: Na przykład przedchrześcijańskie boginie w Azji, Azji Mniejszej i Europie (takie jak celtycka Morrigan lub matrony ) były często trzema różnymi osobami przedstawiany: jako dziewica ("bogini miłości"), jako matka ("bogini płodności") i jako stara kobieta ("bogini śmierci") - każda odpowiedzialna za wiosnę, lato i zimę - wszystkie przejawy tego samego bogini. W neopogaństwie stał się trójjedyną boginią .

hinduizm

W hinduizmie Trimurti („trzy postaci”, „trzyczęściowy bożek”) jest jednością trzech aspektów Boga w jego formach jako stwórca Brahma , jako podtrzymujący Wisznu i niszczyciel Shiva . Ta trójca w jedności ( trimurti ) reprezentuje bezforemnego Brahmana i wyraża tworzące, podtrzymujące i destrukcyjne aspekty najwyższej istoty, które wzajemnie się warunkują i uzupełniają. To, czy są to „osoby” w sensie chrześcijańskim, zależy od koncepcji odpowiedniego teologicznego kierunku „osoby”. W panteistycznych kierunkach, takich jak Shankaras , pytanie jest zbędne; Kierunki, które podkreślają osobowość jak Ramanujas lub Madhvas tendencję do podporządkowania trzy aspekty jako swego rodzaju „archanioła” do transcendentnego bóstwa jak Wisznu czy Sziwy. Zwłaszcza w Tamil śiwaizm , Shiva jest postrzegana jako transcendentnego Boga i jego destrukcyjna funkcja jest określana jako Rudra . Czasami do (obecnie pięciu) głównych aspektów Śiwy, które są następnie symbolicznie reprezentowane na obrazie tańczącego Śiwy, zalicza się złudzenie i odkupienie .

Jednak Trimurti nie jest centralną koncepcją hinduizmu, ponieważ istnieją również obrazy „dwupostaciowe”, przede wszystkim szeroko rozpowszechnione przedstawienie Śiwy jako pół mężczyzny i pół kobiety ( Ardhanarishvara ), również bardzo powszechny wizerunek Harihara , pół Wisznu i jest w połowie Shiva, w którym brakuje teraz mało czczonego Brahmy. Inną grupą bogów, którą można również rozumieć jako wyższą jednostkę, jest Shiva i Parvati ze swoimi dziećmi Ganesh i/lub Skanda jako rodzina bogów.

Czciciele Shakti , wyznawcy żeńskiej formy Boga, znają także żeńską Trimurti z Sarasvati - stwórcą, Lakshmi - podtrzymującą i Kali - niszczycielem.

buddyzm

Buddyzm Zen wyróżnia potrójne ciało Buddy ( Trikaya ):

  • Dharma-kāya, która reprezentuje esencję Buddy i istnieje wiecznie;
  • Sambhoga-kaya, który reprezentuje aspekt możliwości i chce doprowadzić wszystkich ludzi do zbawienia poprzez połączenie współczucia i mądrości;
  • Nirmana-kāya, co oznacza pojawienie się Buddy na świecie.

Centralną postacią buddyzmu mahajany jest saṃbhoga-kaya. Odpowiada to idei Bodhisattwy , która jest możliwa nie tylko dla samego Buddy, ale dla wszystkich ludzi.

Dla świata oznacza to:

  • Świat widziany w świetle Buddy Dharma-kāya (okiem oświecenia) jest identyczny z tym: „Ten, kto zna cztery szlachetne prawdy, postrzega Buddę Dharma-kāya w każdym zakątku świata”.
  • Świat widziany w świetle Buddy Nirmana-kāya jest przedmiotem zbawienia. Budda pojawia się w świecie cierpienia, ponieważ nie może porzucić tych, którzy cierpią. Pojawienie się lub nie pojawienie się Buddy zależy od aktualnego stanu świata.
  • Kontemplowany w świetle Buddy Saṃbhoga-kāya, świat jest miejscem próby na środkowej ścieżce Buddy. Bodhisattwa kroczy zarówno drogą zbawienia (droga w dół), jak i drogą oświecenia (droga w górę).

Życie na tym świecie oznacza bycie pomiędzy brzegami cierpienia a brzegami odkupienia. Bodhisattwa uwielbia żyć w tym świecie śunjaty . Sunyata to nie tylko pustka, ale także obfitość, współistnienie bez odrzucenia czy unikania. Budda Saṃbhoga-kāya rozumie, że świat cierpienia jest niczym innym jak światem oświecenia.

Stosunek człowieka do prawdy (miłości) uwidacznia się w obrazowej historii wołu i jego pasterza . Dziesięć obrazów opowiada historię poszukiwania, znajdowania, oswajania, zapominania, zatracania się i znajdowania nowych, co jasno pokazuje, jak bardzo buddyzm jest ćwiczeniem duchowym, sposobem (samo)poznania.

Gnoza

Sformułowania triadyczne lub trynitarne można również znaleźć w gnostyckich tekstach Nag Hammadi .

Neoplatonizm

Historyk filozofii Jens Halfwassen uważa za jedną z najdziwniejszych ironii w historii, że „ze wszystkich ludzi Porfir , zadeklarowany wróg chrześcijan, ze swoją trynitarną koncepcją Boga, którą rozwinął z interpretacji wyroczni chaldejskich , stał się najważniejszym bodźcem o ukształtowanie dogmatu cerkiewnego o Trójcy w IV wieku... To Porfiriusz wszystkich ludzi nauczał ojców Kościoła prawosławnego, jak można myśleć o wzajemnej implikacji, a tym samym o równości trzech różnych momentów w Bogu z jednością Boga, dzięki czemu boskość Chrystusa stała się kompatybilna dopiero z monoteizmem biblijnym.” Jednak wcielenie jednej z Osób Trójcy było nie do przyjęcia dla takiego neoplatonika jak Porfiriusz.

literatura

Dogmat i historia Kościoła

  • Leonardo Boff : Mała doktryna Trójcy. Patmos, Düsseldorf 2007, ISBN 978-3-491-69435-4 .
  • Christoph Bruns: Trójca i Kosmos. Do doktryny Boga Orygenesa. Adamantiana Vol. 3, Aschendorff, Münster 2013, ISBN 978-3-402-13713-0 .
  • Franz Courth : Trójca (= podręcznik historii dogmatów , t. 2: Bóg trynitarny - stworzenie - grzech , zeszyt 1). Herder, Fryburg Bryzgowijski
  • Franz Dünzl: Krótka historia dogmatu trynitarnego w starym kościele. Herder, Fryburg Bryzgowijski 2006, ISBN 3-451-28946-6 .
  • Peter Gemeinhardt : Filioque kontrowersje między Kościołami wschodnimi i zachodnimi we wczesnym średniowieczu. Praca doktorska na Uniwersytecie w Marburgu 2001. Prace na temat historii Kościoła Vol. 82, Walter de Gruyter, Berlin 2002, ISBN 3-11-017491-X .
  • Jan Rohls : Bóg, Trójca i Duch. Historia idei chrześcijaństwa t. 3, Mohr Siebeck, Tybinga 2014, ISBN 978-3-16-152789-0 .

Teologia systematyczna

  • Gisbert Greshake : Trójjedyny Bóg. Teologia trynitarna. Wydanie specjalne, 5., dodatkowo rozbudowane wydanie pierwszej edycji. Herder, Freiburg (Breisgau) i inne. 2007, ISBN 978-3-451-29667-3 .
  • Gisbert Greshake: Uwierz w boga trzy-jeden. Klucz do zrozumienia. Herder, Freiburg (Breisgau) i inne. 1998, ISBN 3-451-26669-5 .
  • Matthias Haudel: Doktryna Boga. Znaczenie doktryny Trójcy dla teologii, Kościoła i świata. Vandenhoeck & Ruprecht / UTB, Getynga 2015, wydanie 2 2018, ISBN 978-3-8252-4970-0 .
  • Matthias Haudel: Samoujawnienie Trójjedynego Boga. Podstawy ekumenicznego rozumienia Objawienia, Boga i Kościoła. (= Badania nad teologią systematyczną i ekumeniczną 110) Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2006, wydanie podwójne, ISBN 978-3-525-56338-0 .
  • Klaus Hemmerle : Tezy o ontologii trynitarnej. Johannes-Verlag, Einsiedeln 1976, ISBN 3-265-10171-1 .
  • Jürgen Moltmann : Trójca i Królestwo Boże. Do doktryny Boga. 3. Wydanie. Kaiser, Gütersloh 1994, ISBN 3-579-01930-9 .
  • Daniel Munteanu: Pocieszający duch miłości. O ekumenicznym nauczaniu Ducha Świętego o teologiach trynitarnych Jürgena Moltmanna i Dumitru Staniloaesa. Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn 2003, ISBN 3-7887-1982-6 (również: Heidelberg, Univ., Diss., 2002).
  • Bernhard Nitsche : Bóg i wolność. Szkice do trynitarnej doktryny Boga (ratio fidei 34). (Uderzenie) Ratyzbona 2008
  • Karl Rahner (red.): Jedyny Bóg i trzy Bóg. Rozumienie Boga wśród chrześcijan, żydów i muzułmanów. Schnell i Steiner, Monachium i inni. 1983, ISBN 3-7954-0126-7 .
  • Joseph Ratzinger : Wiara w Trójjedynego Boga. W: Joseph Ratzinger: Wprowadzenie do chrześcijaństwa. Wykłady na temat Credo Apostołów. Z nowym wstępnym esejem. Całkowicie niezmieniona, nowa edycja z nowym wprowadzeniem. Kösel, Monachium 2000, ISBN 3-466-20455-0 , rozdział 5.
  • Hartmut von Sass: Trójca postmetafizyczna - Barth, Jüngel i transformacja doktryny Trójcy. W: ZThK , Heft 3, 2014, ISSN  0044-3549 , s. 307-331.
  • Bertram Stubenrauch : Dreifaltigkeit (= Topos-plus-Taschenbücher vol. 434 pozycje ). Matthias Grünewald Verlag, Moguncja 2002, ISBN 3-7867-8434-5 .
  • Heinz-Jürgen Vogels : Rahner na przesłuchaniu. Przemyślany system Karla Rahnera. Borengässer, Bonn 2002, ISBN 3-923946-57-0 .
  • Herbert Vorgrimler : Bóg - Ojciec, Syn i Duch Święty. Wydanie II. Aschendorff, Münster 2003, ISBN 3-402-03431-X .
  • Michael Welker , Miroslav Volf (red.): Żywy Bóg jako trójca. Jürgen Moltmann w swoje 80. urodziny. Gütersloher Verlags-Haus, Gütersloh 2006, ISBN 3-579-05229-2 .
  • Rudolf Weth (red.): Żywy Bóg. Na tropie nowszej myśli trynitarnej. Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn 2005, ISBN 3-7887-2123-5 .

linki internetowe

Commons : Trinity  - kolekcja obrazów, filmów i plików audio
Wikisłownik: Trójca  - wyjaśnienia znaczeń, pochodzenie słów, synonimy, tłumaczenia
Wikisłownik: Trójca  - wyjaśnienia znaczeń, pochodzenie słów, synonimy, tłumaczenia

Aktualne prezentacje wprowadzające

Starsze prezentacje wprowadzające

Bardziej szczegółowa literatura wtórna

Bibliografie

Indywidualne dowody

  1. Helmuth von Glasenapp : Pięć religii świata Monachium 2001 (Diederichs Yellow Row 170) s. 232.
  2. Według Thomasa Södinga , Art. Trinity, I. Biblijno-teologiczny, w: LThK 3 t. 10, kol. 239–242, tu kol. 241
  3. Zobacz wstęp James H. Charlesworth : The Historical Jesus: An Essential Guide. Abingdon 2008, ISBN 0-687-02167-7 .
  4. Jürgen Werbick proponuje na przykład współczesną orientację metodologiczną w tym zakresie : doktrynę o Trójcy. W: Theodor Schneider (red.): Handbuch der Dogmatik , tom 2. Patmos, Düsseldorf 2000, s. 481–574, tutaj s. 484–486.
  5. Jaroslav Pelikan: Powstanie tradycji katolickiej (100-600), tom 1: Tradycja chrześcijańska. Historia rozwoju doktryny , rozdział Tajemnica Trójcy ; 1971
  6. Friedrich-Wilhelm Marquardt : Jak chrześcijańska doktryna o trójjedynym Bogu odnosi się do żydowskiego nacisku na jedność Boga? W: Frank Crüsemann, Udo Theissmann (red.): Wierzę w Boga Izraela . Gütersloh 2001; Moses Majmonides, Przekrój przez jego pracę, Kolonia 1966, s. 97.
  7. ↑ A więc przynajmniej F. Courth: Trinity, 2. Chrześcijanin. W: Adel Theodor Khoury (red.): Leksykon podstawowych pojęć religijnych. Graz i in. 1996; Sp.1075-1079, tutaj Sp.1076.1078.
  8. Söding, lc, kol. 241.
  9. Werbick 2000, lc, 488
  10. Por. Joachim Gnilka : Das Matthäusevangelium, komentarz teologiczny Herdera do Nowego Testamentu, t. 1/1, 78 i 1/2, 509
  11. Por. Joachim Gnilka : Ewangelia Mateusza (komentarz teologiczny Herdera do Nowego Testamentu, t. 1/2). str. 509.
  12. w Mt 3,13–17  EU (por. też Mk 1,9–11  EU , Łk 3,21–22  EU , Joh 1,32–34  EU )
  13. Por. Gnilka, lc Careless, np. Michael Schmaus : Trinity. W: Heinrich Fries (red.): Podręcznik podstawowych pojęć teologicznych. Kösel, Monachium 1962, s. 264–282, tutaj s. 267.
  14. Söding, lc; Werbick 2000, lc, s. 490.
  15. Jak w Dz 2,38  Unii Europejskiej , Dz 8,16  Unii Europejskiej , Dz 10,48  UE , Dz 19,5  UE .
  16. Jeszcze wcześniej, datowany na około 60-65 AD Klausa Bergera : Das Neue Testament und Earlychristliche Schriften . Insel, Frankfurt/M., Lipsk 1999, s. 302.
  17. Dydach 7.
  18. ^ Franz Graf-Stuhlhofer : Jezus Chrystus - Syn Boży . Leun 3 2012, s. 18-20.
  19. Por. Söding: Trinity , kol. 240.
  20. Por. Mt 11,27  UE , Łk 10,22  UE
  21. Horst Georg Pöhlmann : Abriß der Dogmatik. Gütersloh, wydanie 4 1973, s. 236: „NT określa Jezusa jako Boga (Jn 1,1; 20,28; Hbr 1,8-10; Kol 2,2) i istotę boską (Flp 2,6), jest czczony jak bóg (1 Kor 8:6), ...”
  22. Kolejne fragmenty przytoczone są w Graf-Stuhlhofer: Jesus Christ - Syn Boży , 2012, s. 39–41, a mianowicie Joh 1,1  EU , Röm 9,5  EU , Hebr 1,8-10  EU , 2 Petr 1,1  UE .
  23. To, że Jezus tu przemawia, wynika z Ap 22,12 i 20 . Dalsze równania omówione w Graf-Stuhlhofer: Jezus Chrystus - Syn Boży , s. 24-31.
  24. Łk 1,35  UE i Mt 1,20  UE
  25. patrz Mk 1.9  EU ff; Łk 4,14.16-21  UE , Dz 10,38  UE
  26. por. 1 Kor 15.45  EU , 2 Kor 3.17  EU , Rom 5.8  EU
  27. Joh 14,16,26  UE ; 15.26 UE ; 16,7 UE ; zobacz ponownie z. B. Söding, lc i Werbick 2000, lc, s. 487-490.
  28. Dla Bazyliusza to stwierdzenie staje się rdzeniem jego teologii boskości Ducha Świętego ( O Duchu Świętym , rozdział IX).
  29. Czy 7.1 (patrz wyżej); Justyn 1 Apol 61,3, Irenäus Adv. Haer. 3,17,1, Tertulian Adv. Prax. 26.9.
  30. ^ Na przykład w Hippolyt, DH 10; patrz Werbick 2000, lc, 491
  31. Por. Justyn, 1 Apol 65,3, Hipolit, Apostoł. Tradycja. 4.
  32. Justyn, 1 Apol. 65,67; Bazylia. De Spiral 2-6; Apostoł. Tradycja. 4.
  33. ^ Ireneusz, adw. Haer. 1,10 / 22,1
  34. ^ 1. Przeprosiny 6.2; 13,3; 61,3,10; 65,3; 67.2.
  35. Por. m.in. Adw. Haer. 4.20.1.
  36. Zob. Werbick 2000, 493.
  37. lub 13, 6; patrz Werbick 2000, 493
  38. Wolf-Dieter Hauschild , Volker Henning Drecoll : Podręcznik historii Kościoła i dogmatów. Tom 1. Stary Kościół i średniowiecze . Gütersloher Verlagshaus , Gütersloh 2016, s. 62.5, nowe wydanie całkowicie zmienione.
  39. Richard Weihe: Paradoks maski: historia formy . Fink, Monachium 2004, ISBN 978-3-7705-3914-7 , s. 192.
  40. Hanns Christof Brennecke , Annette von Stockhausen, Christian Müller, Uta Heil, Angelika Wintjes (red.): Dzieła Atanazego. Tom trzeci, część pierwsza. Dokumenty dotyczące historii sporu ariańskiego. IV dostawa: Do Synodu Aleksandryjskiego 362 . Walter de Gruyter , Berlin / Bosten 2014, s. 594 n.
  41. Hans Küng : Chrześcijaństwo. Esencja i historia . Piper, Monachium 1994, ISBN 3-492-03747-X . str. 232ff
  42. według Jaroslava Pelikana, lc
  43. ^ Giuseppe Alberigo (red.): Historia soborów. Od Nicaenum do Soboru Watykańskiego II . Fourier, Wiesbaden 1998, s. 29-31 .
  44. ^ Andreas Werckmeister: Muzyczny dyskurs paradoksalny. Calvisius, Quedlinburg 1707 s. 91-97 [1] ; Plusz, Dawid; Jäger, Kirsten Andrea Susanne; Kuśmierz, Katrin (red.): Jak brzmi reforma? Zajmuje się liturgią i muzyką. Zebrane eseje Andreasa Martiego. Teologia praktyczna w kontekście reformowanym: t. 11. Zurych: Theologischer Verlag Zurich 2014, s. 94f.
  45. Leonardo Boff: Trójjedyny Bóg . Patmos, Düsseldorf 1987, v. a. s. 173-179.
  46. Joseph Ratzinger: Wprowadzenie do chrześcijaństwa ; Monachium 1968. ISBN 3-466-20455-0 .
  47. ^ William McDonald (red.): Nowa encyklopedia katolicka , artykuł Trinity ; Nowy Jork: McGraw-Hill, 1967; str. 295
  48. ^ Trinity, Holy (w Biblii) , w: New Catholic Encyclopedia , New York: McGraw-Hill, 1967.
  49. Patrz Summa Theologiae I, q. 43a. 4 ad 1: „pater dat seipsum, inquantum se liberaliter communicat creaturae ad fruendum”; Summa Theologiae I, q. 106 4 c.: „omnes creaturae ex divina bonitate Participant ut bonum quod habent, in alia diffundant, nam de ratione boni est quod se aliis communicet” i tym podobne.
  50. Karl Rahner: Trójjedyny Bóg jako transcendentne źródło historii zbawienia . W: Mysterium Salutis II (1967), s. 328.
  51. O doktrynie Rahnera o Trójcy zob. Michael Hauber: Unsagbarnah . Studium na temat pochodzenia i znaczenia doktryny o Trójcy Karla Rahnera. Innsbruck 2011 (ITS 82).
  52. Peter Knauer: Ten, który pochodzi od ojca i syna. Źródło 7 sierpnia 2018 .
  53. ^ List do Eberharda Bethge z dnia 5 maja 1944; w: Opór i kapitulacja ; Gütersloh: Gütersloher Verlagshaus, 1978 10 , s. 137
  54. projekt pracy; w: Opór i kapitulacja ; Gütersloh: Gütersloher Verlagshaus, 1978 10 , s. 191 n.
  55. ^ Nowa Encyklopedia Katolicka , Vol. 14, Art. Trinity, Holy; Detroit: Thomson / Gale, 2003 2 ; str. 197
  56. Hans-Martin Pawłowski: Ochrona życia. O relacji między prawem a moralnością. W: Kurt Seelmann (Hrsg.): Aktualne pytania filozofii prawa . 2000, s. 9 i n., 21; Axel Montenbruck : religia obywatelska. Filozofia prawa I. Fundacja: Zachodni „demokratyczny humanizm preambuły” i uniwersalna triada „natura, dusza i rozum” . Biblioteka Uniwersytecka Wolnego Uniwersytetu w Berlinie, III wydanie rozszerzone, 2011, s. 106 nn, ( otwarty dostęp )
  57. John Roach: Dzień św. Patryka Fakty: węże, niewolnik i święty ; National Geographic News, 16 marca 2009.
  58. ^ I. Schwarz-Winklhofer, H. Biedermann: Księga znaków i symboli ; Wiesbaden: Fourier, 2006; ISBN 3-932412-61-3 ; str. 110
  59. Ute Mauch: Hildegarda von Bingen i jej traktaty o Trójjedynym Bogu w ' Liber Scivias ' (Visio II, 2). Wkład w przejście od mówienia obrazem do słowa, pisania i obrazu. W: Raporty z historii medycznej Würzburgera 23, 2004, s. 146–158; tutaj: s. 152–157 ( Przedstawienie Trójcy w Visio II, 2 ).
  60. Ilustracja fresku autorstwa Jürgena Kuhlmanna: Koszyk pomysłów chrześcijańskich dla dojrzałego myślenia stereo . Evamaria Ciolina: Cykl fresków Urschallinga. Historia i ikonografia ; Miscellanea Bavarica Monacensia 80 / Neue Schriftenreihe des Stadtarchiv München 101; Monachium: Księgarnia Komisji R. Wölfle, 1980; ISBN 3-87913-089-2 . Barbara Newman: Od kobiety męskiej do kobiety Chrystusa. Studia nad religią i literaturą średniowieczną ; University of Pennsylvania Press 1995; ISBN 0-8122-1545-1 ; s. 198 i nast.
  61. Patrz François Boespflug: Dieu dans l'art: sollicitudine Nostrae de Benoit XIV et l'affaire Crescent de Kaufbeuren . Les Editions du Cerf, Paryż 1984, ISBN 978-2-204-02112-8
  62. „Ponownie jest zarezerwowane dla Talmudu Babilońskiego, aby wnieść kontrnarrację do przesłania Nowego Testamentu. W rzeczywistości oferuje dokładne przeciwieństwo tego, co głosi Nowy Testament, a mianowicie wysoce drastyczną i dziwaczną opowieść o zstąpieniu Jezusa do piekła i karze, która go tam spotkała.” Peter Schäfer: Jezus w Talmudzie . Mohr Siebeck, Tybinga 2010, ISBN 978-3-16-150253-8 , s. 167 i nast.
  63. Nils Horn: Podstawowa znajomość islamu . BookRix, 9 stycznia 2017 r., sekcja 7 ( ograniczony podgląd w Google Book Search).
  64. Rudi Paret : Koran . Wydanie XII. Kohlhammer, Stuttgart 2014, ISBN 978-3-17-026978-1 , s. 65 .
  65. Por. William Montgomery Watt , AT Welch: Der Islam , tom 1; Stuttgart 1980, 126f
  66. ^ AJ Wensinck, w: sv MARYAM ; w: AJ Wensinck, JH Kramers (red.): Handwortbuch des Islam , Leiden: Brill 1976, s. 421 f.; Rudi Paret w komentarzu do swojego przekładu Sury 5, 116; w: Koran, Komentarz i Konkordancja ; Kohlhammer: Stuttgart 1971, s. 133; Wilhelm Rudolph: Zależność Koranu od judaizmu i chrześcijaństwa ; Stuttgart 1922, s. 86 n.; Adel Theodor Khoury: Islam i świat zachodni ; Darmstadt 2001, s. 80; William Montgomery Watt: Islam. Tom 1: Mahomet i wczesne dni. Prawo islamskie, życie religijne (= Religie ludzkości . Tom 25). Kohlhammer, Stuttgart i in. 1980, s. 127.
  67. David Thomas: Encyklopedia Koranu, Sekcja: Trójca .
  68. ^ Koraniczne Studia Dzisiaj, Angelika Neuwirth, Michael Sprzedaje . S. 302 : „Można argumentować, że wcale nie jest niemożliwe, aby oskarżenia koraniczne, że chrześcijanie twierdzą, że Maryja jest Bogiem, mogą być rozumiane jako stwierdzenie retoryczne”.
  69. Biblijne polemiki: Koran i inne religie — Mun'im Sirry . 2014, s. 47 ff . „W nowszych badaniach Koranu, reprezentowanych przez dzieła Hawtinga, Sidneya Griffitha i Gabriela Reynoldsa, następuje przejście od heretyckiego wyjaśnienia do nacisku na retoryczny język Koranu. Kiedy Koran stwierdza, że ​​Bóg jest Jezusem, synem Marii […] należy rozumieć jako […] wypowiedzi. Griffith stwierdza, że ​​„pozorne przeinaczenie Koranu, mówiąc retorycznie, nie powinno być uważane za pomyłkę, ale raczej za [...] karykaturę, której celem jest podkreślenie absurdalności i nieprawidłowości wiary chrześcijańskiej z perspektywy islamu "[...] Reynolds przekonująco argumentuje, że" we fragmentach Koranu dotyczących chrześcijaństwa powinniśmy szukać twórczego wykorzystania retoryki Koranu, a nie wpływu chrześcijańskich heretyków".
  70. Angelika Neuwirth: Studia koraniczne dzisiaj . 2016, ISBN 978-1-138-18195-3 , s. 300-304 .
  71. Tamże . S. 301 : „Collyridians, arabska sekta żeńska z IV wieku, ofiarowała Maryi ciastka chleba, tak jak to zrobili swojej wielkiej matce ziemi w czasach pogańskich. Epifaniusz, który sprzeciwiał się tej herezji, powiedział, że trójca musi być czczona, ale Maryi nie wolno czcić”.
  72. a b c Ajatollah Dastghaib Shirazi - przekład Hessama K.: Pierwszy największy grzech w islamie - Szirk. W: al-shia.de. The Shia, dostęp 14 marca 2019 r .
  73. Rudi Paret : Koran . Wydanie XII. Kohlhammer, Stuttgart 2014, ISBN 978-3-17-026978-1 , s. 87 .
  74. Art. „Jezus [isa] (a.)”, Eslam.de.
  75. Odróżnienie islamu od chrześcijaństwa i judaizmu - Główne różnice w religiach. W: religia ethik religion-ethik.de. Association for Social Life eV, dostęp 16 marca 2019 r .
  76. ^ Koraniczne Studia Dzisiaj, Angelika Neuwirth, Michael Sprzedaje. s. 302: „Można argumentować, że wcale nie jest niemożliwe, aby oskarżenia koraniczne, że chrześcijanie uważają Marię za Boga, mogą być rozumiane jako stwierdzenie retoryczne. W nowszych badaniach Koranu, reprezentowanych przez dzieła Hawtinga, Sidneya Griffitha i Gabriela Reynoldsa, następuje przejście od heretyckiego wyjaśnienia do nacisku na retoryczny język Koranu.
  77. a b c d dr. Martin Weimer: Islamskie niezrozumienie Trójcy jako wiary w trzech bogów. W: Trójca. Kath. Pfarramt Altdorf, dostęp 14 marca 2019 r .
  78. Nils Horn: Podstawowa znajomość islamu . BookRix, 9 stycznia 2017 r., sekcja 7 ( ograniczony podgląd w Google Book Search).
  79. E. Hornung: Początki monoteizmu i Trójcy w Egipcie ; w: K. Rahner (red.): Jeden Bóg i trzy Bóg. Rozumienie Boga wśród chrześcijan, żydów i muzułmanów ; Fryburg Bryzgowijski 1983; str. 48-66
  80. Piotr Godzik : Sprawozdanie ze wspólnego spotkania grupy roboczej ŚFL „O innych wyznaniach ” i grupy roboczej VELKD „Wspólnoty Religijne” w dniach 11-15. Kwiecień 1988 w Pullach (online na pkgodzik.de)
  81. Por. Alexander Böhlig : Triada i Trójca w pismach Nag Hammadi . W: Alexander Böhlig: Gnoza i synkretyzm. Zebrane eseje na temat historii religii w późnej starożytności. Część 1; Tybinga 1989, s. 289-311; Alexander Böhlig: O pojęciu Boga w Tractatus Tripartitus. W: Gnosis and Synkretyzm , s. 312-340.
  82. Jens Halfwassen: Plotyn i neoplatonizm . Monachium 2004, s. 152.