etyka

Że etyka jest to, że część z dziedziny filozofii , która zajmuje się warunkami i oceny ludzkiego działania i jest metodycznego myślenia o moralności . W centrum etyki znajduje się specyficznie moralne działanie, zwłaszcza w odniesieniu do jego uzasadnialności i refleksji (etyka opisuje i krytycznie osądza moralność). Cyceron jako pierwszy przetłumaczył êthikê na nowy wówczas termin philosophia moralis . W swojej tradycji etyka nazywana jest także filozofią moralną (lub filozofią moralności ).

Etyka i dyscypliny z nią pokrewne (np. filozofia prawa , polityczna i społeczna ) są również określane jako „ filozofia praktyczna ”, ponieważ zajmuje się działalnością człowieka . W przeciwieństwie do tego istnieje „ filozofia teoretyczna ”, która obejmuje logikę , epistemologię i metafizykę jako dyscypliny klasyczne .

W etyka teologiczna jest oddział teologii systematycznej .

Pochodzenie słowa

Niemieckie słowo etyka pochodzi od greckiego ἠθική (ἐπιστήμη) ēthikē (epistēmē) „moralne (rozumienie)”, od ἦθος ēthos „charakter, sens” (z drugiej strony ἔθος: przyzwyczajenie, zwyczaj).

pochodzenie

Arystoteles założył etykę jako niezależną dyscyplinę filozoficzną.

Już sofiści (w V-IV wieku pne) uważali, że byłoby niestosowne dla istoty rozumnej, takiej jak ludzie, gdyby jej działania kierowały się wyłącznie konwencjami i tradycjami. W ramach zwrotu Sokratesa przeniósł się Sokrates (V wiek pne Chr.) Etyka w centrum myśli filozoficznej. Etyka jako nazwa dyscypliny filozoficznej sięga czasów Arystotelesa (IV w. p.n.e.), który oznaczał naukowe zajęcie zwyczajami, obyczajami i zwyczajami ( etos ). Był przekonany, że ludzka praktyka jest zasadniczo podatna na sensowną i teoretycznie uzasadnioną refleksję. Dla Arystotelesa etyka była więc dyscypliną filozoficzną, która zajmuje się całym obszarem ludzkiej działalności i poddaje ten temat normatywnej ocenie za pomocą środków filozoficznych oraz kieruje praktycznym wdrożeniem zdobytej w ten sposób wiedzy.

Cele i pytania

Etyka (ogólna) jest dziś rozumiana jako dyscyplina filozoficzna, która ustala kryteria dobrego i złego zachowania oraz oceny jego motywów i konsekwencji. Pod względem celu jest nauką praktyczną. Nie chodzi o wiedzę dla niej samej (theoria) , ale o odpowiedzialną praktykę. Powinna zapewniać ludziom pomoc w podejmowaniu decyzji moralnych. Jednak etyka może uzasadniać jedynie ogólne zasady i normy dobrego postępowania lub osąd etyczny w ogólnych lub preferencyjnych osądach dla pewnych typów sytuacji problemowych. Zastosowanie tych zasad w konkretnych sytuacjach do nowych sytuacji i sytuacji życiowych nie jest możliwe dzięki nim, ale zadanie praktycznego osądu i wyszkolonego sumienia .

Trzy pytania dotyczące

  • „najwyższe dobro”,
  • właściwe działanie w określonych sytuacjach i
  • wolność woli

stać w centrum.

Jako dyscyplina filozoficzna etyka zajmuje się pytaniami moralnymi na podstawie postaw wobec życia, wartości i racjonalnych argumentów . Kwestie etyczne poruszane są także w teologiach żydowskiej, chrześcijańskiej i islamskiej. W Etyce Teologicznej stosuje się różne wymagania i procedury: Podczas gdy tak zwana etyka religijna przekonania religijne, w tym ujawnienie tradycji zapośredniczonych teologicznie , wymagają jako podstawy argumentacji, v. za. od lat 70. reprezentowały również podejścia, zgodnie z którymi uzasadnienie norm etycznych zakłada jedynie to, co można uczynić racjonalnie zrozumiałym niezależnie od konkretnych lokalizacji religijnych czy ideologicznych. Przykładem tego są propozycje tzw. „autonomicznej moralności” Alfonsa Auera i Franza Böckle'a .

Demarkacja

Prawoznawstwo

Orzecznictwo również pyta, jak należy postępować. W przeciwieństwie do etyki (która od czasów Christiana Thomasiusa i Kanta została odróżniona od teorii prawa), odnosi się jednak na ogół do konkretnego, faktycznie obowiązującego systemu prawnego (prawa pozytywnego), którego normy interpretuje i stosuje. Tam, gdzie orzecznictwo jako filozofia prawa, polityka prawa lub doktryna prawodawcza zajmuje się także uzasadnianiem norm prawnych, to zbliża się do etyki. Prawo rozumu również wskazuje na paralele z etyką.

Empiryzm

Nauki empiryczne, takie jak socjologia, etnologia i psychologia, również zajmują się społecznymi normami działania. W przeciwieństwie do etyki normatywnej w sensie filozoficznym, chodzi o opis i wyjaśnienie faktycznie istniejących przekonań etycznych, postaw i wzorców sankcji, a nie o ich uzasadnienie czy krytykę . Istnieją zatem związki z etyką opisową.

Racjonalna teoria decyzji

Teoria racjonalnych decyzji również odpowiedź na pytanie: W jaki sposób należy działać? Różni się jednak od pytań etycznych tym, że teorie racjonalnego działania nie zawsze są teoriami moralnego dobra. Teorie racjonalnego podejmowania decyzji różnią się od teorii etycznych z ogólnie obowiązującym twierdzeniem, że pod uwagę brane są jedynie cele i interesy konkretnej jednostki lub zbiorowego podmiotu (np. przedsiębiorstwa gospodarczego lub państwa).

Dyscypliny

Dyscypliny etyczne według traktowania wypowiedzi etycznych
dyscyplina Tematyka metoda
Metaetyka Język i logika dyskursu moralnego, metody argumentacji moralnej, skuteczność teorii etycznych analitycznie
Etyka normatywna Zasady i kryteria moralności, standardy moralnie poprawnego działania, zasady dobrego życia dla wszystkich abstrakcyjny osąd
Etyka stosowana Obowiązujące normy, wartości, zalecenia dotyczące działań w danym obszarze konkretne osądy
Etyka opisowa faktycznie przestrzegane preferencje działania, dostępne empirycznie normy i systemy wartości opisowy

Metaetyka

Metaetyka stanowi podstawę innych dyscyplin i zajmuje się ich ogólnie stosowanymi kryteriami i metodami. Odzwierciedla ogólne logiczne, semantyczne i pragmatyczne struktury mówienia moralnego i etycznego. Od początku XX wieku jest postrzegana jako samodzielna dyscyplina.

Etyka normatywna

Etyka normatywna rozwija i bada ogólnie obowiązujące normy i wartości oraz ich uzasadnienie. To sedno etyki ogólnej. Jako refleksyjna teoria moralności ocenia i osądza, co jest dobre i słuszne.

Etyka stosowana

Etyka stosowana opiera się na etyce normatywnej. Wyraża się ona jako etyka indywidualna i społeczna oraz etyka obszarowa dla określonych dziedzin życia, na przykład etyka lekarska czy etyka biznesu . Komisje etyki , rady i instytuty opracowują standardy lub zalecenia dotyczące działań w określonych obszarach.

Etyka opisowa

Etyka opisowa , która nie dokonuje osądów moralnych, ale opisuje rzeczywistą moralność przeżywaną w społeczeństwie środkami empirycznymi , często nie jest zaliczana do klasycznego kanonu etyki .

Uzasadnienia zdań normatywnych

Powody za i przeciw moralności

Pytanie, czy w ogóle należy być moralnym, zostało postawione w Politei Platona w pierwszym rozdziale. W epoce nowożytnej dyskurs wokół tej kwestii zapoczątkowali Bradley i Prichard .

Metaetyczni kognitywiści twierdzą, że wiedzą, jak postępować moralnie. Powstaje więc dla nich pytanie, czy w ogóle nie powinno się już tego robić, skoro jednocześnie uznają, że należy to robić.

Z drugiej strony metaetyczni nonkognitywiści muszą wyjaśnić, czy należy postępować moralnie. Dyskusja w filozofii opiera się głównie na pytaniu „Dlaczego należy być moralnym?”. Powinno w pytaniu nie jest powinnością moralną, ale odnosi się do akceptacji lepszych racji, np. B. posługiwanie się teorią racjonalnych decyzji . Tak więc odpowiedź na to pytanie zależy od odpowiedniego rozumienia rozumu .

Na pytanie, czy być moralnym, czy nie, odpowiada:

  • „Tak” wszystkim, którzy podają powody moralności,
  • "Nie" od amoralistów ,
  • „Każdy musi sam decydować” według Decydentów .

Sytuacja osoby, która musi wybierać między tymi odpowiedziami, swoją klasyczną formę znalazła w tzw. bajce o Prodikosie Heraklesa na rozdrożu , którą również przyjęło wielu chrześcijańskich autorów.

Absolutne uzasadnienie moralności

Znany absolutnym uzasadnienie moralnym jest z Apel w ostatecznym uzasadnieniem . Zakładając, że ktoś odmawia mówienia o celach, to ta odmowa już mówi o celach. W tym sensie jest to tak zwana performatywna samozaprzeczenie .

Usprawiedliwienie moralności z punktu widzenia teorii systemów powstrzymuje się od uzasadniania, dlaczego jednostki powinny postępować moralnie. Zamiast tego wyjaśnia, dlaczego moralność jest niezbędna jako funkcja regulacyjna systemu komunikacji (patrz także schemat AGIL ).

Względne uzasadnienia moralności

Wielu filozofów twierdzi, że chociaż nie można udowodnić, że amoralizm jest logicznie niespójny, w prawdziwym życiu amoraliści mają wiele wad, takich jak to, że zachowanie moralne ma większą opłacalność w kategoriach teorii racjonalnego wyboru . Dzięki tej formie moralnego uzasadnienia etyka staje się szczególną formą funkcjonalnej racjonalności. Jednym z najważniejszych wykładników tej linii argumentacji jest David Gauthier .

Wielu filozofów w tym kierunku odwołuje się do zasady „ quid pro quo” lub „ titi for tat” .

Inni uważają, że amoraliści są oddani samotności, ponieważ nie można im ufać i nie mogą ufać nikomu. Dlatego nigdy nie mogli osiągnąć jednego z najważniejszych dóbr w życiu, wspólnoty społecznej i uznania.

Według RM Hare amoraliści nie mogą używać terminów moralnych i dlatego nie mogą prosić swoich bliźnich, aby traktowali ich sprawiedliwie. Hare nie widział możliwości takich kłamstw. Hare twierdził również, że wysiłek, jaki musieli podejmować amoraliści, aby ukryć swoje przekonania, był tak wielki, że zawsze byli w niekorzystnej sytuacji społecznej.

Amoraliści krytykują najróżniejsze uzasadnienia moralne wskazując, że w wielu częściach świata istnieją relatywnie stabilne warunki, które zaprzeczają zwykłym wyobrażeniom moralnym, m.in. B. nielegalne wojny o zasoby, niewolnictwo lub odnoszące sukcesy organizacje mafijne . Zobacz relatywizm etyczny .

Decyzjonizm

Decyzja (z łac. zdecydować: zdecydować, upaść, odciąć) oznacza coś w rodzaju decyzji. Termin decyzjonizm jest często używany w sensie pejoratywnym przez metaetycznych kognitywistów, w przeciwieństwie do filozofów, którzy uznają jedynie względne podstawy moralności, np. B. Zając lub Popper i Hans Albert .

Decydenci nie widzą alternatywy dla zasadniczych decyzji, które z powodów logicznych lub pragmatycznych nie mogą być dalej uzasadnione. Na przykład, B. Henry Sidgwick , człowiek musi wybierać między utylitaryzmem a egoizmem .

Podobnie jak metaetyczny nonkognitywizm, decyzjonizmowi przeciwstawiają się jego krytycy przez fakt, że decyzje mogą z kolei podlegać ocenie: nie wybiera się pewnych zasad etycznych, ale one stanowią podstawę decyzji.

Ponadto zwolennicy prawa naturalnego argumentują, że obiektywność etyki (tj. powinno) można wywieść z natury lub istoty bytu, a ostatecznie do samego bytu (np. Boga ).

Podstawowe koncepcje etyczne

Podstawowe pojęcia etyczne w ich kontekście

Akty moralne

Pojęcie działania znajduje się w centrum etyki deontologicznej . W pierwszym przybliżeniu określa się ją jako „zmianę stanu świata spowodowaną przez człowieka”. Zmiana może być zewnętrzną, obserwowalną w przestrzeni i czasie lub wewnętrzną, mentalną zmianą. Sposób, w jaki stykamy się ze zdarzeniami zewnętrznymi, można również szerzej określić jako działanie.

Intencja i dobrowolność

Działania różnią się od zdarzeń tym, że nie odnosimy się do innego zdarzenia jako ich przyczyny, ale do intencji sprawcy. Intencja ( łac. intentio ; nie mylić z prawnym pojęciem intencji, pierwszy stopień dolus directus ) jest aktem, który należy odróżnić od samego aktu. Czyny planowane opierają się na intencji, która je w czasie poprzedza. Akcję realizujemy tak, jak wcześniej planowaliśmy. Pojęcie intencji należy odróżnić od pojęcia dobrowolności . Dobrowolność to cecha, która należy do samego aktu. Pojęcie dobrowolności jest szersze niż intencji; obejmuje również działania spontaniczne, w których nie można już mówić o intencji w węższym znaczeniu.

Wiedza i wola

Czyn jest dobrowolny, gdy dokonywany jest z wiedzą i wolą.

Jednak ignorancja może anulować dobrowolny charakter działania tylko wtedy, gdy działająca osoba poinformowała się najlepiej, jak potrafi i postąpiła inaczej, nie wiedząc . Jeśli można oczekiwać od agenta znajomości normy lub konsekwencji, odpowiada on za jej naruszenie ( ignorantia crassa lub supina ). Jeszcze mniej usprawiedliwia ignorancję, która została celowo wprowadzona, aby uniknąć konfliktu z normą (ignorantia effectata) . B. umyślne unikanie informowania się o prawie, aby móc powiedzieć, że o jakimś zakazie się nie wiedziało. Przysłowie słusznie mówi: „ Niewiedza nie chroni przed karą ”. Fakt ten jest również uwzględniony w niemieckim prawie karnym. Więc to się nazywa z. B. w § 17 StGB :

„Jeżeli sprawca nie ma rozeznania, co do złego popełniania czynu, działa bez poczucia winy, jeśli nie mógł uniknąć tego błędu. Jeżeli sprawca był w stanie uniknąć pomyłki, kara może zostać zmniejszona zgodnie z § 49 ust. 1. "

Kant próbował czysto formalnego uzasadnienia etyki

Dla moralnej oceny działania istotna jest także wola skuteczna , intencja jego realizacji. Zakłada to, że przynajmniej aktor był zdania, że ​​jest w stanie zrealizować swój zamiar, tj. Oznacza to, że skutek może być przyczynowo wywołany przez jego działania. Jeżeli agent podlega zewnętrznemu przymusowi, na ogół usuwa to dobrowolny charakter działania.

Zasady działania

Intencje znajdują wyraz w praktycznych zasadach. Można je przede wszystkim rozróżnić pod względem treści i formy. Zasady treści opierają się na określonych dobrach treściowych (życie, zdrowie, własność, przyjemność, środowisko itp.) jako kryteria oceny działania. Są częściowo subiektywne i mogą mieć charakter decyzyjny. W takich przypadkach nie mogą ustanowić własnego prymatu nad innymi, konkurencyjnymi zasadami merytorycznymi.

Zasady formalne rezygnują z odwoływania się do konkretnych dóbr merytorycznych. Najbardziej znanym przykładem jest Kanta imperatyw kategoryczny .

Zasadniczo można odróżnić trzy poziomy zdań praktycznych:

  1. naczelna zasada rozważań praktycznych (np. imperatyw kategoryczny )
  2. praktyczne zasady wywodzące się z zasady najwyższej (takie jak dziesięć przykazań )
  3. Zdania, które formułują decyzje, stosując maksymy do konkretnych sytuacji życiowych

Etyka często jest w stanie wypowiadać się tylko na dwóch pierwszych poziomach. Przeniesienie praktycznych zasad do konkretnej sytuacji, która wymaga bogactwa praktycznego osądu. Tylko z jego pomocą można rozwiązać wszelkie sprzeczne cele, które mogą się pojawić, i ocenić prawdopodobne konsekwencje decyzji.

Konsekwencje działania

Składniki działania

Konsekwencje z nimi związane są niezbędne dla etycznej oceny działań. Rozróżnia się motywujące i akceptowane konsekwencje. Konsekwencje motywacyjne to te, na rzecz których akcja jest wykonywana. Są one bezpośrednio atakowane przez agenta („Voluntarium in se”).

Konsekwencje akceptowane („Voluntarium in causa”) nie są bezpośrednio ukierunkowane, ale przewidywane i świadomie dopuszczane jako efekt uboczny motywujących konsekwencji ( zasada podwójnego skutku ). Na przykład świadome zaniedbanie jako cel warunkowy (dolus eventualis) podlega odpowiedzialności etycznej i prawnej: pijaństwo nie usprawiedliwia wypadku drogowego.

Robienie i niepowodzenie

Tomasz z Akwinu rozróżnia już dwojaką przyczynowość woli: „bezpośredni” wpływ woli, w którym pewne zdarzenie jest spowodowane aktem woli, oraz „pośredni”, w którym zdarzenie zachodzi, ponieważ wola pozostaje nieaktywna. Podjęcie i zaniechanie nie różnią się pod względem ich dobrowolnego charakteru. Jeśli tego nie zrobią, ktoś rezygnuje z interwencji w proces, chociaż miałby taką możliwość. Niezastosowanie się do tego może być zatem również postrzegane jako czyn i podlega karze z mocy prawa.

Ścisłe rozróżnienie między tymi dwiema formami działania, które z. B. odgrywa ważną rolę w etyce lekarskiej (por. eutanazja czynna i bierna itp.), dlatego wydaje się wątpliwa z etycznego punktu widzenia.

Cel ludzkiego działania

W centrum etyki teleologicznej jest pytanie, do czego ostatecznie dążę swoim działaniem, do jakiego celu nim dążę. Pod pojęciem „cel” (finis, telos;) należy tu rozumieć w szczególności „cel ostateczny” lub „cel ostateczny”, który determinuje wszystkie moje działania.

Szczęście jako ostateczny cel

Szczęście jako ostateczny cel ludzkiego życia - alegoria autorstwa Angelo Bronzino

W tradycji szczęście lub błogość (beatitudo) jest często wymieniane jako ostateczny cel człowieka . Termin „szczęście” jest używany w dwuznacznym znaczeniu:

  • na oznaczenie udanego i dobrego życia, któremu nie brakuje niczego istotnego („szczęście w życiu”, eudaimonia )
  • na oznaczenie sprzyjających warunków życia (" przypadkowe szczęście ", eutychia )
  • na oznaczenie subiektywnego samopoczucia (szczęście jako przyjemność, hedone )

W historii filozofii konkurują ze sobą określenia szczęścia jako „szczęścia w życiu” i jako subiektywnego dobrostanu. Dla eudajmonistów (Platon, Arystoteles) szczęście jest wynikiem urzeczywistnienia normy określonej jako telos w bycie człowieka. Zgodnie z tą koncepcją szczególnie szczęśliwi są ludzie, którzy postępują rozsądnie.

Dla hedonistów (sofistów, klasycznych utylitarystów) nie ma już realnego telosu o człowieku; nie ma dostępnej obiektywnej normy określającej, czy ktoś jest szczęśliwy. Prowadzi to do subiektywizacji pojęcia szczęścia. Od jednostki zależy, czy jest szczęśliwa, czy nie. Szczęście jest czasami utożsamiane z osiągnięciem dóbr takich jak władza, bogactwo, sława itp.

Cel i cel

Słowo „sens” zasadniczo opisuje jakość czegoś, co sprawia, że ​​jest to zrozumiałe. Rozumiemy coś, rozpoznając, do czego jest „przypisane”, do czego służy. Pytanie o znaczenie jest więc ściśle związane z pytaniem o cel lub przeznaczenie czegoś. Na sens działania, a nawet życia można odpowiedzieć tylko wtedy, gdy wyjaśniono kwestię jego celu. Działanie człowieka lub całe życie ma sens, jeśli jest nastawione na ten cel.

Dobry

Termin „dobry”

Podobnie jak termin „byt”, „dobry” jest jednym z pierwszych, a zatem nie da się już zdefiniować. Rozróżnia się użycie przymiotnika i rzeczownika .

Jako przymiotnik słowo „dobry” ogólnie opisuje przypisanie „przedmiotu” do określonej funkcji lub celu. Więc mówi się z. B. z "dobrego noża" jeśli spełnia swoją funkcję wyrażoną w predyktorze "nóż" - czyli z. B. potrafi dobrze ciąć. Podobnie mówi się o „dobrym lekarzu”, jeśli potrafi leczyć swoich pacjentów i zwalczać choroby. „Dobry człowiek” to zatem ktoś, kto jest zorientowany w swoim życiu na to, co konstytuuje bycie człowiekiem, to znaczy, kto odpowiada człowiekowi lub jego naturze.

Jako rzeczownik słowo „dobro” opisuje coś, ku czemu kierujemy nasze działania. Zwykle używamy go w ten sposób, aby „ocenić wybór dokonany w określonych warunkach jako słuszny lub uzasadniony”. Na przykład stwierdzenie „Zdrowie jest dobrem” może być wykorzystane jako uzasadnienie wyboru określonego sposobu życia i odżywiania. W tradycji filozoficznej uważano, że w zasadzie każdy byt - z pewnym uwzględnieniem - może być celem dążenia ("omne ens est bonum"). Dlatego „dobroć” istot zaliczana była do transcendentalnej .

Zgodnie z analizą Richarda Mervyna Hare'a, słowa oceniające, takie jak „dobry” lub „zły”, są używane do kierowania działaniem lub formułowania zaleceń w sytuacjach decyzyjnych. Słowa „dobry” lub „zły” nie pełnią zatem funkcji opisowej, lecz nakazowej.

Można to zilustrować pozamoralnym użyciem słowa „dobry”. Kiedy sprzedawca mówi do klienta: „To jest dobre wino”, zaleca kupowanie tego wina, ale nie opisuje żadnych wyczuwalnych właściwości wina. O ile istnieją społecznie rozpowszechnione normy oceny win (nie może smakować jak ocet, nie powinno boleć od tego itp.), ocena wina jako „dobre” oznacza, że ​​wino spełnia te normy i że dlatego też determinuje posiada właściwości empiryczne.

Kryteria oceny, które są stosowane do rzeczy, mogą się różnić w zależności od zamierzonego zastosowania . Wino tarte może być dobre jako wino stołowe, ale raczej złe, gdy pije się je dla siebie. Cel rzeczy nie jest stałą własnością samej rzeczy, lecz opiera się na ludzkich postulacjach. Jedno jest „dobre” – zawsze w oparciu o określone kryteria. Jeśli sprzedawca powie: „To bardzo dobre wino stołowe”, to takie powinno być zgodnie ze zwykłymi kryteriami dla wina stołowego.

Kiedy słowo „dobry” jest użyte w kontekście moralnym („To był dobry uczynek”), zaleca się ten czyn i wyraża, że ​​był taki, jaki powinien być. Nie opisuje jednak aktu. Odwołując się do ogólnie uznanych kryteriów moralnych, stwierdza się również, że czyn ma pewne właściwości empiryczne, m.in. B. odroczenie interesu własnego na rzecz nadrzędnych interesów bliźnich.

Największe dobro

Najwyższym dobrem ( summum bonum ) jest to, co nie tylko jest dobre pod pewnym względem (dla ludzi), ale po prostu dlatego, że odpowiada ludziom jako ludziom bez ograniczeń. Jest tożsame z tym, co „absolutnie powinno”. Jej treść zależy od odpowiedniego spojrzenia na naturę ludzką. W tradycji zaprezentowano szeroką gamę proponowanych rozwiązań:

wartości

Termin „wartość” wywodzi się pierwotnie z ekonomii politycznej , w której Adam Smith , David Ricardo, a później Karol Marks badali m.in. rozróżnienie między wartością użytkową a wymienną . Dopiero w drugiej połowie XIX wieku „wartość” stała się terminem filozoficznym, który przyjął centralną rolę w filozofii wartości ( Max Scheler i in.). Tam została wprowadzona jako przeciwstawna kantowskiej etyce obowiązku, przy założeniu, że wartości będą miały „ważność obiektywną” przed wszelkim rozumowaniem.

W języku potocznym termin ten pojawia się ostatnio coraz częściej, zwłaszcza gdy mówi się o „ wartościach podstawowych ”, „ zmianie wartości ” lub „nowej debacie o wartościach ”.

Pojęcie wartości jest bardzo podobne do pojęcia dobra . Podobnie jak ten, jest on zasadniczo używany w wariancie subiektywnym i obiektywnym:

  • jako „wartość obiektywną” opisuje „wartość” pewnych dóbr dla ludzi – takich jak: B. wartość ludzkiego życia, zdrowia itp. Odpowiada to znaczeniu „bonum physicum” („dobro fizyczne”).
  • jako „wartości subiektywne” opisuje to, co jest dla mnie cenne, moje „wartości” – takie jak lojalność, sprawiedliwość itp. Odpowiada to znaczeniu „bonum morale” („dobro moralne”).

W porównaniu z pojęciem dobra pojęcie wartości jest jednak bardziej uwarunkowane społecznie. O „zmianie wartości” mówi się, gdy chce się wyrazić, że pewne normy działania, które są ogólnie akceptowane w społeczeństwie, zmieniły się na przestrzeni dziejów. Z reguły jednak nie oznacza to, że to, co wcześniej uważano za dobre, teraz „właściwie” już nie jest dobre, a jedynie, że zmienił się ogólny osąd na ten temat.

Cnota

Alegoria cnoty przez Rafaela w Stanza della Segnatura z tej Watykanie

Właściwe wyważenie dóbr etycznych i ich realizacja zakłada cnotę. W swojej klasycznej definicji Arystoteles formułuje „tę utrwaloną podstawową postawę, z której [agent] staje się zdolny i która w doskonały sposób doprowadza do jego szczególnego działania” (NE 1106a).

Osiągnięcie cnót etycznych polega przede wszystkim na doprowadzeniu do jedności dążenia zmysłowego i poznania moralnego w człowieku. Człowiek jest uważany za „dobry” tylko wtedy, gdy doszedł do wewnętrznej jedności z samym sobą i afirmatywnie w pełni potwierdza to, co zostało uznane za słuszne. Według Arystotelesa jest to możliwe tylko poprzez integrację uczuć poprzez cnoty etyczne. Nieuporządkowane uczucia zniekształcają osąd moralny. Cel jedności rozumu i uczucia wykracza poza zwykłą etykę właściwej decyzji. Ważne jest nie tylko to, co robimy, ale także to, kim jesteśmy.

Oprócz wiedzy cnota zakłada przyzwyczajenie się do niej , co osiąga się poprzez edukację i praktykę społeczną. Stajemy się prawi, odważni itd., stawiając się w sytuacjach, w których możemy odpowiednio się zachowywać. Najważniejszą rolę odgrywa cnota roztropności (fronesis). To do niej należy znalezienie odpowiedniego „środka” między skrajnościami i podjęcie decyzji o optymalnym rozwiązaniu dla konkretnej sytuacji.

Powinien

Termin „powinien” jest podstawową koncepcją deontologicznych podejść etycznych. Odnosi się - jako imperatyw - do działania, za pomocą którego ma zostać osiągnięty określony cel. Muszą być spełnione następujące warunki:

  • dany cel można przegapić
  • dany cel nie konkuruje z innymi, nadrzędnymi celami
  • dany cel można w zasadzie osiągnąć („każdy powinien oznaczać umiejętność”)

W zakresie analizy językowej można to wyjaśnić za pomocą tzw. predyktorów deontycznych . Dotyczą one moralnego obowiązku działania. Należy rozróżnić następujące warianty:

  • moralnie możliwe
  • moralnie konieczne
  • moralnie niemożliwe.

Działania moralnie możliwe są moralnie dozwolone, tj. H. można tak się zachowywać. Moralnie konieczne działania są moralnie wymagane. Tutaj mówi się o tym, że powinniśmy coś zrobić lub mieć obowiązek . Czyny moralnie niemożliwe to czyny moralnie zabronione, których nie wolno nam wykonywać; zobacz także grzech .

Stosunek do dobra

Terminy „dobry” i „powinien” są blisko spokrewnione, ale nie identyczne. Możemy więc znaleźć się w sytuacjach, w których możemy wybierać tylko między złymi alternatywami. Tutaj powinniśmy wybrać „mniejsze zło”. I odwrotnie, nie wszystkie dobre rzeczy też mają być. Może to m.in. B. w przypadku, gdy osiągnięcie jednego dobra wyklucza inne dobro. Tutaj trzeba dokonać ważenia interesów , co prowadzi do porzucenia dobra.

sprawiedliwość

Reprezentacja Justitii przez Rafaela

Pojęcie sprawiedliwości znalazło się ponownie w centrum uwagi od czasu intensywnej dyskusji na temat „teorii sprawiedliwości” Johna Rawlsa, a zwłaszcza od obecnej debaty politycznej na temat zadań państwa opiekuńczego (nacisk na równe szanse i wydajność kontra sprawiedliwość dystrybucyjna).

Podobnie jak termin „dobry”, „sprawiedliwy” jest używany w wielu różnych znaczeniach. Działania, postawy, ludzie, relacje, instytucje polityczne, a czasem afekty („słuszny gniew”) określane są jako słuszne. Zasadniczo można dokonać rozróżnienia między użyciem „subiektywnym” i „obiektywnym”, przy czym oba warianty są ze sobą powiązane.

Prywatną lub lepiej osobista sprawiedliwość odnosi się do zachowania lub podstawowej postawy etycznej jednostki. Człowiek może postępować sprawiedliwie, nie będąc prawym i na odwrót. Wiąże się z tym kantowskie rozróżnienie między legalnością a moralnością . Z zewnątrz czynności prawne są zgodne z prawem moralnym, ale nie odbywają się wyłącznie z pobudek moralnych. B. także ze strachu, oportunizmu itp. Natomiast w przypadku działań moralnych działanie i motyw pokrywają się ze sobą. W tym sensie sprawiedliwość określana jest jako jedna z czterech cnót kardynalnych .

Cel lub instytucjonalne sprawiedliwość odnosi się do dziedzin prawa i państwa. Chodzi tu zawsze o obowiązki wewnątrz społeczności, które wpływają na zasadę równości. Należy dokonać zasadniczego rozróżnienia między sprawiedliwością wyrównawczą (iustitita commutativa) a sprawiedliwością dystrybutywną (iustitita distributiva). W przypadku sprawiedliwości kompensacyjnej na pierwszy plan wysuwa się wartość produktu lub usługi. Sprawiedliwość dystrybutywna dotyczy wartości zaangażowanych osób.

Sprawiedliwość jednostek i instytucji należy postrzegać w ścisłym związku ze sobą. Bez sprawiedliwych obywateli nie można tworzyć ani utrzymywać sprawiedliwych instytucji. Z drugiej strony niesprawiedliwe instytucje utrudniają rozwijanie indywidualnej cnoty sprawiedliwości.

Troska o etykę nie ogranicza się do kwestii „sprawiedliwości”. Do cnót nadal zalicza się te, które ma się przede wszystkim wobec siebie (roztropność, umiar, męstwo). Jednym z obowiązków etycznych wobec innych jest obowiązek czynienia dobra (beneficientia), który wykracza poza sprawiedliwość i jest ostatecznie zakorzeniony w miłości . Podczas gdy sprawiedliwość opiera się na zasadzie równości, w przypadku życzliwości jest to trudna sytuacja lub potrzeba drugiego. To rozróżnienie odpowiada rozróżnieniu między „iustitia” i „ caritas ” (Tomasz z Akwinu), obowiązki prawne i cnotliwe (Kant) lub, w niniejszej sprawie, między „obowiązkami sprawiedliwości” a „obowiązkami miłosierdzia” ( Filippa Foot ).

Teorie etyczne

Klasy teorii etycznych lub moralno-filozoficznych można rozróżnić według kryteriów, na podstawie których określają, co jest moralnie dobre. Dobro moralne można określić przez:

Reprezentowana jest szeroka gama kombinacji i drobniejszych określeń moralno-teoretycznych.

Etyka teleologiczna lub deontologiczna

Różne podejścia etyczne są tradycyjnie rozróżniane w zależności od tego, czy koncentrują się na samym działaniu (podejścia etyki deontologicznej), czy na konsekwencjach działania (podejścia etyki teleologicznej). Wyróżnienie sięga CD Broad i rozsławił je William K. Frankena . Podział Maxa Webera na etykę przekonania i odpowiedzialności idzie w tym samym kierunku , przez co rozumiał to przez niego jako polemikę z etyką przekonania.

Etyka teleologiczna

Greckie słowo „telos” oznacza coś takiego jak ukończenie, spełnienie, cel lub cel. W ramach etyki teleologicznej znajdują się zatem te teorie, które skupiają swoją uwagę na określonych celach lub celach, które rozumie. Twierdzą, że działania powinny dążyć do celu, który jest dobry w szerszym rozumieniu. Treść tego celu jest określana w zupełnie inny sposób przez różne kierunki.

Etyka teleologiczna daje pierwszeństwo zdaniam wartościującym nad zdaniami normatywnymi. Dla nich na pierwszym planie są towary i wartości. Działania ludzkie są szczególnie interesujące, ponieważ mogą stanowić przeszkodę lub korzyść w osiągnięciu tych dóbr i wartości. „Działanie ma być wykonane i tylko wtedy, gdy ono lub reguła, pod którą podlega, powoduje większą przewagę dobra nad złem, przypuszczalnie będzie lub powinno spowodować, niż jakakolwiek możliwa do zrealizowania alternatywa” (Frankena).

W ramach etyki teleologicznej rozróżnia się podejście „onto-teleologiczne” i „ konsekwencjonistyczno -teleologiczne” .

W podejściach ontoteleologicznych - klasycznie reprezentowanych przez Arystotelesa - przyjmuje się, że dobro, do którego należy dążyć, jest w pewien sposób tkwiące w samym człowieku jako część jego natury. Wymaga się, aby ludzie zachowywali się i żyli zgodnie z ich podstawową naturą, aby w najlepszy możliwy sposób doskonalić swoje specyficzne dla gatunku usposobienie.

Z drugiej strony w podejściach konsekwencjalistyczno-teleologicznych nie zakłada się już, że egzystencja ludzka jest ostatecznie z góry określona. Cel, do którego należy dążyć, jest zatem określony przez korzyść leżącą poza podmiotem działającym. Podejście to reprezentowane jest już w starożytności ( Epicurus ), a później w swojej typowej postaci przez utylitaryzm .

Etyka deontologiczna

Greckie słowo „deon” oznacza „przyzwoity, obowiązek”. Etyka deontologiczna może być zatem utożsamiana z etyką powinności . Charakteryzują się tym, że konsekwencje działania nie mają tego samego znaczenia, co w etyce teleologicznej. W ramach etyki deontologicznej często rozróżnia się koncepcje deontologiczne aktu (np. Jean-Paul Sartre) i reguły deontologicznej (np. Immanuel Kant). Podczas gdy deontologia regułowa określa ogólne rodzaje działań jako zabronione, dozwolone lub wymagane (por. np. zakaz kłamania czy obowiązek dotrzymywania obietnic), zgodnie z teoriami deontologicznymi aktów, deontologiczny osąd moralny odnosi się bezpośrednio do określonych sposobów działania, w szczególności sytuacje.

W etyce deontologicznej zdania normatywne mają pierwszeństwo przed zdaniami wartościującymi. Dla nich podstawowymi pojęciami są nakazy , zakazy i zezwolenia . Na pierwszy plan wysuwają się ludzkie działania, bo tylko one mogą naruszać normę. Robert Spaemann charakteryzuje je jako „koncepcje moralne […], dla których pewne rodzaje działań są zawsze naganne bez uwzględnienia dalszych okoliczności, np. B. umyślne bezpośrednie zabójstwo osoby niewinnej, tortury lub pozamałżeńskie pożycie osoby pozostającej w związku małżeńskim”.

Krytyka wyróżnienia

Rozróżnienie między etyką teleologiczną a deontologiczną jest przez niektórych krytyków wątpliwe. W praktyce rzadko można znaleźć podejścia, które można jednoznacznie przypisać do jednego z dwóch kierunków.

Ścisła etyka deontologiczna musiałaby umieć pokazywać działania, które "same w sobie", zupełnie oderwane od ich konsekwencji, zostałyby określone jako niemoralne i "same w sobie złe". Musiałoby się to wówczas zrobić lub pominąć „w każdych okolicznościach” zgodnie z powiedzeniem „Fiat iustitia et pereat mundus” ( „Sprawiedliwość niech się stanie i niech świat przez nią zginie” , Ferdynand I von Habsburg ). Znanymi przykładami takich działań są „zabijanie niewinnych ludzi” czy niedopuszczalne kłamstwo według Kanta. W oczach krytyków często pojawia się w tych przypadkach „ petitio principii ”. Jeśli z. Przykładowo, jeśli zabijanie niewinnych ludzi jest definiowane jako morderstwo, a to z kolei jako czyn niemoralny, można je oczywiście w każdym przypadku określić jako "z natury zły". To samo dotyczy kłamstwa, które określa się jako nieuprawnione fałszowanie prawdy.

Zwłaszcza analiza sytuacji dylematów etycznych , w których możliwy jest tylko wybór między kilkoma rodzajami zła, pokazuje, że w każdych okolicznościach określenie pewnych działań jako „moralnie złych” nie powinno być możliwe. Według ścisłej etyki deontologicznej „wybór mniejszego zła” nie byłby możliwy.

Podejścia etyczne o stricte teleologicznym argumentacji są krytykowane za uzależnianie tego, co etyczne powinno, od celów nieetycznych. Pozostawia to bez odpowiedzi pytanie, dlaczego powinniśmy dążyć do tych celów. Wyważenie interesów jest w ten sposób niemożliwe, ponieważ pytanie, czym jest „dobro”, a co lepsze, może być wyjaśnione tylko wtedy, gdy zostaną wcześniej określone ogólne zasady działania. W wielu podejściach teleologicznych owe zasady działania byłyby po prostu milcząco zakładane, np. B. w klasycznym utylitaryzmie, dla którego czerpanie przyjemności i unikanie dyskomfortu jest naczelną zasadą każdej oceny wpływu.

Chcę i powinien w podejściach do etyki

Pozycje etyczne można też różnicować w zależności od tego, jak z określonej woli wynika to, co powinno.

Stanowiska etyczne
Stanowisko etyczne Przedstawiciel Standardem tego, co etycznie powinno być...
teoretycy boskiego nakazu ... Wola Boża
Intuicjonizm Ross , Audi ... wspólne uczucie i chęć wszystkich ludzi
Pozycja generalizacji / imperatyw kategoryczny Kant, piosenkarz ... wola każdej jednostki, jeśli ma założyć, że zasady, które wybrał dla swoich własnych działań, będą również przestrzegane przez wszystkie inne jednostki w tym samym czasie
Stanowisko woli ogólnej Rousseau … woli samych jednostek, gdy wspólnie decydują o prawach, które mają zastosowanie do wszystkich w sytuacji równości społecznej social
Teoria konsensusu stanowisko / teoria dyskursu Habermas ... woli samych jednostek, gdy muszą uzgodnić zasady postępowania ze sobą na stałe, bez jakiegokolwiek przymusu
Stanowisko największej korzyści ogólnej lub typowe warianty utylitaryzmu Bentham ... suma równie dobrze poinformowanych testamentów samych osób
Stanowisko teorii kontraktu Buchanan, Scanlon, Gauthier ... woli samych osób, gdyby musiały umownie uzgodnić zasady wzajemnego postępowania
Interes własny złamany przez ignorancję Rawls ,

Harsanyi

... wola egoistycznej, racjonalnej jednostki, która projektuje porządek społeczny nie wiedząc jaką pozycję sam w tym porządku przyjmie
Pozycja odwróconych ról / złota zasada Zając ... wola każdej osoby, jeśli przy formułowaniu zasad postępowania ze sobą zakłada, że ​​on sam znajduje się w sytuacji drugiej zainteresowanej osoby
Pozycja odwracalności Rawls, Baier ... woli każdego człowieka, jeśli ustalając zasady wzajemnych stosunków, hipotetycznie zakłada, że ​​on sam znajduje się w stosunkowo najgorszej sytuacji
Pozycja bytów ponadjednostkowych (rasa, ludzie, naród, klasa) …wola autorytatywnego kolektywu
Pozytywizm prawny ... wola odpowiedniego suwerena prawodawczego
Doktryna rozumu ... wgląd racjonalności na podstawie rozsądnych rozważań
egoizm Max Stirner …wola każdej osoby, jeśli jest poinformowana i uwzględnia długoterminowy horyzont czasowy

Wymienione pozycje znajdują się na różnych poziomach logicznych i dlatego nie wykluczają się wzajemnie. Podobnie jak z. B. możliwe jest powiązanie stanowiska religijnego ze stanowiskiem intuicjonisty. Można sobie również wyobrazić związek między stanowiskiem opartym na teorii konsensusu a stanowiskiem utylitarnym, przy założeniu, że konsensus co do prawidłowej normy można ustalić tylko wtedy, gdy korzyść (dobro) każdej jednostki zostanie uwzględniona w ten sam sposób.

Należy również zauważyć, że niektóre z tych podejść wyraźnie nie pretendują do miana kompleksowych koncepcji etycznych. B. tylko koncepcje oceny, czy społeczeństwo jest sprawiedliwe z politycznego i ekonomicznego punktu widzenia; z. B. z Johnem Rawlsem, w przeciwieństwie do bardziej kompleksowych podejść, które dotyczą także kwestii etyki prywatnej, indywidualnej – na przykład, czy istnieje moralny obowiązek kłamania, czy dokładnie to jest konieczne do ratowania ludzkiego życia (i czy bez tego kłamstwo, że nikt inny nie zostanie zbawiony zamiast tego). Również z. B. Habermas nie odpowiada na to pytanie „treściowo”, ale jego koncepcja obejmuje również obszar takich pytań, ponieważ „formalnie” postuluje, że słuszne w tym pytaniu jest to, co każdy, kto weźmie w nim udział. nieformalny, a zarazem rozsądny dyskurs na ten temat jako wiążący dla wszystkich, aby się o nim dowiedzieć i go zaakceptować.

Prawidłowa treść i formalnie wiążący charakter standardów

Na pytanie, dlaczego osoba A powinna przestrzegać określonej normy zachowania N, istnieją dwa rodzaje odpowiedzi.

Jeden typ odpowiedzi odnosi się do instytucji lub procesu, w którym norma została ustalona . Przykładami tego są:

A powinien być posłuszny N, ponieważ...

  • ... obiecał to,
  • ...zmarły zastrzegł to w testamencie,
  • ... nakazuje to obowiązujące prawo,
  • ...właściciel tak chce,
  • ... zdecydowano większości itd.

Drugi rodzaj odpowiedzi dotyczy charakteru treści normy . Przykładami tego typu odpowiedzi są:

A powinien być posłuszny N, ponieważ...

  • ... N jest sprawiedliwe,
  • ...N jest najlepszy dla wszystkich,
  • ... przestrzeganie N prowadzi do największego dobra,
  • ... N odpowiada godności ludzkiej itp.

Oczywiście te powody leżą na dwóch różnych płaszczyznach, bo bez logicznej sprzeczności można powiedzieć: „Uchwałę większości parlamentarnej uważam za błędną merytorycznie, niemniej jednak jest ona dla mnie wiążąca. Jako demokrata szanuję decyzje większości.”

Można teraz wyróżnić teorie etyczne według tego, jak radzą sobie z napięciem między poziomem proceduralnego ustalania norm obowiązujących a poziomem argumentacyjnego określania norm prawidłowych.

Z jednej strony, istnieją decisionists na bardzo poza . Dla nich istotne jest tylko wiążące ustalenie norm. Zaprzeczają, że można nawet mówić o poprawności treści i znajomości prawidłowej normy w stosunku do norm.

Główny problem decydentów polega na tym, że nie ma usprawiedliwienia dla sprzeciwu wobec ustalonych norm, bo „wiążące jest wiążące”. Ponadto decydenci nie potrafią wyjaśnić, dlaczego jedna procedura ustanawiania standardów powinna być preferowana od jakiejkolwiek innej procedury.

Z drugiej strony są etyczni kognitywiści na zewnątrz . Dla nich problem etycznego działania jest wyłącznie problemem wiedzy, który można rozwiązać poprzez uzyskanie odpowiednich informacji i ocenę ich według odpowiednich kryteriów. Nie są w stanie legitymizować norm za pomocą procedur.

Główny problem kognitywistów polega na tym, że nawet w przypadku naukowych sporów opinii często nie uzyskuje się ostatecznych ustaleń, które mogłyby służyć jako podstawa społecznej koordynacji. Dlatego wymagane są również wiążące i usankcjonowane normy, które sprawiają, że działania innych są przewidywalne dla każdej jednostki.

Epistemologiczne i metafizyczne problemy etyki

Być i powinienem

Etyka teleologiczna jest zwykle etyką dóbr; określają pewne dobra (np. „szczęście” lub „przyjemność”) jako dobre dla ludzi i dlatego warto o nie zabiegać.

David Hume podniósł już zarzut, że przejście od stwierdzeń bytu do stwierdzeń o powinno być bezprawne („ Prawo Hume'a ”). Pod hasłem „ błąd naturalistycznyGeorge Edward Moore podniósł ściśle powiązane pytania, które, ściśle rzecz biorąc, nie są takie same.

Hume krytykuje znane mu systemy moralne,

„… Że zamiast zwykłych kombinacji słów „jest” i „nie jest”, nie natrafiam już na zdanie, w którym nie ma „powinno” lub „nie powinno”. […] To powinno i nie powinno wyrażać nowego związku czy roszczenia, więc koniecznie trzeba to rozważyć i wyjaśnić. Jednocześnie należy podać powód czegoś, co w przeciwnym razie wydaje się całkiem niezrozumiałe, a mianowicie, w jaki sposób ten nowy związek można prześledzić wstecz do innych, którzy są od niego zupełnie inni ”.

- Hume : Traktat o ludzkiej naturze . III, 1, 1.

Dla Hume’a logiczne wnioski z tego, co jest do tego, co powinno być, są niedopuszczalne, ponieważ nie można wyprowadzić z rzeczywistych zdań poprzez logiczne przekształcenia zupełnie nowego elementu znaczeniowego, takiego jak powinno.

Jak później podkreślali pozytywiści , należy dokonać epistemologicznego rozróżnienia między zdaniami rzeczywistymi a zdaniami „powinnymi” ze względu na ich odmienny stosunek do percepcji zmysłowej. O ile zdanie „Piotr był na dworcu o godzinie 14” można sprawdzić, tj. zweryfikować lub sfałszować, poprzez intersubiektywne dopasowanie obserwacji, o tyle zdania „Piotr powinien być na stacji o godzinie 14” nie można uzasadnić ani uzasadnić za pomocą sama obserwacja i logika obalają.

Epistemologiczne rozróżnienie między byciem a powinnością jest podstawą współczesnych nauk empirycznych. Kto nie przyjmuje tego rozróżnienia, musi albo postulować byt, którego nie można postrzegać bezpośrednio ani pośrednio, albo musi zastanowić się, co jest, powinno być odczuwalne zmysłami. Obu stanowiskom brakowało jak dotąd intersubiektywnej weryfikowalności.

Rzekome wyprowadzenie norm etycznych ze stwierdzeń o bytach jest często możliwe jedynie poprzez niezauważalne wykorzystywanie normatywno-empirycznej niejednoznaczności takich terminów jak „istota”, „natura”, „determinacja”, „funkcja”, „cel”, „sens”. ” lub „ Cel osiągnięty.

Słowo „cel” opisuje, do czego dana osoba faktycznie dąży („jego celem jest dyplom”). Jednak słowo to może również oznaczać, do czego człowiek powinien dążyć („Ten, kto jest zorientowany tylko na materialność, tęskni za prawdziwym celem ludzkiej egzystencji”).

Niezauważona empiryczno-normatywna niejednoznaczność pewnych terminów prowadzi następnie do logicznych błędów, takich jak: „Istotą seksualności jest prokreacja. Tak więc antykoncepcja nie jest dozwolona, ​​ponieważ nie odpowiada istocie seksualności.”

Logiczne rozróżnienie między byciem a powinnością nie oznacza jednak bynajmniej, że etyka oparta na rozumie jest niemożliwa, co wyrażają zarówno przedstawiciele logicznego empiryzmu, jak i idealizmu . To prawda, że żadna etyka nie może opierać się wyłącznie na empiryzmie i logice , ale nie wynika z tego, że nie ma innych ogólnie zrozumiałych kryteriów ważności norm etycznych. Obiecujący przykład etyki nachpozytywistycznej opiera się na kryterium niewymuszonej etyki dyskursu konsensusu .

Wraz ze stwierdzeniem, że to, co jest, nie powinno być logicznie wyprowadzone z bytu, uzasadnienie norm nie staje się beznadziejne. Bo oprócz stwierdzeń bytu i zdań normatywnych istnieją wyrazy woli. Wyrażenie woli osoby: „Nie chcę, żeby w ciągu najbliższej godziny nikt mi nie przeszkadzał” zawiera normę: „Nikt nie powinien mi przeszkadzać w ciągu najbliższej godziny”. Zadaniem etyki jest określenie ogólnie obowiązujących treści woli lub norm i ich zrozumiałe uzasadnienie.

Logiczne rozróżnienie zdań rzeczywistych i zdań powinno być postrzegane przede wszystkim przez przedstawicieli stanowisk idealistycznych jako niedopuszczalne oddzielenie tego, co jest od tego, co powinno, i zarzuca się, że opiera się na skróconym pojęciu bytu. Vittorio Hösle twierdzi, że powinno być tylko ściśle oddzielone od rzeczywistego, empirycznego bytu: „...idealny byt, który nie jest postulowany przez ludzi, jest równie mało negowany powinności jako możliwej podstawowej funkcji w stosunku do bytu empirycznego” . Można to postrzegać jako ludzkie zadanie „pogodzenia się z faktem, że byt nie jest tym, czym powinien być”. Co powinno być i jako takie jest już zasadą bytu:

„Ale jeśli projekt etyki ma mieć sens, to byt musi być skonstruowany w określony sposób: musi zawierać istoty, które są przynajmniej zdolne do poznania tego, co powinno być, tak, w którym ta wiedza – pomimo wszystkich opór ze strony różnych interesów – nie pozostaje bez wpływu na ich działania. Fakt, że założenia dotyczące rzeczywistości wynikają z słuszności powinności, nie jest bynajmniej banalnym założeniem i, moim zdaniem, można go rozumieć jedynie w ramach obiektywnego idealizmu, zgodnie z którym faktyczna egzystencja przynajmniej częściowo opiera się na ideale. Struktury. "

- Hösle : Moralność i polityka, s. 241f

Możliwość istnienia etyki teleologicznej wydaje się być fundamentalnie kwestionowana przez logiczne rozróżnienie między stwierdzeniami bytu i powinno być. Z punktu widzenia klasycznego stanowiska realizmu w odniesieniu do etyki, zwłaszcza prawa naturalnego, to właśnie byt, z którego powinno się wywodzić, ponieważ nie ma alternatywy dla bytu (poza niczym). Ponieważ dobro jest tym, co jest sprawiedliwym bytem, ​​czyli tym, co jest sprawiedliwe lub odpowiadające danemu bytowi, należy najpierw rozpoznać istotę bytu i z niej logicznie wyprowadzić wymaganie tego, co powinno (wobec niego).

Problem zła

Pomimo częściowo apokaliptycznych wydarzeń historycznych XX wieku, termin „ zło ” jest rzadko używany w języku potocznym. Zamiast tego używa się głównie terminów „zła” („zła osoba”) lub „zła” („działanie było złe”). W obecnej świadomości słowo „zło” jest powszechnie uważane za podejrzliwe wobec metafizyki i ze względu na ogólną dominację myślenia naukowego za przestarzałe.

W tradycji filozoficznej zło jest postrzegane jako forma zła . Klasyczne stało się rozróżnienie Leibniza na metafizyczne (malum metaphysicum), fizyczne (malum physicum) i moralne (malum morale). Zło metafizyczne polega na niedoskonałości wszystkich bytów, zło fizyczne w bólu i cierpieniu. Te zło to przeciwności, które mają swój początek w naturze. Nie są „złe”, ponieważ nie są wynikiem (ludzkiej lub ogólniej duchowej) woli. Zło moralne natomiast polega na niezgodności działania z prawem moralnym lub prawem naturalnym. Jak podkreśla Kant, złem może być tylko „rodzaj działania, maksyma woli, a więc i tego, kto sam działa”. Zło należy zatem rozumieć jako działanie lub, lepiej, porażkę podmiotu.

Redukcjonistyczne próby wyjaśnienia

Badania behawioralne prowadzą zło do ogólnego „faktu” agresji z powrotem. Jest to po prostu składnik ludzkiej natury i jako taki jest moralnie nieistotny. Dlatego Konrad Lorenz mówi także o „tzw. złu”. Krytycy zarzucają temu wytłumaczeniu podejście redukcjonistyczne . Pomija fakt, że człowiek otrzymuje na podstawie wolności możliwość zajęcia stanowiska w sprawie własnej natury.

W filozofii Platon zadawał sobie pytanie, jak zło jest w ogóle możliwe. Zło dzieje się tylko dlatego, że ktoś błędnie wierzy, że on (lub ktoś) na tym skorzysta. Chce więc korzyści związanych ze złem. Nikt nie mógł rozsądnie chcieć zła dla samego siebie:

Sokrates: Jest więc jasne, że ci, którzy go nie znają, nie pragną zła, ale raczej tego, co uważają za dobre, podczas gdy jest złe; aby ci, którzy go nie znają i uważają to za dobre, oczywiście rzeczywiście pragną dobra. Albo nie?
Sokrates: I dalej: Ci, którzy pragną zła, jak twierdzisz, choć wierzą, że zło szkodzi temu, komu jest dane, czyż nie zdają sobie sprawy, że doznają przez nie krzywdy?
Meno: konieczne.
Sokrates: Ale czy nie uważają tych, którzy doznają krzywdy, za nieszczęśliwych, jeśli doznają krzywdy?
MENO: To też jest konieczne..
Sokrates: Ale czy oni nie uważają biednych za nieszczęśliwych?
Meno: Tak myślę.
Sokrates: Czy jest człowiek, który chce być nieszczęśliwy i nieszczęśliwy?
Meno: Nie sądzę, Sokratesie.
Sokrates: Więc nikt nie chce zła, Meno; jeśli inaczej nie chce nim być. Bo co znaczy być nieszczęśliwym innym niż pragnienie i posiadanie zła? "

Nieredukcjonistyczne próby wyjaśnień

Powszechne jeszcze w starożytności rozumienie, że zło można przezwyciężyć rozumem, podważają jednak doświadczenia historyczne, zwłaszcza XX-wieczne. W oczach wielu współczesnych filozofów nauczają one, że człowiek jest w stanie chcieć zła dla siebie samego.

Przede wszystkim egoizm można zidentyfikować jako motyw zła. Przejawia się w wielu odmianach. W swoim nieszkodliwym wariancie ukazuje się w ideale egocentrycznego zaspokajania potrzeb. W tej formie ostatecznie reprezentuje również „podstawę kontraktową” utylitaryzmu, który nie chce stworzyć niczego poza równowagą interesów między jednostkami. Jak pokazuje doświadczenie historyczne, ten aspekt nie uderza jeszcze w prawdziwe jądro zła. Staje się to widoczne dopiero wtedy, gdy zaspokojenie własnych potrzeb nie jest już na pierwszym planie:

„Właściwa struktura zła jednak [...] pojawia się tylko tam, gdzie to utylitarne odniesienie nie prowadzi, ale tam, gdzie dominuje bezcelowa, wręcz absurdalna radość z czystego zniszczenia. Dopiero tutaj odkrywa się niesamowite rysy ludzkiego ego: cieszy się pęd mocy destrukcji”

- Schulz : Filozofia w zmienionym świecie. str. 725.

Według Kanta przyczyny tego „radykalnego zła” nie należy upatrywać ani w zmysłowości, ani w rozumie, lecz w „wypaczeniu serca”, w którym ego zwraca się przeciwko sobie:

„Wrogość natury ludzkiej nie jest zatem jednocześnie złośliwością, jeśli weźmie się to słowo w ścisłym sensie, a mianowicie jako dyspozycję (subiektywna zasada maksym) do włączenia zła jako głównego źródła zła do swojej maksymy (ponieważ jest diaboliczna) ; ale raczej nieprawość serca, które z powodu konsekwencji jest również nazywane złym sercem.”

- Kant : Religia w granicach zwykłego rozumu. str. 686

Ta podstawowa idea Kanta o sprzeczności w sobie ego jako przyczyny zła pogłębia się na nowo przede wszystkim w filozofii idealizmu . Schelling rozróżnia „wolę własną”, która zaprzecza wszelkim więzom, i „wolę powszechną”, która kształtuje się w związkach. Możliwość zła polega na tym, że wola własna przeciwstawia się jej zintegrowaniu z wolą powszechną.

„Zasadą, o ile pochodzi z ziemi i jest ciemna, jest wola stworzenia, która jednak nie została jeszcze podniesiona do doskonałej jedności ze światłem (jako zasada zrozumienia) , to zwykłe uzależnienie lub Pożądanie, re. H. ślepa wola jest. Umysł sprzeciwia się tej własnej woli stworzenia jako uniwersalnej woli, która ją wykorzystuje i podporządkowuje się jako zwykłe narzędzie”.

- Friedrich Wilhelm Joseph Schelling : Filozoficzne badania natury ludzkiej wolności i przedmiotów z nią związanych. str. 459

Radykalne zło powoduje obalenie ładu we mnie iw stosunku do innych. Dzieje się to dla niej samej, bo „tak jak jest entuzjazm dla dobra, jest też entuzjazm dla zła”.

Zgodnie z nauką klasyczną (Augustyn, Tomasz z Akwinu itp.) samo zło jest ostatecznie niematerialne. Jako prywatywna opozycja do dobra, polega tylko na braku (dobra). W przeciwieństwie do absolutnie dobrego (Boga), nie ma czegoś takiego jak absolutnie zła.

Problem z egzekwowaniem

Problem egzekwowania etyki polega na tym, że wgląd w słuszność zasad etycznych może istnieć, ale nie oznacza to automatycznie, że ludzie działają również w sensie etycznym. Wgląd we właściwe działanie wymaga dodatkowej motywacji lub przymusu.

Problem tłumaczy się tym, że z jednej strony etyka, a ludzki interes jako egoizm z drugiej często tworzą sprzeczność. Problem egzekwowania nabiera również nowego wymiaru poprzez globalizację , co prowadzi do etyki neomodernizmu.

przykład

Nie można zaprzeczyć, że ludzie w kraju X są głodni i należy im pomóc, i że jest to moralnie konieczne. Spojrzenie na to, by oddać za to dużą część swojego bogactwa, zaistnieje w znacznym stopniu dopiero wtedy, gdy pojawi się dodatkowa motywacja, taka jak nieuchronne niebezpieczeństwo migracji do własnego kraju z powodu głodu.

Problem egzekwowania ukazuje się również w inny sposób w wychowaniu, np. gdy mocno zinternalizowane zasady postępowania spełniają później wypracowane zasady etyczne. .

Możliwe rozwiązania

Ustalenia z ewolucyjnej teorii gier pozwalają na wyciągnięcie wniosków, że problem asercji można rozwiązać poprzez samopenetrację. Pogląd ten po raz pierwszy reprezentowali przedstawiciele Nowej Ekonomii Instytucjonalnej . Eirik Furubotn i Rudolf Richter wskazali, że budowanie reputacji może być dominującą strategią gry.

Zobacz też

Portal: Filozofia  - Przegląd treści Wikipedii na temat filozofii

literatura

Filozofia Bibliografia : Etyka - Dodatkowe odniesienia na ten temat

Przedstawienia
Ogólne reprezentacje
  • Marcus Düwell, Christoph Hübenthal, Micha H. Werner (red.): Podręcznik Etyki. II akt. Wydanie. Metzler, Stuttgart i in. 2006, ISBN 3-476-02124-6 (obecnie standardowy podręcznik etyki; zawiera część historyczną i koncepcyjną; szerokie uwzględnienie bieżącej dyskusji; czasami bardzo wymagające)
  • Hugh LaFollette (red.): Blackwell Przewodnik po teorii etycznej. Blackwell, Oxford 2000. ( Spis treści )
  • Friedo Ricken : Etyka ogólna. Wydanie IV. Kohlhammer, Stuttgart 2003, ISBN 3-17-017948-9 (bardzo uzasadnione i wymagające; próba syntezy podejść arystotelesowskich i kantowskich z zapożyczeniami z filozofii analitycznej)
  • Hugh LaFollette (red.): Etyka w praktyce: antologia. Wydanie IV. Wiley-Blackwell, Oxford 2014, ISBN 978-0-470-67183-2 .
Leksykony i podstawowe terminy
Etyka w nauce

linki internetowe

Commons : Etyka  - zbiór zdjęć, filmów i plików audio
Wikicytaty: Etyka  - Cytaty
Wikisłownik: Etyka  - wyjaśnienia znaczeń, pochodzenie słów, synonimy, tłumaczenia

Indywidualne dowody

  1. Filozofia leksykonu - sto podstawowych pojęć , Reclam, 2011, s. 80.
  2. Cyceron: De fato 1; Filozofia moralna, moralna, moralna. W: Historyczny słownik filozofii . Tom 6, s. 149.
  3. Viktor Cathrein SJ : Filozofia moralna. Naukowy wykład porządku moralnego, w tym prawnego. 2 tomy, 5, nowo opracowane przez wydanie. Herder, Freiburg im Breisgau 1911, s. 1-6 ( koncepcja filozofii moralnej ).
  4. Por . Leksykon grecko-angielski 9. A. (1996), s. 480.766.
  5. Viktor Cathrein: Filozofia moralna. Naukowy wykład porządku moralnego, w tym prawnego. 2 tomy, 5, nowo opracowane przez wydanie. Herder, Freiburg im Breisgau 1911, s. 17-27 ( Historia filozofii moralnej ), tutaj: s. 24 i s. 27 ( Klasyfikacja filozofii moralnej ).
  6. FH Bradley: Dlaczego powinienem być moralny? W: Studia etyczne. Clarendon Press, Oksford 1876.
  7. Kurt Bayertz: Po co w ogóle być moralnym? CH Beck Verlag, Monachium 2004, ISBN 3-406-52196-7 .
  8. Friedo Ricken: Etyka ogólna. s. 96.
  9. Sekcja 17 Kodeksu Karnego
  10. Zobacz Ricken: Allgemeine Ethik. s. 136f.
  11. ^ Tomasz z Akwinu : Suma teologiczna .
  12. Ricken: Etyka ogólna. str. 84.
  13. Arystoteles : Etyka nikomachejska . Polityka .
  14. CD Broad: Pięć rodzajów teorii etycznych. Londyn 1930.
  15. ^ William K. Frankena: Etyka. Wydanie II. Englewood Cliffs 1973, s. 14, przekład Albert Keller: Philosophy of Freedom. Styria, Graz 1994, s. 212.
  16. ^ Robert Spaemann: Chrześcijańska etyka odpowiedzialności. W: Johannes Gründel (red.): Życie w chrześcijańskiej odpowiedzialności, 1. Fundacje. Düsseldorf 1991, s. 122.
  17. por. B. Albert Keller: Filozofia wolności. Styria, Graz 1994, ISBN 3-222-12294-6 .
  18. Zobacz Mark Murphy:  Wolontaryzm teologiczny. W: Edward N. Zalta (red.): Stanford Encyclopedia of Philosophy .; Michael W. Austin:  Teoria boskiego nakazu. W: J. Fieser, B. Dowden (red.): Internetowa encyklopedia filozofii ..
  19. ^ Vittorio Hösle: Moralność i polityka . Podstawy etyki politycznej XXI wieku. Beck, Monachium 1997, ISBN 3-406-42797-9 , s. 127.
  20. Hösle: Moralność i polityka. Str. 242.
  21. Patrz Kant: KpV. s. 106.
  22. Por. Walter Schulz : Filozofia w zmienionym świecie . Wydanie siódme. Stuttgart 2001, ISBN 3-608-91040-9 , s. 723nn.
  23. Platon: Meno . 77a-78b.
  24. Schelling: Filozoficzne badania natury ludzkiej wolności i przedmiotów z nią związanych. s. 468.
  25. A. Schopenhauer: Dwa podstawowe problemy etyki. 1839/40.
  26. Helga E. Hörz i Herbert Hörz : Czy egoizm jest niemoralny? Podstawy etyki neomodernistycznej. trafo Verlagsgruppe, Berlin 2013, ISBN 978-3-86464-038-4 .
  27. ^ HJ Niemann: Strategia rozumu. Racjonalność w wiedzy, moralności i metafizyce. Vieweg, Braunschweig i wsp. 1993, ISBN 3-528-06522-2 .
  28. ^ R. Richter, E. Furubotn: Nowa ekonomia instytucjonalna Mohr Siebeck, Tübingen 2003, s. 277, ISBN 3-16-148060-0 .