Freja

Freyja prowadzi wóz ciągnięty przez koty (obraz Nilsa Blomméra , 1852)
Freya obraz Andersa Zorna (1901)

Freya , także Freia lub Freyja ( staronordycka „kochanka”), to imię nordyckiej bogini miłości i małżeństwa Van . Jest uważana za drugą po Frigg boginię nordyckiego panteonu , z którą często jest utożsamiana lub mylona we współczesnym odbiorze. Ona przypomina Wenus z tej rzymskiej nieba niebieskiej i Afrodyty z greckiego Olimpu .

Formy nazw

Niektóre opisy znane są z poezji skaldyckiej , którą rozumie się jako Freya- Kenningar . Są to Mardöll, Menglada, Hörn, Gefn , Sýr i Vanadís . Ze względu na jej przydomek Gefn jest (raczej spekulacyjnie) związana z boginią Gefjon . Południowogermańska Frija (staro-wysoko-niemiecki Friia, Frea) odnosi się do bogini Aes Frigg .

Pozycja, atrybuty

Freyja (kopia znaleziska Hagebyhöga)
Obraz Jamesa Doyle'a Penrose'a (1862-1932)

Freya należy do Wanenów , jednego z dwóch bogów mitologii nordyckiej. Jej bratem jest Frey (aisl. Freyr), jej ojcem jest bóg morza Njörd , matką jest Skadi , córka giganta Thiazi . Jej mąż jest bogiem Oðr w mitologii eddyjskiej . Wraz z nim miała córki Hnoss i Gersimi (oba imiona są synonimami i oznaczają „cenność”). Freya jest uważana za „najsłynniejszą z bogiń” ( Gylfaginning , rozdz. 23).

Uważana jest za boginię płodności i wiosny, szczęścia i miłości oraz nauczycielkę magii (seiðr).

Freya posiada obrożę wykutą przez krasnoludy , brisingamen , wóz ciągnięty przez leśne koty i szatę jastrzębia, w której można szybować w powietrzu jak jastrząb . Według wiersza Hyndluljóð jeździ również na dziku Hilisvini. Freya pojawia się również w Gylfaginning . Potem płacze złotymi łzami, gdy Oðr kontynuuje. Po Grímnismál ich gospodarstwo nazywa się Fólkvangr . Twoja sala nazywa się Sessrúmnir . Według sagi Ynglinga Snorris uczyła sir magii. Ale jej głównym zadaniem jest to, że jest w domu jako przywódczyni Walkirii na polach bitew i może zająć połowę poległych wojowników, podczas gdy Odyn (najwyższy bóg, bóg wojny) ma prawo do drugiej połowy.

Piątek dnia powszedniego ( ahd . Frîatac, ae. Frīgedeag) nie wywodzi się ściśle od północnogermańskiego „Freya”, ale od „Frija”, południowogermańskiej formy imienia germańskiej bogini Frigg , która w zależności od lekturę (nielicznych!) Źródeł tego należy wyróżnić. Jednak w staronordyckim istniały oba terminy Freyjudagr i Frjádagr jako nazwa piątku, raz odnosząca się do Freya, a innym razem do Frigg. (Porównaj piątek)

rozwój

Gerhard Marcks : Freja (1950)

Freya odgrywa ważną rolę w tekstach eddycznych Hyndluljóð , Lokasenna i Þrymskviða . W Grímnismál pojawia się jako bogini śmierci, aw Voluspá mieni się śpiewem Oblubienica Od (Óðs mey). Czarodziejki Gullveig i Heid, które w poprzednich zwrotkach rozpaliły wojnę między Asen i Wanen, również uważane są za hipostazy bogini Freyi. Według Snorrisa Gylfagynninga za każdym razem, gdy bierze udział w walce, otrzymuje połowę zabitych, a druga połowa przypada Odynowi .

Ponieważ (np. Jako niemiecki lub angielski) brak tradycji südgermanischen do Freya i Südgermanen (piątek) dołączył dzień Venus ani Frija / Frigg, uważa się, że Freya Viking Age oddział z aspektów miłości, magii miłosnej i rozwiązłości z Frigg kształci. W Edda i Gylfaginning opisano następujące epizody: Naszyjnik Freyi, Brisingenschmuck, został wykonany przez krasnoludy Alfrigga, Dvalina, Berlinga i Grerviera (Gerr), ceną nabycia było to, że bogini spędziła cztery kolejne noce z po jednej wydanej przez krasnoluda - ku niezadowoleniu Odyna, który za karę zmusił Freyę do rozpoczęcia wojny między ludźmi. Inny raport mówi, że Loki obraził wszystkich obecnych na pijackim ataku zorganizowanym przez Aegira i oskarżył Freyę o romanse ze wszystkimi sir i albumami w holu. Należy dodać, że Loki marniał w nieodwzajemnionej miłości do Freyi. Rozwój literacki Freyi w okresie renesansu islandzkiego w XIII i XIV wieku nie jest jednak autentycznym źródłem pogańskiej postaci bogini. W czasach nowożytnych całkowicie wyparła boginię Frigg w islandzkim przetwarzaniu starych sag. W iluminacji w papierowym rękopisie z XVII wieku pojawia się jednak tylko jako lojalna matka rodziny.

puchnąć

Szczególnie znanymi źródłami o Freyi są dwa wiersze z Song Edda . W Lokasennie („ Diatrybie Lokiego”) bóg Loki oskarża ją o obcowanie z każdym bogiem i każdą mitologiczną postacią. W Þrymskviða ( „Pieśń Thrym”) ma wybuch wściekłości, gdy gigant Thrymr (aisl. Þrymr) żąda, by go poślubić, aby wywołać młot Thora z gigantów, co jest ważne dla dalszego istnienia bogowie są. Freya pojawia się również w Gylfaginning i Grímnismál.

Miejsca kultu

Duńskie i szwedzkie nazwy miejscowości sięgają bogini. Podobnie jak z. B. Fröjel na Gotlandii Viking Age portu i kultowym miejscem Freya (szwedzki. Fröja), gdzie A Fornborg i jedno z Trojaburg (północ. Trojeborg) odnoszą się do starej funkcji miejscu, które było również Thingplatz . W Danii w Jutlandii Frøslev na Zelandii również Frøslev i Lolland Frejlev takie miejsca.

literatura

  • Eyvind Fjeld Halvorsen: Freya . W: Kulturhistorisk leksikon for nordisk middelalder . Tom 4, kol. 617-618. Kopenhaga 1959.
  • EC Polomé: "Freyja". W: Reallexikon der Germanischen Altertumskunde, tom 9, Fidel - Spokój . De Gruyter, Berlin 1999, ISBN 3-11-014642-8 .
  • Rudolf Simek : Leksykon mitologii germańskiej (= wydanie kieszonkowe Krönera . Tom 368). Trzecie, całkowicie zmienione wydanie. Kröner, Stuttgart 2006, ISBN 3-520-36803-X .
  • Rudolf Simek: Religia i mitologia der Germanen , Theiss, Stuttgart 2003, s. 157-159, ISBN 3-8062-1821-8 .
  • Jacob Grimm: mitologia niemiecka. Marix, Wiesbaden 2007, ISBN 978-3-86539-143-8 .
  • Friedhelm Kober : Łzy Freyi. Opowieść o wielkiej miłości w strasznym czasie. BoD 2005, ISBN 978-3-8334-5531-5 .
  • Britt-Mari Näsström: Freyja - Wielka Bogini Północy (w: Lund Studies in History of Religions , t. 5), Dept. Historii Religii, Uniwersytet Lund: Almqvist & Wiksell International, Sztokholm 1995, ISBN 978-9-12201-694-6 .

Zobacz też

linki internetowe

Commons : Freya  - kolekcja obrazów, filmów i plików audio
Wikisłownik: Freya  - wyjaśnienia znaczeń, pochodzenie słów, synonimy, tłumaczenia

Indywidualne dowody

  1. ↑ a b c d e f g h i j k l Rudolf Simek: Leksykon mitologii germańskiej (= wydanie kieszonkowe Krönera. Tom 368). Wydanie drugie, uzupełnione. Kröner, Stuttgart 1995, ISBN 3-520-36802-1 , s. 109.
  2. ^ Rudolf Simek: Leksykon mitologii germańskiej (= kieszonkowe wydanie Krönera. Tom 368). Trzecie, całkowicie zmienione wydanie. Kröner, Stuttgart 2006, ISBN 3-520-36803-X , s. 118-119.
  3. ↑ Po przekładzie Felixa Genzmera, werset 14, w tłumaczeniu Manfreda Stange, werset 29.
  4. ^ EOG Turville-Petre: Mit i religia Północy . Londyn 1964. s. 158 f.
  5. ↑ Rozdział 26.