Sztuka ogrodowa w Chinach

Projektowanie ogrodów jest ważnym elementem tradycyjnej sztuki chińskiej i można je prześledzić już w I tysiącleciu pne. Śledź wstecz do BC. W przeciwieństwie do ogrodów, które powstały w starożytnym Egipcie i na Bliskim Wschodzie , roślina nie była tutaj na pierwszym planie. Chińskie ogrody mają raczej przedstawiać idealny wszechświat, którego głównymi elementami były stworzone przez człowieka jeziora i wzgórza, niezwykle ukształtowana roślinność i kamienie.

Ogród Yuyuan w Szanghaju

Cechy chińskiego ogrodu

Ustalanie celów

Yu Garden , jeden z najbardziej znanych ogrodów w Chinach, jest jednym z najpiękniejszych przykładów chińskiej sztuki ogrodowej

Tradycyjne chińskie malarstwo pejzażowe i sztuka projektowania ogrodów są ze sobą niezwykle ściśle powiązane. W przeciwieństwie do ogrodu europejskiego, który zetknął się z malarstwem dopiero w XVIII wieku, malarstwo i sztuka ogrodnicza rozwijały się równolegle w Chinach. Świat poezji, a także rozwój architektury , dramatu , kaligrafii i rzeźby wpłynął także na chiński ogród.

Celem chińskiego projektowania ogrodów jest osiągnięcie harmonii między ziemią, niebem, kamieniami, wodą, budynkami, ścieżkami i roślinami (tzw. Siedem rzeczy). Człowiek, jako ósmy, mógł wtedy znaleźć doskonałą harmonię z nimi i w nich. Zasadniczymi elementami wystroju chińskiego ogrodu są kamienie i woda, często przecinają ją zygzakowate mosty leżące płasko na wodzie lub mosty wznoszące się półkolem nad wodą. Popularnym wyjaśnieniem niezwykłego projektu mostów w kształcie zygzaków, bez poręczy jest to, że „złe duchy nie mogą nadejść”, ponieważ mogą poruszać się tylko po linii prostej. Marianne Beuchert zwraca jednak uwagę, że zgodnie z Daoist filozofii , te mosty zawierać także ostrzeżenie ostrożnie kroczyć ścieżką życia, które nigdy nie prowadzi prosto. Półkoliste mosty odbijają się w wodzie, tworząc pełne koło, chiński symbol nieba .

Parki cesarskie są zwykle podzielone na różne strefy, ponieważ służyły różnym celom. Część była wykorzystywana do spraw rządowych, część do życia i życia codziennego, a część była używana tylko dla przyjemności oglądania. Cesarskie parki z okresu Qing nadal obejmowały świątynie. Budynki parkowe podlegały generalnie mniej formalnym przepisom niż pałacowe budynki głównej rezydencji. Podstawowa kompozycja kolorystyczna parku składa się z zieleni drzew, czerwieni kolumn, bieli ścian i szarości dachów z gliny.

Feng Shui w chińskim ogrodzie

Feng Shui to chińska geomancja , sztuka odczytywania krajobrazu i dostosowywania otoczenia i budynków w taki sposób, aby przepływ pozytywnej energii, znanej jako Qi , był maksymalizowany i dawał szczęście. Zgodnie z tą koncepcją idealny ogród ma wysokie, ochronne góry na północy, łagodne wzgórza na wschodzie, opadające bardziej na południe, a na zachodzie przepływa ochronna rzeka. Ponieważ Qi lubi płynąć łagodnymi zakrętami, stawy i ścieżki nie mają prostych linii. Aby stworzyć dobre Feng Shui, Yin i Yang musiały być zawarte w ogrodzie w zrównoważony sposób. Osiągnięto to dzięki kontrastom krótkich i szerokich widoków, szorstkich i miękkich, górskich i płaskich, pionowych i poziomych lub prostych i artystycznych ornamentów budynków. Na przykład prosta weranda z wyraźnymi, prostymi liniami może mieć skomplikowane rzeźbienia na belkach nośnych pod dachem lub bieloną ścianę można zasłonić drzewem.

Znaczenie i symbolika roślin

W chińskim ogrodzie rośliny odgrywają podrzędną rolę. Wyjątkiem są piwonie - tutaj żółta piwonia krzewiasta .

Mniej więcej za czasów dynastii Song (960–1279) zapadła decyzja, które rośliny mogą ozdobić ogród. Wszystko, co w tamtych czasach nie było uważane za rośliny ogrodowe, aż do XIX wieku było uważane za „dziki kwiat” lub „chwast”.

Rośliny cenione w starożytnym chińskim ogrodzie to:

  • Wierzba płacząca , która wyznacza początek wiosny, a także była symbolem seksualnym
  • Czereśnie zimowe (Prunus mume) , podziwiane za odwagę otwierania kwiatów w bezmrozowe dni stycznia
  • Piwonie , które symbolizowały życie kobiety wypełnione miłością i bogactwem
  • Chryzantemy , które ze względu na kwitnienie niegościnnej jesieni symbolizowały wytrzymałość i waleczność, zaliczając się tym samym do grupy „roślin długowieczności”
  • Bambus , przypominające węzeł części prostych łodyg, symbolizujące kroki na drodze do oświecenia
  • Sosny , symbol męskości
  • Lotos , który symbolizuje czystość, doskonałość i jedność, ale jest też symbolem lata

Budynki, bramy, mosty, tablice

Most Nowego Pałacu Letniego w Pekinie
W ogrodzie polityki prostego człowieka w Suzhou

W porównaniu z ogrodami zagranicznymi konstrukcje w Chinach mają znacznie większą wagę i niezwykle ważne miejsce. Są zarówno ozdobą, jak i miejscem do podziwiania scenerii, wypoczynku i zabaw w ogrodach. Znajduje to również odzwierciedlenie na przykład w malowniczych nazwach, jakie noszą te budynki. Nazywa się je na przykład:

W małym lub średnim ogrodzie budynki zajmują często jedną trzecią powierzchni. Funkcje budynków łączą się ze szczególnymi cechami krajobrazu - tworzą organiczną całość z ogrodem. Budynki tradycyjnie wykonane są z ciemnego drewna, drewnianej kraty i bambusa, z bielonymi ścianami i dachami pokrytymi glinianą dachówką. Białe ściany służyły jako tło dla drzew i roślin, a także odbijały światło. Preferowanymi typami budynków były:

  • Weranda : otwarta z przodu, często przymocowana do boku domu
  • Suszenie łodzi: Budynki otwarte do przodu, często przypominające werandę, które są zbudowane na powierzchni wody, aby można było spojrzeć w wodę i medytować nad odbiciem
  • Chodniki. Słynne chodniki to na przykład:
    • Korytarz sączący się wiosną (Qinquanlang) w Beihai Park , Pekin
    • Długi korytarz (Changlang) w Pałacu Letnim w Pekinie. Mający 728 metrów korytarz jest najdłuższą zadaszoną ścieżką w starożytnych chińskich ogrodach.
  • Pawilony, takie jak pawilon z brązu w Nowym Pałacu Letnim w Pekinie
  • Domy widokowe, które często są ośmiokątne
  • Mosty , takie jak Most Wiatru Sosnowego w Pałacu Letnim w Chengde.

Inną specjalną cechą chińskiego ogrodu są pionowe tabliczki do pisania i poziome tabliczki z nazwiskami. Są niemal nierozerwalnie związane z konstrukcjami ogrodowymi i stanowią ważny element dekoracyjny. Treść tablic i znaków jest generalnie związana z otoczeniem budynków. Często są to wersety ze znanych wierszy, w których wskazuje się na szczególne cechy scenerii.

Historia chińskiej sztuki ogrodowej

Początki

Penjing - znany na Zachodzie jako japońskie bonsai

Podobnie jak rozwój sztuki ogrodniczej w Egipcie i na Bliskim Wschodzie , parki myśliwskie są początkiem chińskiej sztuki ogrodniczej. Powstały już w czasach dynastii Zhou (XI wiek do 256 pne). W okresie dynastii Han (206 pne do 220 rne) w tych parkach budowano pałace , tarasy i pawilony. W Shanglin Park Han cesarza Wudi (140-87 pne) istniały ogrody, pałace i pawilony, z których wszyscy służyli własne cele: robienie muzyki, śpiewu, patrząc na rzadkich ptaków i ryb dziwne i korzystających psy, konie, słonie i jelenie, a także uprawa niezwykłych kwiatów i drzew. W ten sposób Shanglin Park utworzył kompleks obejmujący najróżniejsze źródła utrzymania, a budynki miały szczególne znaczenie. Dlatego termin „Architektura-Pałac-Park” jest używany na określenie czasów dynastii Han i Qin. W tym samym czasie powstały pierwsze ogrody, w których ukształtował się krajobraz, a także pierwsze duże ogrody prywatne. W tym czasie najwyraźniej pojawiła się sztuka „penjing” lub bonsai - nawet jeśli niektóre drzewa miały dwa lub więcej metrów wysokości i były pielęgnowane w dużych misach w ogrodzie.

Rozwój „naturalnego ogrodu krajobrazowego”

West Lake w pobliżu Hangzhou

W czasach Wei (220-265 AD) i Jin (265-420) oraz Dynastii Północnej i Południowej (AD 420-589) praktykowali kult przyrody, gloryfikację życia na wsi w literaturze i sztuce, a także Rozwój teorii i techniki reprezentacji malarstwa pejzażowego ma decydujący wpływ na układ i sposób tworzenia ogrodów. Wykopano kanały i sprowadzono wodę, wykopano stawy, piętrzyły się góry wysokimi skałami i wieloma grzbietami, z głębokimi strumieniami, jaskiniami i wąwozami, a artystyczne zagospodarowanie terenu zostało doprowadzone do skrajności. Albo z parków wystawały domy i hale, albo u podnóża wzgórz ustawiano zespoły budynków. Rozwój tzw. „Naturalnego ogrodu krajobrazowego” przyniósł z kolei zmiany w kształcie cesarskich pałaców wraz z ich parkami. Na przykład, cesarz Sui Yangdi , rozłożył Park Zachodni w Luoyang z jeziorem jako repliką „morza” o obwodzie około pięciu kilometrów, z którego wyrastały wyspy. Na tych wyspach górskich znajdowały się tarasy, pawilony obserwacyjne, hale i podobne budynki. Przez przyległy teren, tzw. „16 dziedzińców”, kanał prowadził silnymi zwojami, a kończył się w sztucznie utworzonym „morzu”. Każdy z tych „dziedzińców” odpowiadał oddzielnemu parkowemu obiektowi w obrębie tego parku. Ta forma projektowania ogrodów znana jest również jako „park architektury krajobrazu z okresu sui”.

Ogrody dynastii Tang i Song

„Basin of Golden Clarity” w ogrodzie cesarskim stolicy Song, Kaifeng

Za panowania dynastii Tang (618–907 rne) i Song Chiny prosperowały dzięki eksportowi jedwabiu i ceramiki. Wraz z rozwojem gospodarczym, chińska sztuka i kultura również doświadczyły wyjątkowego rozkwitu. Rozwój malarstwa pejzażowego w tym okresie wpłynął również na projektowanie ogrodów. Pejzaż malarski typowy dla ideału został odtworzony jako „pejzaż ze znaczeniem” (yijing) w ogrodach (tzw. Ogród krajobrazowy w stylu swobodnego malarstwa z czasów Tang i Song). Dzięki wzrostowi siły finansowej prywatnych właścicieli w tym okresie zwiększyła się również wielkość prywatnych ogrodów. Zwłaszcza poeci tak pokochali ten krajobraz, że zbudowali proste wiejskie domy z ogrodami. Najbardziej znanym ogrodem poetów był ogród słynnego poety Wang Wei (699–759). Znajdował się u podnóża gór Zhongnan-shan i był jednym z pierwszych „ogrodów literackich”. Wang Wei stworzył w swoim ogrodzie scenariusze, które miały takie poetyckie nazwy jak „fale wierzby”, „„ Ach! ”- jezioro” czy „dom wzorzystych moreli”.

W prywatnych ogrodach dynastii Song szczególny nacisk położono na „zestawienie scenariuszy (duijing)” i „scenariuszy pożyczkowych (jiejing)” w celu poszerzenia pola widzenia. Podobnie jak posągi ustawiano w ogrodach europejskich, zwyczajowo ustawiano w nich pojedyncze głazy.

Ogrody dynastii Ming i Qing

Część Starego Pałacu Letniego w Pekinie

Za czasów dynastii Ming i Qing sztuka ogrodowa była dalej rozwijana na tej podstawie, a jej technika była doskonalona. W tym czasie powszechne były prywatne ogrody, a związek między sztuką ogrodową, literaturą i malarstwem stawał się coraz bliższy i osiągnął bardzo wysoki poziom. W czasach dynastii Qing (1644–1911) powstały duże prywatne ogrody , zwłaszcza w regionie wokół Yangzhou . Na ogół nie były używane do mieszkania, ale były miejscami, w których właściciel - na przykład zamożny kupiec lub urzędnik - urządzał przyjęcia, lubił poezję lub odpoczywał. Główne budynki ogrodu, które zwykle służą do przyjmowania gości lub organizacji przyjęć, są często projektowane jako hale na wodzie lub otwarte ze wszystkich czterech stron, dzięki czemu można podziwiać scenerię ze wszystkich stron. Głównymi obiektami obserwacji są skały i woda. W czasie, gdy kwitły ogrody Yangzhou, w każdym ogrodzie można było znaleźć cieki wodne i scenerię skalną. Znane są również prywatne ogrody Suzhou , regionu, który był szczególnie sprzyjający rozwojowi sztuki ogrodniczej, ponieważ było tam wiele źródeł wody, lokalna flora była zróżnicowana, a w pobliżu rozbijały się kamienie.

Słynne chińskie ogrody

Wpływ na zagraniczne kraje

Japonia

Chińska sztuka ogrodowa została wprowadzona do Japonii w VI wieku naszej ery i jest jednym ze źródeł japońskiej sztuki projektowania ogrodów .

Europa

Ogród Niebiańskiego Pokoju we Frankfurcie

Nawet Marco Polo opisał chińskie ogrody, które tak całkowicie odbiegały od europejskich, ale jego opisy były zbyt niejasne, ponieważ mogły mieć ogromny wpływ na projektowanie ogrodów w Europie.

Zmieniło się to, gdy franciszkanin Matteo Ripa przywiózł z podróży do Chin liczne miedzioryty , które były w stanie przekazać obraz chińskiego projektowania ogrodów. Podczas swojej wizyty w Anglii spotkał się z licznymi przedstawicielami angielskiej arystokracji, którzy chętnie przyjęli te pomysły w projektowaniu swoich ogrodów krajobrazowych. Doprowadziło to do powstania tzw. „ Jardin anglo-chinois ”, hybrydowej formy geometrycznego i zagospodarowanego ogrodu.

Chińskie ogrody coraz częściej pojawiają się w Europie od lat 70. Często były one realizowane w ramach partnerstwa miast przez chińskich ekspertów ogrodniczych, którzy korzystali z roślin, skał i elementów architektonicznych importowanych z Chin. Dobrze znane przykłady to:

Zobacz też

literatura

posortowane alfabetycznie według autorów / redaktorów

  • Marianne Beuchert ; Ogrody Chin . W Hans Sarkowicz (red.): Historia ogrodów i parków . Frankfurt nad Menem 2001.
  • Oliver Fülling: Ogrody w Chinach - 50 najpiękniejszych miejsc turystycznych . Berlin 2013, ISBN 978-3-89479-766-9 .
  • Marie Luise Gothein ; Historia sztuki ogrodniczej , przedruk wydań Jena 1926, Hildesheim 1977.
  • Roni Jay; Święte Ogrody - Oazy refleksji i medytacji , Neuhausen am Rheinfall 1999.
  • Michaela Kalusok ; Crash Course Garden Art , Kolonia 2003.
  • Bianca Maria Rinaldi: „Ogród chiński w dobrym guście”. Jezuici a europejska wiedza o chińskiej florze i sztuce ogrodu w XVII i XVIII wieku . Monachium 2006, ISBN 978-3-89975-041-6 .
  • Bianca Maria Rinaldi: Wynalazek chińskiego ogrodu: od zachodniej percepcji do budowy globalnej tożsamości . W: Die Gartenkunst  28 (2/2016), s. 257–277.
  • Qiao Yun (red.); Stara chińska sztuka ogrodowa , Lipsk 1986.

linki internetowe

Commons : Chinese Gardens  - Collection of Images
Ta wersja została dodana do listy artykułów, które warto przeczytać 7 sierpnia 2005 roku .