sprawiedliwość

Pocałunek sprawiedliwości i pokoju . Nieznany artysta, Antwerpia około 1580
Alegoryczne przedstawienie sprawiedliwości jako Justitia, co jest powszechne w kulturach zachodnich . Zwykle ma trzy atrybuty: łuskę (balansującą, arbitrażową, prywatnoprawną), miecz (skazujący, prawo karne) oraz bandaż przed oczami (bez patrzenia na osobę).

Pojęcie sprawiedliwości (gr. δικαιοσύνη dikaiosýne , łac. iustitia , francuski: sprawiedliwość , angielskie słuszność i sprawiedliwość ) oznacza cnotę ludzką u jej rdzenia od czasów starożytnej filozofii , patrz teorie sprawiedliwości . Zgodnie z tym klasycznym poglądem sprawiedliwość jest miarą indywidualnego ludzkiego zachowania.

Podstawowym warunkiem uznania ludzkiego zachowania za sprawiedliwe jest to, że to, co podobne, jest traktowane równo, a to, co inne, jest traktowane nierówno. W tej podstawowej definicji pozostaje otwarte, zgodnie z którymi standardy wartości należy traktować jako równe lub nierówne sobie nawzajem.

Uznając, że żadna istota ludzka nie może twierdzić, że zawsze postępuje sprawiedliwie ze wszystkich punktów widzenia, w średniowieczu dominował pogląd, że sprawiedliwość nie jest ludzką, ale boską wielkością . Zgodnie z tym poglądem sprawiedliwość mogła istnieć tylko w niebie, a nie na ziemi. W renesansie boskość sprawiedliwości została zastąpiona ideą prawa naturalnego . W zasadzie sprawiedliwość jest już wpisana w naturę i człowiek musi dążyć do uznania tej sprawiedliwości.

Przeciwko temu filozof Immanuel Kant sformułował swoją etykę rozumu z pozycji Oświecenia . Boska lub naturalna sprawiedliwość nie są kategoriami sensownymi, ponieważ obie są zasadniczo nie do poznania lub przynajmniej nie są całkowicie rozpoznawalne przez ludzi. Zgodnie z imperatywem kategorycznym słusznie postępuje ten, kto pod napiętą władzą umysłową zda sobie sprawę z maksym swoich działań i postępuje zgodnie z nimi, byle te maksymy jego działania mogły być również wyniesione do prawa powszechnego.

Współczesne pojęcie sprawiedliwości oznacza również, że stosuje się ją nie tylko do indywidualnych działań ludzi, ale także do sumy i interakcji dużej liczby ludzkich działań w porządku społecznym . Mówiąc abstrakcyjnie, porządek społeczny jest sprawiedliwy, jeśli został zaprojektowany w taki sposób, że poszczególne jednostki mogą swobodnie zachowywać się sprawiedliwie.

Pojęcie sprawiedliwości doświadcza dalszego rozszerzenia ze społecznego punktu widzenia w kierunku sprawiedliwości społecznej . Termin ten nie oznacza już ludzkiej cnoty, ale stan społeczeństwa, w którym nie chodzi o to, że jednostki w tym społeczeństwie mogą zachowywać się sprawiedliwie – w sensie cnoty – ale raczej o to, że każdy członek społeczeństwa powinien Uczestniczyć w społeczeństwie. możliwe poprzez przyznanie praw i ewentualnie także środków materialnych.

Sprawiedliwość jest postrzegana na całym świecie jako podstawowa norma ludzkiego współistnienia; w związku z tym powołuje się na nie ustawodawstwo i orzecznictwo w prawie wszystkich państwach . W etyce , w filozofii prawa i filozofii społecznej, a także w teologii moralnej jest to centralny temat w poszukiwaniu norm moralnych i prawnych oraz w ocenie warunków społecznych.

Według Platona sprawiedliwość to postawa wewnętrzna. Dla niego jest to cnota wybitna ( cnota kardynalna ), zgodnie z którą każdy wykonuje swoje zadanie, a trzy części duszy ludzkiej (pożądanie, odważny i rozsądny) są ze sobą we właściwej relacji. Z kolei Arystoteles i Tomasz z Akwinu podkreślali, że sprawiedliwość nie jest tylko cnotą ( charakteru ), ale musi być zawsze rozumiana w relacji do innych ( intersubiektywność ). Działania takie jak dobroczynność , miłosierdzie , wdzięczność czy dobroczynność wykraczają poza sferę sprawiedliwości ( supererogacja ).

W nowszych teorii sprawiedliwości , egalitaryzm , libertarianizmu i komunitaryzmu przeciwstawić siebie jako podstawowych pozycjach.

Globalizacja , globalne problemy gospodarcze, zmiany klimatyczne i demograficzne zmiany przyczyniły się do tego, że oprócz kwestii krajowej sprawiedliwości społecznej , tych międzypokoleniowej sprawiedliwości i sprawiedliwego porządku świata dochodzą do głosu.

O terminie „sprawiedliwość”

Problemy definicji podstawowej

Podstawowa definicja uczciwego działania, polegająca na nierównym traktowaniu równych i nierównych, ma jedynie charakter formalny. To, czy dwie sytuacje zostaną ocenione jako równe lub nierówne sobie, zależy od podstawowych standardów wartości. Dlatego pojęcie sprawiedliwości zawsze musi być wypełnione.

Przykład 1: prawo wyborcze kobiet . W początkach demokracji kobietom nie dano prawa głosu. Nie uznano tego za niesprawiedliwe, ponieważ kobiety nie są mężczyznami. Innymi słowy, to, co nierówne, jest traktowane nierówno, co w zasadzie wydaje się sprawiedliwe. Według dzisiejszych standardów nie ma różnicy między kobietami a mężczyznami w kwestii prawa do głosowania. Podobnie jak mężczyźni, kobiety podlegają demokratycznym decyzjom, wspierają społeczeństwo tak jak mężczyźni i podobnie jak mężczyźni są rozsądne i zdolne do demokratycznych decyzji. Jest więc niesprawiedliwe, jeśli, chociaż w rzeczywistości dorównują mężczyznom pod względem ich zdolności do uczestniczenia w demokracji, nie mają również prawa do uczestnictwa.

Przykład 2: równe płace. Biblia zna przypowieść o pracownikach winnicy jako klasyczną opowieść o sprawiedliwości. Pan winnicy daje każdemu robotnikowi to, co pan widzi jako płacę, czyli to, czego potrzebuje do życia. Nie rozróżnia, że ​​niektórzy pracownicy pracowali dwanaście godzin, a inni tylko jedną. Ci ostatni otrzymują zatem dwunastokrotnie wyższą stawkę godzinową. W zależności od tego, czy wolną decyzją Pana, potrzebami pracowników lub ich wydajnością, przyjmuje się za miarę wynagrodzenie, które wydaje się sprawiedliwe lub niesprawiedliwe.

Różne wartości wchodzą w ogólną koncepcję sprawiedliwości. Według Johna Rawlsa niesie to ryzyko, że w politycznym sporze o sprawiedliwość na pierwszy plan wysuwają się te wartości, które są szczególnie korzystne dla własnych (klasowych) interesów. Dlatego wzywa do zakrycia zasłony ignorancji w otwartej dyskusji na temat sprawiedliwości i leżących u jej podstaw wartości . Tylko ci, którzy argumentują niezależnie od swoich interesów, mają szansę wymyślić rozsądną równowagę między różnymi wartościami, która powinna wpłynąć na współczesną koncepcję sprawiedliwości. W szczególności relacja między sprawiedliwością wykonawczą , zgodnie z którą ktoś, kto osiąga więcej niż inni, powinien także żyć lepiej, a sprawiedliwością egalitarną , zgodnie z którą wszyscy ludzie o podobnych potrzebach powinni mieć również podobne możliwości materialne, powinna, zdaniem Rawlsa, nieznajomość własnego działania lub lekceważenie tego samego.

Etymologia i pole słowne

Alegoria Sprawiedliwości. Wergiliusz Solis 1540/45

„Jeśli nie masz sprawiedliwości dla Hanna, będziesz chciał rządzić ludźmi i ziemią”

W staro-wysoko-niemieckim przymiotnik „gireht” pojawia się po raz pierwszy w VIII wieku. Oznaczało ono „prosto”, „prawo”, „odpowiedni” (mocniejsza forma „reht”), w średnio-wysokoniemieckim „reht” dodaje się bardziej abstrakcyjne znaczenie „zgodnie z sensem słuszności”, jak w gotyckich „garaihts”. ”. Później „sprawiedliwe” oznacza również „proste”, „odpowiednie” i „zgodne”.

Sprawiedliwość to termin normatywny związany z powinnością . Wiąże się z tym wezwanie do przekształcenia niesprawiedliwych warunków w sprawiedliwe. Ci, którzy chcą być uczciwi, mają obowiązek wobec siebie, ale także w oczekiwaniu od innych, aby odpowiednio postępowali. Jeśli ktoś uznaje sprawiedliwość za wymóg moralności , ponosi część odpowiedzialności za zapewnienie, że zostaną ustanowione sprawiedliwe warunki.

Niesprawiedliwość jest pogwałceniem sprawiedliwości. Niesprawiedliwość obejmuje również niewłaściwe działanie. Arbitralność jest jedną z głównych przyczyn niesprawiedliwości, ponieważ łamie zasadę bezstronności.

Związek z różnymi polami działania

Termin sprawiedliwość jest używany w różnych kontekstach, na przykład związanych z:

  • praca ludzka i jej wyniki (sprawiedliwe pensje, sprawiedliwy personel),
  • Orzeczenia powództwa (sądowe, sportowe, edukacyjne),
  • zasady społeczne (normy postępowania, prawa, procedury),
  • Postawy (sprawiedliwość jako cnota ludzka ) również
  • istniejące relacje między ludźmi lub w społeczeństwie (sprawiedliwe warunki).

Czasami instytucje, a nawet emocje (słuszny gniew ) są określane jako prawe.

Pojęcie sprawiedliwości we wcześniejszych społeczeństwach

Sprawiedliwość jako zasada równoważenia porządku w społeczeństwie można znaleźć we wszystkich kulturach i można ją prześledzić bardzo daleko wstecz. Pierwotnie sprawiedliwość była rozumiana jako przestrzeganie norm i praw społecznych . Porządek społeczny był postrzegany jako naturalna zasada ( prawo naturalne ) lub jako ustanowienie transcendentnych władz , takich jak bóstwo , które było postrzegane jako uosobiona sprawiedliwość lub któremu przypisywano tę cechę przynajmniej jako istotną. Bycie sprawiedliwym oznaczało zatem wypełnianie przykazań Boga lub bogów.

Rzeźba Ma'at w Luwrze

We wczesnych kulturach używano terminów, które są obecnie tylko nieprecyzyjnie i zbyt wąsko tłumaczone jako „sprawiedliwe”. Zostały ukształtowane przez religię, a także zawierały znaczenia takie jak sprawiedliwy lub mądry, jak w egipskiej doktrynie Ma'at lub starym izraelskim terminie Sadak (lojalność wobec społeczności). „Yi” (义, sprawiedliwość ), jeden z czterech filarów lunyu w konfucjanizmie , który wymaga postawy, którą można usprawiedliwić przed samym sobą, ma równie szeroki zakres . W tych tradycyjnych naukach sprawiedliwość była rozumiana przede wszystkim jako sprawiedliwość osobista, jako cecha i cnota osoby w systemie panowania , która powinna przyczyniać się do utrzymania danego porządku.

Pierwsze systematyczne rozważania na temat sprawiedliwości można znaleźć w filozofii starożytności u Platona i Arystotelesa . Przede wszystkim Arystoteles rozróżnił sprawiedliwość osobistą i społeczną jako cnotę obywatelską. Ta koncepcja sprawiedliwości osobistej była powszechna aż do średniowiecza . Dopiero na początku ery nowożytnej pojawiły się rozbudowane koncepcje definiujące sprawiedliwość jako umowną relację między ludźmi w celu rozwiązywania konfliktów, jak w koncepcji umowy społecznej w połowie XVII wieku z Thomasem Hobbesem lub około wieku później w Wiek Oświecenia z Jean-Jacques Rousseau . Prawo nie było już rozumiane jedynie jako wyraz boskiego porządku. Sprawiedliwości nadano znaczenie instytucji równoważącej różne interesy. Odpowiednio, definicja sprawiedliwości osobistej została zastąpiona przez pogląd sprawiedliwości instytucjonalnej, iustitia legalis .

Pojęcie sprawiedliwości zostało rozszerzone i przesunięte pod względem treści wraz z rewolucją przemysłową i wynikającym z niej zubożeniem („ pauperyzacją ”) dużej części ludności , co podniosło kwestię społeczną . Hegel , który odnotował „pokolenie motłochu ” poprzez warunki ekonomiczne, filozoficznie odzwierciedlił problem i wezwał społeczeństwo do zniesienia „konieczności” . W rodzącym się ruchu robotniczym przybrało to konkretną formę w żądaniu sprawiedliwości społecznej , które do dziś jest przedmiotem sporów politycznych .

Krytyka pojęcia sprawiedliwości

Historycznie nastąpiła wielka zmiana w postulatach dotyczących wartości . W prawniczym dyskursie filozoficznym termin sprawiedliwość jest często używany w liczbie pojedynczej. Zarzutem jest jednak to, że po doświadczeniu licznych zmian ustrojowych i konstytucyjnych jest to złudzenie. Zgodnie z tym treść pojęcia sprawiedliwości w przeszłości i teraźniejszości jest zdeterminowana przez uprzedzenia religijne lub ideologiczne i zmienia się w dużej mierze wraz ze zmianą kultur i politycznie ustalonych wartości. Ci, którzy twierdzą, że ich sprawiedliwość jest „sprawiedliwością”, błędnie rozumieją podmiotowość i względność postulatów wartościowych . W wolnym państwie i porządku społecznym sprawiedliwość istnieje tylko w liczbie mnogiej, a mianowicie jako odzwierciedlenie różnych ideałów sprawiedliwości w społeczeństwie i jako rywalizacja o większościowe rozwiązania problemów projektowych i regulacyjnych.

Ernst Topitsch zwrócił uwagę na ryzyko, że jeśli wszechobecność sprawiedliwości kategorii we wszystkich religiach, filozofiach i ideologiach w końcu pozostanie tylko fasada jednego słowa . Postulował „fakt, że pewne formuły językowe zostały uznane na przestrzeni wieków za istotne intuicje, a nawet za fundamentalne zasady bytu, poznania i wartościowania, i są nadal dzisiaj – … właśnie dlatego i o ile nie mają lub nie bardziej precyzyjnie sprecyzowanej, faktycznej lub normowej treści.” Hans Kelsen również doszedł do podobnej oceny z punktu widzenia pozytywizmu prawnego : określenie wartości absolutnych w ogóle, a definicji sprawiedliwości w szczególności, które są osiągane w w ten sposób okazują się całkowicie pustymi formułami, dzięki którym każdy porządek społeczny może być usprawiedliwiony jako usprawiedliwiony. Podobnie dla Maxa Webera postulat sprawiedliwości był „nie do utrzymania na „etycznych” przesłankach”. Również dla teoretyka systemów i konstruktywisty Niklasa Luhmanna kwestia sprawiedliwości pozostaje ograniczona do systemu prawnego. Dla niego „idea sprawiedliwości może być rozumiana jako formuła przygodowa systemu prawnego”, ponieważ „przesłanki dla pojęcia sprawiedliwości w prawie naturalnym nie mają już zastosowania”.

Koegzystencja ludzka

Warunki sprawiedliwości

Sprawiedliwość jako naga kobieta z mieczem i łuską. Lucas Cranach Starszy ZA. 1537

Aby sprawiedliwość była skuteczna jako odpowiednia kompensacja różnorodnych różnic istniejących w każdym społeczeństwie historycznym, koniecznym warunkiem wstępnym jest, aby istniejące interesy i oceny moralne mogły być komunikowane w sposób otwarty i bez zastrzeżeń. Są one omawiane w otwartej dyskusji, a następnie przekształcane w obowiązujące, ale zmienne normy prawne lub umowy w procesie politycznym , który można projektować na różne sposoby.

Jeśli normy społeczne są dane heteronomicznie (zewnętrznie, zewnętrznie zdeterminowane), np. przez (dyktatorskiego) władcę lub rządzącą elitę (np. arystokrację ), ludzie są zależni od interesów i władzy nielicznych lub jednostek i nie mogą kierować równymi dyskurs .

Po drugie, jako formalna podstawowa zasada, należy zapewnić równość (równość praw) ludzi.

Tak zwana ochrona mniejszości również opiera się na zasadzie równości . Ma on na celu zapewnienie, że większość nie będzie trwale dominować nad osobami lub mniejszościami w odniesieniu do religii, rasy, płci, orientacji seksualnej lub innych warunków decyzją większości.

Formy sprawiedliwości

Różne koncepcje sprawiedliwości odgrywają rolę w różnych obszarach ludzkiego współistnienia. Zależą one od adresatów, a także odpowiednich warunków społecznych:

  • Równe prawa dla wszystkich ludzi jako zrzeczenie się dyskryminacji grup społecznych ze względu na płeć, orientację seksualną, rasę, religię lub inne przekonania ( zasada równości )
  • Sprawiedliwość polityczna w zakresie wolności, urzędów i możliwości zarówno na poziomie krajowym, jak i międzynarodowym
  • Sprawiedliwość prawna w postaci adekwatnych i wyważonych ustaw, adekwatnego orzecznictwa oraz odpowiedniego systemu karnego ( legalność , legitymizacja , zasada proporcjonalności )
  • Transitional Justice ( Transition Justice ) jako odpowiednia rekompensata za przemoc i zbrodnie w minionym konflikcie (naruszenia prawa międzynarodowego )
  • Wymiany sprawiedliwości w stosunkach gospodarczych, jak również w ocenie świadczenia i świadczenia , na przykład w ocenie odszkodowania i kar (też: sprawiedliwość odszkodowawcza )
  • Sprawiedliwość społeczna jako odpowiednia dystrybucja dóbr materialnych, miejsc pracy i zasobów z uwzględnieniem równych szans lub równych szans poprzez dostęp do przedmiotów zaspokojenia podstawowych potrzeb, takich jak żywność, mieszkanie, opieka medyczna czy możliwości edukacyjne
  • Ochronna sprawiedliwość poprzez pokojowe ssicherung, karne i instytucjonalne sankcjonowanie przemocy strukturalnej w przestrzeni publicznej i prywatnej, ochrona mniejszości jako tolerancja na odstępstwa od praktyk i norm społecznych i kulturowych (np. dla osób niepełnosprawnych i homoseksualistów) oraz ochrona przed ingerencją innych poprzez prawo karne
  • Sprawiedliwość międzypokoleniowa w relacji między żyjącymi dzisiaj a przyszłymi pokoleniami, przede wszystkim poprzez ograniczenie długu publicznego , dostateczne inwestycje w edukację i ochronę środowiska , ale także w rodzinie w relacjach między rodzicami a ich małoletnimi dziećmi oraz między dziećmi a ich rodzicami którzy się zestarzali
  • Sprawiedliwość środowiskowa z jednej strony jako równomierny rozkład zanieczyszczenia środowiska w różnych regionach, a z drugiej strony jako udział wszystkich zainteresowanych w decyzjach politycznych, które zanieczyszczają ich środowisko ( sprawiedliwość środowiskowa )
  • Równość płci jako obowiązek tworzenia równych szans kobiet i mężczyzn w życiu zawodowym i prywatnym, a także w polityce i społeczeństwie w sensie gender mainstreaming
  • Sprawiedliwość przyczynkowa jako prawo do współdecydowania, ale także jako obowiązek uczestnictwa”
  • Sprawiedliwość organizacyjna dotyczy psychologii organizacyjnej z indywidualnym lub zbiorowym postrzeganiem i oceną sprawiedliwości w kontekście pracy
  • Sprawiedliwość procesowa jako przestrzeganie uznanych zasad bez względu na osobę w celu zachowania dyscypliny prawnej, na przykład w kontekście prawa karnego, sprawiedliwości społecznej lub (też: sprawiedliwość orzekania asprawiedliwość wyników )
  • Pod pojęciem sprawiedliwości formalnej rozumie się ogólną zasadę kontroli, która określa tryb postępowania, zgodnie z którym wszystkie równorzędne sprawy mają być traktowane jednakowo.
  • Sprawiedliwość naprawcza jest alternatywnym podejściem do sprawiedliwości, a także formą transformacji konfliktu . Stanowi alternatywę dla dotychczasowych sądowych postępowań karnych i jednocześnie opisuje inicjatywy społeczne poza ustrojem państwowym. Sprawiedliwość naprawcza łączy osoby bezpośrednio zaangażowane (pokrzywdzony, oskarżony), a czasem społeczność w poszukiwaniu rozwiązań. Celem jest naprawienie szkód materialnych i niematerialnych oraz przywrócenie pozytywnych relacji społecznych.

Standardy sprawiedliwości systemowej

Jeśli pojęcie sprawiedliwości nie jest stosowane do zachowania jednostki, ale do porządku społecznego, to istnieją dwie możliwości pojęciowe: albo porządek społeczny jest rozumiany jako suma ludzkich działań, przy czym wnoszą one również wkład ludzi z przeszłości (np. poprzez prawa i instytucje, które zostały stworzone w przeszłości) lub porządek społeczny jako całość jest oceniany z punktu widzenia pojęcia sprawiedliwości, którą należy zdefiniować i zastosować do niego. Ta ostatnia jest więc systemową koncepcją sprawiedliwości, która zasadniczo różni się od klasycznego pojęcia cnoty swoim podejściem i nie może być z nim utożsamiana.

W przypadku sprawiedliwości systemowej jednak podstawowa definicja sprawiedliwości pozostaje taka, że ​​to, co równe, musi być traktowane jednakowo, a to, co nierówne, musi być traktowane nierówno. Tutaj również pojawia się pytanie, jakie standardy wartości w systemie społecznym należy zastosować do oceny dwóch przypadków jako równych lub nierównych. Ponadto wezwanie do działania zawarte w pojęciu sprawiedliwości potrzebuje teraz adresata. Jeśli sytuacja jest oceniana systemowo jako niesprawiedliwa, nie jest jeszcze jasne, kto powinien się wtedy zachowywać i jak.

Na przykład poważna sytuacja nadzwyczajna spowodowana klęską żywiołową nie może być początkowo oceniana jako sprawiedliwa lub niesprawiedliwa, ponieważ klęska żywiołowa nie jest ludzkim zachowaniem. Ale jeśli tę potrzebę można przezwyciężyć lub złagodzić poprzez działania ludzi, to koncepcja sprawiedliwości, która obejmuje empatię i miłosierdzie, której domagał się Tomasz z Akwinu , może tłumaczyć przykazanie pomocy jako sprawiedliwe. Systemowo jednak pojawia się kolejne pytanie, kto powinien zachowywać się uczciwie: czy jest to państwo, może oddział lub instytucja tego samego, czy międzynarodowa wspólnota państw, czy jest to najbliższy, kto jest najbliższy cierpiącemu, geograficznie? lub na podstawie relacji osobistych Czy jest to wspólnota narodowa, którą można zdefiniować w dowolny sposób, czy wszyscy, którzy wiedzą o cierpieniu w ten sam sposób, czy też jest to pomoc w sprawiedliwy sposób, najlepiej zorganizowana przez wspólnotę ubezpieczonych ?

W przypadku sprawiedliwości ustrojowej szczególnie ważne jest jednak pytanie, do kogo należy się zwrócić, jakie wartości wypełniają pojęcie sprawiedliwości. Oczywiście egoistyczne cele różnią się. B. wyrażają się w korupcji i arbitralności, nawet z podstawowej definicji sprawiedliwości, ale poza tym z definicji podstawowej nie można wyprowadzić żadnych ogólnych celów. Praktycznie każdy cel w dobrej wierze dla porządku społecznego można również określić jako sprawiedliwy. Jeżeli cel uznany za dobry uzasadnia nierówne traktowanie, to preferencja pasuje do aspektu, że nierówne należy traktować nierówno.

Na tym tle różne postulowane cele jako sprawiedliwe można streścić w różnych koncepcjach sprawiedliwości, które z kolei mogą być definiowane na różne sposoby. Są to m.in. B .:

Te różne koncepcje sprawiedliwości wchodzą w konflikt, co pokazuje, że różne wartości w społeczeństwie prowadzą do konfliktów, zwłaszcza konfliktów interesów.

Na przykład subsydiowanie dóbr nabywanych wyłącznie przez osoby zamożne może być postrzegane jako niesprawiedliwe z punktu widzenia egalitaryzmu m.in. B. ale wydają się sprawiedliwe z ekologicznego punktu widzenia. Dotyczy to m.in. B. dla systemów fotowoltaicznych, które kupują tylko właściciele domów lub drogich samochodów elektrycznych, które nie są również kupowane przez osoby o niskich zarobkach. Również wprowadzoną w Niemczech emeryturę 63-latka, zwaną rentą dożywotnią, z której korzystają prawie wyłącznie osoby, które mogą liczyć na emeryturę znacznie powyżej średniej, można uznać za zależną od wyników, nawet jeśli jest to diametralnie sprzeczne z egalitarnymi względami i względami sprawiedliwości międzypokoleniowej.

Kryteria sprawiedliwości

Wizerunek sprawiedliwości przy grobie papieża Klemensa II w katedrze w Bambergu

Społeczną funkcją debat i koncepcji sprawiedliwości jest umożliwienie sądów wartościujących dotyczących dystrybucji lub alokacji w relacjach międzyludzkich. Miarą tego może być to, czego ktoś potrzebuje w opinii własnej lub innych , do czego ma prawo lub na co zasługuje .

Istnieje wiele kryteriów, według których można ocenić stopień sprawiedliwości. Kryteria takie ustalane są według różnych zasad dystrybucji , które często dobierane są w zależności od konkretnej sytuacji decyzyjnej:

  • Zasada potrzeb, czyli zaspokajanie potrzeb różnych/różnych rozmiarów
  • Zasada kontraktowa, czyli oddanie sprawiedliwości temu, co zostało uzgodnione
  • Zasada achievement, czyli ci, którzy robią dużo dla społeczności, mają prawo do więcej
  • Zasada równości, czyli każdy dostaje to samo – egalitaryzm
  • Zasada losowa, czyli każdy ma taką samą szansę (wybór losowy)
  • Zasada równości, czyli wyrównywanie/wyrównywanie praw i szans – np. między mężczyznami i kobietami
  • Zasada maksymalizacji , czyli osoba nisko oceniana otrzymuje co najmniej to, co osoba nisko oceniana otrzymałaby w innej dystrybucji (określana przez Johna Rawlsa jako zasada różnicy)
  • Zasada zrównoważonego rozwoju jako zasada etyki środowiskowej , czyli nie zużywać więcej niż zasoby naturalne odrastają
  • Zasada komunistyczna, czyli każdy według swoich możliwości, każdy według swoich potrzeb
  • Zasada władzy autorytarnej, to znaczy każdemu przymusowo przypisuje się swoją własną.

W przeciwieństwie do zasady dystrybucji, która skierowana jest do odbiorcy, zasada subsydiarności odnosi się do dawcy towarów i usług. Mówi, że najpierw każdy powinien sobie pomóc jak najwięcej. Obejmuje to obowiązek jednostki do wnoszenia swojego wkładu na rzecz społeczności zgodnie z danymi jej możliwościami. Dopiero gdy (podstawowe) potrzeby nie są w ten sposób zaspokajane, społeczność jest zobowiązana do tworzenia równowagi. Na przykład niemiecka pomoc społeczna opiera się na idei pomocniczości . Ponadto zasada pomocniczości mówi, że wyższy szczebel wspólnoty nie ponosi odpowiedzialności, gdy niższy szczebel może samodzielnie rozwiązywać zadania. W tym sensie zasada ta ma fundamentalne znaczenie dla relacji między rządem federalnym, krajami związkowymi i gminami w Niemczech, ale także dla instytucji Unii Europejskiej wobec państw członkowskich.

Mnogość wyobrażeń na temat sprawiedliwości pokazuje rozpiętość tematu, a jednocześnie jego problemy. Żadna z indywidualnych zasad nie jest odpowiednia do rozwiązania wszystkich sprzecznych interesów ku zadowoleniu wszystkich. Przedstawiciele poszczególnych podejść mają tendencję do podkreślania wad alternatywnych projektów. W zależności od uzasadnienia różnych postulatów , związanych ze środowiskiem życia ich pomysłodawców, dokonuje się różnych sądów wartościujących. Kwestia ważenia jest ważna w wielu praktycznych dziedzinach życia, jeśli chodzi o korygowanie warunków uważanych za niesprawiedliwe. Dotyczy to zarówno możliwości edukacyjnych, jak i współdecydowania w firmach, sprawiedliwego opodatkowania , sprawiedliwych zarobków czy wymierzania sprawiedliwych kar. Sformułowana już w starożytności norma „Każdemu po swojemu” ( Suum cuique ) daje punkt odniesienia, ale nie rozwiązuje problemu podziału (ilościowego) ani konfliktu interesów. Ludwig Erhard odnosi się do niebezpieczeństwa niewłaściwego użycia tego terminu : „Przyzwyczaiłem się do mówienia słowa sprawiedliwość prawie zawsze tylko w cudzysłowie, ponieważ nauczyłem się, że żadne słowo nie jest nadużywane bardziej niż ta najwyższa wartość”.

Sprawiedliwość jako zadanie polityczne

Sprawiedliwość zawsze była centralnym tematem filozofii politycznej . B. Sitter odwołuje się do antycznego anaksymandra przedsokratejskiego , który sprawiedliwość rozumiał w sposób kompleksowy, jako kosmiczną zasadę porządku i jako ideał ludzkiego postępowania wobec wszystkich istot. Nawet dzisiaj kwestia sprawiedliwości zasadniczo determinuje myślenie polityczne i kwestie praktycznej polityki. Tu, w krajach uprzemysłowionych zachodnich oprócz klasycznych argumentów o National sprawiedliwości społecznej, walka, aby znaleźć rozwiązanie kwestii społecznej oraz tworzenie i rozwój systemu zabezpieczenia społecznego zostały oznaczone różnych jego gałęziach i są kwestie równości w płci, kulturowego i indywidualnego samookreślenia oraz sprawiedliwości wobec zwierząt i przyrody.

Przede wszystkim jednak coraz bliższa integracja poprzez globalizację zwiększyła świadomość problemu w odniesieniu do międzynarodowej sprawiedliwości dystrybucyjnej, urzeczywistniania sprawiedliwości poprzez prawa człowieka i sprawiedliwy porządek polityczny na całym świecie. Podczas gdy zapobieganie wojnom, porozumienia pokojowe i krajowe interesy handlowe były tradycyjnie przedmiotem międzynarodowej dyplomacji i wzajemnego zrozumienia, agenda Organizacji Narodów Zjednoczonych oraz międzynarodowych spotkań i forów na szczycie ( Światowe Forum Ekonomiczne , Światowe Forum Społeczne ) są coraz bardziej zainteresowane dotyczy problemów ubóstwa , ochrony klimatu , migracji i globalnego przesunięcia przepływów kapitałowych , inwestycji przedsiębiorstw i miejsc pracy związanych z przemysłem .

Kwestia, czy mogą istnieć „ sprawiedliwe wojny ” była i jest wciąż dyskutowana w ramach międzynarodowej polityki bezpieczeństwa i poza nią.

Jürgen Habermas i in. podnoszą w tym kontekście kwestię światowej polityki wewnętrznej . Otfried Höffe wyobraża sobie nawet „republikę światową” opartą na Kancie. Konkurencyjne stanowiska podkreślają prymat sprawiedliwości ekonomicznej, społecznej i kulturowej. Panuje powszechna zgoda co do tego, że sprawiedliwszy porządek światowy można osiągnąć jedynie poprzez globalną współpracę.

Badania

Empiryczne badania sprawiedliwości

Sebastian Loscher: Ziemska i boska sprawiedliwość (1536)

Szerszą prezentację poszczególnych tematów badawczych można znaleźć w głównym artykule Badania nad sprawiedliwością .

Różne postawy wobec przedmiotu ( psychologia ) i stopień, w jakim znajdują one odzwierciedlenie w danych warunkach społecznych ( nauki społeczne ), również odgrywają rolę w badaniu sprawiedliwości . Odpowiedzi na następujące pytania:

(1) W co jednostki i społeczeństwa uważają, że jest sprawiedliwe i dlaczego w to wierzą?
(2) W jaki sposób pojęcia sprawiedliwości wpływają na obecne nagrody i istniejącą dystrybucję dóbr w społeczeństwie?
(3) Jaki jest zakres postrzeganej niesprawiedliwości w przypadku odstępstwa od sprawiedliwego stanu rzeczy?
(4) Jakie są behawioralne i społeczne konsekwencje postrzeganej niesprawiedliwości?

Z psychologicznego punktu widzenia szczególnie interesują nas czynniki, które wpływają na stosunek człowieka do jego idei sprawiedliwości oraz skutki okoliczności uznanych za niesprawiedliwe. Jaki wpływ ma edukacja moralna? Jak jakie zasady proceduralne i normy dystrybucji wpływają na poczucie sprawiedliwości? W większości przypadków ankiety realizowane są metodami empirycznych badań społecznych .

Pionierem badań Sprawiedliwości w psychologii społecznej , teorii były w 1950 poznawczego dysonansu przez Leon Festinger i jego teorii porównań społecznych. George C. Homans po raz pierwszy przedstawił koncepcję sprawiedliwości dystrybutywnej w swojej teorii wymiany zachowań społecznych. Ważnymi teoriami z tych obszarów badań są teoria słuszności J. Stacy Adamsa. i teoria sprawiedliwości Melvina Lernera, którą w Niemczech reprezentuje Leo Montada. Badania psychologiczno-społeczne zajmują się pojawianiem się, doświadczaniem i osądzaniem niesprawiedliwości oraz reakcjami na nie; ponieważ rzeczywista lub domniemana niesprawiedliwość (niesprawiedliwości) są silnie postrzegane i czasami prowadzą do gwałtownych reakcji.

W naukach społecznych, zwłaszcza w socjologii , pojawia się pytanie, w jaki sposób instytucje społeczne , na przykład system podatkowy, możliwości zatrudnienia i edukacji, dostęp do opieki zdrowotnej, systemy wynagrodzeń w przedsiębiorstwach czy prawo karne wpływają na pojęcie sprawiedliwości. Jednocześnie badany jest kontekst społeczny poszczególnych wartości.

Francuski socjolog Pierre Bourdieu , w szczególności w swoich pracach Subtelne różnice i Nędza świata, przedstawił badania empiryczne w celu zbadania faktów społecznych, które wskazują na niesprawiedliwość.

Sprawiedliwość jako przedmiot psychologii rozwojowej

Według Jeana Piageta , ludzie przechodzą proces uczenia się poznawczego , który podzielił na główne etapy rozwoju . Obejmowało to również rozszerzenie osądu moralnego. Po oryginalnym, amoralnym etapie Piaget wyróżnił trzy etapy:

  • Realizm moralny (czysta reakcja na spodziewane kary; do ok. 3 lat)
  • Moralność heteronomiczna (znajomość i przestrzeganie ustalonych reguł; do ok. 10-12 lat)
  • Moralność autonomiczna (własne osądy i zasady; od okresu dojrzewania)

Model Piageta został następnie rozwinięty i zróżnicowany przez Lawrence'a Kohlberga na Uniwersytecie w Chicago . Kohlberg utożsamiał rozwój moralny z poczuciem sprawiedliwości. Tworzy to równowagę między wymaganiami a potrzebami. Założenie etapów rozwoju to idealny rodzaj konstrukcji. Każdy poziom bazuje na poprzednim i jest jednocześnie rozszerzeniem ram poznawczych.

Poziomy rozwoju sądów moralnych
według Lawrence'a Kohlberga
Poziomy i poziomy Motywacja i relacja
A. Poziom przedkonwencjonalny
1. Władza Kara, nagroda
2. Potrzeby własne Myślenie końcowe
B. Poziom konwencjonalny
3. Uznanie Konformizm, łaska
4. Obowiązek Porządek społeczny
C. Poziom postkonwencjonalny
5. Zasady społeczne Zasady demokratyczne
6. Uniwersalna etyka podstawowe zasady etyczne

Na początku swojego rozwoju dzieci są na poziomie przedkonwencjonalnym. Samolubna perspektywa jest najważniejsza. W pierwszym etapie rozwoju kierują się zasadami autorytetu, rodziców, nauczyciela. Punktami odniesienia są kary i nagrody. Drugi etap to dążenie do własnych potrzeb w interakcji z innymi. Nadal jest indywidualistyczny. Dominuje myślenie w kategoriach kosztów i korzyści w myśl zasady: jeśli mi pomożesz, ja też pomogę. Poziom konwencjonalny zaczyna się od około dziesiątego roku życia . Ludzie zaczynają orientować się na zasady wyższego poziomu. W trzecim etapie dąży do uznania, zachowuje się zgodnie ze swoim otoczeniem społecznym (rodzina, szkoła, czas wolny) i przede wszystkim chce sprawiać przyjemność innym. W czwartym orientacja opiera się na porządku społecznym. Wypełniasz swoje obowiązki wobec instytucji (państwa, religii, klubu) i starasz się przyczyniać do dobra społeczeństwa. Trzeci, postkonwencjonalny poziom to przejście do orientacji na wartości, które można osiągnąć od około 20 roku życia. Jednak nie wszystkim dorosłym udaje się zbliżyć do tej lub nawet wyższych form myślenia. W piątym etapie społeczeństwo rozumiane jest jako umowa społeczna. Prawa jednostki, zwłaszcza prawa podstawowe, oraz ogólne zasady prawne określają, jak myślimy o kwestiach sprawiedliwości. Poziom szósty, najwyższy, niesie orientację w kierunku uniwersalnych zasad etycznych ( imperatyw kategoryczny ), które zawierają także krytykę struktur społecznych (zasada odpowiedzialności).

Kohlberg badał swój schemat rozwoju w seriach wywiadów za pomocą hipotetycznych dylematów . Te tematy zostały opisane sytuacje, w których wartości moralne konflikt ze sobą i musiały zostać ocenione jako priorytetowe lub podporządkowane. Jego szóstego etapu rozwoju moralnego nie udało się potwierdzić empirycznie. Badania Kohlberga doprowadziły do ​​wielu dalszych badań empirycznych i znalazły drogę do pedagogiki . W Niemczech na uniwersytecie w Konstancji powstało centrum badawcze zajmujące się tym tematem , w którym Georg Lind , uczeń Kohlberga, opracował konstancką metodę dyskusji na temat dylematów .

Carol Gilligan , była pracownica Kohlberga, odkryła podczas wspólnych badań, że w ramach tego programu kobiety regularnie osiągały niższe poziomy niż mężczyźni. We własnej koncepcji badawczej rozszerzyła zakres badanych wartości i doszła do wniosku, że pojęcie sprawiedliwości i zakładana autonomia są typowo dominujące, tj. androcentryczne , w płci męskiej . Jednak dla kobiet, zdaniem Gilligan, troska jako wartość etyczna jest znacznie ważniejsza. Na tej podstawie Gilligan rozwinęła moralność dobrobytu , którą uważa za kategorię etyczną niezależną od sprawiedliwości, ale także od miłosierdzia. Dlatego dla nich sprawiedliwość nie jest najwyższą, ale jedną z kilku równorzędnych cnót.

Ewolucja człowieka i badania naczelnych

Kapucynka z kapturem ( Cebus apella )

Hanah Chapman z laboratorium afektu i poznania na Uniwersytecie w Toronto , zainspirowana przez Karola Darwina i jego tezę, że każda emocja ma określony wyraz twarzy (patrz Wyrażanie ruchów emocjonalnych u ludzi i zwierząt ), zbadała reakcje na wstręt . 27 badanych zareagowało na gorzkie napoje i zdjęcia kału lub owadów, zamykając oczy, marszcząc nos i podciągając górną wargę za pomocą "mięśnia wstrętu" ( mięsień dźwigacza wargowego górnej ). Była również w stanie zauważyć tę samą reakcję, jeśli badani czuli, że są traktowani niesprawiedliwie w eksperymencie. Chapman przypisuje analogiczną reakcję obronną procesowi ewolucji . „Wierzymy, że ten stary system obrzydzenia mógłby zostać wykorzystany na nowe sposoby w świecie społecznym. Gdy ludzie tworzyli bardziej złożone społeczeństwa, musieli marginalizować zachowania naruszające normy. Ewolucja nie wymyśliła nic nowego, po prostu rozszerzyła zakres poczucia wstrętu.”

W dziedzinie naczelnych badań , Frans de Waal i Sarah Brosnan przeprowadzone eksperymenty z Kapucynów małpy (Cebus czubatych) na Uniwersytecie Emory w Atlancie , z winogron lub ogórka jak różne nagrody dla tej samej wydajności. Pokrzywdzone małpy odmówiły ogórka jako marnej nagrody. De Waal i Brosnan wnioskują z tego zachowania, że ​​naczelne mają oryginalne poczucie sprawiedliwości, które rozwinęły w toku ewolucji w celu współpracy . Susan Perry z Instytutu Antropologii Ewolucyjnej im. Maxa Plancka w Lipsku doszła do podobnych wyników .

Sprawiedliwość w religiach

Sprawiedliwość jest wartością wybitną, pozytywnie sprawdzoną w wielu religiach. Termin ma wiele znaczeń, nawet w obrębie religii.

W tradycji judeochrześcijańskiej sprawiedliwość jest centralną koncepcją komunikacji i wspólnoty. Opisuje relację między Bogiem a ludźmi, a także między ludźmi. W Biblii ( tłumaczenie standardowe 2016) terminy sprawiedliwość , sprawiedliwy i sprawiedliwy pojawiają się odpowiednio 308, 97 i 33 razy, zaczynając od Noego , który nazywany jest sprawiedliwym , nienagannym człowiekiem ( Rdz 6.9  EU ).

Dla judaizmu sprawiedliwość ( sädäq ) oznacza zarówno lojalność Boga wobec przymierza, jak i posłuszeństwo człowieka, które wyraża on poprzez swoją wewnętrzną postawę, jak również poprzez swoje zewnętrzne działania. Mojżesz jest przedstawiony w Torze jako pośrednik praw Bożych: „Spójrz, uczę cię praw i przepisów, jak mi nakazał Pan, mój Bóg.” ( Pwt 4,5  LU ). wyrównać sprawiedliwość. „Dążcie do sprawiedliwości, dążcie do sprawiedliwości” ( Pwt 16.20  UE ) Wymagane jest nie tylko spełnienie przykazań zawartych w Tanach , ale fundamentalna postawa etyczna: „Powiedziano ci, człowieku, co jest dobre i co Bóg może ci zrobić szukasz: rób tylko sprawiedliwość, kochaj dobro i idź z uwagą ze swoim Bogiem.”( Micheasz 6,8  EU ) Hebrajski termin sädäq jest w rzeczywistości nieprzetłumaczalny i łączy sprawiedliwość, dobroć i miłość w jedność. „Określa całą naszą życzliwość, od dawania jałmużny do dawania siebie bliźniemu, jako coś, co jest należne bliźniemu i przez wypełnienie czego uczyniliśmy tylko to, co jest naszym obowiązkiem wobec Boga. […] Sprawiedliwość pozbawiona miłości, ślepa, z zawiązanymi oczami byłaby samozaprzeczeniem w języku hebrajskim, podczas gdy Zedaka z prawnego punktu widzenia jest niesprawiedliwością na korzyść ubogich”.

Sprawiedliwość. Fresk Rafaela w Watykanie

W sensie chrześcijańskim ludzka sprawiedliwość rodzi się pośrednio przez bezinteresowną miłość Boga tkwiącą w człowieku jako motywację do własnych działań i bezpośrednio przez automatycznie wynikające z tego przestrzeganie przykazań Bożych (por. Jezus: „Jeśli Mnie miłujesz, zachowasz moje przykazania”, J 14, 15  UE ). Sprawiedliwość zawiera miłosierdzie z (Bożej) miłości . Nadrzędna nad tą sprawiedliwością jest sprawiedliwość Boża , przez której miłość i działanie Boża sprawiedliwość jest dana jako łaska ludziom żyjącym na ziemi, ale która po śmierci biologicznego ciała grzesznym, ale „sprawiedliwym” ludziom w Bożym sądzie jako przebaczenie i odkupienie .

Według Starego Testamentu sprawiedliwe działanie Boga objawia się także w tak zwanych instrukcjach zbawienia. Ewangelie Nowego Testamentu świadczą o przepowiadaniu Jezusa z tej samej tradycji. Liczne cuda czy uzdrowienia objawiają zbawczą miłość Jezusa „Ojca w Niebie”. Przypowieści Jezusa jasno pokazują, że każdy człowiek ma zapewnione Boże przebaczenie i odkupienie, a także życie wieczne w raju poprzez własne ziemskie życie jako „sprawiedliwych ludzi” . Przypowieść o robotnikach w winnicy ( Mt 20 : 1-16  UE ) pokazuje, że, zgodnie z chrześcijańską koncepcją sprawiedliwości, co najważniejsze jest, że ufa grzesznik Boga za wszystko i zaczyna się tylko życie na ziemi i odbiera Boga „ nagroda” za to niezależnie od tego, czy szedł za Jezusem na początku, czy pod koniec dorosłego życia . We wczesnym kościele apostoł Paweł doświadczył zbawczego działania Boga poprzez swoje spontaniczne nawrócenie . re. osobiste zaufanie do tego wydarzenia, re. H. uzyskana z niej wiara umieszcza ją pod sprawiedliwym dziełem Boga. Według Pawła sprawiedliwość Boża jest „ objawiana wierze przez wiarę ” ( Rz 1.17  EU ) „bez czynienia zakonu” ( Rz 3.21  LU ). Sprawiedliwość Boża jest wiecznym darem Boga dla świata, wiecznym źródłem miłości Boga w ludziach jest motywacja do sprawiedliwego działania między ludźmi; Rozróżnienie między „przemijającą” niesprawiedliwością w świecie a „wieczną” sprawiedliwością jako dziełem Bożym w praktycznym działaniu na tym świecie: „Nie oddawaj swoich członków do dyspozycji grzechu jako broni niesprawiedliwości, ale bądź całkowicie dostępny dla Boga jako ludzie wspierani przez Żywe wskrzeszone z martwych , a swoje członki oddawaj w służbę Bogu jako broń sprawiedliwości” ( Rz 6,13  EU ). Ponieważ sprawiedliwość jest kluczowym pojęciem w Biblii, pojawiła się w czasach współczesnych wraz z postanowieniem VI. Zgromadzenie Ogólne Światowej Rady Kościołów w Vancouver 1983 w celu uzgodnienia procesu soborowego na rzecz Sprawiedliwości, Pokoju i Integralności Stworzenia. Priorytet celu „Pokój w sprawiedliwości” został potwierdzony przez reprezentatywne zgromadzenie ogólnochrześcijańskie na pierwszym Europejskim Zgromadzeniu Ekumenicznym w 1989 roku w Bazylei i od tego czasu został włączony do tekstów konstytucyjnych. Rok później Światowe Zgromadzenie Ekumeniczne na temat Sprawiedliwości, Pokoju i Prawości Stworzenia w Seulu, z udziałem wszystkich chrześcijańskich rodzin wyznaniowych, sformułowało następujące podstawowe przekonania: „Jedyną możliwą podstawą trwałego pokoju jest sprawiedliwość. ( Izajasz 32:17  MENG ) "," Źródłem praw człowieka jest sprawiedliwość Boga, który wyzwala zniewolonych i verelendetes ludzi z ucisku ( 2. Mojżesz od 3.7 do 8  UE ) "," Boża sprawiedliwość chroni, najmniej '( Mateusza 25 : 31-46  UE , ci, którzy są najbardziej bezbronni, Powtórzonego Prawa 24  UE ). Bóg jest orędownikiem ubogich ( AmosEU )”.

W islamie sprawiedliwość („adl”) jest przykazaniem Allaha w ramach porządku światowego, który dał. On sam jest ucieleśnieniem sprawiedliwości: „zeznaje Allah, w zgodzie ze sprawiedliwością, że nie ma boga, jak tylko on.” (Kor 3:18). Odpowiednio, sprawiedliwość jest podstawowym wymogiem muzułmanina . „Mój Pan nakazał sprawiedliwość” (Kor. 7, 29) W wielu fragmentach Koran koncentruje się na konkretnym ludzkim działaniu.

  • „Bóg nakazuje ci zwrócić powierzone dobra ich właścicielom; a kiedy sądzisz między dwojgiem ludzi, osądzaj według sprawiedliwości.”(4, 58)
  • „Nie podążaj za pragnieniem, zamiast postępować sprawiedliwie” (4, 135)
  • „Nienawiść do ludzi z pewnością nie powinna wprowadzać cię w błąd, gdybyś nie zachowywał się uczciwie. To jest bliższe bojaźni Bożej.”(5, 8)
  • „Bóg miłuje tych, którzy postępują sprawiedliwie” (5:42)
  • „Jeżeli świadczysz, bądź sprawiedliwy, nawet jeśli chodzi o krewnych” (6, 152)
  • „Ludu mój, dawajcie sprawiedliwie pełną miarę i wagę” (11, 85)

Również w islamie wiara prowadzi do sprawiedliwej postawy. „Wy, którzy wierzycie, bądźcie po stronie Boga jako świadek sprawiedliwości” (Kor. 5, 8) Podobnie Bóg jest sędzią, który osądza niesprawiedliwość i jest prawy w dniu sądu. (Kor. 10, 54)

W azjatyckich naukach mądrościowych konfucjanizmu , taoizmu i buddyzmu kategoria sprawiedliwości (jako prawidłowego działania) jest częścią bardziej wszechstronnych doktryn cnoty i obowiązku, które są przede wszystkim zorientowane na jednostkę, ale w konfucjanizmie odnoszą się również do państwa i społeczeństwa. .

Podstawowym problemem dla wszystkich religii z ideą wszechmocny , wszystko-dobra, tylko i angażowanie się w sprawy światowe Boga w obliczu istniejącego w świecie zła , tzw teodycei : pytanie, jak istnienie i transcendentna rzeczywistość Boga ze złem po tej stronie , ziemska rzeczywistość naturalna jest kompatybilna.

Teorie sprawiedliwości

Dogłębną prezentację poszczególnych teorii na temat sprawiedliwości można znaleźć w głównym artykule Teorie sprawiedliwości .

Starożytność i średniowiecze: sprawiedliwość jako cnota

Arystoteles

Kwestia natury sprawiedliwości była przedmiotem dyskusji filozoficznej od czasów starożytnej Grecji . Wczesne wyjaśnienia opierały się na przyczynach metafizycznych . Sprawiedliwość była rozumiana jako porządek w naturze lub jako boskie pochodzenie. Początkowo sprawiedliwość nie była mierzona przede wszystkim prawem skodyfikowanym, ale postrzegana jako wyraz osobistego stylu życia. Zarówno Platon, jak i Arystoteles postrzegali eudaimonia (dobre, udane życie; często tłumaczone jako „szczęście”) jako najwyższą wartość, do której należy dążyć . Sprawiedliwość jako cnota i podstawowa cecha charakteru były postrzegane jako warunek wstępny osiągnięcia eudajmonii.

Dla Platona sprawiedliwość jest wieczną, transcendentną, niezmienną ideą, w której uczestniczy dusza. Sprawiedliwość zwycięża, „gdy ktoś robi swoje , a niewiele robi” ( Politeia IV, 433a), kiedy każdy człowiek i każda część duszy robi tylko to, co jest dla niego właściwe. Dlatego państwo musi zapewnić, aby każdy wykonywał swoje zadanie zgodnie ze swoimi możliwościami i nie ingerował w obowiązki innych ludzi. Platon potwierdza postulat, aby każdy otrzymał to, na co zasłużył ( suum cuique ), ale stanowczo odrzuca to jako cechę definiującą sprawiedliwość.

Podział analityczny pojęcia sprawiedliwości Arystotelesa stosowany jest do dziś. Rozróżnia sprawiedliwość prawną (ogólną) i sprawiedliwość szczególną decydującą o stosunkach międzyludzkich (iustitia specificis / specialis). Te ostatnie rozróżniał na „sprawiedliwość rozdzielczą” (iustitia distributiva) i „sprawiedliwość wyrównującą” (iustitia commutativa). Epikur oderwał się od koncepcji prawa naturalnego i postrzegał sprawiedliwość jako porozumienie o obopólnej korzyści we wspólnocie ludzkiej.

W społeczeństwie rzymskim skodyfikowane prawodawstwo stopniowo się rozwijało. Sprawiedliwość nadal kojarzyła się z postawą osobistą, ale np. w przypadku Cycerona była bardziej zorientowana na porządek społeczny. Zbiór prawny cesarza Justyniana I (527-565), Corpus Iuris Civilis , zaczyna się od definicji prawa z ogólnych zasad:

„Zasady prawa są takie: żyj honorowo, nie obrażaj innych, dawaj każdemu swoje”.

Począwszy od późnej starożytności i po późne średniowiecze idee chrześcijańskie zdominowały debatę. Sprawiedliwość Boża miała pierwszeństwo iw konsekwencji człowiek mógł uzyskać sprawiedliwość tylko dzięki łasce Bożej .

Czasy współczesne: sprawiedliwość przez umowę społeczną, prawo do rozsądku

W epoce nowożytnej nastąpiło stopniowe rozwiązanie z idei nakazanego przez Boga porządku sprawiedliwości. Thomas Hobbes ustanowił sprawiedliwość jako niezbędną zasadę wynikającą z ludzkiej natury. W wyniku nowego światopoglądu pojawiły się różne koncepcje umowy społecznej od Hobbesa przez Johna Locke'a do Jeana-Jacquesa Rousseau , które miały także polityczny wpływ na nowe absolutystyczne i liberalne systemy społeczne. Modele umowy społecznej, każdy pomyślany jako eksperyment myślowy , opierają się na różnych, czasem sprzecznych koncepcjach uzasadnienia.

Thomas hobbes

Kontrakt Hobbesa jest modelem czysto racjonalnej wspólnoty wygody, za pomocą której ujarzmiona ma być agresywna natura człowieka. W dedykacji do dzieła De Cive (O obywatelu) mówi o pierwotnej naturze człowieka: „Homo homini lupus est”, czyli człowiek jest wilkiem człowieka. Aby uniknąć wojny wszystkich przeciwko wszystkim („Bellum omnia contra omnes”), pisze w „ Lewiatanie” , ludzie przekazują swoje prawa naturalne, takie jak samoobrona, suwerenowi, który samodzielnie ustanawia prawo i egzekwuje je siłą . Ta legitymizacja władcy absolutnego jest jednocześnie uzasadnieniem nieograniczonego pozytywizmu prawnego , który niesprawiedliwość zna jedynie jako naruszenie obowiązującego prawa. „Gdzie nie ma ogólnej przemocy, nie ma prawa, a gdzie nie ma prawa, nie ma niesprawiedliwości”.

Dla Locke'a natomiast istnieje przedpozytywne, dane przez Boga prawo naturalne, w którym człowiek, podobny do tego, co widział przed nim Seneka , jest wolny i ma prawo do tworzenia własności . Umowa społeczna jest umową o współpracy, dzięki której rząd reprezentuje jedynie wolę obywatela państwa. Jest związany konstytucją jako traktatem podstawowym i kontrolowany przez podział władz .

W przypadku Rousseau państwo pełni podobną funkcję ochronną, jak u Hobbesa. Rousseau widział jednak „walkę wszystkich przeciwko wszystkim” spowodowaną własnością i wejściem ludzi do społeczeństwa obywatelskiego. Państwo służy zapobieganiu niesprawiedliwości, a także może w tym celu użyć siły. Z Rousseau jednak umowa społeczna ( contrat social ) nie jest zawierana z niezależnym władcą, ale z państwem, które ucieleśnia wspólną wolę ( volonté générale ). W rezultacie jedyną możliwą formą rządów jest republika bez pośredniej reprezentacji (partie, parlament). Sprawiedliwość społeczna jest częścią natury umowy społecznej , co oznacza, że ​​„żaden obywatel nie może być tak bogaty, aby móc kupić innego, ani tak biedny, aby musiał się sprzedać”.

Podczas gdy idee Locke'a miały wpływ na konstytucję Stanów Zjednoczonych z 1787 r. wraz z katalogiem praw podstawowych, dodaną nieco później Kartą Praw , część koncepcji Rousseau ukształtowała rewolucję francuską .

Sceptycy David Hume i Immanuel Kant zrobili kolejny krok, odnosząc się do niemożności powiązania bycia z powinnością ( prawo Hume'a ). Kant odrzucił prawo naturalne jako metafizyczne i rozwinął ideę prawa rozumu .

David Hume reprezentował radykalny empiryzm i dlatego odrzucał także idee stanu naturalnego i prawa naturalnego. Postrzegał sprawiedliwość jako wytwór rozumu, cnotę drugorzędną, która nie ustanawia żadnych nakazów moralnych ani zakazów, ale dąży raczej do zapewnienia porządku ludzkiego współistnienia. Przed powstaniem państwa istniały już zasady wspólnego życia w rodzinie, które stały się podstawą umowy społecznej. Przede wszystkim chroni to własność indywidualną w społeczeństwie, które zwykle charakteryzuje się niedoborem dóbr. Gdyby człowiek żył w obfitości, każdy mógłby istnieć zgodnie ze swoimi potrzebami; zasada wydajności nie byłaby wymagana. Z drugiej strony, jeśli wystąpi skrajny niedobór towarów, ludzie będą zachowywać się samolubnie i pojawi się niesprawiedliwość.

Kantowskie prawo rozumu opiera się na założeniu, że jest dla człowieka niepodważalnym faktem doświadczenia, że ​​może on określić swoje działania poprzez rozum. Jest wolny i autonomiczny. Ta autonomia pojawia się również w zewnętrznych relacjach między ludźmi. Istota ludzka jest z własnej rozumu zobligowana do poszanowania osobowości, aw niej godności drugiego człowieka. Według Kanta skutkuje to kategorycznym imperatywem prawnym:

„Prawo jest zatem uosobieniem warunków, w których arbitralność jednego może być połączona z arbitralnością drugiego zgodnie z ogólnym prawem wolności”.

Wolność jednostki jest gwarantowana przez samo narzucone prawo. Gwarantuje to autonomię, ale jednocześnie ogranicza wolność poprzez wspólne stanowienie prawa. To określenie (iurydycznej) sprawiedliwości jest czysto formalne. Według Kanta do materialnej sprawiedliwości wymagane jest doświadczenie empiryczne. Wychodząc od Locke'a i Hume'a, Kant przyjął model umowy społecznej, ale nie zaakceptował idei prawa naturalnego ani względności sprawiedliwości, która wyrosła z Humowskiego sceptycyzmu. Jej podstawą sprawiedliwości jest moralność jako przykazanie czystego rozumu praktycznego.

Współczesne: utylitaryzm, sceptycyzm, próba i błędy, dyskurs, uczciwość

W ślad za Hume'em utylitaryzm pojawił się w świecie anglojęzycznym jako dominująca zasada etyczna, która w centrum wartości umieściła ogólny dobrobyt ( korzyść dla całego społeczeństwa ) i odniosła sprawiedliwość do poziomu ram. Jeremy Bentham po raz pierwszy sformułował „największe szczęście największej liczby” jako pierwotny cel utylitarny. Już John Stuart Mill relatywizował ten czysty hedonizm poprzez jakościową ocenę preferencji oraz uwzględnienie wartości i cnót. Widział w prawości doskonały obowiązek, ponieważ można go żądać. Właśnie dlatego może być egzekwowane za pomocą sankcji . Henry Sidgwick przeciwstawił się krytyce, że ogólnej korzyści wynikającej z działania nie można określić w indywidualnych sytuacjach działania z utylitaryzmem reguł , zgodnie z którym wartości i cnoty jako zasady drugorzędne zapewniają korzyści całemu społeczeństwu (por. także Richard Mervyn Hare ). Współcześni przedstawiciele utylitaryzmu to JJC Smart , Peter Singer i John Harsanyi . Podstawowe pojęcie korzyści skutkuje silnym sąsiedztwem utylitaryzmu z ekonomią dobrobytu i ściśle z nią powiązaną teorią decyzji .

W ślad za Oświeceniem panuje sceptycyzm wobec wiążącej (heteronomicznej) sprawiedliwości. Friedrich Nietzsche zaprzeczył, jakoby życie było w ogóle zdeterminowane przez rozum praktyczny. - Karol Marks był zdania, że ​​sprawiedliwość należy wyprowadzić z danych zasad, pogląd, że prawo i sprawiedliwość należą do tzw. nadbudowy : sprawiedliwość opiera się na odpowiednich okolicznościach materialnych i np. w kapitalizmie jest wyrazem reguły z burżuazyjnej klasy . - Walter Benjamin i Jacques Derrida wskazali, że sprawiedliwość jest wielkością metafizyczną, która jest immanentna w prawie, ale nie może być ujęta jako kategoria. - Według Critical Racjonalizm wiedza o sprawiedliwości jest realizowana eksperymentalnie metodą „prób i błędów”. Ten stopniowy postęp opiera się (bardzo wyraźnie w orzecznictwie) na sumieniu i zgodzie prawników.

Teoria dyskursu , zwłaszcza dyskursu teorii prawa z Jürgena Habermasa , punkt wyjścia do rozwiązania kwestii sprawiedliwości racjonalnej i stanowi próbę dojścia do zrównoważonego i dlatego prawie równych wyników: w społeczeństwie i poza nią.

Amartya Sen

Nowe podejście w dyskusji pojawiło się wraz z teorią sprawiedliwości jako słuszności Johna Rawlsa , który przyjął szereg podstawowych praw jako warunek wstępny sprawiedliwości, a tym samym oferuje ogólne zasady sprawiedliwego projektowania społeczeństwa w dalszym rozwoju idei Kantowskich. W ślad za Rawlsem w ostatnich 30 latach XX wieku wybuchła intensywna debata na temat sprawiedliwości. Krytyka liberalnego egalitaryzmu reprezentowanego przez Rawlsa czy Ronalda Dworkina wywodziła się z radykalnie liberalnych stanowisk Roberta Nozicka , Friedricha Hayeka czy Jamesa Buchanana , a także z komunitaryzmu zorientowanego na społeczność , w szczególności od Charlesa Taylora , Michaela Sandela i Alasdaira McIntyre’a oraz Reprezentowany był Michael Walzer .

Martha Nussbaum i Amartya Sen swoim podejściem do możliwości rozwoju i realizacji (angielskimi możliwościami ) pokazują drogę odejścia od wyłącznej dominacji kryteriów ekonomicznych , która opiera się na wiązce wartości dla sądzenia sprawiedliwości. W ten sposób biorą pod uwagę bardzo różne potrzeby ludzi, a przede wszystkim biorą pod uwagę problemy międzynarodowego wymiaru sprawiedliwości.

Sprawiedliwość i sprawiedliwość

Obok pojęć takich jak prawo , ustawa i kara, sprawiedliwość jest jednym z podstawowych pojęć filozofii prawa i orzecznictwa.

Sen Trzech Sprawiedliwych, drzeworyt Ernsta Würtenbergera

Sprawiedliwość prawna różni się od sprawiedliwości etycznej tym, że normy obowiązujące w społeczności zostały uznane za wiążące. Powstaje podstawowe pytanie, kto jest odpowiedzialny za to ustalenie, kto ma władzę ustawodawczą. Należy dokonać rozróżnienia pomiędzy skodyfikowanej (pisemnej) prawa , prawo zwyczajowe i umowy prawa jako źródeł prawa . Porządek prawny reguluje zarówno stosunek jednostki do siebie, jak i stosunek jednostki do społeczności. Prawo staje się wiążące, jeśli odstępstwa od niego zostaną uznane za naruszenie prawa i mogą być karane (z konsekwencjami prawnymi).

Samo istnienie systemu prawnego – jakkolwiek można go ustrukturyzować – tj. odejście od czystej arbitralności, stanowi podstawowy fakt sprawiedliwości, ponieważ stwarza bezpieczeństwo prawne dla jednostki i może z niej wyprowadzić swój zakres działania. Jest to formalny warunek sprawiedliwości gwarantowany przez prawo pozytywne jako takie. Sprawiedliwość materialna ma być osiągnięta na trzech poziomach: w ustawodawstwie , w postępowaniu sądowym oraz w prawie karnym . Bezpieczeństwo prawne jako warunek konieczny sprawiedliwości formalnej jest celem krótkoterminowym prawa, ustanowienie sprawiedliwości materialnej celem długoterminowym. Orzecznictwo powinno mediować między tymi dwiema wartościami prawnymi. Największa niesprawiedliwość może wyniknąć, jeśli jedynym celem będzie pewność prawa. Ponadto państwo oparte na sprawiedliwości prawnej musi realizować swój system prawny w sposób wiarygodny dla aktorów społecznych . Interakcja sprawiedliwości (koncepcji), prawa (systemu) i (egzekucji) władzy staje się jasna.

Prawo naturalne a pozytywizm prawniczy

Justitia w Sądzie Okręgowym w Berlinie

Jednym z podstawowych pytań filozofii prawa jest to, czy istnieje uniwersalne prawo naturalne, czy też prawa powinny powstawać wyłącznie na podstawie reguł stworzonych przez człowieka. Ten ostatni pogląd nazywa się pozytywizmem prawnym . W zależności od punktu widzenia stosunek sprawiedliwości do prawa jest różnie określany. W odniesieniu do systemu prawnego przedstawiciele prawa naturalnego domagają się przynajmniej, aby prawa wywodziły się z zasad etycznych i były z nimi zgodne.

Dla pozytywistów prawniczych prawo wyrasta z praktyki społecznej i jest niezależne od moralności (teza separacyjna), do której należy także idea sprawiedliwości. Prawo jest oceniane wyłącznie na podstawie jego celowości. Ponadto istnieją podejścia, które próbują na różne sposoby łączyć ze sobą elementy z obu kierunków.

Konflikt między tymi dwoma stanowiskami opiera się w zasadzie na różnicy w charakterze podstawowych wartości społeczeństwa. Dla prawniczego pozytywisty są wybierane przez ludzi i różnią się w zależności od kontekstu kulturowego. Dla niektórych badaczy prawa naturalnego ustalenia moralne, takie jak godność człowieka, wolność, równość czy nienaruszalność życia, są wartościami niezbywalnymi, istniejącymi niezależnie od kultury i niezależnie od obowiązującego prawa; inne odnoszą się do rozumu. W praktyce, prawa pozytywne mogą stanowić niesprawiedliwość dla naturalnego prawnika .

Zgodnie z powszechnym, ale zbyt ogólnym poglądem, prawo ustanowione obowiązuje bez ograniczeń dla pozytywizmu prawnego, podczas gdy zgodnie z rozumieniem prawa naturalnego sprzeciw obywatelski wobec istniejących praw może być uzasadniony, a nawet etycznie wymagany w pewnych (ekstremalnych) warunkach . Wiąże się z tym (nie identyczne, ale) rozróżnienie między obowiązkową mocą prawną a samą wykonalnością przepisów, które m.in. B. obozowe zasady obozu koncentracyjnego uzasadniają warunkowy obowiązek, ale legitymizują nieposłuszeństwo. Formuła Radbrucha , którą Gustav Radbruch opracował na tle nazistowskiego państwa niesprawiedliwości , dostarcza niepozytywistycznego uzasadnienia prawa do oporu . Dwa kontrprzykłady jasno pokazują, że ta dychotomia nadmiernie upraszcza stanowisko pozytywizmu prawniczego i doktryny prawa naturalnego w kwestii sprawiedliwości: z jednej strony są to filozofowie prawa zorientowani na pozytywizm, tacy jak Brytyjczyk HLA Hart , który jest najważniejszy. XX-wieczny pozytywista prawniczy obok Hansa Kelsena , a w krajach niemieckojęzycznych filozof Norbert Hoerster wielokrotnie wskazywał, że pozytywistyczna teza separacyjna umożliwia w szczególności krytyczną ocenę obowiązujących standardów sprawiedliwości. Krytyka prawnicza mogłaby nawet odnieść większy sukces w przypadku teorii pozytywistycznej prawa niż opartej na prawie naturalnym, ponieważ tylko ta teoria jest w stanie odróżnić prawo takie, jakie jest, od prawa, jakie powinno być. W dyskusji z przedstawicielami prawa naturalnego Hans Kelsen jednak wyraźnie podkreślił, że prawo naturalne ma tę wadę w porównaniu z jego czystą teorią prawa, „że trzeba wtedy założyć, że prawo sowieckie… (i) że prawo nazistowskie nie jest prawem…”. Z drugiej strony, Immanuel Kant, na przykład, ma jedną Rozsądną doktrynę prawną opartą na opracowanych zasadach materialnych, prawo ludzi do sprzeciwiania się niesprawiedliwym prawom, które nawet naruszają prawa człowieka, ale są ściśle odrzucone.

Równość wobec prawa jako prawo podstawowe

Zasada równości jest ważną podstawą prawnego dochodzenia sprawiedliwości. Jest to przewodnik po rozwoju prawa i, ogólnie rzecz biorąc, podstawa praworządności . Dlatego jest częścią większości konstytucji. I tak zgodnie z artykułem 3. § 1 Ustawy Zasadniczej (GG): „Wszyscy ludzie są równi wobec prawa” i odnosi się tu również do wymiaru sprawiedliwości: „Naród niemiecki uznaje... nienaruszalne i niezbywalne prawa człowieka za podstawa każdej społeczności ludzkiej, pokoju i sprawiedliwości na świecie ”.( Art. 1 ust. 2 GG)

W Powszechnej Deklaracji Praw Człowieka tych Narodów Zjednoczonych od 1948 stwierdza: „Wszyscy ludzie rodzą się wolni i równi pod względem swej godności i swych praw. […] Każdemu przysługują prawa i wolności ogłoszone w tej deklaracji bez względu na rasę, kolor skóry, płeć, język, religię, przekonania polityczne lub inne, pochodzenie narodowe lub społeczne, majątek, urodzenie lub inne okoliczności. "

Sprawiedliwość w sądzie

Justitia w budynku Sądu Okręgowego w Ravensburgu

Oprócz prawa skodyfikowanego , środki sądów stanowią istotny krok w kierunku stworzenia pewności prawnej i sprawiedliwości, zwłaszcza w połączeniu z zakazem prywatnego wymiaru sprawiedliwości lub związanego z nim czujności . Instytucja sądownictwa powinna zapewnić, że spory prawne w prawie cywilnym, jak również naruszenia prawa publicznego i prawa karnego są osądzane i rozstrzygane lub karane jednakowo i odpowiednio przez dobrze poinformowane, niezależne osoby. Jest to konieczne, aby zapewnić sprawiedliwość, ponieważ przepisy mają generalnie charakter i mogą być stosowane do konkretnych faktów jedynie poprzez ocenę.

Na sprawiedliwość w postępowaniu sądowym wpływa szereg czynników:

  • pełne wyjaśnienie faktów
  • Bezstronność sędziego (bez stronniczości )
  • Ekspertyza sędziego
  • ekspertyza prawna sędziego
  • Upublicznienie procedury
  • powszechnie obowiązujące postanowienie procesowe
  • prawo osób zaangażowanych do wglądu w akta
  • możliwość wystąpienia o dowód, przesłuchania świadków i biegłych oraz komentowania stanu faktycznego i prawnego
  • możliwość prawnika być reprezentowany

Zdolność sędziego do wydawania wyroków i związana z tym sprawiedliwość osobista są pożądane, ale niewykonalne. Ponieważ przepisy wymagają interpretacji i istnieje możliwość pomyłki , rozwinęła się możliwość odwołania się do sądu wyższej instancji. Publikacja wyroków, która działa na rzecz ujednolicenia orzecznictwa, również przyczynia się do pewności prawa. W przypadku przestępstw kryminalnych fakt, że prokurator musi przeprowadzić dochodzenie z urzędu, gdy dowie się o podejrzeniu, przyczynia się do jednolitego stosowania prawa bez względu na osobę. W dużej mierze te idealne warunki można osiągnąć w demokratycznych państwach konstytucyjnych.

Problem prawa sądowego

Waga jako symbol sprawiedliwej (zrównoważonej) jurysdykcji

Ponieważ prawa są ogólnymi, abstrakcyjnymi regulacjami, często zdarza się, że problemy prawne pojawiają się w indywidualnych kwestiach życiowych, które nie są regulowane przez prawo. Może to prowadzić do sytuacji postrzeganych jako niesprawiedliwe. Można temu zaradzić poprzez dalsze szkolenia prawnicze, które prowadzą do tzw. prawa sędziowskiego . W pierwotnej wersji Kodeksu cywilnego w prawie zobowiązań przewidziano tylko dwa przypadki, w których dłużnik musiałby wypłacić wierzycielowi odszkodowanie w przypadku zwłoki w spełnieniu świadczenia : niemożność i niewykonanie zobowiązania . Szybko okazało się, że ustawodawca przeoczył kolejną grupę spraw, a mianowicie słabe wykonanie: dłużnik wykonuje świadczenie, ale wyrządza przy tym szkodę wierzycielowi. W celu uzyskania satysfakcjonujących rozwiązań, orzecznictwo uzupełniło prawo o figurę prawną pozytywnego naruszenia roszczeń . Zostało to uznane za prawo sędziego wypełniające luki, dopóki nie zostało to wyraźnie uregulowane przez ustawodawcę w 2001 r. w nowej wersji § 280 BGB.

Jednak w orzecznictwie częściej spotyka się analogie . Analog oznacza tutaj odpowiednie zastosowanie prawa do innej sytuacji. Dodanie luk prawnych jest wyraźnie przewidziane w prawie szwajcarskim:

„Jeżeli z prawa nie można wyprowadzić żadnego przepisu, sędzia powinien orzekać według prawa zwyczajowego, a tam, gdzie takiej reguły nie ma , według reguły, którą ustanowiłby jako ustawodawca. Kieruje się sprawdzoną doktryną i tradycją.” (art. 1, ust. 2 i 3 szwajcarskiego kodeksu cywilnego )

W Niemczech nie ma takiej zasady prawnej, ale uznaje się, że w pewnych okolicznościach orzecznictwo może analogicznie stosować prawo, które nie ma zastosowania do sytuacji zgodnie z jego brzmieniem, jeżeli takie zastosowanie jest konieczne z prawnego punktu widzenia i istnieje niezamierzona luka (tj. prawodawca celowo nie wprowadził żadnych regulacji). W szczególności w ten sposób można osiągnąć konstytucyjną wykładnię prostego prawa stanowionego.

W tym wyroku Soraya 1973 Federalny Trybunał Konstytucyjny wyraźnie zaakceptował fakt, że BGH, sprzeczne z brzmieniem ówczesnego sekcji 847 (1) BGB (obecnie Sekcja 253 (2) BGB), przyznane odszkodowanie za ból i cierpienie dla osób naruszenie ogólnego prawa do osobowości . Jako uzasadnienie stwierdził:

„Tradycyjne wiązanie sędziego z prawem, istotna część zasady podziału władz, a tym samym rządów prawa, zostało zmodyfikowane w Ustawie Zasadniczej, przynajmniej pod względem brzmienia, tak, że orzecznictwo jest związane przez prawo i sprawiedliwość ( art. 20 ust. 3 Ustawy Zasadniczej). Według powszechnej opinii oznacza to odrzucenie ścisłego pozytywizmu prawnego. Formuła podtrzymuje świadomość, że prawo i prawo faktycznie w ogóle, ale niekoniecznie i zawsze pokrywają się. Prawo nie jest tożsame z całością spisanych praw. W porównaniu z pozytywnymi ustawami władzy państwowej może w pewnych okolicznościach występować większy stopień prawa, który ma swoje źródło w konstytucyjnym porządku prawnym jako całości i może działać jako korekta prawa pisanego; Odnalezienie go i wdrożenie w decyzjach to zadanie orzecznictwa. Zgodnie z Ustawą Zasadniczą sędzia nie ma obowiązku stosowania instrukcji ustawodawczych do indywidualnej sprawy w granicach możliwego dosłownego znaczenia. Taki pogląd zakładałby zasadniczy brak luk w pozytywnym państwowym porządku prawnym, sytuację, która jest uzasadniona jako podstawowy postulat pewności prawa, ale jest praktycznie nieosiągalna. Działalność orzecznicza to nie tylko uznawanie i wyrażanie orzeczeń ustawodawcy. Zadanie orzecznictwa może w szczególności wymagać wartości, które są immanentne w konstytucyjnym systemie prawnym , ale nie lub tylko niedoskonale wyrażone w tekstach prawa pisanego, w akcie wiedzy wartościującej, której nie brakuje elementów wolicjonalnych wnoszonych i realizowanych w decyzje. Sędzia musi być wolny od arbitralności ; jego decyzja musi być oparta na racjonalnym rozumowaniu. Należy wyjaśnić, że prawo pisane nie spełnia swojej funkcji sprawiedliwego rozwiązywania problemu prawnego. Orzeczenie sądowe następnie zamyka tę lukę zgodnie ze standardami rozumu praktycznego i dobrze ugruntowanymi ogólnymi ideami sprawiedliwości społeczności ”.

Wyrokiem z 25 stycznia 2011 r. Federalny Trybunał Konstytucyjny wskazał granice takiego rozwoju prawnego:

Jednakże zadanie i autorytet „kreatywnego ustalenia prawa i rozwoju prawnego” są ograniczone, z należytym uwzględnieniem zasady wiążącej jurysdykcji, która jest niezbędna ze względu na rządy prawa. . Sędzia nie może uchylać się od znaczenia i celu prawa określonego przez ustawodawcę. Musi respektować podstawową decyzję ustawodawczą i jak najrzetelniej potwierdzać wolę ustawodawcy. Musi postępować zgodnie z uznanymi metodami interpretacji prawa. Wykładnia, która jako rozwój prawa orzeczniczego odsuwa na bok jasne sformułowania prawa, nie znajduje echa w prawie i nie jest wyraźnie aprobowana przez ustawodawcę lub – jeśli istnieje wyraźnie niezamierzona luka prawna – milcząco przyjęta, niedopuszczalnie ingeruje w kompetencje demokratycznie legitymizowanego ustawodawcy.

Problem takiego prawa sądowego, analogicznego do stosowania prawa, polega na tym, że ze względu na zasadę podziału władz, ustawodawstwo jest zastrzeżone dla ustawodawcy parlamentarnego, podczas gdy sędzia jest związany prawem właściwym, ale nie ma tworzyć nowe prawo. Krytycy zwracają również uwagę, że prawo sądowe zawiera w orzecznictwie element arbitralności, który przyczynia się do niepewności prawnej. W szczególności systemową wadą prawa sądowego jest to, że zasady prawne ustanowione w wyroku nie stanowiły wcześniej podstawy prawnej dla takich spraw. Prawo sędziowskie narusza zatem zasadę niedziałania prawa wstecz . Problem z aspektami podziału władzy polega na tym, że ustawodawca często może uregulować problem, ale nie chce, ponieważ rozporządzenie jest trudne do osiągnięcia w parlamencie i pozostawia problem sądom.

Co do zasady szkolenie prawnicze i analogiczne stosowanie prawa na niekorzyść oskarżonego w zakresie prawa karnego materialnego są niedopuszczalne , gdyż obowiązuje tam ścisła zasada Nulla poena sine lege . Dozwolone są analogie w prawie procesowym karnym, pod warunkiem nienaruszania zasady rzetelnego procesu sądowego.

Anglo-amerykański system prawny radzi sobie z mniejszą liczbą norm prawnych tworzonych przez ustawodawcę, rozwija się – bardziej na zasadzie jednostkowych przypadków – zasadniczo poprzez dalsze szkolenie w zakresie prawa sądowego. W tym miejscu należy zwrócić uwagę na dostosowanie systemów prawnych. Z drugiej strony ustawodawca anglo-amerykański coraz bardziej interweniuje w społeczeństwo, ustanawiając normy prawne, z drugiej strony we francusko-niemieckim systemie prawnym coraz więcej kwestii prawnych jest regulowanych w konkretnych indywidualnych sprawach przez sądy niż przez prawodawca.

Sprawiedliwość w prawie karnym

Sprawiedliwość według Maxa Baumanna w katedrze berlińskiej

Kary są zasadniczą ingerencją w prawo jednostki do samostanowienia . Wymagają zatem podstawowego uzasadnienia . Kary nałożone sądowo za naruszenie prawa mają kilka funkcji, które są różnie ważone w prawie karnym różnych krajów:

Czyniąc to, przestępca w pewien sposób zyskał przewagę i zakłócił moralną równowagę społeczeństwa. W tym sensie kary są formą sprawiedliwości wyrównawczej i są związane z przeszłością. Opierają się one na fundamentalnym założeniu, że sprawcy działają z własnej woli i są świadomi, a przynajmniej mogą być świadomi możliwych konsekwencji swoich działań. . Filozofowie Immanuel Kant i Georg Wilhelm Friedrich Hegel najkonsekwentniej reprezentowali ten czysto odwetowy, kompensacyjny i związany z przeszłością charakter kary . Według Kanta „[gdyby mieszkańcy wyspy zdecydowali się rozwiązać] ostatni morderca w więzieniu musiałby zostać wcześniej stracony, aby to, co dzieje się z każdym, za to, ile warte są jego czyny, a wina krwi nie spoczywa na ludziach, którzy nie nalegał na tę karę”. Hegel wyrażał ideę sprawiedliwości kompensacyjnej, postrzegając zbrodnię jako negację prawa, a kara z kolei była negacją tej negacji.

Pojęcie prawa karnego jako formy sprawiedliwości kompensacyjnej (odwetowej) jest kwestionowane przez zwolenników czystego prewencyjnego prawa karnego. Już w I wieku naszej ery Seneka stwierdził , odnosząc się do Platona , który miał na myśli starożytnego greckiego sceptyka Protagorasa , że mądry człowiek nie karze za to, że zgrzeszył, ale raczej aby uniknąć grzechu („Nam, ut Plato ait:” Nemo prudens punit, quia peccatum est, sed ne peccetur ...' "). Idea profilaktyki przeżywała wówczas rozkwit od epoki oświecenia . Ważnymi przedstawicielami prawa karnego w przeważającej mierze prewencyjnego byli np. włoski reformator prawa karnego Cesare Beccaria pod koniec XVIII wieku oraz niemiecki prawnik kryminalny Franz von Liszt , który poświęcił swój słynny program marburski z 1882 roku idei profilaktyka . Z filozoficznego punktu widzenia ideę zemsty odrzucił np . Fryderyk Nietzsche . Uznał odwet jako usprawiedliwienie kary za irracjonalny instynkt zemsty, który jest poparty naukami katolickimi („piekielny ogień”).

Profilaktyka poprzez odstraszanie opiera się na założeniu, że władza państwowa zdoła zauważalnie ograniczyć zakres i częstotliwość przestępstw, jeśli zagrożona kara będzie wystarczająca. Ma to na celu zapewnienie sprawiedliwości od samego początku.

Skuteczne środki rehabilitacyjne, które prowadzą do reintegracji przestępców ze społeczeństwem, działają w interesie wymiaru sprawiedliwości. Ponieważ zwiększają ogólne bezpieczeństwo prawne, zmniejszając wskaźniki recydywy.

Argument psychologiczny i socjologiczny, że ludzie często popełniają przestępstwa na podstawie osobistej dyspozycji i ograniczeń społecznych, tj. są w dużej mierze zdeterminowani (ustaleni), a tym samym niezdolni do poczucia winy, został ostatnio poparty przez neurobiologów, takich jak Gerhard Roth , ale jest on bardzo kontrowersyjny.

Normy karne często służą jedynie egzekwowaniu celów regulacyjnych bez konieczności naruszania moralnej równowagi społeczeństwa. Ograniczenia pobytu dla osób ubiegających się o azyl zgodnie z niemieckim prawem służą jedynie ułatwieniu późniejszej deportacji i zapewnieniu równomiernego rozmieszczenia osób ubiegających się o azyl we wszystkich krajach związkowych. Każdy, kto to narusza, nie uzyskał żadnej moralnej przewagi, a jedynie podważa dane cele regulacyjne.

Sprawiedliwość w sztuce i literaturze

Fontanna sprawiedliwości w Frankfurt / Main

Istnieje wiele artystycznych przedstawień sprawiedliwości, na przykład w obrazach i rzeźbach. Sprawiedliwość jest często alegorycznie przedstawiana jako kobieta z mieczem, wagą i przepaską na oczach. W wielu miastach znajdują się fontanny Sprawiedliwości , często z posągiem Justycji .

Sprawiedliwość jest również często centralnym tematem literatury i teatru mówionego. Już w starożytnym teatrze greckim, Ajschylos poświęca swoją uwagę w Oresty się w sprawie karnej, która jest bardzo trudno zdecydować się na „tylko” , w której bogowie i ludzie doradzać i oceniać mordercę matki, który chciał pomścić swojego ojca, który został zamordowany przez matkę. W świecie niemieckojęzycznym Friedrich Schiller zwracał uwagę na sprawiedliwość w wielu swoich utworach od Die Räuber do Wilhelma Tella , ale także w balladzie Die Kraniche des Ibykus . Heinrich von Kleist podał słynne przykłady w swojej historii Michael Kohlhaas i swojej komedii Der zerbrochne Krug . Gottfried Keller przyczyniły się do tematu z groteskowych Trzech ciągu zaledwie Grzebień Makers . Przypowieść Franza Kafki przed Prawem mówi o niemożności stworzenia sprawiedliwego prawa . Również znany jest Kaukaskie koło kredowe przez Bertolta Brechta . W dramacie Die Gerechten Albert Camus poruszył kwestię użycia przemocy terrorystycznej. Friedrich Dürrenmatt sproblematyzował relację między prawem a sprawiedliwością w powieści Justiz , nakręconej na ekrany w 1993 roku przez Hansa W. Geißendörfera .

W operze, na przykład, sprawiedliwości i wielkoduszności zmagać się ze sobą w Mozarta La Clemenza di Tito . Giuseppe Verdi przetwarzał rabusiów Schillera w operze I masnadieri . Ludwig van Beethoven porusza temat wolności, sprawiedliwości i braterstwa w swojej jedynej operze Fidelio . W słuchowiska Kto odwraca się śmieje ... lub przez Johna von Duffel , reżyseria: Christiane firmy Ohaus , odcinek 42 w miejscu zbrodni Radio , Radio Bremen 2011 roku psychozy rzeczywistych sprawców obiegowo wokół maniakalno zapotrzebowanie na sprawiedliwości.

Znane adaptacje filmowe na temat sprawiedliwości to Świadek oskarżenia , Dwunastu przysięgłych , Tabu sprawiedliwych , Sprawa Winslowa czy ... i Sprawiedliwość dla wszystkich . m.in przez Amnesty International zwycięskiego filmu Polowanie na sprawiedliwości (Hunt for Justice), w reżyserii Charles Binamé są ustanowienie Trybunału Zbrodni Wojennych w Hadze oraz rezystory do procesu Slobodana Miloszevicia w centrum akcji.

Zobacz też

literatura

Filozofia Bibliografia : Sprawiedliwość - Dodatkowe odniesienia na ten temat

Klasyczny (uporządkowany historycznie)
Zbiory tekstów z adnotacjami
  • Norbert Hoerster (red.): Prawo i moralność. Teksty dotyczące filozofii prawa. Reclam, Stuttgart 2002, ISBN 3-15-008389-3 .
  • Christoph Horn, Nico Scarano (red.): Filozofia sprawiedliwości. Teksty od starożytności do współczesności. Suhrkamp, ​​Frankfurt 2002, ISBN 3-518-29163-7 .
  • Angelika Krebs (red.): Równość czy sprawiedliwość. Teksty nowej krytyki egalitaryzmu. 3. Wydanie. Suhrkamp, ​​Frankfurt 2008, ISBN 978-3-518-29095-8 .
  • Dietmar von der Pfordten: Filozofia prawa. Alber, Monachium 2002, ISBN 3-495-48012-9 .
Przedstawienia
pogłębianie
  • Michel Balinski: Matematyka sprawiedliwości. W: Spektrum nauki. marzec 2004, ISSN  0170-2971 , s. 90-97.
  • Thomas Ebert : Sprawiedliwość społeczna . Idee, historia, kontrowersje (= seria publikacji Federalnej Agencji Edukacji Obywatelskiej, tom 1571), Federalna Agencja Edukacji Obywatelskiej, wydanie 2.. Bonn 2015, ISBN 978-3-8389-0088-9 . Recenzja FAZ .
  • Felix Ekardt: Zasada zrównoważonego rozwoju. Sprawiedliwość międzypokoleniowa i globalna. Beck, Monachium 2005, ISBN 3-406-52798-1 .
  • Günter Herrmann: Prawo i Sprawiedliwość. Nauka duchowa daje impulsy do sprawiedliwego i humanitarnego współistnienia. Rudolf Steiner Verlag, Dornach 2007, ISBN 978-3-7274-5332-8 .
  • Claudia Fröhlich, Horst-Alfred Heinrich, Harald Schmid (red.): Rocznik polityki i historii , t. 1: Sprawiedliwość historyczna, Stuttgart 2010
  • Werner Hamacher : Sprawiedliwość językowa . Fischer, Frankfurt nad Menem 2018
  • Günter Herrmann: Sprawiedliwość! Impulsy do legalnego życia człowieka. (= Rozprawy naukowe i przemówienia na temat filozofii, polityki i historii intelektualnej. Tom 65). Duncker i Humblot Berlin 2012, ISBN 978-3-428-13736-7 .
  • Arthur Kaufmann , Winfried Hassemer , Ulfried Neumann (red.): Wprowadzenie do filozofii prawa i współczesności teorii prawa. Wydanie siódme. Müller (UTB), Heidelberg 2004, ISBN 3-8252-0593-2 .
  • Jürgen Maes, Manfred Schmitt: Sprawiedliwość i psychologia sprawiedliwości. W: Gert Sommer, Albert Fuchs (red.): Wojna i pokój. Podręcznik psychologii konfliktu i pokoju. Beltz Verlag, Weinheim / Bazylea / Berlin 2004, ISBN 3-621-27536-3 , s. 182-194. (z przeglądem literatury dotyczącej psychologii wymiaru sprawiedliwości )
  • David Leslie Miller : Zasady sprawiedliwości społecznej. Kampus, Frankfurt 2007, ISBN 978-3-593-38152-7 ( przegląd )
  • Thomas Pogge : Sprawiedliwość w jednym świecie. (= Kultura w dyskusji. Tom 15). Klartext Verlag, Essen 2009, ISBN 978-3-8375-0153-7 .
  • John Rawls : Sprawiedliwość jako uczciwość. przeprojektowanie. Wydanie II. Suhrkamp, ​​Frankfurt nad Menem 2007, ISBN 978-3-518-29404-8 .
  • Jörg Reitzig : Umowa społeczna, sprawiedliwość, praca. Westfälisches Dampfboot Verlag, Münster 2005, ISBN 3-89691-611-4 .
  • Bernd Rüthers: Tajna rewolucja od rządów prawa do państwa sądowniczego. Konstytucja i metody. Mohr Siebeck Verlag, Tybinga 2014.
  • Michael J. Sandel : Sprawiedliwość. Jak postępujemy właściwie . Ullstein, Berlin 2013, ISBN 978-3-550-08009-8 .
  • Ulrich Steinvorth: Sprawiedliwość. W: Christian Bermes i Ulrich Dierse (red.): Kluczowe pojęcia filozofii XX wieku. Hamburg 2010, ISBN 978-3-7873-1916-9 , 117-130.
  • Judith N. Shklar : O niesprawiedliwości. Odkrywanie zmysłu moralnego. Rotbuch, Berlin 1992, ISBN 3-88022-780-2 .
  • Reinhold Zippelius: Filozofia prawa. 6. wydanie poprawione. CH Beck, Monachium, 2011, ISBN 978-3-406-61191-9 .
Badania sprawiedliwości
  • Stefan Empter, Robert Vehrkamp (red.): Sprawiedliwość społeczna – inwentarz. Wydawnictwo Bertelsmann Stiftung, Gütersloh 2007, ISBN 978-3-89204-925-8 .
  • Stefan Liebig , Holger Lengfeld (red.): Interdyscyplinarne badania nad sprawiedliwością. Łączenie perspektyw empirycznych i normatywnych. Kampus, Hamburg 2002, ISBN 3-593-37012-3 .
  • Gerold Mikula (red.): Sprawiedliwość i interakcja społeczna. Huber, 1980, ISBN 3-456-80707-4 .

linki internetowe

Dalsze treści w
siostrzanych projektach Wikipedii:

Commons-logo.svg Lud - Treści multimedialne (kategoria)
Wiktfavicon pl.svg Wikisłownik - Wpisy słownika
Wikicytaty-logo.svg Wikicytaty - Cytaty
Wikiversity-logo.svg Wikiwersytet - materiały szkoleniowe

Indywidualne dowody

  1. Platon: Politeia . 443d
  2. Arystoteles: Etyka nikomachejska . (V, 1129b; przekład Eugen Rolfes, Meiner, 1911) i Tomasz z Akwinu: Summa theologica. według Josefa Piepera: O cnotach. Kösel, Monachium 2004, s. 75, podobnie jak David Miller: Zasady sprawiedliwości społecznej. Campus, Frankfurt 2008, s. 62, także Richard Hauser: Sprawiedliwość. W: Historyczny słownik filozofii . Tom 3. Schwabe, Bazylea 1974, Sp.330.
  3. Otfried Höffe: Sprawiedliwość. Wydanie II. Beck, Monachium 2004, s. 29-30.
  4. ^ Friedrich Kluge: Słownik etymologiczny języka niemieckiego. Wydanie 24. Berlin/Nowy Jork 2002, s. 348.
  5. Ernst Tugendhat : Usprawiedliwienie moralności i sprawiedliwości. (PDF; 892 kB) s. 6.
  6. Otfried Höffe: Sprawiedliwość. Str. 16.
  7. Georg Wilhelm Friedrich Hegel: Podstawy filozofii prawa. 1821, § 244.
  8. Bernd Rüthers: Niesprawiedliwość w kwestii sprawiedliwości – błędna interpretacja terminu. 3. Wydanie. Mohr Siebeck, Tybinga 2009.
  9. Ernst Topitsch: O pustych formułach - O pragmatyce używania języka w filozofii i teorii politycznej. W: E. Topitsch (red.): Problemy filozofii nauki. Springer Verlag, Wiedeń 1960, s. 233-264; podobne w: Ernst Topitsch: Język jako broń. (PDF; 27 kB) s. 1.
  10. Hans Kelsen: Czym jest sprawiedliwość? Manzsche Verlagbuchhandlung, Wiedeń 1975, s. 18.
  11. Max Weber: Poczucie „wolności wartości”. W: Zebrane eseje o nauce. Tybinga 1922. (7 wydanie 1988, s. 505)
  12. Moritz Renner: Awaryjność, redundancja, transcendencja? O koncepcji sprawiedliwości Niklasa Luhmanna. W: Ancilla Juris. 2008, s. 62-72.
  13. ^ Niklas Luhman: Das Recht der Gesellschaft, Suhrkamp, ​​Frankfurt 1993, s. 218-219.
  14. Róg, Sacarno: Filozofia Sprawiedliwości. Str. 9.
  15. Susanne Buckley-Zistel: Sprawiedliwość Przejściowa drogą do pokoju i bezpieczeństwa. Możliwości i ograniczenia, SFB Governance Working Paper 15 ( online ( pamiątka z 25 maja 2014 w Internet Archive )), Jon Elster: Zamknij pliki. Prawo i Sprawiedliwość po zakończeniu dyktatur, Campus, Frankfurt 2005 ( recenzja H-Soz-u-Kult)
  16. Chaim Perelman rozróżnia: to samo dla wszystkich, każdego według ich zasług, każdego według swoich uczynków, każdego według swoich potrzeb, każdego według jego rangi, każdego według tego, co jest im przypisane przez prawo ( Über die Gerechtigkeit. Wydanie oryginalne 1945, Beck, Monachium 1967, s. 16–20)
  17. John Rawls: Teoria sprawiedliwości, s. 336.
  18. A. Leist: Etyka ekologiczna II: Sprawiedliwość, Ekonomia, Polityka. W: Julian Nida-Rümelin (red.): Etyka stosowana. Etyka terenowa i ich teoretyczne podstawy. Podręcznik (= kieszonkowe wydanie Krönera . Tom 437). Kröner, Stuttgart 1996, ISBN 3-520-43701-5 , s. 432-439.
  19. ^ Karol Marks : Krytyka Programu Gotha. MEW 19, s. 21.
  20. Christoph Lumer: Sprawiedliwość. W: Hans Jörg Sandkühler (red.): Encyklopedia Filozofia. Meiner, Hamburg 1999, s. 468b.
  21. Gustav Radbruch : Filozofia prawa. Wydanie studyjne pod redakcją Ralfa Dreiera i Stanleya L. Paulsona. Wydanie II. CF Müller, Heidelberg 2003, s. 126-127.
  22. Ludwig Erhard: Franz Oppenheimer, nauczyciel i przyjaciel, przemówienie z okazji 100. urodzin Oppenheimera. odbyła się na Wolnym Uniwersytecie w Berlinie (1964), W: Karl Hohmann (red.): Ludwig Erhard: Myśli z pięciu dekad, przemówienia i pisma. Düsseldorf i in. 1988, s. 862.
  23. B. Sitter: Sprawiedliwość ekologiczna. W: Raporty styryjskie. 6/85; Graz 1985, s. 3-4.
  24. Otfried Höffe: Sprawiedliwość. str. 99
  25. Stefan Liebig: Empiryczna sprawiedliwość. Raport z pracy ISGF 41 ( Pamiątka z 8 stycznia 2005 w Internet Archive )
  26. George C. Homans: Podstawowe formy zachowań społecznych. Wydawnictwo zachodnioniemieckie, Opladen 1968.
  27. ^ J. Stacy Adams: Nierówność w wymianie społecznej. W: Leonard Berkowitz (red.): Postępy w eksperymentalnej psychologii społecznej. Vol.2, Academic Press, New York 1965, s. 267-300 oraz: Elain Walster, G. William Walster: Equity and Social Justice. W: Journal of Social Issues. 31, 1975, s. 21-43.
  28. ^ Melvin Lerner: Wiara w sprawiedliwy świat. Podstawowe złudzenie. Plenum Press, Nowy Jork 1980.
  29. Stefan Liebig: Empirical Justice Research ( Pamiątka z 8 stycznia 2005 w Internet Archive )
  30. Jean Piaget: O sądach moralnych u dzieci, Zurych 1954.
  31. Lawrence Kohlberg: Psychologia rozwoju moralnego. Wydanie piąte. Suhrkamp, ​​Frankfurt 1996.
  32. Georg Lind: Moralności można się nauczyć. Podręcznik teorii i praktyki wychowania moralnego i demokratycznego. Oldenbourg, Monachium 2003; strona główna projektu
  33. Carol Gilligan: Drugi głos. Konflikty życiowe i moralność kobiet. Piper, Monachium 1982 (wydanie piąte 1999)
  34. Deutschlandfunk: Aktualne badania. 27 lutego 2009, 16:35 ( online )
  35. ^ Sarah F. Brosnan, Frans BM de Waal: Małpy odrzucają nierówną płacę. W: Natura. Tom 425, s. 297-299, wydanie z 18 września 2003 i Frans BM de Waal: Joint Ventures Require Joint Payoffs: Fairness between Primates. ( Memento z 10 lipca 2009 w Internet Archive ) oraz wywiad Fransa de Waala w : Die Zeit . 17 grudnia 2003 r.
  36. ^ Susan Perry: Konwencje społeczne w dzikich małpach kapucyńskich o białej twarzy: dowody na tradycje u neotropikalnego naczelnego. W: Current Anthropology Vol. 44, nr 2, kwiecień 2003, s. 241-268.
  37. Pinchas Lapide , Carl Friedrich von Weizsäcker : Błogosławieństwa – rozmowa o wierze. Calwer-Kösel, Stuttgart / Monachium 1980, s. 72.
  38. O argumentacji Platona por. Christian Schäfer: Gerechtigkeit. W: Christian Schäfer: Leksykon Platon. Darmstadt 2007, s. 132 f.
  39. ^ „Juris praecepta sunt haec: honeste vivere, alterum non laedere, suum cuique tribure”, Digest 1, 1, 10, 1; Sąd, Sprawiedliwość, 49
  40. Jednak zdaniem Hobbesa prawdziwe jest również zdanie: „Homo homini deus est”, zm. H. człowiek jest bogiem dla człowieka – dotyczy to jednak tylko stanu uspołecznienia, w którym człowiek może zbliżyć się do „podobieństwa do Boga” poprzez „cnoty pokoju”, czyli „sprawiedliwość i miłość”.
  41. Thomas Hobbes: Lewiatan (rozdz. 13). Wydanie IX. Frankfurt 1999, s. 96.
  42. ^ Lewiatan , styczeń.
  43. ^ Rousseau: Umowa społeczna, 59
  44. Immanuel Kant: Metaphysical Beginnings of Legal Doctrine, Wprowadzenie do Legal Doctrine, § B (ostatnie zdanie)
  45. Axel Tschentscher: proceduralne teorie sprawiedliwości. Nomos, Baden-Baden 2000 z odniesieniem do Jürgena Habermasa: faktyczność i zasadność. Frankfurt 1992.
  46. Franz-Martin Schmölz (red.): Prawo naturalne w teorii politycznej . Springer-Verlag, Wiedeń, s. 149 .
  47. Reinhold Zippelius , Der Gleichheitssatz , w: Publikacje Stowarzyszenia Niemieckich Nauczycieli Prawa Konstytucyjnego, t. 47, 1989, s. 7 i nast.
  48. BVerfGE 34, 269-293
  49. BVerfGE 34, 269 - Soraya z 1973, cytat z Działu IV ( Memento z 1 lutego 2008 w Internet Archive )
  50. Az.1 BvR 918/10, Neue Juristische Wochenschrift . 2011, s. 836-841.
  51. ^ Johann Braun: Filozofia prawa w XX wieku. Beck, Monachium 2001, s. 196-197.
  52. HLA Hart : Prolegomena do teorii kary. W: Prawo i moralność. Getynga 1971, s. 60-86.
  53. Immanuel Kant: Metafizyczne początki nauczania prawniczego (AA), s. 333.
  54. Seneka, De ira, liber I, XIX-7
  55. ^ Friedrich Nietzsche: Menschliches, Allzumenschliches. W: Wydanie Dzieła w trzech tomach. (Schlechta), tom 1, Darmstadt 1963, s. 511-512.
  56. patrz Norbert Hoerster : Prawo i moralność. s. 214-218.