swastyka

Swastyka (również Svastika, Suastika , od sanskrytu m. स्वस्तिक svastika „talizman”) jest przekrój o jednakowej długości czterech równomiernie zakrzywionym ramieniem. Mogą być skierowane w prawo lub w lewo, w prawo, ostro, płasko pod kątem lub zakrzywione i łączyć się z okręgami, liniami, spiralami, punktami lub innymi ornamentami . Takie znaki, najstarsze z około 10 000 p.n.e. BC znaleziono w Azji i Europie, rzadziej w Afryce i Ameryce.

Znak nie ma jednolitej funkcji i znaczenia. W hinduizmie , dżinizmie i buddyzmie swastyka jest nadal używana jako religijny symbol szczęścia. W języku niemieckim od XVIII wieku symbol heraldyczny przypominający swastykę nazywany jest „ swastyką ”.

W XIX wieku etnolodzy odkryli swastykę w różnych starożytnych kulturach. Niektórzy przemienili ją jako symbol rzekomej indoeuropejskiej rasy „ Aryjczyków ”. Niemiecki ruch völkisch interpretował swastykę jako antysemicką i rasistowską . Następnie narodowi socjaliści wykonali swastykę nachyloną w prawo i nachyloną pod kątem 45 stopni jako symbol NSDAP w 1920 r. i centralny element flagi Rzeszy Niemieckiej w 1935 r .

Ponieważ swastyka reprezentuje ideologię, tyranię i zbrodnie narodowego socjalizmu, polityczne użycie symboli w kształcie swastyki zostało zakazane w Niemczech , Austrii i innych krajach od 1945 roku . W Niemczech swastyki mogą być pokazywane wyłącznie zgodnie z § 86 ust. 3 kodeksu karnego w celu „edukacji obywatelskiej” i podobnych celów.

Legalna pozycja

30 sierpnia 1945 r. Sojusznicza Rada Kontroli zabroniła wszystkim Niemcom „nosić jakichkolwiek insygniów wojskowych, medali lub innych odznak”. Zakaz obejmował także nazistowskie swastyki. W Republice Federalnej Niemiec i NRD obowiązywał do 1955 roku . 10 października 1945 r. Rada Kontroli zdelegalizowała NSDAP, wszystkie jej oddziały i zrzeszone stowarzyszenia oraz ich symbole. W procesach norymberskich w 1946 r. NSDAP i wszystkie jego pododdziały zostały uznane za „organizację przestępczą”. Zabroniono więc również ich symboli.

Zgodnie z art. 139 Ustawy Zasadniczej wszystkie ustawy alianckie mające na celu „wyzwolenie narodu niemieckiego od narodowego socjalizmu i militaryzmu” początkowo obowiązywały w Republice Federalnej . Zostały one zastąpione włączeniem do kodeksu karnego przestępstw zdrady pokoju, zdrady stanu i zagrożenia demokratycznego państwa konstytucyjnego ( § 80 do § 92b ). W tym kontekście § 86a grozi społeczeństwu „wykorzystywaniem symboli organizacji niekonstytucyjnych” w celu ich rozpowszechniania karą pozbawienia wolności do lat trzech lub grzywną. Ustęp 3 wyklucza przedstawienia tych znaków, które służą „edukacji obywatelskiej, obronie przed niekonstytucyjnymi wysiłkami, sztuce lub nauce, badaniach lub nauczaniu, relacjonowaniu wydarzeń dnia lub historii lub podobnym celom”.

Federalny Trybunał wyjaśnił zakres pkt 86a Kodeksu karnego w przypadkach testowych. Od 1973 roku zakaz obejmuje swastyki na zabawkach wojennych oraz wierne modele broni z czasów nazistowskich. Później jednak zezwolono na swastyki, które obiektywnie nie wspierały narodowego socjalizmu:

• w dziełach sztuki, np. karykaturach politycznych ,
• w katalogach aukcyjnych ,
• za praktykowanie religii, w tym Falun Gong w Niemczech
• jako symbole antynazistowskie używane przez grupy antyfaszystowskie do odrzucania prawicowych organizacji i ideologii ekstremistycznych. W 2007 roku Federalny Trybunał Sprawiedliwości uchylił wcześniejsze wyroki przeciwko użytkownikom symboli antynazistowskich.

Zgodnie z obecną opinią prawną, § 86a StGB zakazuje również symboli zmienianych przez neonazistów , niektóre z nich jak Odalrune , Triskele czy Black Sun tylko jako logo organizacji zakazanych, a nie w ogóle. Prywatne usuwanie nielegalnych swastyk z własności osób trzecich, na przykład poprzez zamalowywanie, zdrapywanie lub wklejanie, jest zwykle uważane za zniszczenie mienia.

W Austrii ustawa o zakazie z 1947 r. reguluje postępowanie z organizacjami narodowosocjalistycznymi, ideami i ich symboliką oraz karze nadużycia.

W 2005 roku z niemieckiej inicjatywy Parlament Europejski zaproponował ogólnoeuropejski zakaz używania swastyki. Okazją było zdjęcie brytyjskiego księcia Harry'ego w nazistowskim mundurze z opaską ze swastyką, którą nosił na prywatnym przyjęciu kostiumowym 14 stycznia 2005 roku. W Wielkiej Brytanii Forum Hinduskie, które reprezentuje około 700 000 Hindusów, demonstrowało przeciwko zakazowi. W styczniu 2007 r. Niemcy wycofały się z ofensywy. Unia Europejska odrzuciła zakaz w kwietniu 2007 roku. Przede wszystkim Wielka Brytania i Dania ze swoją tradycyjnie szeroką koncepcją wolności słowa oraz Litwa , która również chciała zakazać symboli stalinizmu , zapobiegły konsensusowi zakazowemu .

W 2013 roku Sąd Konstytucyjny Węgier zniósł zakaz stosowania symboli „arbitralnych rządów” ( czerwona gwiazda i swastyka) , które istniały tam od 1993 roku : zakaz powinien zostać uregulowany na nowo przez prawo. Z drugiej strony Łotwa zakazała tych dwóch symboli.

W USA znani eksperci od konstytucji i prawa międzynarodowego opowiadają się za powszechnym zakazem pokazywania swastyki neonazistom, ponieważ jest ona historycznie obciążona, nawołuje do ludobójstwa i sprzyja zagładzie grupy. Nie jest to przemowa polityczna godna ochrony, ale podżeganie do zamieszek i zakłócania porządku publicznego.

Oznaczenia

Termin „Svastika” pojawia się po raz pierwszy w gramatyce sanskryckiej indyjskiego Panini (ok. 400 rpne) jako nazwa marki bydła. Składa się z sylab su („dobre”) i asti („jest”, „być”, od czasownika as- „być”). Odpowiednie sylaby w języku pali tworzą razem monogram swastyki. Rzeczownik oznacza „to (przynależność) do bycia dobrym”, „to, co przynosi zbawienie”. Związek svastí- już oznacza „ szczęście ”, „ zbawienie ”, „ błogosławieństwo ” w najstarszej sanskrytu . Jako stwierdzenie jest tłumaczone jako „wszystko jest / bądź dobre”. Rzeczownik jest rodzaju męskiego w sanskrycie („swastyka”). W literaturze niemieckojęzycznej jest zwykle określany jako rodzaj kobiecy, rzadko z przedimkiem nijakim. Angielska liczba mnoga to „swastyka (s)”, niemiecka „swastyka”.

W Chinach swastyka nazywana jest wan , w Japonii manji , w Tybecie gyung-drung . U Indian północnoamerykańskich tłumaczy się to jako „wirujące okrągłe drewno”. W języku staronordyckim podobny znak nazywano sólarhvél (" koło słoneczne "). W staroangielskim krzyż z czterema zewnętrznymi haczykami w tym samym kierunku nazywano fylfot („cztery stopy ”). Chodziło o krzyż na jednym z haczyków. Równanie swastyki (obracająca się) z Fylfot (stojącą) i nazistowską (pochyloną) jest uważane za błąd.

Prostokątny kształt jest kombinacją czterech greckich liter skonstruowanych przez Gamma i tak na łacińskim crux gammata , zwanym Graecized Gammadion . Francuskie wyrażenie croix gammée pochodzące od niego również oznacza nazistowską swastykę, podobnie jak słowo croix cramponnée . W przeciwieństwie do powiązanej postaci Triskele The gammadion był również nazywany tetraskele ( „czworonożny”).

W heraldyce niemieckiej krzyż z czterema haczykami skierowanymi w tę samą stronę nazywany był „swastyką” (według Johanna Christopha Adelunga w jego słowniku języka wysokoniemieckiego z 1796 r.) lub jako „krzyż kwadratowy” (według Christiana Samuela Theodora Bernda w Die Hauptteile der Wappenwissenschaft 1841) . Ruch narodowy zinterpretował symbol jako koło słoneczne i nazwał go „swastyką”. To określenie przeszło na język narodowego socjalizmu . W English i obszarów francuskojęzycznej , National Socialist swastyka jest również określana jako „swastyka”. To wyrażenie jest preferowane przez literaturę archeologiczną dla znaków historycznych w celu odróżnienia ich od nazistowskiej swastyki.

Dowody archeologiczne

• 

  Zoomorficzny amulet nefrytu z Kardzhali , Bułgaria, ≈6000 pne Chr.

• 

  zrekonstruowana misa z Samarry, około 4000 pne Chr.

• 

  Pieczęć z Harappy, około 3000 pne Chr.

Azja

W Tell es-Sultan koło Jerycha znaleziono przedceramiczny stempel o okrągłej powierzchni stempla, w którym wygrawerowano symetryczną swastykę. Jest datowany na 7000 pne. Przestarzały. Podobne motywy swastyki znaleziono na wisiorku z Tappa Gaura w Iraku (przed 4000 pne) oraz na pieczęci w Byblos (ok. 3500-3000 pne).

Na wyrobach z Samarry (ok. 5000–3000 pne) z terenu dzisiejszego Iraku znaleziono swastyki, pojedynczo lub jako część ozdobnej kompozycji, połączone z wizerunkami roślin, zwierząt i ludzi. Misa przedstawia w centrum znak krzyża z czterema zgiętymi pod kątem prostym kilkakrotnie ramionami, otoczonymi wizerunkami pięciu skorpionów. Jest datowany na 5500 p.n.e. Przestarzały.

W kulturze Indusu swastyka istnieje od około 3000 pne. Zajęty. Najstarsze znane przykłady to pieczęcie lub pieczęcie znalezione w 1924 r. w pobliżu wiosek Mohendżo-Daro i Harappa na terenie dzisiejszego Pakistanu. Pokazują prawą i lewą swastykę pod kątem. Tak więc swastyka była powszechna już około 1000 lat przed rozprzestrzenieniem się plemion „aryjskich” w Indiach.

W Beludżystan i Susa , dekoracyjne swastics znaleziono na glinianych naczyniach w 1930 roku. Są datowane na około 3000 lat p.n.e. Przestarzały.

Wschodnia Europa

Na stanowisku archeologicznym w Mesynie na Ukrainie znaleziono sześć figur Wenus wyrzeźbionych z kości mamuta oraz kilka bransoletek z wygrawerowanymi różnymi liniami i kształtami geometrycznymi. Są datowane na około 15 000 lat p.n.e. Datowane i przypisane do epigrawecji wschodnioeuropejskiej ( górny paleolit ). Na jednej z tych figur widnieje znak krzyża uformowany z równoległych meandrujących linii z czterema toczonymi ramionami, wielokrotnie zagiętymi pod kątem prostym. Ten sam motyw wygrawerowany na jednej z bransoletek. Są to najstarsze znane przedstawienia swastyki. Badacz Karl von den Steinen ( prehistoryczne znaki i ozdoby , 1896) zinterpretował je jako stylizowany wizerunek ptaka, zwłaszcza bociana, a więc jako symbol płodności, życia, wiosny i światła.

Niektóre ceramiczne fragmenty neolitycznej kultury Vinča (obszar dystrybucji w dzisiejszej Bułgarii, Rumunii i Serbii) są pomalowane swastyką wykonaną z białej humusowej farby. Datowane są na VI tysiąclecie p.n.e. Datowany i rozumiany jako element dekoracyjny, który ma przedstawiać moc i ruch słońca.

obszar śródziemnomorski

• 

  Waza minojska z Krety, Muzeum Archeologiczne w Heraklionie

• 

  Kulki terakotowe z Troi według szkiców Schliemanna, ~ 1300 pne Chr.

• 

  Malarstwo wazonowe z okresu geometrycznego, Kantharos , ~ 780 pne Chr.

• 

  Srebrne monety z Koryntu, ~ 550–500 pne Chr.

• 

  Hełmy żołnierskie, ~ 350 pne Chr.

Minojskiej kultura w Krecie (od około 2600 rpne), pozostawił wazony, z których niektóre są malowane indywidualnych swastics. Grecki wazon malowanie w okresie geometrycznym kontynuował tę ornamentykę. Występują tu swastyka lewo- i prawostronna. Ich rozwój jest zbliżony do meandra. Oba ornamenty są prawdopodobnie abstrakcyjnymi wyobrażeniami form naturalnych, np. ze świata roślin. W lokalnej sztuce Apulii od VII do V wieku pne, która była częściowo pod wpływem greckiego , swastyki są powszechne. Od czasów Aleksandra pojawiają się również na hełmach żołnierzy.

Od 1870 r. niemiecki archeolog Heinrich Schliemann znalazł swastyki na przedmiotach codziennego użytku, takich jak ceramika, wrzeciona ręczne i terakota na wzgórzu Hissarlik ( Troja , Turcja) . Ich przydział i randki są kontrowersyjne. Dziś przeznaczone są do młodszych warstw wykopaliskowych (VII do IX, od ok. 1300 p.n.e.).

• 

  Urna kultury Villanova

• 

  Etruski złoty wisiorek, Bolsena, ~ 700–650 pne Chr.

W kulturze Villanova (ok. 1000 pne) znaleziono urny grobowe o geometrycznych wzorach, w tym swastyki z wieloma załamanymi końcami i falistymi wstążkami. W Etruskowie (~ 900-260 pne) i Faliskers nadal używać symboli.

• 

  Rzymska mozaika podłogowa w Puli , Istria, ~ 1. Wiek p.n.e. Chr.

• 

  Mozaika podłogowa w łazience z Herkulanum , przed 79

• 

  Ceglany stempel od Vicusa Mülforta , ~ 200

• 

  Mozaika podłogowa w Domu Dionizosa w Pafos (Cypr), ~ 200-300

• 

  Contiomagus , piętro Willi Hylborn

W Cesarstwie Rzymskim swastyka jest najczęściej spotykana jako jeden z wielu różnorodnych, powtarzających się i kompleksowo zagnieżdżonych elementów ornamentu meandrowego. Wzory swastyki są często częścią mozaik podłogowych i ściennych z Tessera , fresków lub stiuków . Mozaiki podłogowe tego rodzaju były wykonywane w całym Imperium Rzymskim od epoki hellenizmu (od około 300 pne), w tym w okupowanej przez Rzymian Syrii-Palestyny. Odnaleziono je tam m.in. w synagodze w En Gedi z okresu hasmonejskiego , w przedpokoju willi w Masadzie , w sali recepcyjnej pałacu Caesarea Maritima oraz w przedsionku willi w górnym mieście Jerozolima . Należały one do ogólnego przejawu przepychu i geometrycznej estetyki architektury tamtych czasów, ale nie do tych konkretnych wzorów, według których można odróżnić budynki używane przez judaizm, a później przez chrześcijaństwo .

Rzymskie swastyki odnajdziemy również na fibulach (zapięciach do zamykania szat), na trzech konturistach , częściach garderoby, pomniku Mitry oraz chrześcijańskich inskrypcjach na grobach. Interpretuje się je jako ozdobę i apotropaiczny (odpychający zło) lub magiczny symbol ochronny.

Europa Środkowa i Północna

W megalitycznej skale na Ilkley Moor (West Yorkshire, Anglia), zwanej kamieniem swastyki, wyryta jest wężowata, wężowata linia meandrowa z dziewięcioma okrągłymi zagłębieniami, która otacza czteroczęściową postać przypominającą swastykę. Niektóre ich atrybut do spirali oznaczeń cup-and-ring z tym Stonehenge kultury w okolicy i data ich około 3300 pne. Inni przypisują je do Celtów i datują je na późną epokę brązu (≈1600-1100 pne). Podobne wzory znaleziono na ówczesnych skandynawskich naczyniach metalowych oraz na naczyniach kultury mykeńskiej .

Szereg swastyk widnieje na płóciennym bordiurze z celtyckiego grobu Hochdorf an der Enz z okresu Hallstatt (≈500–450 p.n.e.). To, czy nosiciele kultury Hallstatt mają być utożsamiani z Celtami, jest nadal przedmiotem dyskusji. Zaokrąglony, skomplikowany styl okresu latène (≈450 pne do przełomu wieków) podążał za ich ściśle geometrycznymi kształtami . Niektórzy wyjaśniają, że swastyki były bardzo rzadko spotykane wśród Celtów. Podobnie jak krzyż kołowy , „ krzyż celtycki ” i triskele, interpretowane są jako symbole władzy z magicznym odniesieniem do kultu zmarłych . Z różnych, często barwnych przedstawień na przedmiotach codziennego użytku, takich jak tkaniny odzieżowe, wynika, że ​​swastyka nie miała u Celtów szczególnego znaczenia symbolicznego.

• 

  Broszka, epoka brązu (Museum Laureacum, Austria)

• 

  Ostrze włóczni Dahmsdorfa ze swastyką (po prawej) i runami, ≈250

• 

  Grzbiet nóg z torfowiska Nydam , III/IV w. stulecie

• 

  Broszka z napisem runicznym, ≈300 (Værløse, Dania)

• 

  Brakteat C II Djupbrunna (IK 44) V wiek, Gotlandia

• 

  Urna, North Elham, 5. / 6. Stulecie

• 

  Anglosaska strzałka dysku z VI/VII wieku Wiek, York

W epoce brązu w środkowej i północnej Europie znaki przypominające swastykę miały cztery ramiona zakrzywione i spiralne w tym samym kierunku. Od młodych epoki brązu one pojawiły się jako ozdoba na przedmiotach codziennego użytku, szczególnie w biżuterii, a także skandynawskiej sztuki naskalnej z tej nordyckiej epoki brązu . Motywy te można znaleźć na różnych przedmiotach nośnych od późnej epoki brązu do wczesnego średniowiecza. Naukowcy wnioskują z tego, że na ogół pełniły one funkcję ozdobną o prawdopodobnie apotropicznym znaczeniu.

Różne grupy opisane jako Teutons używały swastyki jako elementu stylu w ich codziennej kulturze od czasów Cesarstwa Rzymskiego (RKZ) do Okresu Migracji (VWZ) i wczesnego średniowiecza do epoki Wikingów . Występuje w RKZ jako stylizowany motyw na urnach w grobach kremacyjnych na północ od Alp, np. na izolowanych „ urnach miskowych ” Niemców nadłabskich z III lub IV wieku, które zostały zatopione w wilgotnej glinie jako ozdobne wstęgi za pomocą technika toczenia koła. Występuje również jako grawerunek na broni, takiej jak „Speerblatt von Dahmsdorf” (odnaleziony w 1865 r.). Podobne, czasem starsze, ostrza włóczni znaleziono w okolicach Kowla (Ukraina), Gotlandii (Szwecja), Rozwadowa (Polska), Øvre Stabu (Norwegia) i Vimose (Dania). Według Rolfa Hachmanna te swastyki są spokrewnione z „tamga” (pieczęcie, pieczęcie) Sarmatów (Iran).

Broszki są również nośnikami motywów swastyki. W Zelandii (Dania) (11), w pozostałej części Danii (3), w Norwegii (3), Finlandii (2), południowej Szwecji (1) i Meklemburgii (1) znaleziono wiele podobnych broszek ze swastyką nitowanych z okrągły talerz z brązu Ozdoby z wytłoczoną srebrną blachą, cztery zakrzywione ramiona i małe talerzyki na końcu. Podobne strzałki znalezione na Węgrzech mają głowy zwierząt na końcach ramion. Razem wywodzą się ze starszych rzymskich fibulae i datowane są na 250-400 AD.

Złote brakteaty VWZ z centrów bogactwa w dzisiejszej Danii zawierają swastyki wraz z innymi symbolami i znakami pisanymi w niektórych „rodzinach form”, które są wymienione w „katalogu ikonograficznym” (IK). B-brakteate z Großfahner , dystrykt Gotha (IK 259) przedstawia postać, która unosi puste ręce, nad którymi przyczepiona jest swastyka i triskele. IK 389 przedstawia swastykę z triskelionem, krzyżem i innymi symbolami. W nowszych RKZ i VWZ takie swastyki pojawiają się razem z runami , zwłaszcza w strzałkach i brakteatach. Te same modele rodziny brakteatów B z Nebenstedt (II), Darum (IV) (IK 129,1; 129,2), Allesø, Bolbro (I), Vedby (IK 13,1-3) mają swastykę jako Insertion in magiczne runiczne słowo laukaR („por”). W lewej inskrypcji von Nebenstedt i Darum swastyka pojawia się jako symbol o nieokreślonej funkcji. Takie swastyki między runami interpretowano częściowo jako znaki specjalne, częściowo jako symbole, które miały wzmacniać magiczną moc wypowiedzi runicznej.

Na przykład swastyka na kamieniu runicznym ze Snoldelev w Danii należy do epoki Wikingów .

Wśród grobów na statku Oseberg (ok. 830 r.) znaleziono w 1904 r. małe wiaderko z dwoma brązowymi uchwytami. Oba przedstawiają identyczną postać ludzką z zamkniętymi oczami w pozycji lotosu , niosącą na piersi niebieski emaliowany krzyż i cztery czerwone swastyki na żółtym tle. Są one ustawione pod kątem na przemian w prawo i w lewo i wypełniają wolne obszary wokół krzyża, tworząc kwadrat. Chociaż postać przypomina medytującego Buddy, który Wikingowie mogli spotkać na swoich szlakach handlowych, ten okaz jest bardziej prawdopodobnie interpretowany jako łup z Irlandii ze względu na bardzo podobne kształty i kolorowe uchwyty wiszących naczyń celtyckich .

Swastyki kultur germańskich są do dziś różnie interpretowane. Christian Jürgensen Thomsen i Oscar Montelius zinterpretowali je na podstawie brakteatów z 1855 roku jako „znak Thora ”. Ułatwiło to odkrycie podobnych znaków zwanych þórshamarr na Islandii w XVI wieku, co sugerowało związek z Mjölnir (młot Thora). Z drugiej strony szwedzki archeolog Carl Bernhard Salin zaprzeczył temu przypisaniu, ponieważ te brakteaty można równie łatwo przypisać bóstwu Odynowi ze względu na inne cechy . Nawet Karl Hauck przynosi swastyki na brakteatów w połączeniu z Thorem lub Odynem. Z drugiej strony językoznawca Wolfgang Meid nie widzi żadnych językowych dowodów na religijne lub kultowe użycie tego symbolu.

• 

  Krzyż słoneczny ( Lauburu ) na chrzcielnicy kościoła parafialnego Labach

• 

  Kościół św. Marineh , Armenia, XI – XIII wiek Stulecie

W średniowieczu w Europie swastyka rzymska i germańska była często związana z ukrzyżowaniem Jezusa Chrystusa lub Jego Wysokości jako „światła świata”. Pojawiają się na freskach i kamiennych płytach budynków kościelnych, połączonych linią meandra, w ornamentyce romańskiej i niektórych budowlach gotyckich . Były postrzegane jako „środki ochrony przed diabłem”.

Afryka

• 

  Waga złota Aszanti, Ghana, ≈1300

• 

  Okno kościoła Beta Maryam, Lalibela, XII w.

Ozdoby ze swastyki z Morza Egejskiego trafiły na handel do Środkowego Cesarstwa Faraońskiego (2137 do 1781 pne) i były używane od 1000 pne. Szczególnie popularny w Nubii . Jednak na południe od Sahary znaleziono tylko kilka swastyk. Niemieccy badacze Leo Frobenius i Felix von Luschan udokumentowali go w 1898 roku jako grawer na monetach lub odważnikach Aszanti w Ghanie, jako tatuaż kobiety w Barundi (Uganda) lub jako amulet . Zaprzeczali pochodzeniu tych ozdób z regionu śródziemnomorskiego i zakładali, że powstały one niezależnie od niego.

W wykutych w skale kościołach w Lalibela w Etiopii (zbudowanych około 1200 r.) można znaleźć wiele swastyk w mozaikach podłogowych, dekoracjach ściennych i kolumnowych. Niektóre mają zakrzywione ramiona i dlatego nie można ich wywodzić z modeli indyjskich lub rzymskich.

Ameryka

• 

  Piktogramy, Park Narodowy Zion , Utah

• 

  Thunderbirds ( kultura Missisipi )

• 

  Skorupa żółwia (kultura Missisipi)

• 

  Sykański dzbanek, Huaca-Rajada, Peru

Niektórzy rdzenni mieszkańcy Ameryki od dawna ozdabiają przedmioty codziennego użytku swastykami. Navajo wplótł je do wzorców koce, kurtki i chodników w ich obrocie. Inne plemiona również przyjęły ten zwyczaj do swojej ceramiki. Widzieli swastykę jako obraz rotacji konstelacji Wielkiego Niedźwiedzia wokół Gwiazdy Północnej i symbol mitycznej prehistorii: w niej wysłano czterech wodzów w każdym kierunku, aby znaleźć lepszą formę rządu niż ich własna. Dla Hopi szlaki piesze i powrotne ich przodków tworzyły dużą swastykę, która odpowiadała ruchowi ziemi w prawo, ruchowi słońca w lewo.

Anasazi w południowo-zachodniej części dzisiejszej USA zwrócił zdjęcia z swastics w ruinach antylop. Są uważane za najstarsze przykłady w Ameryce Północnej. Nawet wśród rzeźb naskalnych kultury Hohokam w południowej Arizonie (300–1500) znaleziono dziesiątki swastyk, zarówno samych, jak i z innymi rysunkami. Są interpretowane jako dekoracja, a nie jako symbol religijny. W delcie rzeki Missisipi na ceramice z XIII wieku odnaleziono jednolicie stylizowane, krzyżowo-plemienne kolorowe wzory, w tym swastyki wkomponowane w kręgi słońca.

W jednej z piramid w Túcume z wczesnej kultury sykańskiej z okresu Lambayeque w Peru (≈750–1375) znaleziono gliniany dzbanek ze swastyką narysowaną węglem drzewnym.

Historia badań

19 wiek

W XIX wieku etnografia gwałtownie wzrosła w Europie. Swastyki odkryto w Indiach, Chinach, Japonii, Azji Mniejszej, Afryce Północnej i Ameryce. Dyskusję wywołały odkrycia Schliemanna, aw szczególności ich interpretacja. W 1872 roku antysemita Émile Burnouf zażądał w liście do niego: Swastykę należy traktować jako symbol rasy aryjskiej, którą Żydzi całkowicie odrzucili. W swoim pierwszym raporcie badawczym ( Antyki trojańskie , 1874) Schliemann twierdził, że swastyka z Troi ma identyczny kształt jak swastyka z Wyspy Biskupiej w pobliżu Königswalde (Rudy). Wydedukował z tego germańskie pochodzenie znaku. Chociaż nie był antysemitą, twierdził w swojej książce Ilios (1881): Odkryte swastyki dowodziły, że najstarsi mieszkańcy Troi należeli do „rasy aryjskiej”. Jako „najświętsze symbole naszych aryjskich przodków” mają ogromne znaczenie dla archeologii. W tym celu przedstawił ołowianą postać bogini (naprzeciwko) ze swastyką w trójkącie łonowym, chociaż tego brakuje w oryginale. W ten sposób przypisał swastyce trojańskiej znaczenie religijne i etniczne , chociaż większość z nich dotyczyła przedmiotów codziennego użytku, niekultowych . Fałszerstwo odkryto w 1902 roku, kiedy kolekcja Schliemanna została wystawiona w Berlinie.

Indolog Friedrich Max Müller zaprzeczył Schliemannowi w 1881 roku w eseju o swastyce, o którą prosił Schliemann: te same formy nie dowiodły wspólnego pochodzenia etnicznego w archeologii, ani te same dźwięki nie dowiodły wspólnego pochodzenia językowego w etymologii . Mimo to brytyjski asyriolog Archibald Henry Sayce twierdził w 1884 r. w przedmowie do dzieła Schliemanna Troy : „My” (Północnoeuropejczycy) mogliśmy powitać mieszkańców Troi i Greków w czasach Agamemnona jako „braci we krwi i języku”. W dodatku dziennikarz Karl Blind stwierdził : Teraz wyraźnie udowodniono, że Trojanie należeli do „rasy” Traków i że wywodzili się oni od Gotów, a więc od Teutonów.

Niektórzy autorzy próbowali uzasadnić indoeuropejskie („aryjskie”) pochodzenie swastyki własnymi badaniami. Np. polski bibliotekarz Michael Żmigrodski, rasista i antysemita, pokazał na Wystawie Światowej w Paryżu w 1889 r. rysunki 300 obiektów z rycinami, które zinterpretował jako swastykę lub rzekomo wyprowadzone symbole i podzielił na kategorie takie jak prehistoryczne, pogańskie. lub Christian. Próbował też odfiltrować rzekomo oryginalny typ idealny bez ozdobnych detali i odstępstw od ustaleń Schliemanna. Czyniąc to, zamienił trójwymiarowe obiekty w zwykłe nośniki rzekomo jednolitej, bezpośrednio rozpoznawalnej, specjalnej i powtarzalnej formy graficznej. Jego deklarowanym celem było wykorzystanie swastyki do udowodnienia prehistorycznej, trwałej wyższości kulturowej „Aryjczyków”.

Zgodnie z ówczesną popularnością takich teorii, jej zbiory przejęły Muzeum Antyków Narodowych Francji oraz Muzeum Wczesnej Historii w Saint Germain. W sierpniu 1889 r. Żmigrodski uczynił ze swastyki temat m.in. kongresu antropologii i archeologii prehistorycznej. Większość uczestników reprezentowała tezę aryjską, m.in. Schliemann (Niemcy), Ludwig Müller (Kopenhaga), Burnouf, Sayce, Joseph Déchelette i Eugène Count Goblet d'Alviella (Francja). Pominęli kontekst znalezisk, a także dowody afrykańskie i amerykańskie, które przedstawił w szczególności Thomas Wilson (USA). Tak więc swastyczne znaki graficzne w różnych kontekstach zostały skonstruowane dla odosobnionych, rzekomo mówiących za siebie cechą identyfikującą rzekomą rasę aryjską.

Przypuszczalne pochodzenie Aryjczyków z Indii i swastyka znaleziona u „nie-Aryjczyków” przeczy etnicznemu ideałowi rasowemu. Robert Philip Greg chciał zarezerwować swastykę na rzekomą rasę aryjską w 1884 roku. Twierdził, że wśród Semitów nie znaleziono ani form grecko-ozdobnych, ani germańsko-religijnych . Karl Penka ( Origes Ariacae , 1883; Pochodzenie Aryjczyków , 1886) i Ernst Ludwig Krause ( Tuisko-Land, pierwotny dom aryjskich plemion i bogów , 1891) przedstawili Północną Europę jako pierwotny dom wysokich, jasnoskórych, niebieskich -oczy i wojowniczy Aryjczycy Według Penki, ludy azjatyckie zostały ujarzmione i wyemigrowane do Indii. W ten sposób odwrócił obecną tezę o imigracji.

Thomas Wilson, kurator antropologii prehistorycznej w Smithsonian Institution , napisał w ich imieniu raport na temat aktualnego stanu badań nad swastyką w 1894 roku. Udokumentował w nim ich powszechne użycie i odrzucił założenie, że takie znaki z różnych czasów i kontekstów mogą mieć wspólne pochodzenie i być interpretowane jako symbol określonej religii, mitologii czy pochodzenia etnicznego. Zakładał jej ekspansję z doliny Indusu.

Od czasu tez Schliemanna interpretacja swastyki jako symbolu prehistorycznych „aryjczyków” przeniknęła do dyskursów akademickich niemieckiej starożytności, antropologii, historii sztuki i folkloru. Od epoki romantyzmu te i inne wydziały przybrały „ narodowość niemiecką ” z własnym „charakterem narodowym” i „rasą nordycką”, która jako „ ludy germańskie” zdeterminowała prehistorię i wczesną historię Europy. Wpływy innych narodów i kultur były wówczas często określane jako degeneracja. Nie było na to prawie żadnych dowodów empirycznych.

1900 do 1945

Autorzy Völkischa, a później także narodowych socjalistów kontynuowali już ustaloną tezę aryjską i nadal twierdzili, że swastyka ma pochodzenie północnoeuropejskie i że jest „symbolem zbawienia” Aryjczyków. Od 1917 r. ukazało się na ten temat wiele publikacji propagandowych i pseudonaukowych , m.in.:

• Ludwig Wilser : Swastyka według pochodzenia, występowania i znaczenia (1917; wiele nowych wydań),
• Otto Grabowski: Tajemnica swastyki i kolebka indoeuropeizmu (1921),
• Karl Jaeger: O historii i symbolice swastyki (1921),
• Jörg Lechler: O swastyce. Historia symbolu (1921; wydanie II 1934); Znaczenie i droga swastyki (1935),
• Gustaf Kossinna : Pochodzenie i rozmieszczenie ludów germańskich w przed- i wczesnych czasach historycznych (1926),
• Erwin Richter: Swastyka jako przewodnik po kulturze starogermańskiej: wkład do germańskiego ponownego odkrycia (1931),
• Herman Wirth : Co znaczy niemiecki? Retrospektywa pierwotnej historii duchowej na temat autorefleksji i samostanowienia (1931; 1934); O pochodzeniu i znaczeniu swastyki (1933),
• D. Bernardi: Swastyka (wyd. 7 1933),
• Wilhelm Scheuermann: Skąd pochodzi swastyka? (1933),
• Engelbert Huber: Oto narodowy socjalizm: organizacja i światopogląd NSDAP: z dwoma panelami przedstawiającymi odznaki (1933),
• Theobald Bieder: Swastyka (wyd. 2 1934),
• Eugen Fehrle : Swastyka: jej znaczenie i historia (1935),
• Friedrich Langewiesche : Symbole wiary germańskiej w Wittekindland (1935),
• Karl Theodor Weigel : Runy i symbole (1935),
• Walter Heinzel: 5000 lat swastyki. Od staronordyckiego znaku słonecznego do symbolu wiecznych Niemiec (1941).

Wilser wysuwał nienaukowe tezy na temat run od 1885 roku i twierdził, że jest to „oryginał” pochodzenia germańskiego. Jako samozwańczy „badacz rasowy” spopularyzował tezę, że swastyka jest runą germańską. Scheuermann opisał to jako symbol płodności, nawiązując do głównej postaci z Troi z wykutą swastyką, oraz jako herb wojskowy północnoeuropejskich Aryjczyków, którzy podbili Troję w czasach prehistorycznych. Huber otwarcie przyznał się do braku historycznych dowodów na antysemicką interpretację swastyki. Dopiero Ruch Völkische zinterpretował go w ten sposób dla swoich celów, zakładając, że pochodzi z Indii. Zostało to teraz obalone. Jego pierwotne znaczenie nie jest znane, ale jednogłośnie zakłada się związek z kultem słońca. Autorzy, przekonani o „germańskiej ciągłości” od starożytności do współczesności, przytoczyli tylko kilka dowodów, w tym swastykę, której germańskie pochodzenie zakładali.

W dużej mierze spekulacyjne „badania symboli”, które powstały około 1900 roku, były częścią ruchu Völkischa. Od 1933 r. reżim nazistowski udzielał im silnego poparcia, aby wzmocnić masowe efekty nazistowskiej propagandy , odwołując się do dawnej germańskiej symboliki i czyniąc własną odznakę partyjną symbolem jedności i całości etnicznej oraz quasi-religijnym obiektem kultu. Interpretacja swastyki jako ciągłego symbolu germańskiego słońca nadała temu przedsięwzięciu pseudonaukową legitymację.

Niektórzy „badacze symboli” reprezentowali konkurujące teorie i od 1933 roku rywalizowali o polityczne uznanie ich pozycji. Weigel wyjaśnił, że znaczenie run może być wyjaśnione dopiero po wyjaśnieniu pochodzenia i pochodzenia rasy, z której „ krew i ziemia ” bez wątpienia pochodzą. Z drugiej strony Fehrle twierdził, że swastyka była „główną skamieliną aryjską” wśród wielu symboli słońca i ucieleśniała wieczne „umrzeć i stać się”. Jest „jak gwiazda, która wskazuje nam drogę”. Symbole germańskie są nie tylko dekoracyjne, zabawne i funkcjonalne, ale zawsze wyrażają „jedność z wiecznymi siłami życia”. Reżim nazistowski specjalnie promował tę konkurencję za pośrednictwem różnych instytutów, ponieważ wszystkie warianty tezy o ciągłości odpowiadały jego własnym intencjom polityczno-władzy. „ Reichsführer SS ” Heinrich Himmler oświadczył: Nie miało dla niego znaczenia, która teoria o pradziejach ludów germańskich jest prawdziwa. Ponieważ hipotezy badawcze ciągle się zmieniają, NSDAP może również postawić tezę, która jest sprzeczna z badaniami. Ważne jest tylko, aby badacze wzmocnili dumę narodu niemieckiego; dostaną za to zapłatę.

W tym celu Himmler założył w 1935 r. „ Fundację badawczą niemieckiej Ahnenerbe ” i wyznaczył pseudoarcheologa Hermana Wirtha na współzałożyciela. Ogłosił, że swastyka jest cechą matriarchalnej religii zbawienia od 1931 roku, która rządziła na Atlantydzie i pozostawiła ślady w megalitycznych grobowcach i skandynawskiej sztuce naskalnej. Próbował uzasadnić tę fikcję rozległymi projektami, takimi jak rzeźby naskalne w Tanum , ale inni narodowi socjaliści prawie go nie rozpoznali. Wirth wydał również swastykę jako dowód pochodzenia Indian Hopi, meksykańskich i peruwiańskich z rzekomej nordycko-atlantyckiej rasy panów. Himmler umieścił niemiecką ekspedycję do Tybetu Ernsta Schäfersa pod „Ahnenerbe” w 1938 roku, aby przeprowadzić badania prehistoryczne, dokonać porównań rasowych i być może pozyskać Tybetańczyków jako sojuszników przeciwko Wielkiej Brytanii. Było to oparte na założeniu, że tybetańska swastyka wskazuje na potomków rzekomych Aryjczyków w Tybecie.

Narodowi Socjaliści wykorzystali znaleziska archeologiczne w Polsce do legitymizacji swoich roszczeń terytorialnych i „ germanizacji ”. Saksoński archeolog Walter Frenzel użył swastyki w Muzeum Łodzi do nowego herbu miasta przemianowanego na „Litzmannstadt”.

Niewielu badaczy z czasów nazistowskich zaprzeczyło rasistowskiej interpretacji swastyki. Brytyjski archeolog William Norman Brown odniósł się do znalezisk z Harappy ( Swastyka: studium nazistowskich roszczeń o aryjskie pochodzenie , 1933). Językoznawca i religioznawca Jan de Vries , pracownik „Ahnenerbes”, zakwestionował w pierwszym wydaniu swojej „Starogermańskiej historii religijnej” (1935-1937) tezę o ciągłości i nordyckiej ojczyźnie Krzyżaków. Swastyka germańska z epoki brązu powstała przypadkowo z ornamentów spiralnych. Swastyki z epoki żelaza dotarły do ​​Europy Środkowej z Azji przez Europę Południowo-Wschodnią. Krytykowali to recenzenci narodowosocjalistyczni. Folklorysta Otto Lauffer ironicznie określił nazistowskiego „badacza symboli” Langewiescha w specjalistycznym czasopiśmie w 1937 roku jako „Deutobold Symbolizetti Allegorowitsch Mystificynski”. Bez racjonalnej analizy ich tez, niemieckie badania nad symbolami stają się śmiesznością na arenie międzynarodowej.

Psychoanalityk Wilhelm Reich oświadczył w 1930 roku, że swastyka pierwotnie symbolizowała stosunek seksualny między dwojgiem ludzi, później symbolizował ludzką pracę, która z kolei była tylko formą seksualności. Ponieważ odwołuje się do nieświadomych instynktów, stał się masowo skutecznym narzędziem faszyzmu . Odwołał się do Herty Heinrich ( swastyka, Vierklee, Granatapfel , Zeitschrift für Sexualwissenschaft, 1930), Percy Gardner ( Ares jako Bóg-Słońce , 1880), John Loewenthal i inni. Tutaj też, ahistorycznie, przybrał jednolite, oryginalne, ukryte znaczenie różnych obrazów swastyki. W 1936 roku Carl Gustav Jung, psycholog głębi, postrzegał swastykę i rzymski pakiet liktorów jako archetypy wyrażające zbiorową nieświadomość . Postrzegał ich użycie w faszyzmie jako odrodzenie niebezpiecznych sił napędowych, które doprowadziłyby do średniowiecznych pogromów na Żydach .

Od 1945

Od 1945 roku zrezygnowano z badań nad symbolami folklorystycznymi. Młodsi folkloryści i filolodzy, tacy jak Fritz Paul, odrzucali ją jako niekontynuowaną i ostro krytykowali jej metodologię: przynosiła znaleziska z bardzo różnych czasów i narodów „poprzez często nieokiełznaną analogię w arbitralny, alegoryczny lub symboliczny system znaczeń”. Germaniści odrzucili tezę o „germańskiej ciągłości”, dla której cytowano również swastykę, jako nieistotną. Hermann Bausinger , Wolfgang Brückner , Hans Moser i inni pokazali, że pozornie identycznie ukształtowane znaki i przedmioty mogą być poprawnie interpretowane tylko w ich własnym kontekście i że ciągłość historyczną można założyć tylko z tymi samymi aktorami, tym samym obszarem kulturowym, tą samą funkcją i znaczeniem . Według Rolfa Wilhelma Brednicha , starsze badania były w dużej mierze nienaukowe i sprawiały wrażenie szeroko udokumentowanej ciągłości germańskiej, ponieważ uczeni ludowi nieustannie cytowali się nawzajem i byli zachęcani przez reżim nazistowski. Niemniej jednak autorzy popularnonaukowi często nadal twierdzą, że swastyka jest prehistorycznym kultowym symbolem ludów (Indo)germańskich i posiada archetypową moc.

Według Jana de Vries niektórzy badacze zaangażowani w „Ahnenerbe” pozostali zawodowo uznani po 1945 roku. Opisał swastykę (którą nazwał „swastyką”) w 1957 jako część „dziwnych” wpływów kulturowych na ludy germańskie. Byłeś od 2500 lat p.n.e. Chr. Od kultury Indusu po Kretę, Grecję i Włochy i mówi się, że „upadł” w czysto dekoracyjny wzór. Ponieważ jest całkowicie nieobecny wśród „ludów semickich”, prawdopodobnie wywodzi się z kultury indoeuropejskiej. Krzyżacy mogli je otrzymać z Tracji i Macedonii w epoce neolitu. W ornamentyce meandrowej (I/II w.) oraz jako spiralny kształt na garnkach i naczyniach wiszących z późnej epoki brązu był prawdopodobnie „motywem czysto dekoracyjnym”. Dopiero w epoce żelaza przetrwał prostokątny kształt, a dopiero od IV wieku pojawił się jako symbol na urnie. Jest to odmiana znanego wcześniej koła słonecznego, później także magiczny znak szczęścia i symbol religijny, często kojarzony z bogiem Thorem.

Horst Junginger skrytykował, że de Vries nie wspomniał o jego użyciu w czasach nazistowskich w swoim artykule „Swastyka” dla protestanckiej encyklopedii Religia w przeszłości i teraźniejszości (3 wydanie 1959).

Według Mortena Hegewischa folkloryści tacy jak Ernst Grohne czy archeolodzy tacy jak Rolf Hachmann w ogóle unikali interpretacji ostatnich znalezisk germańskich swastyki po 1945 roku. Przyczyniło się to do sklasyfikowania ich jako symboli słonecznych bez ich badania. Na przykład Reallexikon der Germanischen Altertumskunde (2005) odniósł się do „symbolu słońca” za pomocą słów kluczowych „swastyka” i „swastyka”. Autor Andreas Nordberg ukazuje niespójne znaczenie i możliwą czysto dekoracyjną funkcję europejskiej swastyki, przy czym swastyka mogła przedstawiać toczące się słońce jako symbol słońca. Po ponownym zapoznaniu się z odkryciami Hegewisch stwierdził, że formy germańskie naśladowały rzymskie broszki ze swastyką w wyniku romanizacji i nie miały żadnego rozpoznawalnego znaczenia kultowego. Celtowie, Rzymianie i Krzyżacy używali innych wzorów znacznie częściej niż swastyka i często używali ich tylko do dekoracji. Odniesienia do poszczególnych bóstw można co najwyżej założyć w pojedynczych znaleziskach, ale nie można ich uogólniać bez dalszych analogicznych dowodów.

zastosowanie religijne

hinduizm

• 

  Sufit w świątyni skalnej jaskini w Badami dla boga Wisznu (około 580)

• 

  Próg drzwi przy wejściu do świątyni, Ambernath

• 

  Malowanie głowy chłopca

• 

  Swastyka przed świątynią Pura Majaran Agung w Ubud na Bali

W hinduizmie swastyka jest najważniejszym symbolem po om . Zgodnie z doktryną ( Dharma ) Wed figura ta jest rozumiana jako abstrakcyjny obraz czterech szprych koła, których haczyki sugerują obrót, lub dwóch patyków umieszczonych ukośnie jeden na drugim w celu uroczystego rozpalenia ognia ( Yajna) . Często łączy się z czterema punktami, po jednym pod każdym kątem. Symbolizuje wieczny cykl narodzin i śmierci ( samsara ) i jest uważany za znak reinkarnacji . Jest więc używany na początku prawie wszystkich uroczystości religijnych. Generalnie symbolizuje moc i wirujący ruch słońca do przodu i oznacza radość, światło i życie. Wedy to znaki bóg słońca Surya w Puranami czakra boga Wisznu i jeden z ośmiu jogi miejsc. Jest również czczony jako znak boga Ganesha . Prostokątny kształt jest uważany za pomyślny i jest używany na weselach, uroczystościach dla bogini szczęścia Lakszmi i innych uroczystościach radości. Rzadsza forma lewostronna nazywana jest w sanskrycie Sauvastika , jest przypisana do żeńskiego aspektu bóstwa i zgodnie z indyjskim poglądem obraca się w kierunku przeciwnym do ruchu wskazówek zegara. Czasami tej formie przypisuje się negatywne skutki: jest symbolem bogini Kali i oznacza zachód słońca, schyłek życia, noc, katastrofę i śmierć.

Dżinizm

W dżinizmie, który wywodzi się z Mahaviry (V wiek pne), swastyka odgrywa kluczową rolę. Podobnie jak w hinduizmie reprezentuje samsarę, tu też cztery poziomy egzystencji: bogów, ludzi, zwierząt i zaświatów. Jest to symbol siódmego z 24 „przygotowujących forda” ( Tirthankara ). Cztery ramiona oznaczają również cztery grupy dżinistów (mnisi, mniszki, świeccy mężczyźni i kobiety) oraz cztery nieskończone cechy duszy (wiedza, percepcja, szczęście, energia). Symbol dżinizmu, który został zaakceptowany przez wszystkich dżinistów od 1974 roku, podsumowuje jego nauki.

buddyzm

• 

  Posąg Buddy ze swastyką w klatce piersiowej

• 

  Ślady Buddy, II wiek

• 

  Szczyt świątyni Zenkō-ji , 6./7. stulecie

• 

  Ikona mapy w Japonii

Swastyka była już znana przedbuddyjskiej religii Bon . Góra Kailash , o której opłynięciu mówiono, że ma moc odkupienia, była tam również nazywana „Górą Swastyki”. W Mongolii kształt lewego kąta pojawia się jako grawerunek w rzeźbach naskalnych i kamieniach jeleni od 200 roku p.n.e. Chr. Często.

W buddyzmie w Tybecie swastyka skierowana w lewo symbolizuje stanowczość, wytrwałość i wytrwałość. W Chinach nazywa się to wan i jest uważane za nagromadzenie symboli szczęścia z dziesięcioma tysiącami efektów. W chińskiej ikonografii symbolizuje obfitość, obfitość, dobrobyt i długie życie. W chińskich znaków , to stoi ( chiński 卍,卐, Pinyin WAN ) dla niezliczonej (10000) lub nieskończoności. Często łączy się go z symbolem fu dla nietoperza, a następnie oznacza „dziesięć tysięcy razy szczęście”. Cesarzowa Wu Zetian (625–705) ogłosiła swastykę w kręgu symbolizującą „słońce”.

W buddyzmie w Chinach symbolizuje pieczęć serca Buddy lub naturę Buddy . W czasach dynastii Song (960-1276) pojawia się również na piersi, dłoniach lub piętach posągów Buddy , a nie tylko na czole jak w Indiach. Przypuszcza się wpływ nestorianizmu w Chinach, którego wyznawcy nosili krzyże chrześcijańskie na czołach i piersiach. W dziełach sztuki nestoriańskiej swastyka symbolizuje obracające się słońce, ogień lub światło. Swastyka zdobi szczyty dachów wielu zabytkowych budowli, zwłaszcza świątyń buddyjskich . Pokazuje ich lokalizację na mapach.

W Japonii swastyka skierowana w lewo jest często widywana na klatce piersiowej, stopach lub dłoniach posągów Buddy i świątyń Buddy. Zaznacza ich lokalizację na mapach i planach miast. Interpretuje się to jako przekaz natury buddy. Japoński znak dla nich nazywa się manji (japoński卍, pierwotnie卍 字lub万 字, angielski: '10,000 znaków'). Zwykle jest pokazywany pod kątem w lewo. Forma prostokątna nazywana jest gyaku manji (逆卍, 'do góry nogami manji ') lub migi manji (右 卍, 'prawe manji '). Takie znaki są również używane do regularnych wzorców, manjimon (万 字 文). Należą do nich manjitsunagi (万 字 繋), które łączy kilka swastyk w tym samym kierunku w poziomie lub w przechyleniu, lub sayagata (紗 綾 形) na tkaninach z okresu Edo : łączy końce lewej i prawej swastyki liniami.

We wszystkich krajach azjatyckich ukształtowanych przez buddyzm Theravada (Birma, Kambodża, Laos, Sri Lanka, Tajlandia) swastyka oznacza „ślady stóp” Buddy. W niektórych z tych stanów lewicowa swastyka jest drukowana na opakowaniach, aby wskazać, że żywność jest ściśle wegetariańska .

Inne

• 

  Falun gong

• 

  Stowarzyszenie Czerwonej Swastyki

• 

  Stela w świątyni Cao Dai w Da Lat

• 

  Ruch Raela

Symbol Falun Gong z Chin nazywa się srivatsa i przedstawia zwróconą w lewo złotą swastykę, otoczoną czterema kolejnymi swastykami oraz symbolami yin i yang w okrągłym pierścieniu. Przedstawiciele podkreślają jej pozytywne znaczenie zgodne z tradycją indyjską i chińską oraz odróżniają ją od swastyki narodowosocjalistycznej.

Przedstawiciele synkretycznej religii Daoyuan (założonej w 1921 r.) założyli w 1922 r. firmę Red Swastika na rzecz światowego pokoju i promującą udzielanie doraźnej pomocy w nagłych wypadkach. W 1937 r. przekształciła się w międzynarodową organizację pomocową porównywalną z Czerwonym Krzyżem , który szczególnie pomógł po masakrze w Nanjing .

Synkretyczna religia Cao Dai w Wietnamie (założona w 1926 r.) przyjmuje symbole z kilku religii, w tym z buddyjskiej lewicowej swastyki.

Raelism , założony w 1973 roku, używa symbolu swastyki w gwieździe Dawida . Założyciel Claude Vorilhon twierdzi, że widział go na UFO od kosmitów. Jego zwolennicy noszą go jako medalion. Po protestach Żydów Vorilhon zmienił symbol na kształt kwiatu. Niemniej jednak Raelianie opowiadają się za akceptacją swastyki na całym świecie, którą interpretują jako znak ludzkiej inteligencji założonej przez kosmitów. Jednak demonstracje z flagami ze swastyką doprowadziły w niektórych przypadkach do aresztowań. Dlatego założycielka ogłosiła 23 czerwca corocznym „Dniem Rehabilitacji Swastyki” w 2009 roku.

Użycie niereligijne

Heraldyka wczesnonowożytna

• 

  Herb Leonarda Chamberlayne'a, 1394

• 

  Herb rodu Boreyków, Polska, 14./15. Stulecie

• 

  Herb samuraja Hasekura Tsunenaga , 16./17. Stulecie

• 

  Herb rodziny Hachisuka

W okresie nowożytnym książęta, miasta i rody szlacheckie Europy tworzyły różne kształty krzyży jako część swoich herbów. Wśród nich było kilka kształtów podobnych do swastyki. Herby z fylfotem z Wysp Brytyjskich zostały ujednolicone w heraldyce XIX wieku. Niektóre japońskie rodziny arystokratyczne włączyły swastykę do swoich herbów ( Mon ), na przykład Hachisuka i Nobuhira Tsugaru (1586–1631). Od 1900 roku jest częścią herbu miasta Hirosaki .

Popularny szczęśliwy znak

• 

  Ozdoba na gmachu sądu, Falls City, Nebraska

• 

  Słonia Brama Browaru Carlsberg, 1901

• 

  Logo książki autorstwa Rudyarda Kiplinga, 1911

• 

  Nos samolotu Spirit of St. Louis , 1927

• 

  Ornament na barokowym kościele Santa Maria della Salute w Wenecji

• 

  Mozaika podłogowa w Operze Wiedeńskiej

• 

  Ornament na nagrobku na Wolfgottesacker w Bazylei

Swastyka jest popularna na całym świecie jako symbol szczęścia od około 1900 roku. Architekci wykorzystywali je przy projektowaniu budynków, m.in. dla Laguna Dam w Arizonie, dworca kolejowego w Buenos Aires, centrum handlowego w Sydney, Uniwersytetu Chicago czy Brooklyn Museum .

Niektóre firmy wykorzystywały je jako znaki towarowe, np. firma kolejowa St. Louis, Rocky Mountain and Pacific Railroad Company (USA), New Mexico Coal Company , firma Fred Harvey Company na biżuterię, duński browar Carlsberg z 1882 roku, szwedzka firma ASEA , norweski Per Kure Norsk Motor- og Dynamofabrik , islandzki statek parowy Eimskip . Inni wykorzystywali je do reklamy lub do projektowania produktów. Wybrzeże Pacyfiku ciastka Firma promowana ich macę ze swastyką w 1916 roku . The Coca-Cola Company reklamowała się w 1925 roku brelokiem w kształcie swastyki. W 2003 roku zaproponowała w Hongkongu plastikową figurkę Robowaru , która miała na piersi dwie swastyki. Po krytyce ze strony żydowskich stowarzyszeń wycofała figurę. Firma Buell Manufacturing Company wykonała koc o nazwie „Moki” z czterema swastykami na rogach, który według katalogu ma przedstawiać „duży magazyn z mnóstwem namiotów, wody i powodzenia”. Podążała za indyjskimi modelami.

Pisarz Rudyard Kipling drukował swastykę jako symbol dekoracyjny we wczesnych wydaniach swoich dzieł. Jednak od czasów nazistów powstrzymał się od używania tego symbolu. Od 1920 firma Carlsberg zrezygnowała ze swastyki jako logo firmy, a od 1933 unikała motywów swastyki w swoich reklamach.

Około 1900 roku w Eureka Springs (Arkansas) wyprodukowano kilka srebrnych łyżeczek ze swastykami na patyku w ramach kolekcji mody z tamtych czasów. Nie mieli żadnego związku z nazistowską swastyką. Dopiero po 1945 roku przeniósł się w to miejsce Gerald LK Smith, który w 1944 założył prawicową antysemicką Pierwszą Partię Ameryki .

Od 1905 do 1916 roku drużyna hokejowa Windsor Swastikas grała w Nowej Szkocji (Kanada) . Swastika Laundry, założona w Dublinie w 1912 roku, kazała malować swastykę na swoich pojazdach. Dla odróżnienia go od nazistowskiej swastyki dodano datę założenia w 1939 roku. Heinrich Böll opisał bliskie zderzenie z tak pomalowaną furgonetką w 1957 roku. Od 1913 do 1916 roku w „Klubie Dziewcząt” w USA publikował pismo Swastyka , które zajmowało się codziennymi sprawami kobiet. Żetony do pokera zostały wydrukowane swastykami. Książka dla dzieci o małej małpce przedstawiała swastykę jako jego talizman . Zespół muzyki klasycznej nazwał się Swastika Quartet . W 1929 roku w Raton w Nowym Meksyku istniał hotel ze swastyką . University of New Mexico opublikowany rocznik pt swastyki przez 1939 .

Podczas I wojny światowej The National War Komitet Oszczędności brytyjski wydał medal i znaczki z swastyka godło w zamian za prywatnych obligacji wojennych. Amerykańska firma wyemitowała w 1917 r. monety, z których niektóre nosiły swastykę nad bielikiem (symbol narodowy USA) i słowa „Powodzenia”. Według Fritza Beckhardta , niemieckiego Żyda, niektórzy piloci mieli na swoich samolotach wymalowane swastykę jako symbol szczęścia . W 1924 roku Felix A. Theilhaber pokazał jej fotografię, aby upamiętnić przykładne zaangażowanie żydowskich patriotów w Niemczech, zanim narodowi socjaliści przejęli swastykę dla siebie i zinterpretowali ją jako antysemicką. Ze swastyką latali także amerykańscy piloci, którzy w tym czasie walczyli dla francuskiej Legii Cudzoziemskiej. Na pocztówce 45. Dywizji Piechoty USA z 1920 r. widniała swastyka z hasłem: Niech ten emblemat dobrze chroni przed każdym pociskiem, każdym pociskiem . W 1927 roku Charles Lindbergh kazał pomalować wnętrze nosa śmigła swojego samolotu swastyką po lewej stronie i podpisane przez wszystkich pomocników na zbliżający się lot na Atlantyk. W 1938 został zaproszony przez reżim nazistowski i przyjął w prezencie medale ze swastyką od Hermanna Göringa .

Odznaka podziękowania dla harcerzy nosi swastykę od 1911 roku, a ich Medal Zasługi od 1922 roku. Założyciel, Robert Baden-Powell, wyjaśnił to w 1921 roku powszechnym rozpowszechnieniem szczęśliwego symbolu, który znał z Indii. Ale także okazywał sympatię Adolfowi Hitlerowi i od 1933 próbował współpracować z Hitlerjugend . Jednak w 1935 roku Brytyjskie Stowarzyszenie Skautów zrezygnowało ze swastyki, aby odróżnić się od NSDAP.

W Ameryce Północnej znajdują się miejscowości Swastyka (Ontario) i Swastyka (Nowy Jork), Swastika Lake w Wyoming i Swastika Mountain w Oregonie. Katharine Burdekin napisała science fiction Noc swastyki w 1937 roku .

Od 1940 roku, po rozpoczęciu II wojny światowej , rdzenni Amerykanie powstrzymali się od tradycyjnych zdobień swastyką w proteście przeciwko reżimowi nazistowskiemu. 45. Dywizja Piechoty zastąpiła swastykę na epoletach swoich mundurów innym symbolem. Jednak do 1942 r. znaki drogowe i dawna indyjska placówka handlowa Peach Springs na Route 66 pozostały ozdobione swastykami.

Symbol niepodległości państwa

• 

  Banknot rosyjski, rewers, 1917

• 

  22. Brygada Wojsk Podhalańskich, Sanok, Polska

• 

  Fiński Krzyż Wolności I klasy, od 1918 r.

• 

  Dzisiejsza flaga fińskiego prezydenta

• 

  Flaga Regionu Autonomicznego Guna Yala w Panamie, 1925-2010

• 

  Federacja Polskich Stowarzyszeń Obrońców Ojczyzny , 1929

Od ok. 1890 r. niektóre stowarzyszenia, zakony i stany wojskowe używały swastyki jako symbolu narodowego i antymonarchistycznego dążenia do niepodległości, a od 1918 r. także w ramach nurtów faszystowskich.

Rząd tymczasowy pod Alexander Fyodorowitsch Kiereńskiego , który doszedł do władzy w Rosji przez rewolucji lutowej w 1917 roku , drukowane swastykę jako symbol niezależności na swoich banknotów. W Rzeczypospolitej Polskiej , na strzelców podhalańskich z niektórych oddziałów górskich używanych odznaczenia ze swastyką od 1918 do 1939 roku. Od 1920 do 1928 roku niezależna Republika Łotewska nadała Order Zabójcy Niedźwiedzi , swastykę prostokątną, jako najwyższe odznaczenie narodowe . Pojawia się on w łotewskim ornamentyce i folklorze od czasów rzymskich i jest tam interpretowany jako krzyż ognisty. Pionowa niebieska swastyka była narodowym godłem Fińskich Sił Powietrznych od 1918 do 1945 roku . Powodu tego podał szwedzki odkrywca Eric von Rosen , który w 1918 roku podarował Finom samolot ozdobiony niebieską swastyką w prezencie. Łańcuch rozkazów ( Collane ) fińskiej Białej Róży zawierał dziewięć swastyk z lat 1919-1963, które miały symbolizować walkę o niepodległość przeciwko Rosji.

Fiński Order Krzyża Wolności nadal zawiera swastykę, podobnie jak flagę Prezesa fińskiego . Od 1925 do 2010 roku autonomiczna republika Guna Yala w Panamie miała flagę narodową ze swastyką po lewej stronie pośrodku. Uważa się, że autorem jest Amerykanin Richard Marsh, który był pod wpływem europejskiej literatury ludowej i rasistowskiej i chciał podporządkować Panamę amerykańskiemu reżimowi marionetkowemu. Inni interpretują tę swastykę jako symbol ośmiornicy, która stworzyła świat w mitologii Kuny .

Użycie antysemickie i rasistowskie

Ruch gimnastyczny

1844 wynalazł naśladowców „ojca Turnera ” Friedricha Ludwiga Jahna , Krzyż Turnera, który motto „ religijny świeży, wolny od fantazji ” skraca się czterema literami F w kształcie krzyża. W 1880 r. Niemieckie Towarzystwo Gimnastyczne (DT) zdecydowało się na sztandar federalny, którego tył ułożył cztery F w formie swastyki, ale bez interpretowania ich w sposób ludowy. W 1888 roku DT wykluczyła stowarzyszenia austriackie, które wbrew statutom wykluczały Żydów. Następnie w 1889 roku utworzyli „Niemiecką Federację Gimnastyczną”, z której wyłoniła się dzisiejsza DTB . W tym czasie kultywował „ niemieckość ” i nagrywał tylko „aryjczyków”. Dołączyło do niego wiele niemieckich klubów gimnastycznych. Tam powszechna stała się „swastyka gimnastyczki” z czterema literami „F” pochylonymi w prawo i zaokrąglonymi w okrąg. W 1919 roku DTB uczyniło z niego swój emblemat.

W 1920 r. Niemiecki Związek Gimnastyczny, do którego należały również kluby czeskie i austriackie, przejął to godło. W 1923 powitał Hitlera i NSDAP. Niektórzy gimnastycy napisali w wewnętrznym dzienniku klubu, że krzyż gimnastyczki to nie swastyka. Większość natomiast podkreślała, że ​​jest to swastyka nie w sensie partyjno-politycznym, ale ludowy „symbol aryjskiej czystości i odrodzenia Niemiec”. Ze względu na tę niemiecką tradycję narodową klub gimnastyczny przeprowadził w 1924 r . „ czysty rozwód ” z innymi związkami sportowymi. Na 15. Turnerfest w lipcu 1933 roku DTB zaprosiło Hitlera jako głównego mówcę i określiło siebie jako pioniera „ III Rzeszy ”. W tytule dziennika klubu widniał obok siebie krzyż gimnastyczki i swastyka; W filmie propagandowym o festiwalu gimnastycznym oba te elementy połączyły się w jedno.

Ezoteryzm, okultyzm, reforma życia

Ezoteryzm , spirytualizm i okultyzm znalazły popularność w Europie i USA od około 1880 roku . Te prądy nakładały się w Niemczech i Austrii na ruch Völkischa. Są interpretowane jako reakcja na industrializację , urbanizację i kapitalizm .

W 1875 r. rosyjska uchodźczyni Helena Pietrowna Bławatska założyła w USA Towarzystwo Teozoficzne . W pierwszym tomie swojej głównej pracy The Secret Doctrine (1888) zaprojektowała kosmologię spekulatywną powiązaną z hinduizmem i buddyzmem. Drugi tom opisywał rozwój ludzkości jako sekwencję „ ras korzeniowych ” i zapewniał obecną i przyszłą dominację „Aryjczyków”. Każdemu etapowi cyklicznie prezentowanej ewolucji przypisywała symbole ezoteryczne, w tym swastykę. W 1891 roku włączyła to do godła swojego stowarzyszenia wraz z Krzyżem Antoniusza i Gwiazdą Dawida . Doktor Franz Hartmann szerzył teozofię w Europie od 1885 roku. W latach 1892-1900 publikował czasopismo „Lothusblüten”, które było pierwszą niemieckojęzyczną publikacją ze swastyką na stronie tytułowej. Teozofia Blavatsky jest uważana za potężny bodziec współczesnego rasizmu .

Buddyzm znalazł wówczas zwolenników także w Niemczech. Karl Seidenstücker , który ściśle wyróżniał się na tle teozofii, spopularyzował go licznymi czasopismami. Miesięcznik Der Buddyjski nosił swastykę z prawej i lewej strony od 1905 roku. Po tym, jak NSDAP uczyniła swastykę prostokątną symbolem partii, strona tytułowa zawierała tylko swastykę lewą.

Swastyka, rozumiana jako symbol słońca i symbol Ariów, stał się również popularny około 1900 w niemieckiej reformy życia i ruchu młodzieżowego i nudyzm . Tak więc wśród wielu grup nudystów w 1907 roku w Berlinie powstała teozoficznie zorientowana loża „Swastyka”.

Nawet Alfred Schuler był pod wpływem teozofii. Od 1900 roku podniósł swastykę do symbolu swojego myślenia, za pomocą którego miało zostać odnowione życie witalne, dążąc do wyższych rzeczy. Krzyż jest to wykastrowane swastyka, która już nie odwraca się i w związku z tym wniosła starego życia w martwym punkcie. Antysemicki wiersz Epilog: Jahwe-Moloch z wersami: „Marder Juda wkradł się do serca życia. [...] morduje swojego ojca, zanim zje twoje dziecko twoją duszę, a Urknäul uwolnił to huundertspeichige koło ognia. pojawiło się narzędzie YHWH ).

Poeta Stefan George przyjął swastykę Schuler jako symbol eros i kopulacji , początkowo jako dekoracja dla wierszy miłosnych. Od 1916 George Circle uczyniło swastykę sygnetem swoich liści dla sztuki do specjalnych prac przez nią publikowanych. Zanim ukazała się ostatnia praca George'a ( Das Neue Reich , 1927), Georg Bondi Verlag podkreślał, że sygnet nie ma nic wspólnego z polityką i swastyką NSDAP.

ruch Volki

Według magazynu Der Hammer (1902-1940) , ruch Völkische , który pojawił się około 1880 roku, początkowo preferował Mjölnir jako odznakę . Po znalezieniu germańskich artefaktów z grawerunkami ze swastyką, Pan-Niemcy w szczególności propagowali „swastykę” jako swój symbol, według magazynu völkisch Heimdall . W opublikowanym tam wierszu „Sonnenwende” z 1899 roku powiedziano: „Niech runa słońca błyszczy, swastyka świeci w ciemności…”

W tym czasie w ruchu narodowym rósł wpływ ariozofii , rasistowskiej odmiany teozofii. W 1907 r. Jörg Lanz von Liebenfels zawiesił flagę z czerwoną swastyką na zdobytym zamku Werfenstein w Austrii , symbolizując powrót do „starożytnych wyżyn czystej krwi niemieckiego bohaterstwa”. Po raz pierwszy swastyka została użyta publicznie jako symbol antysemicki.

Guido von List , idąc za Ludwigiem Wilserem i innymi, postrzegał swastykę jako „germańską runę” i tajny znak „mądrość urajów”, a więc jako znak słońca w oryginalnym języku, który mieliby Aryjczycy jako rzekoma rasa założycieli kultury posiadane. Jego praca The Secret of the Runes (1908) była pod wpływem „Secret Doctrine” Bławatskiej. Dodał w nim młodszy skandynawski alfabet runiczny z dwoma wymyślonymi przez siebie runami, które były podobne do swastyki. To powinno dopełnić pismo runiczne.

Wilhelm Schwaner publikował od 1897 r. czasopismo Der Volkserzieher , którego na stronie tytułowej po raz pierwszy pojawiła się swastyka w 1907 r. W tym samym roku założył Bund deutscher Volkserzieher , który jako odznakę wybrał swastykę. W 1912 roku założył w neo-pogańskiej Germańskie Faith Wspólnotę (GGG) z malarz Ludwig Fahrenkrog , który również podkreślił swastyka (tutaj w złocie na niebiesko). W 1913 roku ukazała się książka Schwanera Unterm Hakenkreuz, Federalna Księga Wychowawców Ludowych . Dla niego (jak dla wszystkich takich grup etnicznych) był to znak zbawienia dla „rasy aryjskiej”. Tym samym pangermanizm miał zastąpić chrześcijaństwo i jego symbole.

Wiele organizacji etnicznych podążyło za tymi modelami jeszcze przed I wojną światową, w tym antysemicki i ariozoficzny Zakon Germański oraz Niemiecka Partia Nacjonalistyczna (DVP). Od 1914 r. bezskutecznie próbowała zebrać wszystkie nurty etniczne i antysemickie. W 1917 r. wykonała swastykę jako godło tytułowe swojego organu partyjnego Deutschvölkische Blätter . Wandervogel również wykonane swastyką odznakę w 1917 roku i ogłosił ją jako „starego niemieckiego runy”, „znak dążenie wyższy od ciągłego rozwoju, stawania się” i zobowiązanie do „świadomego niemieckiej woli”, które zgodnie z motto „z ciemności do światła” rozpórka.

Swastyki pojawiały się częściej w powieściach narodowych od 1910 roku. Niech więc Hermann Lons , rozdział kończy swój bestseller Ostatni Hansbur (1910) ze względu na „popularne interpretacje” i „czysto emocjonalnie przez natychmiastowe wrażenie graficzne” udekorowany różnymi swastykami. Hermann Burte stylizował swojego bohatera powieści Wiltfebera (1912) na świadomą analogię do Wiecznego Żyda jako bezdomnego blond wędrowca. W powieści rysuje swastykę na piasku po powrocie do rodzinnej wioski, po czym jej długoletni mieszkaniec zauważa: „Wierzysz w to? Ha, gdyby to wróciło do życia!” Ernst Wiechert wydał swoją powieść Der Totenwolf (1924) po nieudanym zamachu Hitlera z czarno-biało-czerwoną obwolutą i swastyką stylizowaną na koło słoneczne. W ten sposób odrzucił projekt koperty bez swastyki od swojego wydawcy.

Dla antysemickich rosyjskich monarchistów swastyka symbolizowała ich sprzeciw wobec rosyjskiej rewolucji październikowej z 1917 r., którą przypisywali rzekomemu światowemu żydostwu . Aby radykalnie temu przeciwdziałać, uznali za spuściznę ostatniej carycy Aleksandry Fiodorowny, zamordowanej przez bolszewików . Jej sypialnię udekorowała swastyka jako symbol szczęścia i błogosławieństwa. Antysemicka spiskowa teoria z Protokołów Mędrców Syjonu zostało znalezione w jej posiadłości .

W październiku 1918 r. upubliczniła się „Niemiecka Rada Ludowa” pod przewodnictwem pisarza „volkischa” Heinricha Pudora , który wezwał do pogromów Żydów, których symbolem była swastyka . W rewolucji listopadowej swastyka, wraz z czernią, bielą i czerwienią, stała się głównym znakiem rozpoznawczym przeciwników rewolucji, w tym niektórych Freikorps i etniczno-rasistowskiego Towarzystwa Thule . Pojawiał się jako graffiti na ścianach i ulicach, jako zawieszka od zegarka lub ogony od piwa , odznaki lub broszki , na gazetach, magazynach i broszurach, na opancerzonych samochodach lub ciężarówkach. Wiele szkół musiało wydać zakaz noszenia, aby zapobiec bójkom. Ehrhardt Marine Brigade nosił go na hełmach stalowych w czasie puczu Kappa w marcu 1920 roku, tym samym wyrażając swoją wolę , aby wyeliminować Republiki Weimarskiej , które pojawiły się od listopada Revolution. Dla wielu członków Freikorps swastyka była częścią ich „mody Landsknecht”, która demonstrowała ich wojowniczy charakter.

Narodowy socjalizm

• 

  Szkic Hitlera z 1920 roku: „Święte symbole ludów germańskich. Jeden z tych znaków powinien zostać przez nas ponownie podniesiony.”

• 

  Emblematy niemieckich chrześcijan , 1932–1935–1937

• 

  Flaga Cesarstwa Niemieckiego , 1935-1945

Mówi się, że Adolf Hitler widział swastykę po raz pierwszy w latach 1895/1896 jako ministrant w opactwie Lambach , gdzie była przedstawiona w herbie byłego opata ( Theoderich Hagn , kadencja od 1858 do 1872) . Zapewne znał też jej antysemicką interpretację z czasopisma Ostara wydawanego przez Liebenfelsa .

Friedrich Krohn , członek Zakonu Krzyżackiego i Towarzystwa Thule, zasugerował nowo założonemu DAP w maju 1919 roku czarną swastykę pochyloną w lewo w białym kółku na czerwonym tle jako symbol partii (czy swastyka jest odpowiednia jako symbol Partii Narodowosocjalistycznej?) . Według interpretacji buddyjskiej jest talizmanem na szczęście i zdrowie. Wyrównanie na lewo podążało za teozofami i Zakonem Krzyżackim. W prostokątnej swastyce, preferowanej przez Guido von List i Towarzystwo Thule, Krohn widział symbol zagłady i śmierci.

Jesienią 1919 roku, kiedy stał się najważniejszym mówcą DAP, Hitler żałował, że „towarzyszom partyjnym brakowało jakiegokolwiek zewnętrznego znaku ich wspólnoty [...], który miałby charakter symbolu ruchu i jako taki mógłby być przeciwny do Międzynarodówki „. Aby uzyskać jak najskuteczniejszą propagandę nazistowską, szukał „symbolu o wielkim efekcie plakatowym”, który powinien również odnosić się i angażować Ruch Völkische, niemieckich nacjonalistów i część chrześcijan. Swastyka wydawała się odpowiednia, ponieważ została ustanowiona jako symbol narodowo-germański i antysemicki i nie trzeba było jej wymyślać na nowo. Na prośbę Hitlera Krohn zastąpił swój projekt prostoramienną swastyką przekrzywioną w prawo. Nie ma dowodów na to, że zmiana kierunku powinna zmienić znak życia w znak śmierci. Po tym, jak DAP zmienił nazwę na NSDAP, forma ta pojawiła się po raz pierwszy jako flaga 20 maja 1920 r. na zebraniu założycielskim grupy NSDAP w Starnbergu. Dawni austriaccy narodowi socjaliści przyjęli go wczesnym latem 1920 r. Na spotkaniu w Salzburgu 7 sierpnia 1920 r. NSDAP również przyjęła ten kształt swastyki jako swoją flagę partyjną.

Austriak Ottokar Kernstock (1848-1928) skomponował piosenkę ze swastyką w 1923 roku z okazji poświęcenia flagi lokalnego oddziału Niemieckiej Narodowej Socjalistycznej Partii Robotniczej (DNSAP) w Fürstenfeld . Po protestach Chrześcijańskiej Partii Społecznej i Kościoła rzymskokatolickiego oświadczył, że „każdy dobry Niemiec” musi zgadzać się z pierwotnymi „idealnymi celami” narodowych socjalistów. Piosenka Kernstock, podobnie jak Kleo Pleyer za piosenkę We Are Armię swastyki, był często śpiewane na imprezach masowych NSDAP i był jednym z pięciu najważniejszych piosenek partyjnych.

Projekt okładki Hitlera do pierwszego wydania jego publikacji programowej Mein Kampf (1925) niósł powiewającą flagę ze swastyką jako środek świecącego słońca nad pierwotnie planowanym tytułem Rewolucja germańska . To połączenie powinno symbolizować „zwycięstwo światła” („aryjski światopogląd”) nad siłami ciemności, zwłaszcza judaizmem. W scenariuszu Hitler wyjaśnił znaczenie flagi partii:

Niektórzy historycy tłumaczą również sukces NSDAP w „symbolicznej publicystycznej wojnie domowej” na początku lat 30. XX wieku wartością rozpoznawczą i szybką powtarzalnością swastyki.

W 1930 roku Hitler skomentował związek krzyża ze swastyką, aby pogodzić swój rasizm i nacjonalizm z tradycją chrześcijańską:

Hitler uważał niemiecki kult za przestarzały i odrzucił go jako mit założycielski nazistowskiego reżimu z powodu braku osiągnięć kulturalnych. Widział indyjską swastykę jako dawną cechę „wysokich rangą aryjskich imigrantów”, którzy zmieszali się z „czarną rdzenną ludnością” i dlatego zostali zniewoleni przez Brytyjczyków. Dla niego kreatywni byli tylko biali północni Europejczycy i tylko tak długo, jak długo pozostawali „pełnokrwiści”. Indyjskie pochodzenie swastyki nie odgrywało już żadnej roli ani dla niego, ani dla innych czołowych narodowych socjalistów. Dla nich „Aryjczycy” oznaczali tylko „Teutonów” jako ekskluzywną alternatywę dla „Żydów”.

Z kolei Alfred Rosenberg , Robert Ley i Heinrich Himmler postrzegali swastykę jako archaiczny symbol zbawienia we wczesnej historii germańsko-aryjskiej. Aby przekazać to pseudonaukowe jako korzeń upragnionej „ III Rzeszy ”, Rosenberg napisał w swojej pracy Mit XX wieku (1930):

W tradycji ludowej, pochodzi on swastykę z kołem słonecznym, który również rozumiane jako kosmicznego zasadzie koła (wiadro) i połączone go do Manicheizm (dobry-zły dualizmu) perski Zoroastrianizmu i post-chrześcijańskiej gnozy .

W 1932 r. SPD i Żelazny Front próbowały przeciwdziałać nazistowskiej propagandzie swastyki własnymi symbolami: ich gazety i plakaty pokazywały trzy strzały skierowane na swastykę z góry lub przebijające ją. Pomysł wyszedł od Siergieja Czachotina .

Aby uspokoić swoich niemieckich narodowych burżuazyjnych zwolenników, Hitler zawsze podkreślał, że czerwona flaga ze swastyką nie tylko symbolizuje antysemicki „ narodowy socjalizm ”, ale zawiera także stare kolory Rzeszy: czarny, biały i czerwony . Według koalicji NSDAP i DNVP po wyborach do Reichstagu w 1933 roku (12 marca) flagi czarno-biało-czerwone i ze swastyką zostały ogłoszone obok siebie jako flagi narodowe : flaga ze swastyką jako ogólna flaga państwowa i czarno-biało-czerwona jako flaga wojenna Rzeszy .

19 maja 1933 r. reżim nazistowski uchwalił „ Ustawę o ochronie symboli narodowych ”. Powinna chronić je przed „ kiczem ”, ograniczyć ich czysto komercyjne wykorzystanie i ściślej związać Niemców z ideologią nazistowską. W tym celu gazety musiały drukować listy dozwolonych i zabronionych przedstawień swastyki. Swastyki wolno było umieszczać na masztach flagowych, jako wierzchołki choinek, na pocztówkach noworocznych, na portretach Hitlera i jako cenne ozdoby. Zabroniono ich umieszczania na pudełkach czekoladek i papierosów, piłek nożnych, kiełbasek oraz jako taniej biżuterii, która była masowo produkowana. W ten sposób reżim próbował odróżnić zastosowania wzmacniające symbole od tych, które kalają symbole. W tym samym czasie swastyka była masowo produkowana w różnych formach. Pojawiał się między innymi jako proporczyk, bransoletka, wisior, przycisk do papieru, okładka płyty, na trofea, sztućce, karty kolekcjonerskie, jako zestaw dla dzieci, haftowane poduszki, kominki, próbki ścian i tapet czy kalkomanie. Był więc obecny wszędzie w życiu codziennym.

Od czasu Reichsflaggengesetz 15 września 1935 r. flaga ze swastyką była jedyną flagą narodową i handlową . Przeplatanie się, już nie zestawienie trzech kolorów, powinno symbolizować przekształcenie i dopełnienie starego królestwa w nową całość. Podczas II wojny światowej Hitler powiedział w swoich „rozmowach przy stole”, że zniósł stare barwy Rzeszy, ponieważ oznaczały one tylko „ Rzezę Bismarcka ”; jego celem było stworzenie nowego symbolu nowego „cesarstwa germańskiego Narodu Niemieckiego”.

Film propagandowy „Triumph des Willens” Leni Riefenstahl przedstawia swastykę z gigantycznymi ujęciami i zanika jako centrum faszystowskiej estetyki. Oznacza NSDAP, ruch narodowosocjalistyczny, naród niemiecki, Hitler, „ przejęcie władzy ” i „ Gleichschaltung” . Nie tylko to przekazuje, ale także zawiera w sobie jej bezpośrednią obecność, na przykład w tym, że maszerujące masy są wtopione w jego czarne pasy.

Oprócz narodowych socjalistów część niemieckich chrześcijan (DC) również używała swastyki w swoich symbolach. Po dojściu do przywództwa niektórych protestanckich kościołów regionalnych w 1933 r., niektóre z nich zdominowały parafie umieszczając swastyki na wieżach kościelnych, w tym co najmniej dziewięć w samej Turyngii. „ Niemiecki Ruch Wiary ”, który powstał w 1933 roku i chciał rozwijać etniczne formy kultu jako przeciwieństwo i alternatywę dla chrześcijaństwa, miał jako symbol zaokrągloną swastykę, podobną do swastyki Towarzystwa Thule. Jednak w wyniku walki kościelnej reżim nazistowski zdystansował się w 1937 r. od dążenia do Kościoła narodowego w Turyngii i zabronił im jednoczesnego używania krzyży i swastyk, czyli ich emblematów. Na rozkaz gestapo musieli wywiesić na wieżach kościelnych flagi ze swastyką, gdyż naruszały one prawo o ochronie symboli narodowych.

W latach 90. na zdjęciach lotniczych w Brandenburgii odkryto nasadzenie drzewa w kształcie swastyki nieznanego pochodzenia, które po międzynarodowej krytyce stało się nierozpoznawalne.

Prawicowy ekstremizm od 1945 r.

• 

  Uzbrojony neonazista (USA) przed flagą wojny Rzeszy

• 

  Neonazistowska flaga z krzyżem celtyckim

• 

  Kolovrat

• 

  Flaga z meandrowym elementem neofaszystowskiej partii greckiej Chrysi Avgi

W prawicowym ekstremizmie , zwłaszcza w neonazizmie , swastyka pozostała jednoczącym znakiem tożsamości i uznania. W celu uniknięcia odpowiedzialności karnej bywa ona graficznie zmieniana na flagach przez neonazistów lub zastępowana symbolami o podobnym znaczeniu: np. z krzyżem celtyckim , runą Odal, Black Sun, wariantami Siegrune , Wolfsangel , Triskele czy Mjölnir.

Niektórzy nacjonalistyczni Hindusi postrzegali swastykę NSDAP z 1920 roku jako symbol wspólnej rasy aryjskiej i powitali Hitlera jako potencjalnego sojusznika przeciwko brytyjskiemu kolonializmowi . Następnie Indianin z wyboru, Savitri Devi , przedstawił Hitlera jako awatara boga Wisznu i tym samym uwierzył w jego odrodzenie. Po 1945 r. znalazła wielu zwolenników w europejskim neonazizmie. Prawicowy ezoteryzm łączył ze swastyką wszelkiego rodzaju nieuzasadnione empirycznie teorie spiskowe , takie jak te z nazistowskiego tajnego stowarzyszenia w Tybecie. W tym ezoteryzmie Narodowy Socjalizm jest interpretowany jako ruch okultystyczny i ezoteryczny w celu kontynuacji völkischowo-rasistowskich koncepcji. W odniesieniu do takich sojuszy Victor Trimondi postrzega swastykę jako oznakę elementów rasistowskich w hinduizmie i samym buddyzmie, a belgijski indolog Koenraad Elst odrzuca tę tezę jako błędną interpretację.

Od 2010 roku istnieje brutalna mongolska grupa neonazistowska Tsagaan Chas („Biała swastyka”), której członkowie nadal noszą nazistowską swastykę. Niektórzy rosyjscy prawicowi ekstremiści używają podwójnej („słowiańskiej”) swastyki z ośmioma haczykami, zwanej Kolovrat. Około 1995 r. taką nazwę nadał sobie rosyjski zespół neonazistowski. Konstantin Nikitenko założył w 1997 roku paramilitarną grupę o tej samej nazwie, która stanowi zbrojne ramię organizacji patronackiej, Rosyjska Jedność Narodowa .

Inne zastosowania

Pokój publiczny

• 

  Orzeł cesarski, zde-nazyfikowany przez usunięcie swastyki z belki nośnej, Berlin-Tempelhof

• 

  Szczyt domu w Alt-Spenrath , rozebrany po 2007 roku

• 

  Mozaika sufitowa Hermanna Kaspara w Domu Sztuki w Monachium

• 

  Swastyka na wieży zamku Hochkraig koło Frauenstein (Karyntia)

W okresie powojennym swastyki z czasów nazistowskich zostały w dużej mierze usunięte z przestrzeni publicznych. Często jednak medale i symbole z czasów nazistowskich były nadal używane bez swastyki, na co zezwala ustawa z 1957 r. o tytułach, medalach i odznaczeniach . Od lat sześćdziesiątych było to przez wielu postrzegane jako wyraźna oznaka braku rozliczenia z przeszłością .

Niektóre swastyki zachowały się dłużej. Las swastyczny posadzony w 1938 r. pod Żernikowem został zapomniany po 1945 r. Kształt był rozpoznawalny z powietrza jesienią i wiosną po innym kolorze igieł i został ponownie odkryty na zdjęciach lotniczych w 1992 roku. Według doniesień prasy międzynarodowej, w latach 1995 i 2000 wycięto kilka rzędów drzew, przez co symbol był nierozpoznawalny. Drzewa w kształcie swastyki posadzono również w Asterode , Jesberg , Wiesbaden , Turyngii, Nadrenii Północnej-Westfalii, Berlinie i Kirgistanie .

W USA żydowski działacz na rzecz praw obywatelskich Avrahaum Segol natknął się w 2007 roku na budynek wojskowy US Navy niedaleko San Diego, a w 2008 roku na dom spokojnej starości Wesley Acres w Decatur w stanie Alabama , którego plany pięter wyglądały jak swastyki z lotu ptaka. Podejrzewał, że był to ukryty hołd złożony niemieckim naukowcom, którzy opracowali niemiecką broń w czasach nazistowskich, a następnie uczestniczyli w programie rakietowym NASA . Tragarze podkreślali, że bryła nie była zamierzoną nazistowską propagandą i obiecywali przebudowę budynku.

Niektóre prywatne grobowce z czasów nazistowskich nadal noszą swastyki, które można usunąć tylko za zgodą właściciela.

Według ekspertów w Niemczech w 2017 roku było co najmniej kilkanaście dzwonów kościelnych z czasów nazistowskich ze swastykami i nazistowskimi dedykacjami. Najbardziej znanym przypadkiem jest „Dzwon Hitlera” w Jakobskirche w Herxheim am Berg . W trakcie raportowania o Herxheimer Glocke, gmina Rilchingen-Hanweiler postanowiła usunąć dzwonek ze swastyką, być może później przekazać go muzeum i tymczasowo zakryć swastyki. W Schweringen w Dolnej Saksonii był też dzwon ze swastyką w tamtejszym Kreuzkirche. W Wolfpassing w Austrii już w 2013 roku dyskutowano na temat dzwonu ze swastyką i napisem narodowosocjalistycznym w zamku Wolfpassing .

Podczas prac budowlanych na boisku sportowym w Hamburgu w listopadzie 2017 r. kierowca koparki natknął się na ogromną swastykę o wymiarach cztery na cztery metry, która do tej pory była ukryta pod murawą na głębokości 40 centymetrów. Koparka miał wykopał fundamencie planowanego klubu na placu w Billstedt dzielnicy , gdy natknąłem się swastyka. Został on następnie zniszczony przy pomocy koparki.

Emeryt Irmela Mensah-Schramm został usuwania lub zmiany malowanie nad swastyka grafitti całych Niemczech od 1980 roku i wielokrotnie akceptowane wyroków skazujących za to. Swoją pracę dokumentowała na wystawie we wrześniu 2017 roku.

Jednak w przestrzeni publicznej w Niemczech istnieją również swastyki bez narodowosocjalistycznych korzeni. Więc kto trzymał Eimsbütteler TV dwie „swastyki Turnera” w starej hali sportowej, ponieważ były dołączone, według komisji ekspertów przed 1910. Od 2010 roku tablica upamiętnia rasistowskie i antysemickie znaczenie tych symboli. Mozaika podłogowa ze swastyką w Instytucie Botanicznym Uniwersytetu Ludwika Maksymiliana w Monachium również pochodzi z czasów przednazistowskich.

W maju 2020 r. działacze żydowscy próbowali usunąć swastyki z kilku nagrobków żołnierzy niemieckich na amerykańskich cmentarzach. Żołnierze zginęli jako jeńcy wojenni w Stanach Zjednoczonych podczas II wojny światowej. Odpowiedzialna administracja weteranów odrzuciła wniosek.

Karykatura i sztuka

Od lat dwudziestych antyfaszyści używali swastyki w karykaturach politycznych jako metafory krytyki narodowego socjalizmu. W 1923 roku Willi Münzenberg narysował pijanego Wikinga z flagą ze swastyką i linią tekstu „Odnowa moralna narodu niemieckiego”. Fotomontaż Johna Heartfielda „Stare motto 'Nowej Rzeszy': Krew i Żelazo ” przedstawiał cztery zakrwawione topory jako wiązkę prętów w kształcie swastyki. Ujawnił abstrakcyjny symbol nazistowski jako konkretny środek śmiercionośnej przemocy w tradycji wojen Otto von Bismarcka i włoskiego faszyzmu . Boris Artzybasheff używał swastyki w wielu swoich surrealistycznych karykaturach, na przykład jako groteskowo wykrzywioną, przerośniętą twarz Hitlera, otoczoną przez wielu wysokich rangą przywódców nazistowskich i malowniczymi detalami w kształcie swastyki. Tym wyobcowaniem obnażył iluzję faszystowskiego mitu wspólnoty narodowej .

W karykaturach w arabskich mediach dotyczących konfliktu na Bliskim Wschodzie swastyka często pojawiała się wraz z Gwiazdą Dawida od 1967 roku, aby przyciągnąć większą uwagę opinii publicznej na krytykę Izraela . To połączenie symboli jest klasyfikowane jako antysemicki stereotyp, który zrównuje sprawców Holokaustu z ocalonymi z Holokaustu.

W 1970 roku Rainer Hachfeld narysował ręce i nogi podobizną polityka CSU Franza Josefa Straussa w kształcie swastyki w białym kole na czerwonym tle. Zacytował wypowiedź Straussa na kongresie partii federalnej CSU w tym roku, że chce utworzyć „ruch jednoczący na rzecz ratowania ojczyzny”. Strauss pozwał karykaturę i uzyskał jej zakaz. Jednak ekspert Ernst Maria Lang stwierdził, że Hachfeld nie chciał pokazywać Straussa jako nazistowskiego niebezpieczeństwa, ale raczej niekontrolowanego niebezpieczeństwa, w które sam Strauss mógł się dostać poprzez swoją emocjonalną retorykę.

„Człowiek z żelaza” to wyrzeźbiona z metalu figura ze swastyką na piersi, którą Ernst Schäfer przywiózł do Niemiec z Tybetu w 1938 roku. Została ponownie odkryta w 2012 roku i przeanalizowana metalurgicznie na Uniwersytecie w Stuttgarcie . Materiał zidentyfikowano jako fragment meteorytu Chinga sprzed około 15 000 lat, znalezionego w 1913 roku . Figura została pierwotnie datowana na około 1100 i została zinterpretowana jako bóstwo buddyjskie, ale obecnie jest klasyfikowana jako wykonana między 1915 a 1938 rokiem.

Niemiecki artysta KP Brehmer stworzył w 1967 roku dzieło „Niemieckie wartości”, które powiększa i satyryzuje znaczki z czasów nazistowskich ze swastyką, głową Hitlera i zwrotem „Niemcy obudzą się”. Była to część wystawy, którą właściciel galerii René Block zorganizował pod tytułem „Hommage to Lidice ” w Berlinie Zachodnim i Pradze w 1968 roku, aby upamiętnić masakrę w Lidicach w 1942 roku i wesprzeć planowany jej pomnik. W sztuce „Ławka” Edwarda Kienholza (1974) zebrano osiem niemieckich odbiorników radiowych wyprodukowanych w latach 1938-1970, z których część posiadała swastyki ukryte w przypadku późniejszych modeli lub usunięte z zewnątrz. Opisał dzieło jako symboliczną biografię Niemca, który doświadczył i zaakceptował narodowy socjalizm, a następnie ukrył go i stłumił.

Izraelski artysta Moshe Gershuni od 1981 roku włącza do swoich obrazów nazistowskie swastyki. Jego dzieło „Victory” z 1985 roku jest strukturalnie zorganizowane przez dwie swastyki. Na nich znajdują się cytaty pochwalne z liturgii żydowskiej , których kluczowe słowa „chwała, wieczność, moc, sława” były również kluczowe dla nazistowskiej retoryki. Zdjęcie zawiera również Gwiazdę Dawida i znak zapytania. Interpretuje się ją jako akt prowokacyjny, kwestionujący front między ofiarami i sprawcami, Bogiem i diabłem, dobrem i złem.

Art Spiegelman narysował flagę ze swastyką w swoim nagradzanym komiksie Mysz – historia ocalałego (1980–1985; jako książka 1989–1991) w przeciwieństwie do stylizowanych postaci jako rzeczywistego, przewymiarowanego obiektu, który ilustruje dominację i roszczenia totalitarne Narodowych Socjalistów w przestrzeni publicznej i Żydach stylizowanych na myszy, na pierwszy rzut oka wywołuje nieopisany horror , przeczucie zbliżającego się holokaustu . W kolejnej sekwencji obrazów swastyka stanowi wszechobecne tło, na którym rozgrywają się brutalne sceny nasilających się prześladowań Żydów. W ten sposób autorka pokazuje, jak rasizm wpłynął na życie codzienne jego ofiar. Swastyka dokumentuje siłę napędową historii tego rasizmu i zachęca czytelników do zrozumienia jego znaczenia dla ofiar. Pod tą flagą ofiary są definiowane jako Żydzi, a sprawcy jako niemieccy naziści i przeciwstawia się je jako oddzielne grupy, aby stłumić ich indywidualność. Swastyka symbolizuje środki charyzmatycznego przywódcy w rasistowskim społeczeństwie, aby narzucić pożądaną tożsamość zarówno prześladowanym, jak i prześladowanym.

subkultura

Niektórzy piłkarscy chuligani , Hells Angels , skinheadzi i punkowie, którzy nie postrzegają siebie jako neonazistów, świadomie używają swastyki obok innych symboli, by prowokować i szokować innych. W Wielkiej Brytanii punkowcy początkowo nosili swastykę jako opaskę, aby wyrwać ją z kontekstu ( bricolage ), pokazać radykalny nonkonformizm , zerwać z wszelkimi oczekiwaniami społecznymi, sprowokować odrzucenie i stylizować się na obiekt nienawiści. Wykluczono historyczne przyczyny tego społecznego odrzucenia. Ponieważ prawicowi ekstremiści z Brytyjskiego Frontu Narodowego widzieli wtedy w punkach sympatyków, swastyka straciła dla nich szok i została ponownie zarzucona.

Rosyjski śpiewak operowy Jewgienij Nikitin miał tatuaż ze swastyką jako nastoletni perkusista heavymetalowy . Po tym, jak w 2012 roku poprosił go zarząd Festiwalu w Bayreuth , odwołał swój udział. Inni reżyserzy skrytykowali ankietę jako kłamstwo: spadkobiercy Richarda Wagnera nie okazywali wyrzutów sumienia z powodu bliskości narodowego socjalizmu.

Podobnie jak zwolennicy Raela, ale bez intencji religijnych, zwolennicy kanadyjskiego autora ManWomen (pseudonim) chcieli w pierwszą rocznicę jego śmierci 13 listopada 2013 r. oświecić pierwotne znaczenie indyjskiej swastyki i „odzyskać jej niewinność” . Pod hasłem „Naucz się kochać swastykę” ponad 120 tatuażystów na całym świecie zaoferowało darmowe tatuaże ze swastyką. Oferta była szczególnie popularna w Danii, gdzie można nosić swastykę. Akcja spotkała się z protestami działaczy przeciwko rasizmowi i przedstawicieli judaizmu: Swastyka została nieodwołalnie skorumpowana przez swoją historię i dziś reprezentuje faszyzm. Nie możesz tego po prostu „umyć”. Akcja jest „tania” i budzi lęk przed złymi rzeczami na przyszłość.

Unicode

Unicode zawiera jeden chińsko-japońską-koreański ( CJK ) oraz jeden znak tybetańskiej każdy dla prawej i lewej swastyką, a także dwóch znaków tybetańskich dla swastyka z kropkami:

znak	Punkt kodowy
卐	U + 5350 (CJK)
卍	U + 534D (CJK)
࿕	U + 0FD5 (po prawej)
࿖	U + 0FD6 (po lewej)
࿗	U + 0FD7 (prawy + punkty)
࿘	U + 0FD8 (li + kropki)

Po protestach przeciwko włączeniu swastyki Unicode do czcionki symbolu Bookshelf Symbol 7 w programie Microsoft Office , Microsoft 2003 usunął je, podobnie jak Gwiazdę Dawida . To z kolei wywołało protesty, ponieważ postawiłoby to w niekorzystnej sytuacji hinduistów i buddystów oraz ograniczyłoby wolność słowa poprzez autorytarne interwencje.

Dodatkowe informacje

literatura

Archeologia i etnologia

• Dennis J. Aigner: Symbol swastyki w tekstyliach Navajo. DAI Press, 2009, ISBN 0-9701898-3-4 .
• Egbert Richter-Ushanas: Święte małżeństwo i swastyka na pieczęciach i tablicach Indusu. Studium na temat podstaw kultury ludzkiej. Richter, Brema 2005, ISBN 3-924942-42-0 .
• Thomas Wilson: Swastyka. Najwcześniejszy znany symbol i jego migracje. Z uwagami na temat migracji niektórych gałęzi przemysłu w czasach prehistorycznych. W: Raport Muzeum Narodowego Stanów Zjednoczonych 1894, ISSN  0273-0243 , s. 757-1011. Przedruk: Kessinger, 1999, ISBN 0-7661-0818-X ( pełny tekst online )

Wykorzystanie ideologiczno-polityczne

• Erwin W. Lutzer: Krzyż Hitlera. Bertrams, 2012, ISBN 978-0-8024-0850-1 .
• Bernard Mees: Nauka o swastyce. Central European University Press, 2008, ISBN 978-963-9776-18-0 .
• Elisabeth Weeber: Swastyka. Historia i zmiana znaczenia symbolu. Peter Lang, Frankfurt nad Menem 2007, ISBN 978-3-631-56363-2 ( praca magisterska Ludwig Maximilians University Munich 1998).
• Lorenz Jäger : Swastyka. Zarejestruj się w światowej wojnie domowej. Historia kulturalna. Karolinger-Verlag, Wiedeń 2006, ISBN 3-85418-119-1 ( przegląd ).
• Jacques Gossart: La longue marche du svastika. Histoire connue et inconnue de la croix gammée. Dervy, Paryż 2002, ISBN 2-84454-202-6 .
• Steven Heller: Swastyka. Poza odkupieniem? Allworth Press, Nowy Jork 2000, ISBN 1-58115-041-5 .
• Malcolm Quinn: Swastyka: konstruowanie symbolu (kultury materialne). Routledge Chapman & Hall, 1995, ISBN 0-415-10095-X .
• Arnold Rabbow: Swastyka. W: Słownik symboli politycznych dtv. A – Z. Ilustracje Harald i Ruth Bukor, dtv 3084 , Monachium 1970, s. 110–118, DNB 457871210 .

Współczesny kontekst historyczny

• Focke-Museum Bremen (red.): Rów dla Germanii: Archeologia pod swastyką. Theiss , Stuttgart 2013, ISBN 978-3-8062-2673-7 .
• Achim Leube, Morten Hegewisch: Prehistoria i narodowy socjalizm: środkowoeuropejskie badania prehistorii i protohistorii w latach 1933–1945. Synchron, Heidelberg 2002, ISBN 3-935025-08-4 .
• Rolf Wilhelm Brednich: Symbole germańskie i ich domniemana ciągłość. Bilans. W: Rolf Wilhelm Brednich, Heinz Schmitt: Symbole: O znaczeniu symboli w kulturze. 30. Niemiecki Kongres Folklorystyczny w Karlsruhe od 25 do 29 września 1995. Waxmann , Münster / Nowy Jork / Monachium / Berlin 1997, ISBN 3-89325-550-8 , s. 80-91.

linki internetowe

• Amerykańskie Muzeum Holokaustu: Historia swastyki (w języku angielskim)
• BBC: The Story of the Swastyka (angielski film na YouTube)
• Peter Diem: Przekształcenie swastyki w śmiertelny symbol narodowego socjalizmu
• Arnulf Scriba (Niemieckie Muzeum Historyczne): swastyka
• Czara d'Alviella (1894): Migracja symboli , rozdział 2: Na Gammadion lub Swastyka (sacred-texts.com) (angielski)

Indywidualne dowody

1. ↑ Reinhard Welz, Sonja Steiner-Welz: Wzornik ozdób. Vermittlerverlag, Mannheim 2006, ISBN 3-86656-325-6 , s. 106.
2. ↑ ^{a b c d} Horst Heidtmann: Art. Swastyka. W: Christian Zentner , Friedemann w potrzebie (red.): Wielki leksykon III Rzeszy. Weltbild, Augsburg 1995, ISBN 3-89350-563-6 , s. 234.
3. ^ Słownik niemiecki autorstwa Jacoba i Wilhelma Grimmów. 16 tomów W 32 tomach częściowych. Lipsk 1854–1961. Lista źródeł: Lipsk 1971. Wersja online z 7 lutego 2016 r.
4. ↑ Jörg Echternkamp: Żołnierze w okresie powojennym: historyczne konflikty interpretacji i demokratyzacja Niemiec Zachodnich 1945–1955. Walter de Gruyter, Berlin 2014, ISBN 978-3-11-035093-7 , s. 175.
5. ↑ Art. 86a kodeksu karnego Używanie symboli organizacji niekonstytucyjnych
6. ↑ Ulrich Klug: Sceptyczna filozofia prawa i prawa karnego humanitarnego, Tom 2 Problemy prawa karnego materialnego i formalnego. Springer, 2013, ISBN 978-3-642-68281-0 , s. 289.
7. ↑ Dirk Reuter: Verbotene Symbols: dogmatyczne śledztwo prawa karnego w sprawie zakazu oznaczania niekonstytucyjnych organizacji w [paragrafy] 86a StGB. Nomos, 2005, ISBN 3-8329-1483-8 , s. 259.
8. ↑ Stephan Braun (red.): Właściwe sieci – zagrożenie. Springer VS, Wiesbaden 2004, s. 252
9. ↑ Federalny Trybunał Sprawiedliwości: Wyrok 3. Senatu Karnego z dnia 15 marca 2007 r. - 3 StR 486/06 w paragrafie 12 (s. 8).
10. ↑ Enno Stiehm: Prawicowa młodzież ekstremistyczna: identyfikowanie cech, terminów, podejść wyjaśniających i szkolnych kierunków działania. dyplom, 2012, ISBN 3-8428-7877-X , s. 39f.
11. ↑ Niemiecki Bundestag – Służba Naukowa: Usuwanie symboli antykonstytucyjnych z własności osób trzecich. WD 7 - 080/07 (PDF)
12. ^ Uwe Backes, Patrick Moreau: Skrajna prawica w Europie. Vandenhoeck & Ruprecht, Getynga 2011, ISBN 3-525-36922-0 , s. 381
13. ↑ BBC, 19 stycznia 2005: Hindusi chcą „odzyskać” swastykę ; Der Spiegel, 25 stycznia 2005: Dziwaczny spór: Hindusi bronią się przed zakazem swastyki
14. ↑ Neue Zürcher Zeitung, 31 stycznia 2007: Berlin zrzeka się zakazu stosowania swastyki w całej UE
15. ↑ Rasizm: UE nie egzekwuje zakazu stosowania swastyki. Spiegel, 19 kwietnia 2007
16. ^ Die Presse, 19 lutego 2013: Węgry: Trybunał Konstytucyjny znosi zakaz swastyki
17. ↑ Die Welt, 21 czerwca 2013: Łotwa zakazuje stosowania swastyki i czerwonej gwiazdy
18. ↑ Thomas Jones: Prawa człowieka: zniesławienie grupowe, wolność słowa i prawo narodów. Springer Holandia, 1997, ISBN 90-411-0265-5 , s. 74
19. ↑ Thomas Wilson: Swastyka, najwcześniejszy znany symbol i jego migracje. 1894, s. 772
20. ^ Graham Sandberg, William Heyde (red.): tybetański słownik angielski. Motilal Banarsidass, 1983, ISBN 81-208-0887-8 , s. 1153
21. ↑ Manfred Mayrhofer: Słownik etymologiczny staroindyjskiego, tom II Universitätsverlag Winter, Heidelberg 1996, ISBN 3-8253-4550-5 , s. 796 f.
22. ^ John Bowker (red.): Oxford Leksykon Religii Świata. Patmos, Düsseldorf 1999, ISBN 3-491-72406-6 , s. 960.
23. ^ Słownik niemiecki Oxford-Duden. Oxford University Press, USA, wydanie 2 1999, ISBN 0-19-860248-0 , s. 719
24. ↑ Robert Beer: Podręcznik tybetańskich symboli buddyjskich. Publishers Group UK, 2003, ISBN 1-932476-03-2 , s. 98
25. ^ Rebecca L. Stein: Antropologia religii, magii i czarów. Prentice Hall, 2010, s. 59
26. ↑ Mindy MacLeod, Bernard Mees: Runiczne amulety i magiczne przedmioty. Boydell & Brewer, 2006, ISBN 1-84383-205-4 , s. 9
27. ^ Karl Helm: Starogermańska historia religii. Carl Winter 1913-1953, tom 1, s. 168-171; Stewart McCartney: Wyjaśnienie popularnych błędów. Przedmowa cyfrowa, 2012, s. 395
28. ^ Donald A. Mackenzie: Migracja symboli . (1926) Reprint: Routledge, New York 1996, ISBN 1-136-19390-1 , s. 2 ; Karlheinz Weißmann: Swastyka: symbol stulecia. 2006, s. 25.
29. ^ Comité International d'Histoire de l'Art: Index Universalis Wielojęzyczność: Niemiecki - Francuski - Angielski - Łacina. Walter de Gruyter, Berlin 2003, s. 148
30. ↑ John GR Forlong: Encyklopedia religii, tom 3. (1906) Cosimo Classics, 2008, ISBN 1-60520-489-7 , s. 385
31. ^ Karlheinz Weißmann: Swastyka: symbol stulecia. 2006, s. 25.
32. ^ Otto Hupp: Wappenkunst und Wappenkunde: Przyczynki do historii heraldyki. Max Kellerers, 1927, s. 64 f.; Jürgen Arndt i inni: Order herbów. Tom 2 dużej księgi broni J. Siebmachera. Bauer i Raspe, Berlin 1986, s. 70.
33. ↑ Cornelia Schmitz-Berning: Słownictwo narodowego socjalizmu. Wydanie drugie, Walter de Gruyter, Berlin 2007, ISBN 978-3-11-019549-1 , s. 289.
34. ↑ Morten Hegewisch: Swastyka – znak między archeologią a ideologią. W: Martin Heger (red.): Rocznik Berlińskiego Towarzystwa Naukowego 2010/2011. Berliner Wissenschafts-Verlag, Berlin 2012, ISBN 3-8305-3106-0 , s. 53
35. ↑ Hildi Keel-Leu, Othmar Keel: Badania nad pieczęciami z Palestyny/Izraela. Prasa akademicka, Freiburg 1989, ISBN 3-7278-0629-X , s. 8
36. ^ Trudy Ring Robert M. Salkin, Sharon La Boda: Międzynarodowy słownik miejsc historycznych: Bliski Wschód i Afryka, tom 4. Fitzroy Dearborn, 1996, ISBN 1-884964-03-6 , s. 623.
37. ↑ Harry Eilenstein: Göbekli Tepe: Świat obrazów pierwszej świątyni ludu. 2011, ISBN 978-3-8423-8360-9 , s. 321.
38. ↑ Reinhard Dittmann (red.): Ancient Studies in Dialogue: Festschrift dla Wolframa Nagela po ukończeniu 80. roku życia. Ugarit, 2003, ISBN 3-934628-41-9 , s. 96, 107, 142.
39. ↑ Steven Heller: Swastyka: symbol poza odkupieniem? Nowy Jork 2000, s. 30.
40. ↑ Steven Heller: Swastyka: symbol poza odkupieniem? Nowy Jork 2000, s. 32
41. ^ Joseph Campbell: Flight of the Wild Gander: Eksploracje w wymiarze mitologicznym. Wybrane eseje 1944–1968. New World Library, wydanie 3 2002, ISBN 1-57731-210-4 , s. 117
42. ^ Asko Parpola: Rozszyfrowanie skryptu Indusu. (1994) Nowe wydanie: Cambridge University Press, Cambridge / Nowy Jork 2009, ISBN 978-0-521-79566-1 , ilustracje s. 227.
43. ^ Hanswilhelm Haefs: Neolityczna kolebka kultury Zachodu w Bułgarii: studia regionalne. Books & Media GmbH, Monachium 2005, ISBN 3-8334-0563-5 , s. 41 (Rysunek 21)
44. ^ Dietrich Willers : Swastyka. W: Der Neue Pauly Tom 11, Metzler, Stuttgart 2001, ISBN 3-476-01481-9 , kolumna 122-123.
45. ^ Matthias Wemhoff: kolekcja trojańskich zabytków Heinricha Schliemanna - nowy szablon: historia badań, znaleziska ceramiczne od warstw VII do IX, igły, odważniki i narzędzia z perforowanej gliny. Muzea państwowe, 2009, s. 139, 149, 153.
46. ↑ Binyāmîn Māzār, Ephraim Stern: En-Gedi Excavations I: Raport końcowy, część 1. Israel Exploration Society, 2007, ISBN 965-221-064-1 , s. 14.
47. ↑ Rachel Hachlili: Starożytne chodniki mozaikowe: tematy, problemy i trendy. Brill, Leiden 2009, ISBN 90-04-16754-4 , s. 8 , 10 i 281
48. ^ Andreas i Elisabeth Alföldi: Die Kontorniat-Medaillons. Walter de Gruyter, 1990, ISBN 3-11-011905-6 , s. 325 f.
49. ^ Rodney Castleden: The Stonehenge People: Eksploracja życia w neolitycznej Wielkiej Brytanii 4700-2000 pne. Routledge, 1990, s. 249 f.
50. ^ J. Romilly i Lindsey Allen: Sztuka celtycka w czasach pogańskich i chrześcijańskich. Dover 2001, ISBN 0-486-41608-9 , s. 57 i nast .
51. ^ Dorothee Ade, Andreas Willmy: Celtowie. Theiss, Stuttgart 2007, ilustracja s. 140.
52. ↑ Helmut Birkhan : Celtowie. Spróbuj uzyskać ogólny przegląd ich kultury. Wydanie trzecie, Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften, Wiedeń 1997, ISBN 3-7001-2609-3 , s. 356.
53. ↑ Helmut Birkhan: Celtowie. Spróbuj uzyskać ogólny przegląd ich kultury. Wydanie III 1997, s. 1073.
54. ↑ Ilustracje (niem.) w Bruno Krüger : Die Germanen. Berlin 1976; Kurt Schier, Karl Hauck (RGA, tom uzupełniający 5)
55. ↑ Freidank Kuchenbuch : Altmärkisch-Osthannöverschen pola urn z okresu późnego Rzymu . Publikacja roczna do prehistorii krajów sasko-turyńskich , t. 27. Gebauer-Schwetschke, Halle 1938
56. ↑ Klaus Duwel : Kowel. W: Heinrich Beck i inni (red.): Reallexikon der Germanischen Altertumskunde Tom 17. Walter de Gruyter, Berlin/Nowy Jork 2001, ISBN 3-11-016907-X , s. 270-272
57. ↑ Friedrich E. Grünzweig: Runiczne inskrypcje na broni: Inskrypcje od II wieku naszej ery do późnego średniowiecza. Wydanie Praesens, 2004, ISBN 3-7069-0227-3 , s. 22.
58. ^ Alfred Hackman: Starsza epoka żelaza w Finlandii, tom 1, część 1. Pozwól mi wydrukować, 2013, ISBN 5-88044-960-2 , s. 177
59. ↑ Wolfgang Krause, Herbert Jankuhn : runiczne inskrypcje w starszym Futhark. Vandenhoeck & Ruprecht, Getynga 1966, nr 115.
60. ↑ Wilhelm Heizmann (red.): Brakteaty złota okresu wędrówek – ocena i nowe znaleziska (Reallexikon der Germanischen Altertumskunde – tom uzupełniający). Berlin 2011, s. 379 , 415 , 517.
61. ↑ Jan De Vries: Starogermańska historia religii. Tom 1, Berlin 1970, §§ 98 i 99.
62. ↑ Philip Parker: Furia ludzi północy: historia świata wikingów. Vintage Digital, 2014, s. 151 ; Runa Wikingów: Budda Oseberg
63. ^ Jan De Vries: starogermańska historia religii , tom 2 , § 426.
64. ↑ Wilhelm Heizmann (red.): Brakteaty złota okresu migracji – ocena i nowe znaleziska (Reallexikon der Germanischen Altertumskunde – tom uzupełniający). Walter de Gruyter, Berlin 2011, ISBN 978-3-11-022411-5 , s. 162 i 171
65. ↑ Karl Hauck: Religijne i społeczno-historyczne źródło wartości brakteatów złota okresu migracji. Dodatkowy tom 5 RGA, s. 229 ff; Jan De Vries: Starogermańska historia religii. Tom 2, § 373.
66. ↑ Dorothea Forstner : Świat symboli chrześcijańskich. Tyrolia, 1986, ISBN 3-7022-1600-6 , s. 20.
67. ↑ Pavel Červíček: sztuka naskalna Północnego Etbai, Górnego Egiptu i Nubii. Steiner, 1974, ISBN 3-515-01778-X , s. 194.
68. ↑ Leo Frobenius: Swastyka w Afryce , 1898; Felix von Luschan: Swastyka w Afryce , 1898. W: Geographisches Jahrbuch, tomy 20-21. Hermann Haack Geographisch-Kartographische Anstalt, Gotha 1898, s. 237 f.; otrzymane przez Moritza Hoernesa: Prehistoria sztuk pięknych w Europie od początków do ok. 500 pne A. Holzhausen, 1898, s. 344.
69. ↑ Milena Batistoni: Przewodnik po Lalibeli. Wydanie II, Arada Books, 2008, s. 49 i 89.
70. ^ Bernhard Lindahl: Historia architektury Etiopii na zdjęciach. Etio-Szwedzki Instytut Techniki Budowlanej, 1970, s. 38.
71. ^ Uriah S. Hollister: Navajo i jego koc. Stany Zjednoczone Colortype, 1903, s. 114 i 131.
72. ↑ Patricia Ann Lynch, Jeremy Roberts: Native American Mythology od A do Z. wydanie 2, Chelsea House, 2010, ISBN 978-1-60413-894-8 , s. 100.
73. ^ ^{B c d} Robert W. Kapoun, Charles J. Lohrmann: Język Robe: indiańskich Zawodowych koce. Gibbs Smith Publishings, 2006, ISBN 1-4236-0016-9 , s. 68
74. ↑ Todd W. Bostwick, Peter Krocek: Krajobraz duchów: sztuka naskalna Hohokam w South Mountain Park. University of Arizona Press, 2002, ISBN 0-8165-2184-0 , s. 158 i s. 172.
75. ^ Mark A. Rees, Patrick C. Livingood: Archeologia Plaquemine. University of Alabama Press, 2007, ISBN 978-0-8173-5366-7 , s. 198.
76. ↑ Malcolm Quinn: Swastyka: Konstruowanie symbolu. 1995, s. 22.
77. ↑ Malcolm Quinn: Swastyka: Konstruowanie symbolu. 1995, s. 30.
78. ↑ Malcolm Quinn: Swastyka: Konstruowanie symbolu. 1995, s. 35.
79. ^ Herbert Schmidt: kolekcja Heinricha Schliemanna trojańskich zabytków. Berlin 1902, s. 255; Ludwig Hopf: Swastyka i jej symboliczne znaczenie , 1902. Dodatkowo Cathy Gere: Knossos and the Prophets of Modernism. 2010, s. 240, przypis 54
80. ↑ Cathy Gere: Knossos i prorocy modernizmu. University of Chicago Press, 2010, ISBN 0-226-28954-0 , s. 40 f.
81. ↑ Malcolm Quinn: Swastyka: Konstruowanie symbolu. 1995, s. 21-25.
82. ^ Robert Philips Greg: O znaczeniu i pochodzeniu Fylfota i swastyki. (Westminster 1884) Przedruk: Kessinger Publishing , Whitefish MT 2008, ISBN 978-1-4370-2393-0 . Wykład u Malcolma Quinna: Swastyka: konstruowanie symbolu. 1995, s. 57.
83. ↑ Nicholas Goodrick-Clarke: Kapłanka Hitlera: Savitri Devi, mit hindusko-aryjski i neonazizm. New York University Press, 2000, ISBN 0-8147-3111-2 , s. 34
84. ↑ Thomas Wilson: Swastyka: najwcześniejszy znany symbol i jego migracje; z uwagami na temat migracji niektórych gałęzi przemysłu w czasach prehistorycznych. W: Raport roczny Rady Regentów Smithsonian Institution. Waszyngton DC 1894.
85. ^ Bernard Mees: Nauka o swastyce. 2008, s. 58
86. ^ Hermann Bausinger: Nazistowska ideologia ludowa i badania ludowe. W: James R. Dow, Hannjost Lixfeld (red.): Nazyfikacja dyscypliny akademickiej: Folklor w III Rzeszy. Indiana University Press, 1994, ISBN 0-253-31821-1 , s. 12-18
87. ↑ Przykłady w Bernard Thomas Mees: The Science of the Swastika , 2008, s. 215 i 296
88. ^ Bernard Thomas Mees: Nauka o swastyce. 2008, s. 62
89. ↑ Cathy Gere: Knossos i prorocy modernizmu. 2010, s. 41 f.
90. ↑ Anson Rabinbach , Sander L. Gilman , Lilian M. Friedberg (red.): The Third Reich Sourcebook. University of California Press, 2013, s. 81 f.
91. ^ Hermann Bausinger: Nazistowska ideologia ludowa i badania ludowe. W: James R. Dow, Hannjost Lixfeld (red.): Nazyfikacja dyscypliny akademickiej: Folklor w III Rzeszy. Indiana University Press, 1994, ISBN 0-253-31821-1 , s. 18 ; Karl Pusman: „Nauki o człowieku” na ziemi wiedeńskiej (1870-1959). LIT, Münster 2008, ISBN 3-8258-0472-0 , s. 245
92. ^ Rolf Wilhelm Brednich: Symbole germańskie i ich domniemana ciągłość. Bilans. W: Rolf Wilhelm Brednich, Heinz Schmitt: Symbole: O znaczeniu symboli w kulturze. 30. Niemiecki Kongres Folklorystyczny w Karlsruhe od 25 do 29 września 1995. Waxmann, 1997, ISBN 3-89325-550-8 , s. 80-93, tutaj s. 88 f.
93. ^ Wolfgang Emmerich: Mit ciągłości germańskiej. W: James R. Dow, Hannjost Lixfeld (red.): Nazyfikacja dyscypliny akademickiej: Folklor w III Rzeszy. 1994, s. 48
94. ↑ Michael H. Kater: „Ahnenerbe” SS 1935-1945. Wkład w politykę kulturalną III Rzeszy. Oldenbourg, Monachium 2006, s. 11-16
95. ^ Frank Usbeck: Fellow Tribesmen: Obraz rdzennych Amerykanów, tożsamość narodowa i ideologia nazistowska w Niemczech. Berghahn, 2015, ISBN 1-78238-654-8 , s. 89
96. ↑ Michael H. Kater: Das „Ahnenerbe” der SS 1935–1945 , 2006, s. 77
97. ↑ Andreas von Heßberg, Waltraud Schulze: Tybet: Podróżuj po dachu świata. Trescher, 2010, s. 116
98. ↑ Günther Heydemann (red.): Saksonia i narodowy socjalizm. Vandenhoeck & Ruprecht, Getynga 2014, ISBN 3-525-36964-6 , s. 181 ; Achim Leube, Morten Hegewisch: Prehistoria i narodowy socjalizm , 2002, s. 290.
99. ↑ Steven Heller: Swastyka. Poza odkupieniem? Nowy Jork 2000, s. 31
100. ^ Andries Kylstra: Jan de Vries i pierwsze wydanie jego starej germańskiej historii religijnej. W: Arend Quak, Florus van der Rhee (red.): Palaeogermanica et Onomastica: Festschrift na 70. urodziny JA Huismana. Wydania Rodopi, 1989, ISBN 90-5183-147-1 , s. 104
101. ^ Rolf Wilhelm Brednich: Symbole germańskie i ich domniemana ciągłość. Bilans. W: Rolf Wilhelm Brednich, Heinz Schmitt: Symbole: O znaczeniu symboli w kulturze. 30. Niemiecki Kongres Folklorystyczny w Karlsruhe od 25 do 29 września 1995. Waxmann, 1997, ISBN 3-89325-550-8 , s. 87
102. ^ Wilhelm Reich: Masowa psychologia faszyzmu. (1930) Anakonda, 2011, ISBN 3-86647-666-3 , s. 102-107.
103. ↑ Malcolm Quinn: Swastyka: Konstruowanie symbolu. 1995, s. 142 n.
104. ^ Carl Gustav Jung: Pojęcie nieświadomości zbiorowej (wykład z 1936 w Albernethian Society w szpitalu św. Bartłomieja w Londynie). W: Dzieła zebrane, tom 9/I. Wydanie IX, Walter-Verlag, Zurych 1996, ISBN 3-530-40797-6 , s. 60 i 98.
105. ^ Rolf Wilhelm Brednich: Symbole germańskie i ich domniemana ciągłość. Bilans. W: Rolf Wilhelm Brednich, Heinz Schmitt: Symbole: O znaczeniu symboli w kulturze. 30. Niemiecki Kongres Folklorystyczny w Karlsruhe od 25 do 29 września 1995. Waxmann, 1997, ISBN 3-89325-550-8 , s. 81 , 83 , 87
106. ↑ Jan de Vries: Altgermanische Religionsgeschichte Tom 2. Przedruk 3. wydania 1957, Walter de Gruyter, ISBN 3-11-002807-7 , s. 139 f.
107. ↑ Horst Junginger: Badanie religii pod wpływem faszyzmu. Brill, Leiden 2007, ISBN 90-04-16326-3 , s. 80 f.
108. ↑ Christoph Huth, Andreas Nordberg: Symbol słońca. W: Heinrich Beck, Dieter Geuenich , Heiko Steuer (red.): Reallexikon der Germanischen Altertumskunde 29. de Gruyter, Berlin / New York 2005, ISBN 3-11-018360-9 , s. 239-244, tutaj s. 243.
109. ↑ Morten Hegewisch: Swastyka – znak między archeologią a ideologią. W: Martin Heger (red.): Rocznik Berlińskiego Towarzystwa Naukowego 2010/2011. Berliner Wissenschafts-Verlag, Berlin 2012, ISBN 3-8305-3106-0 , s. 56 , 59 , 74 .
110. ↑ Kamlesh Kapur: Hinduska Dharma - Przewodnik Nauczania. X-libris, 2013, ISBN 978-1-4836-4559-9 , s. 336
111. ↑ Gautam Chatterjee: Święte symbole hinduskie. Publikacje Abhinav, 2003, ISBN 81-7017-397-3 , s. 39 f.
112. ↑ Robert Beer: Podręcznik tybetańskich symboli buddyjskich. Publishers Group UK, 2003, ISBN 1-932476-03-2 , s. 98
113. ↑ John R. Hinnells: Podręcznik starożytnych religii. Cambridge University Press, 2007, ISBN 978-0-521-84712-4 , s. 457 ; Günter Lanczkowski: Artykuł Krzyż I: Historia religii. W: Theologische Realenzyklopädie Tom 19. Berlin / Nowy Jork 1990, s. 712.
114. ↑ ^{a b} Jonathan HX Lee, Kathleen M. Nadeau (red.): Encyklopedia folkloru i życia ludowego Azji i Ameryki. ABC-Clio, 2010, ISBN 0-313-35066-3 , s. 87
115. ↑ Artykuł Swastyka , w: Encyklopedia religii świata Merriam-Webstera. Merriam Webster Inc., 2000, ISBN 978-0-87779-044-0 , s. 1041
116. ^ Robert E. Van Voorst: RELG z kodem dostępu: Świat. Cengage Learning, wydanie 2 2014, ISBN 1-285-43468-4 , s. 112
117. ↑ Charles Allen: Góra w Tybecie: poszukiwanie góry Kailas. 2013, s. 14 ; Robert AF Thurman, Tad Wise: Okrążając świętą górę: duchowa przygoda przez Himalaje. Bantam Books, 1999, ISBN 0-553-10346-6 , s. 118.
118. ↑ Dmitry Ermakov: Bø i Bön: Starożytne tradycje szamańskie Syberii i Tybetu w ich związku z naukami Buddy z Azji Środkowej. Publikacje Wadżry, 2008, s. 698.
119. ^ Karl-Heinz Everding: Tybet. s. 338.
120. ^ Wilhelm Ziehr: Krzyż: symbol, kształt, znaczenie. Belser, 1997, ISBN 3-7630-2343-7 , s. 10.
121. ↑ Theo Sundermeier: Kreuz / Kreuz Christi: Znak krzyża w religiach niechrześcijańskich. W: Religion in Past and Present Volume 4. Wydanie 4, Mohr-Siebeck, Tübingen 2001, s. 1743.
122. ↑ Dietmar W. Winkler, Li Tang: Ukryte skarby i spotkania międzykulturowe. LIT, Münster 2010, ISBN 3-643-50045-9 , s. 388
123. ↑ Peter Noever (red.): Elke Krystufek Płynna logika: wysokość wiedzy i prędkość myśli. Austriackie Muzeum Sztuki Stosowanej, Distributed Art Pub Incorporated, 2006, ISBN 3-7757-1935-0 , s. 139.
124. ↑ Manjitsunagi (japoński system architektury i użytkowników sieci artystycznych)
125. ↑ Sayagata (japoński system architektury i użytkowników sieci artystycznych)
126. ^ YH Hui i in.: Podręcznik konserwacji i przetwarzania warzyw. CRC Press, 2003, ISBN 978-0-8247-4301-7 , s. 108
127. ^ Benjamin Penny: Religia Falun Gong. University of Chicago Press, 2012, ISBN 978-0-226-65501-7 , s. 190.
128. ↑ Mechthild Leutner, Izabella Goikhman (red.): Państwo, społeczeństwo i rządy w republikańskich Chinach. LIT, Münster 2013, ISBN 3-643-90471-1 , s. 19 f.
129. ↑ Andrew Lam: Wschód zjada Zachód: Pisanie na dwóch półkulach. Heyday, 2010, ISBN 1-59714-138-0 , s. 149
130. ^ Susan J. Palmer: The New Heretics of France: Religie mniejszościowe, La Republique i „wojna z sektami” sponsorowana przez rząd. s. 89 i 101
131. ^ David Moye (Huffington Post, 21 czerwca 2012): Dzień Rehabilitacji Swastyki to 23 czerwca; Raelianie świętują
132. ↑ Thomas Spencer Baynes (red.): The Encyclopædia Britannica : A Dictionary of Arts, Sciences and General Literature. Tom 6, A. i C. Black, 1898, s. 613.
133. ↑ Stephen Turnball , Angus McBride: Heraldyka samurajów. Osprey, 2002, ISBN 1-84176-304-7 , s. 62
134. ^ Trudy Ring i wsp. (red.): Azja i Oceania: Międzynarodowy słownik miejsc historycznych. Fitzroy Dearborn, 1997, ISBN 1-884964-04-4 , s. 345
135. ↑ Robert Bullington: Czytelnik fotela z czasów II wojny światowej. West Side, 2007, ISBN 1-4127-1437-0 , s. 19.
136. ↑ Proswastyka: Argentyna: Retiro de estonia (2015)
137. ↑ Proswastyka: Australia: Budynek Dymocks
138. ↑ Proswastyka: USA: Uniwersytet w Chicago
139. ↑ Proswastyka: USA: Muzeum Brooklyńskie
140. ↑ MężczyznaKobieta: Delikatna swastyka: Odzyskanie niewinności. Fylfoot Press, 2001, ISBN 0-9688716-0-7 , s. 29 i 35; Ilustracja
141. ↑ Sak Onkvisit, John Shaw: Marketing międzynarodowy: strategia i teoria. Wydanie 4, Routledge 2004, ISBN 0-203-93006-1 , s. 425 ; CBS News 20 kwietnia 2003: Swastyka-bot (zdjęcie postaci); Just-drinkgs-News, 1 maja 2003: CHINY: Coca-Cola ciągnie zabawkę po zamieszaniu ze swastyką
142. ↑ Lorenz Jäger: Swastyka. Wiedeń / Lipsk 2006, s. 35 f.
143. ↑ Khushwant Singh: Notatki o Wielkim Cyrku Indyjskim. Pingwin, 2001, ISBN 93-5118-126-X , s. 63.
144. ↑ Nicholas J Saunders: Zabijanie czasu: archeologia i pierwsza wojna światowa. Prasa historyczna, 2011, s. 94
145. ↑ Hans Bonde: Gimnastyka i polityka: Niels Bukh i estetyka męska. Muzeum Tusculanum Press, 2006, ISBN 87-7289-827-5 , s. 162
146. ↑ James A. Yannes: Encyklopedia Tabletu Trzeciej Rzeszy. Trafford, 2013, ISBN 1-4669-9985-3 , s. 569
147. ^ Heinrich Böll: irlandzki pamiętnik . W: Viktor Böll (red.): Heinrich Böll Werke Tom 10: 1956-1959. Kiepenheuer i Witsch, 2005, ISBN 3-462-03268-2 , s. 205; Philip Gooden, Peter Lewis: Słowo na wojnie: II wojna światowa w 100 frazach. A&C, 2014, s. 27 f.
148. ↑ Steven Heller: Swastyka: symbol poza odkupieniem? Nowy Jork 2000, s. 85-90
149. ↑ Emedals: Odznaka Brytyjskiego Narodowego Komitetu Oszczędności Wojennych z pierwszej wojny
150. ↑ Harold E. Hibler, Charles V. Kappen: Tak zwane dolary: ilustrowany katalog standardowy. Coin & Currency Institute, wydanie 2 2008, ISBN 0-87184-102-9 , s. 170 (Typ II, prawa kolumna powyżej)
151. ↑ Derek J. Penslar: Żydzi i wojsko: historia. str. 166 ; Heinz J. Nowarra, Horst Löbner: Żelazny Krzyż i Balkenkreuz: oznaczenia na niemieckich samolotach 1914–1918. D. Hoffman, 1968, s. 121.
152. ↑ Proswastyka: USA: Pocztówka Szczęśliwa Gwiazda
153. ^ John Schuster: Nawiedzone muzea. Forge Books, 2009, s. 98 i 101
154. ^ Robert Baden-Powell: Co mogą zrobić harcerze: Więcej przędz. (1921) Reprint: Stevens Publishing, 1992, ISBN 0-9632054-5-5 (sekcja Swastyka , w Internecie ( pamiątka z oryginałem od 24 września 2015 w Internet Archive ) Info: archiwum Link został wstawiony automatycznie i ma jeszcze nie został sprawdzony. Sprawdź link do oryginału i archiwum zgodnie z instrukcjami, a następnie usuń tę notatkę. ) @1@2Szablon: Webachiv / IABot / www.pinetreeweb.com
155. ↑ Michael Rosenthal: Fabryka postaci: Baden-Powell i początki ruchu skautów. Panteon Books, 1986, s. 278.
156. ^ Paul Kua: Harcerstwo w Hongkongu, 1910-2010. W: Stephan F. Miescher, Michele Mitchell: Płeć, imperializm i globalna wymiana. str. 115
157. ^ Frank Usbeck: Współplemieńcy. Berghahn Books, 2015, ISBN 1-78238-654-8 , s. 119, przypis 202
158. ↑ Joe Sonderman: Route 66 w Arizonie. Wydawnictwo Arcadia, 2010, ISBN 0-7385-7942-4 , s. 102 f.
159. ↑ Ales Puda: O teorii monety pożyczkowej w języku niemiecko-czeskim Kontakt: Studium historyczno-porównawcze w kontekście wewnątrzsłowiańskim i europejskim. Peter Lang, Frankfurt nad Menem 2010, ISBN 3-631-60842-X , s. 224
160. ↑ Volker Hagemann: Odkrywanie Łotwy: W drodze w sercu krajów bałtyckich. Trescher, 2006, ISBN 3-89794-064-7 , s. 86
161. ^ Art. Fińskie Siły Powietrzne (wczesne lata) , w: Walter J. Boyne (red.): Air Warfare: Międzynarodowa Encyklopedia . ABC-Clio, 2002, ISBN 1-57607-345-9 , s. 221
162. ↑ Aukcja Künkera 253, Osnabrück, 2014, s. 197
163. ↑ Holger M. Meding: Panama. Böhlau, Kolonia 2002, ISBN 3-412-02702-2 , s. 307 f. I przypis 68
164. ↑ Magazyn ThirdWay. marzec 2008, s. 26.
165. ↑ Michael Wladika: Pokolenie ojców Hitlera: Początki narodowego socjalizmu w monarchii austro-węgierskiej. Böhlau, Wiedeń 2005, ISBN 3-205-77337-3 , s. 203 f.
166. ↑ Jan Schlürmann : 200 lat symboliki niemieckich stowarzyszeń gimnastycznych i gimnastycznych jako zwierciadło historii politycznej państw niemieckich i ideologii politycznych, 1813–2013. W: Jürgen Court, Arno Müller: Rocznik 2013 Niemieckiego Towarzystwa Historii Nauk o Sporcie , LIT, Münster 2014, ISBN 3-643-12895-9 , s. 54, przypis 21
167. ↑ Andreas Luh: Niemiecki Związek Gimnastyczny w I Republice Czechosłowackiej: Od działalności klubów narodowych do popularnego ruchu politycznego. Oldenbourg, Monachium 2006, ISBN 3-486-58135-X , s. 43 (ilustracja) i s. 64, przypis 91
168. ↑ Rüdiger Voigt (red.): Symbole polityki - Polityka symboli. Springer, 1989, ISBN 978-3-322-97194-4 , s. 163
169. ↑ Nicholas Goodrick-Clarke : Okultystyczne korzenie nazizmu: tajne kulty aryjskie i ich wpływ na ideologię nazistowską. New York University Press, 1994, ISBN 0-8147-3060-4 , s. 18-25
170. ↑ Franz Wegener: The Atlantidische Weltbild. Narodowy Socjalizm i Nowa Prawica w poszukiwaniu zatopionej Atlantydy. Wydanie drugie, Kulturförderverein Ruhrgebiet, Gladbeck 2003, ISBN 3-931300-04-8 , s. 19
171. ↑ Douglas T. McGetchin: Indologia, Indomania i orientalizm: Odrodzenie starożytnych Indii we współczesnych Niemczech. Fairleigh Dickinson University Press, 2009, ISBN 0-8386-4208-X , s. 247, przypis 30
172. ↑ Bernd Wedemeyer-Kolwe: „Nowy człowiek”: kultura fizyczna w Rzeszy Niemieckiej iw Republice Weimarskiej. Königshausen i Neumann, Würzburg 2004, ISBN 3-8260-2772-8 , s. 205
173. ↑ Georg Dörr: Mit matki i mit rządów: O dialektyce Oświecenia na przełomie wieków wśród kosmistów, Stefana George'a iw Szkole Frankfurckiej. Königshausen i Neumann, 2007, ISBN 978-3-8260-3511-1 , s. 195.
174. ↑ Michael Kilian (Red.): Poza Bolonią – Jurisprudentia literacka: Od Woyzecka do Weimaru, od Hoffmanna do Luhmanna. Berliner Wissenschafts-Verlag, 2006, ISBN 3-8305-1270-8 , s. 430
175. ↑ Peter GJ Pulzer: Pojawienie się politycznego antysemityzmu w Niemczech i Austrii 1867-1914. Vandenhoeck & Ruprecht, Getynga 2004, ISBN 3-525-36954-9 , s. 259
176. ↑ Thomas Karlauf: Stefan George: Odkrycie charyzmy. Karl Blessing, 2009, ISBN 3-89667-151-0 , s. 313 f.
177. ↑ Geraldine Barnes, Margaret Clunies Ross (red.): Staronordyckie mity, literatura i społeczeństwo: Proceedings of the 11th International Saga Conference 2-7 lipca 2000, University of Sydney. Centrum Studiów Średniowiecznych, University of Sydney, 2000, ISBN 1-86487-316-7 , s. 316; Angielskie tłumaczenie Bernharda Meesa: Nauka o swastyce. 2008, s. 11
178. ↑ Sven Friedrich, Ulrike Kienzle, Volker Mertens: „Kim jest Graal?” Historia i skutki mitu. Deutscher Kunstverlag, 2008, ISBN 3-422-06838-4 , s. 28.
179. ^ Jochen Kirchhoff : Nietzsche, Hitler i Niemcy. Z nieodkupionego cienia III Rzeszy. Wydanie Dionysos, Berlin 1990, ISBN 3-9802157-1-7 , s. 235 f.
180. ↑ Ulrich Nanko: Spektrum organizacji etniczno-religijnych. W: Stefanie von Schnurbein, Justus H. Ulbricht: Völkische Religion and Crises of Modernity: Szkice „specyficznych gatunkowo” systemów wierzeń od przełomu wieków. Königshausen i Neumann, 2001, ISBN 3-8260-2160-6 , s. 214.
181. ^ Bernard Mees: Nauka o swastyce. 2008, s. 60 i n.
182. ^ Damiel Gasman: naukowe początki narodowego socjalizmu. Pingwin, 2004, s. 156
183. ↑ Werner Kindt (red.): Dokumentacja ruchu młodzieżowego. 2. Wandervogelzeit. Źródła dla niemieckiego ruchu młodzieżowego 1896-1919. Diederichs, 1968, s. 454.
184. ↑ Hans-Jörg Wohlfromm, Gisela Wohlfromm: pseudonim Wolf: ostatnie zwycięstwo Hitlera. Wydanie q, 2001, ISBN 3-86124-533-7 , s. 135.
185. ↑ Ulrike Hass-Zumkehr: Militante Pastorale: o literaturze ruchów antynowoczesnych na początku XX wieku. Fink, 1993, ISBN 3-7705-2812-3 , s. 74.
186. ↑ Manfred Franke: Poza lasem. SH-Verlag, 2003, ISBN 3-89498-126-1 , s. 19.
187. ^ Pammer Leopold: Hitler i jego modele. tradycja, 2009, ISBN 3-86850-002-2 , s. 181 ; Hadassa Ben-Itto: Protokoły mędrców Syjonu, Anatomia fałszerstwa. Aufbau-Verlag, 1998, ISBN 3-351-02470-3 , s. 33
188. ↑ Rudolf Mann: Z Ehrhardem przez Niemcy. Berlin 1921, s. 181.
189. ^ Henry Picker: rozmowy przy stole Hitlera w Kwaterze Głównej Führera. Wiesbaden 1983, s. 120; Twierdzenie Pickera, że ​​Hitler chciał od tego czasu używać swastyki jako własnego herbu, jest bezpodstawne.
190. ↑ Nicholas Goodrick-Clarke: Okultystyczne korzenie narodowego socjalizmu. Wydanie II, Graz 2000, s. 151
191. ↑ Cytat za Thomas Balistier, Bernd Jürgen Warneken: Przemoc i porządek: kalkulacja i fascynacja SA. Westfalski statek parowy, 1989, ISBN 3-924550-37-9 , s. 35.
192. ↑ Sabine Behrenbeck: Kult wokół zmarłych bohaterów. SH-Verlag, 1996, ISBN 3-89498-006-0 , s. 413.
193. ↑ Douglas T. McGetchin: Indologia, Indomania i orientalizm: Odrodzenie starożytnych Indii we współczesnych Niemczech. 2009, s. 177
194. ^ Gunnar Strunz: Styria: Zielone serce Austrii. Wydanie II. Trescher, 2010, ISBN 978-3-89794-182-3 , s. 313.
195. ^ Alfred Roth: The National Socialist Mass Song: Badania genezy, ideologii i funkcji. Königshausen i Neumann, 1993, ISBN 3-88479-796-4 , s. 38.
196. ^ Ernst Piper : Alfred Rosenberg: główny ideolog Hitlera. Karl Blessing, 2005, ISBN 3-89667-148-0 , s. 237.
197. ↑ Artykuł „Hakenkreuz”, w: Arnold Rabbow: dtv-Leksykon symboli politycznych. Monachium 1970, s. 14 f.
198. ↑ Jan Kuhlmann: Subhas Chandra Bose i polityka indyjska państw Osi. epubli, wydanie 2 2012, ISBN 3-8442-3736-4 , s. 42-46
199. ↑ Sabine Behrenbeck: „Heil”. W: Etienne François, Hagen Schulze (red.): Niemieckie miejsca pamięci. Tom III, wydanie I. Beck, Monachium 2001, ISBN 3-406-47224-9 , s. 322 f.
200. ^ Ernst Piper: Alfred Rosenberg: główny ideolog Hitlera. 2005, s. 238-240.
201. ↑ Sven Reichardt : Faszystowskie Ligi Bojowe: przemoc i społeczność we włoskim dywizjonie iw niemieckim SA. Böhlau, Wiedeń 2009, ISBN 978-3-412-20380-1 , s. 570.
202. ↑ Saul Friedländer : Refleksja nad Holokaustem. Beck, Monachium 2007, ISBN 3-406-54824-5 , s. 51 f.
203. ↑ Pedri Nancy Petit Laurence: Obrazowanie języka obrazów. Niedostępne, 2014, ISBN 1-4438-5933-8 , s. 462 f., przypis 11
204. ↑ Birgit Aschmann: Uczucie i kalkulacja: wpływ emocji na politykę XIX i XX wieku. Franz Steiner, 2005, ISBN 3-515-08804-0 , s. 57 f.
205. ↑ Hans Prolingheuer: pobożni obrazoburcy Hitlera. Kościół i sztuka pod swastyką. Dittrich Verlag, Kolonia 2001, ISBN 3-920862-33-3 , s. 65.
206. ↑ Nowy Brockhaus . Tom A-E, 1936.
207. ↑ Kurt Meier: Krzyż i swastyka: Kościół protestancki w III Rzeszy. Deutscher Taschenbuch Verlag, 1992, ISBN 3-423-04590-6 , s. 145.
208. ↑ Hans Prolingheuer: pobożni obrazoburcy Hitlera: Kościół i sztuka pod swastyką. Dittrich, 2001, ISBN 3-920862-33-3 , s. 65.
209. ^ Friedrich Paul Heller, Anton Maegerle : Język nienawiści: prawicowy ekstremizm i völkisch ezoteryzm, Jan van Helsing, Horst Mahler. Motyl, 2001, ISBN 3-89657-091-9 , s. 41.
210. ↑ Nicholas Goodrick-Clarke: Kapłanka Hitlera: Savitri Devi, mit hindusko-aryjski i neonazizm. New York University Press, 2000, ISBN 0-8147-3111-2 , s. 4 , 44 i częściej.
211. ↑ Przykład: Dietrich Bronder: Przed nadejściem Hitlera: studium historyczne. Wydanie drugie, Genewa 1975, s. 248-251; o tym Isrun Engelhardt: Naziści z Tybetu: Mit XX wieku
212. ↑ Nicholas Goodrick-Clarke: Okultystyczne korzenie nazizmu: Tajne kulty aryjskie i ich wpływ na ideologię nazistowską. 1994, s. 186.
213. ↑ Victor Trimondi: Hitler – Budda – Kryszna. Bezbożny sojusz od III Rzeszy do dnia dzisiejszego. Ueberreuther, Wiedeń 2002, ISBN 3-8000-3887-0 , s. 53.
214. ^ Koenraad Elst: Powrót swastyki: nienawiść i histeria kontra hinduska poczytalność. Arktos, 2015, ISBN 1-910524-18-2 , s. 159 f.
215. ↑ s. 235, przyp. 15 ; The Guardian, 2 sierpnia 2010: Mongolscy neonaziści: nastroje antychińskie napędzają wzrost ultranacjonalizmu
216. ↑ Ruth Wodak i inni (red.): Prawicowy populizm w Europie: polityka i dyskurs. Bloomsbury, 2013, s. 95
217. ↑ Stephen Shenfield: Rosyjski faszyzm: tradycje, tendencje i ruchy. Cambridge University Press, 2000, s. 129
218. ↑ Torben Fischer, Matthias N. Lorenz (red.): Leksykon „radzenia sobie z przeszłością” w Niemczech. Debata i dyskurs historia narodowego socjalizmu po 1945 r. Wydanie 2. 2009, Transcript, ISBN 3-89942-773-4 , s. 85 ; Hans-Günter Thien , Hanns Wienold , Sabine Preuss: Przytłoczona przeszłość: Okruchy pamięci: Faszyzm i okres powojenny w Münster w Westfalii. Westfalski statek parowy, 1984, ISBN 3-924550-12-3 , s. 161.
219. ↑ Pod piłą wpadł las swastyczny pod Żernikowem. W: Berliner Zeitung. 5 grudnia 2000; Krzyż w lesie. W: Czas. 12 sierpnia 2004 r.
220. ↑ Der Spiegel, 3 lipca 2013: Zasadzone nazistowskie symbole: swastyka w lesie
221. ↑ Der Spiegel, 14 marca 2008: USA: Dom opieki w kształcie swastyki ma zostać odbudowany
222. ↑ Christian Werner: Dlaczego na grobach wciąż są swastyki? ( Pamiątka z 31 marca 2017 w Internet Archive ) MDR, 4 listopada 2015
223. ↑ Katholisch.de: „Nie można tak po prostu przeciągać swastyk” 9 października 2017
224. ^ Kościół w Kraju Saary: należy zdjąć dzwon ze swastyką. Spiegel, 27 września 2017 r.
225. ↑ Hamburg – kierowca koparki odsłania ogromną swastykę , Spiegel-online, 21 listopada 2017 r. Dostęp 23 listopada 2017 r.
226. ^ Wystawa w Kempen: 72-latek zamalowany na swastykach. Rheinische Post, 20 września 2017 r.
227. ↑ Oliver Fritsch (Die Zeit, 16 listopada 2010): Nazistowska przeszłość ETV: krzyże hakowe gimnastyczki utknęły
228. ↑ swastyka na podłodze? SZ, 8 grudnia 2008 r.
229. ↑ „Weterani amerykańscy nie uderzą swastyki z grobów niemieckich jeńców wojennych” Times of Israel, 13 maja 2020 r.
230. ↑ Sean McMeekin: Czerwony milioner: biografia polityczna Willy'ego Münzenberga, tajnego cara propagandy moskiewskiego na Zachodzie, 1917-1940. Yale University Press, 2003, ISBN 0-300-09847-2 , s. 151
231. ↑ Jennifer Lynde Barker: Estetyka filmu antyfaszystowskiego: radykalna projekcja. Routledge Chapman & Hall, 2012, ISBN 0-415-89915-X , s. 51 i 62 ; Rysunek ; dalsze zdjęcia w magazynie Life 1942
232. ^ Angi Buettner: obrazy holokaustu i obrazowanie katastrofy: kulturalna polityka widzenia . Ashgate, 2011, ISBN 1-4094-0765-9 s. 27
233. ↑ Hansjörg Schmid, Britta Frede-Wenger (red.): Nowy antysemityzm? Wyzwanie dla dialogu międzyreligijnego. Frank i Timme, 2006, ISBN 3-86596-049-9 , s. 15 f.
234. ↑ Christian Schletter: Grabgesang der Demokratie: Debaty o niepowodzeniu demokracji zachodnioniemieckiej w latach 1965-1985. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2015, ISBN 3-525-30079-4 , s. 183 . Ilustracja Julii Quante: Wciągnięta w serce Europy? Brytyjska polityka europejska w zwierciadle karykatur (1973–2008). Lit, Münster 2013, ISBN 3-643-11538-5 , s. 79
235. ↑ Elmar Buchner i inni: Budda z kosmosu - Starożytny przedmiot sztuki wykonany z fragmentu meteorytu żelaznego Chinga. W: Meteoritics & Planetary Science Volume 47, Issue 9 (wrzesień 2012), doi: 10.1111 / j.1945-5100.2012.01409.x , s. 1491-1501; Catherine Zuckerman ( National Geographic , 28 września 2012): Buddyjska statua niosąca swastykę została wyrzeźbiona z meteorytu.
236. ^ Claudia Mesch: Sztuka nowoczesna pod murem berlińskim: Wyznaczanie kultury w zimnej wojnie . Tauris, 2009, s. 52 i 65
237. ↑ Laura Constanze Heilmann: O recepcji niemieckiej historii i kultury w izraelskiej sztuce wizualnej. Herbert Utz, 2012, ISBN 3-8316-4092-0 , s. 129
238. ↑ Pedri Nancy Petit Laurence: Obrazowanie języka obrazów. Niedostępne, 2014, ISBN 1-4438-5933-8 , s. 462-466
239. ↑ Stefan Schubert : Jak Hells Angels podbili niemieckie podziemia. Riva, 2012, s. 198
240. ↑ Michael Charlton: Badanie recepcji: teorie i badania dotyczące masowego przekazu. Verlag für Sozialwissenschaften, 1996, ISBN 3-531-12825-6 , s. 63.
241. ^ Dennis Büscher-Ulbrich: Innowacje - Konwencja: transdyscyplinarny wkład w kulturowe pole napięcia (teoria kultury i mediów). Transkrypcja, 2013, ISBN 3-8376-2453-6 , s. 152 i n.
242. ↑ Süddeutsche Zeitung, 22 lipca 2012: Festiwal w Bayreuth: Singer deklaruje, że ma romans ze swastyką
243. ↑ Hamburger Abendblatt, 23 lipca 2012: Dyrygent Thielemann: „Swastyka nigdy nie działa”
244. ↑ Charlotte Meredith (Huffington Post, 8 listopada 2013 r.): Naucz się kochać swastykę? Salon tatuażu ma na celu „odzyskanie” symbolu od nazistów w nowym schemacie ; Cnaan Liphshiz (Telegraph, 13 listopada 2013): Globalny wysiłek „odzyskania” swastyki, jednego bezpłatnego tatuażu na raz
245. ↑ Gustav Verhulsdonck: Cyfrowa retoryka i globalna literatura: tryby komunikacji i praktyki cyfrowe w świecie sieciowym. University of Texas / Michigan State University, 2013, ISBN 1-4666-4916-X , s. 91-93.