hellenizm

Wraz z Aleksandrem Wielkim rozpoczął się czas hellenizmu (tetradrachma, Aleksander o lwiej skórze )

Jak hellenizm (z greckim Ελληνισμός hellēnismós , hellenizm „) jest epoka starożytnego greckiego historii z przystąpienia Aleksandra Wielkiego z Macedonii 336 v. Aż do włączenia ptolemejskiego Egiptu , ostatniego imperium hellenistycznego, do Cesarstwa Rzymskiego w 30 rpne. Wyznaczony Chr.

Te epokowe granice, które skupiają się na imperium Aleksandra i następców imperiów Diadochi , są szczególnie przydatne dla historii politycznej, i to tylko w ograniczonym zakresie, bo już w połowie II wieku p.n.e. Większość Greków znalazła się pod bezpośrednim lub pośrednim panowaniem Rzymian lub Partów . Jeśli chodzi o historię kultury, hellenizm był jednak nie tylko związany ze starszymi wydarzeniami, ale także nadal wywierał wpływ na Cesarstwo Rzymskie i do późnej starożytności . Dlatego Angelos Chaniotis wyznacza jedynie epokową granicę śmierci cesarza Hadriana w 138 rne: zakończył on integrację Greków z Imperium Rzymskim.

Niemiecki historyk Johann Gustav Droysen po raz pierwszy użył terminu „hellenizm” jako określenia epoki około połowy XIX wieku. Hellenizm rozumiał jako czas od śmierci Aleksandra Wielkiego (323 pne) do bitwy pod Akcjum (31 pne) i końca ostatniego Imperium Greckiego w Egipcie. W sensie „naśladowania greckiego stylu życia” jednak już w starożytności używano rzeczownika „hellenismós” i czasownika „hellenizein” . Pochodzi od Hellenów , własnego imienia Greków.

Ważną cechą charakterystyczną tej epoki historycznej jest wzmożona hellenizacja - przenikanie przez kulturę grecką Orientu - aw zamian rosnący wpływ kultury orientalnej na Greków. Hellenistyczny świat obejmował rozległy obszar, który rozciągał się od Sycylii i Dolnych Włoch ( Magna Graecia ) do Grecji, Indii i od Morza Czarnego do Egiptu i dzisiejszego Afganistanu . Hellenization populacji Oriental zapewnić, że do 7 wieku, oprócz aramejskiego, przynajmniej miejskich ludność Syrii stosować formę greckiego , w Koine (od κοινός koinos „ogólne”), która utrzymywała się w Azji Mniejszej znacznie dłużej . Tradycje kulturowe hellenizmu przetrwały polityczny upadek monarchii i były kontynuowane przez wieki w Rzymie i Cesarstwie Bizantyńskim .

Historyczny plan piętra

Światowe imperium, które powstało podczas ruchu Aleksandra i które dał swoim następcom w 323 pne. Pozostawiony w tyle
Świat hellenistyczny 300 p.n.e. Chr.
Świat hellenistyczny 200 pne Chr.

Macedoński król Aleksander III. „Wielkiego” , za którego ojca Filipa II Macedonia stała się hegemoniczną władzą nad Grecją, podbijaną od 334 p.n.e. Do perskiego imperium Achemenidów ( Alexanderzug ) i penetrował aż do Indii. Po śmierci Aleksandra w 323 pne Toczyły się wojny domowe o jego sukcesję. Ponieważ nikomu nie udało się przejąć kontroli nad całym imperium, jego czołowi generałowie, tak zwani Diadochi , w końcu zostali lokalnymi władcami. Od 306/5 większość z nich nosi tytuł króla. Ponowne zjednoczenie Imperium Aleksandra nastąpiło najpóźniej w 301 p.n.e. Beznadziejnie, gdy Antygon I Monophthalmos został pokonany przez swoich rywali w bitwie pod Ipsos . Tak zwane bitwy diadochów o dziedzictwo Aleksandra zakończyły się ostatecznie w 281 roku p.n.e. Po sześciu wojnach. Powstały trzy imperia hellenistyczne, które trwały do ​​II wieku p.n.e. Mieli rządzić wschodnią częścią Morza Śródziemnego i rządzili nimi dynastie macedońskie: właściwa Macedonia i duża część Grecji dostała się pod panowanie Antygonidów , potomkowie Antygona I, Azja Mniejsza , Syria , Mezopotamia i Persja przeszli pod panowanie Seleucydów , a Egipt, Cyrenajka i Lewant padły w ręce Ptolemeuszy . Wszystkie trzy dynastie macedońskie rywalizowały również o wpływy w regionie Morza Egejskiego, często wykorzystując wewnętrzne konflikty greckie i nigdy nie zrezygnowały z roszczeń do całego imperium Aleksandra pro forma . Ponadto istniały mocarstwa centralne, takie jak Attalid Pergamon , Rodos i Związek Achajski .

Po zakończeniu wojen diadochowych sytuacja polityczna początkowo ustabilizowała się, gdy trzy wielkie imperia wzajemnie się zneutralizowały. Od 200 pne Jednak Rzym zaczął angażować się w świat hellenistyczny, najpierw w Grecji, potem w Azji Mniejszej, a także interweniował w konflikcie między Seleucydami i Ptolemeuszami o Palestynę . W 188 p.n.e. Rzymianie zmusili Seleucydów do Antiocha III. zrzec się części swojego imperium; musiał zrezygnować z większości Azji Mniejszej. Filip V z Macedonii musiał wcześniej pogodzić się z tym, że jego pole manewru zostało ograniczone w Grecji i Azji Mniejszej po tym, jak mniejsze państwa w regionie, takie jak Pergamon , które obawiały się o swoją niepodległość z powodu ekspansywnych aspiracji Antiocha i Filipa, zapewniły Rzymianie mieli preteksty do interwencji militarnych, co zaowocowało początkowo pośrednią regionalną hegemonią Rzymu. Przynajmniej od dnia Eleusis w 168 rpne. Kiedy Seleucydów Antioch IV musiał przerwać zwycięską kampanię przeciwko Ptolemeuszom na rozkazy rzymskie, nowy układ sił był oczywisty.

Te poważne niepowodzenia nie pozostały bez konsekwencji dla monarchii, których istnienie było w dużej mierze oparte na zdolnościach militarnych królów: w Iranie, do tej pory pod kontrolą Seleucydów, rozprzestrzenił się już w III wieku p.n.e. W Partowie , rządzone przez Arsacids , którzy początkowo przedstawiali się na Zachodzie jako spadkobierców tradycji hellenistycznej. Po 188 pne Ich natarcie znacznie przyspieszyło. Kiedy Arsacydzi około 141 pne Pne przejęli również Mezopotamię, ograniczyli Seleucydów, którzy utracili już swoje wschodnie terytoria na rzecz Królestwa Greko-Baktryjskiego w III wieku , do nieznacznego państwa resztkowego w Syrii. Z drugiej strony hellenistycznych królów w Baktrii , których imperium około 130 p.n.e. obszar ich wpływów rozciągał się wcześniej na północno-zachodnie Indie , gdzie greccy monarchowie przynajmniej do końca I wieku p.n.e. Mógłby się utrzymać.

W 168 rpne Po ostatecznej wojnie Rzymianie podzielili Macedonię na cztery okręgi i zlikwidowali monarchię Antygonidów; 148 pne Ostatecznie przekształcili ją w rzymską prowincję i po raz pierwszy na stałe stacjonowały w tym regionie wojska. Grecka ojczyzna również znalazła się w końcu pod kontrolą Rzymian; latarnią morską był podbój i splądrowanie Koryntu przez generała Mummiusza w 146 rpne. 133 pne Attalid Imperium spadł do Rzymu, a wkrótce potem stał prowincji Azji . Około 88 pne Hegemonia rzymska została po raz ostatni zakwestionowana, gdy wielu Greków odwołało się do króla Mitrydatesa VI. który został ostatecznie pokonany przez Rzym. 63 pne Aneksja Syrii przez Pompejusza wyeliminowała ostatnie resztki rządów Seleucydów; 30 pne Chr. wziął Oktawiana Aleksandrię i podzielił imperium ptolemejskie, które od końca II wieku p.n.e. W każdym razie do imperium wkroczył tylko rzymski protektorat . 27 pne Wreszcie, Grecja została ostatecznie umieszczona pod bezpośrednim panowaniem rzymskim jako prowincja Achaja , nawet jeśli niektóre polais w Helladzie i Azji Mniejszej pozostały wolne z zewnątrz. To zakończyło polityczną niezależność państw greckich na prawie dwa tysiąclecia, a tym samym także polityczną historię hellenizmu, podczas gdy kulturowy blask hellenizmu pozostał do późnego antyku (zob. także Cesarstwo Bizantyjskie ).

monarchie hellenistyczne

Królestwo od hellenistycznych władców była oparta na dwóch filarach: sukcesja Aleksandra ( διαδοχή , diadochē ) oraz aklamację przez wojska (patrz poniżej ). Państwa nie istniały niezależnie od swojej formy rządu; Seleucydów władca na przykład, nie były o królach z Syrii, ale tylko królów w Syrii; Jednym z powodów tego mogło być to, że każdy hellenistyczny bazyleus wysuwał teoretyczne roszczenia do całego imperium Aleksandra, jeśli nie do całego świata. W królestwach diadochów nie było rozdziału między władcą a osobą. Królewskość ( basileia ) nie była urzędem państwowym, lecz godnością osobistą, a monarcha postrzegał państwo, które nie było od niego pojęciowo odgraniczone, jako swoje sprawy ( pragmata ). Teoretycznie cała podbita ziemia znajdowała się w posiadaniu króla, dlatego mógł on w swoim testamencie przekazać ją obcemu mocarstwu, np. Rzymianom (tak jak stało się to w Pergamonie w 133 roku p.n.e. ).

Ptolemeusz był czczony jako bóg jako jeden z pierwszych hellenistycznych władców

Początkowo sukcesy militarne diadochów w ich udziale w kampaniach Aleksandra wystarczyły, by zyskać charyzmę i legitymację. Jednak ze względu na to , że diadochi nie byli spokrewnieni z Argeadianami , pojawił się problem legitymizacji. Ponieważ doskonałość wojskowa była na pierwszym miejscu jako środek legitymizacji, Diadochi starali się idealnie połączyć z militarnym geniuszem Aleksandra. Nawet posiadanie lub miejsce pochówku zwłok Aleksandra, o które toczyła się zacięta rywalizacja, oraz jego królewskie insygnia, takie jak jego sygnet, były używane do legitymizacji. Przede wszystkim jednak kult jednostki, który rozwinął się wokół Aleksandra, był promowany przez Diadochi w celu legitymizacji własnej pozycji władzy. Problem legitymizacji pogorszył się w drugim pokoleniu. Dlatego w toku strategicznej polityki małżeńskiej z żeńskimi członkami Argead, genealogia została wykorzystana jako centralny środek legitymizacji. W niektórych przypadkach po prostu wymyślono relacje z macedońskim domem rządzącym lub synami Bożymi. Tak powstała plotka, że Ptolemeusz był przyrodnim bratem Aleksandra. Ogólnie rzecz biorąc, zmiany na tronie rzadko były płynne; rywalizujących aspirantów do tronu często eliminowano.

Diadochi mieli swoje portrety ozdobione rytualnymi symbolami, takimi jak rogi byka lub barana na awersie monet, gdzie tradycyjnie znajdowały się portrety bogów. Rogi Ammona zostały już wykorzystane w ikonografii Aleksandra Wielkiego i ustanowiły połączenie ze sferą boską. Zostały one początkowo zaadoptowane przez diadochów w celu ich legitymizacji. Kultowa cześć hellenistycznych władców, przynajmniej początkowo, nie była przez nich samych żądana, lecz przynoszona im z zewnątrz przez „wolne” poleis Grecji. W przeciwieństwie do Macedonii i dawnych terytoriów imperium perskiego, monarchia w Grecji została zasadniczo odrzucona, co zmusiło zarówno królów, jak i poddanych do dyplomatycznych umiejętności. Jednym ze sposobów przekształcenia faktycznej wyższości królów w akceptowalną formę był kult władców , dzięki któremu Poleis mogli uznawać królów za panów, nie uznając ich de iure za monarchów. Można by się oprzeć na prekursorach z późnego okresu klasycznego (np. Lysander ). Władców początkowo nazywano jedynie „boskimi”. Ale już w 304 pne Rhodians mowa Ptolemeusza I jako Boga i nazywa go σωτήρ ( Soter , „Zbawiciel”). Diadochi widocznie przyjmowali takie związane z sobą akty kultowe raczej z wahaniem, natomiast kolejni hellenistyczni królowie świadomie forsowali kult władcy, także w celu dążenia do powstania dynastii. Typowy hellenistyczny kult władców rozpoczął się, po prekursorach za pierwszych dwóch Antygonidów , za ich następców na szerokim froncie. Należy odróżnić centralnie zadekretowany kult dynastii Ptolemeuszy i późnych Seleucydów od kultu, jakim cieszy się wielu królów w greckich polais, z którymi z kolei mieli do czynienia jako Euergeten .

Przede wszystkim Hans-Joachim Gehrke , odwołując się do socjologii Maxa Webera , interpretował monarchię hellenistyczną jako silnie charyzmatyczną formę rządów, w której zwycięstwo i osobisty sukces decydowały o prawowitości króla. Strój panujący należał do macedońskiego generała, uzupełniony diademem , a wielu królów osobiście wyruszyło do bitwy, z odpowiednimi konsekwencjami: 12 z pierwszych 14 władców Seleucydów zginęło w bitwie. Niedawno zwrócono uwagę, że w późnym hellenizmie coraz trudniej było sprostać temu twierdzeniu. Te interpretacje nie pozostały jednak niekwestionowane; niektórzy badacze uważają, że ma to zastosowanie w najlepszym przypadku dla Diadochi, inni wcale.

Diadochi i ich następcy rządzili za pomocą edyktów pisanych , które formułowano w formie listów ( ἐπιστολή , epistolē ) lub rozporządzeń ( πρόσταγμα , prostagma ). Urzędnik odpowiedzialny za te dekrety nazywał się epistoliagraphos . Władca został poinformowany przez komitet przyjaciół ( φίλοι , philoi ) i krewnych ( συγγενεῖς , syngeneis ). Różne urzędy sądowe, zwłaszcza w sferze fiskalnej, sprawowali eunuchowie . Prawdopodobnie najważniejszym urzędem był zarządca majątku ( διοικητής , dioikētēs ), który odpowiadał za administrację, ekonomię i finanse. Nawet w czasach diadochów można mówić o państwie „absolutystycznym”. Forma rządów imperiów hellenistycznych miała decydujący wpływ na młodszą tyranię grecką , Kartagińczyków i Cesarstwo Rzymskie.

Struktura terytorialna imperium diadochów sięga czasów samego Aleksandra Wielkiego, który zasadniczo zachował strukturę administracyjną imperium perskiego. Królestwo zarządzane przez strategów i satrapów obejmowało większą część Imperium Aleksandra. Aleksander przekazał władzę wojskową lokalnych satrapów macedońskim strategom, którzy po jego śmierci stopniowo przejmowali całą pracę administracyjną swoich okręgów ( νόμοι , nomoi ). Stratedzy odpowiadali teraz także za system osadniczy i sądownictwo, wspierani przez królewskiego pisarza ( βασιλικὸς γραμματεύς , basilikos grammateus ).

Szczególnie dobrze znamy warunki panujące w Imperium Ptolemeuszów, co jednak było po części przypadkiem szczególnym. Król mógł przydzielić swoim podwładnym części królestwa , które dzieliło się na okręgi ( τόποι , topoi ) i wsie ( κώμαι , kōmai ), bądź też dochody z niego płynące . Administracja powiatowa znalazła swój ostateczny kształt w III wieku p.n.e. Pod Ptolemeuszem III. (246-221). Posiadłości zewnętrzne nie należały do ​​państwa królewskiego z jego strukturą Gaussa. Tworzyli własny typ terytorialny, ale podlegali też strategom. Zewnętrzne posiadłości Imperium Ptolemeuszów obejmowały Cyrene , części Syrii i Azji Mniejszej , Cypr oraz wybrzeża Morza Czerwonego i Indyjskiego .

W Imperium Seleucydów, zewnętrzne posiadłości zostały zorganizowane nieco inaczej, w zależności od ich wielkości i systemu politycznego, były one nazywane narody ( ἔθνη , Ethne ), miasta ( πόλεις , poleis ) lub królestwa ( δυναστεία , dynasteia ). Enklawy te, nie będące pod bezpośrednim zarządem władców diadochów, przetrwały w tej formie do końca hellenizmu. Część z nich jednak z czasem usamodzielniła się, zwłaszcza na peryferiach imperium Seleucydów. W trzecim wielkim imperium hellenistycznym, Macedonii, Antygonidzi silniej niż inni monarchowie przywiązywali się do starszych tradycji.

Administracja imperiów diadochinów miała większy wpływ na potomność niż na jej strukturę. Był on zwykle scentralizowany i organizowany przez zawodowych urzędników. Ten biurokratyczny aparat nie był wymysłem greckiej kultury politycznej, ale był w tradycji imperiów Achemenidów i Faraonów . W starożytnej Grecji było coś porównywalnego tylko w zarządzaniu majątkiem prywatnym. Podobnie jak pracownicy majątku od jego właściciela, urzędnicy hellenistycznych władców byli zależni od króla, który ich mianował, opłacał, awansował i zwalniał. Administracja diadochów położyła kamień węgielny pod drobno rzeźbioną i wymagającą dużej ilości personelu biurokrację okresu hellenistycznego, chociaż lokalni urzędnicy rzadko byli przyjmowani na wyższe urzędy. Były one zwykle zajmowane przez Macedończyków lub Greków.

hellenistyczne poleis

Dla większości Greków, którzy osiedlili się w ojczyźnie, w Azji Mniejszej, w regionie Morza Czarnego czy w południowych Włoszech, polis pozostawała najważniejszym społeczno-prawnym systemem organizacyjnym nawet w okresie hellenistycznym. Pogląd rozpowszechniony w starszych badaniach, że era wielkiego Polaka również zakończyła się wraz z greckim klasykiem, nie jest już dziś podtrzymywany; raczej przynajmniej wczesny hellenizm jest obecnie uważany za okres rozkwitu miast. Wiele pierwotnie niegreckich miejsc również zaczęło organizować się jako poleis. Aleksander i Diadochi założyli również liczne nowe poleis, zwłaszcza na Bliskim Wschodzie, z których część opierała się na modelu greckim, a częściowo na mniej autonomicznym modelu macedońskim, ponieważ elity miejskie były dla monarchów ważnym instrumentem kierowania lub pośredniej drogi do móc ćwiczyć. Podczas gdy niektóre miasta były również de iure poddane królowi, inne uważano za wolne. Ale nawet duże poleis, takie jak Ateny , Sparta , Korynt, Efez czy Tarent, walczyły teraz o zachowanie niezależności w polityce zagranicznej. Jednak w niektórych przypadkach potrafili starać się zachować wysoki stopień autonomii w dziedzinie napięć między wielkimi mocarstwami, działając umiejętnie; Zwłaszcza polis Rodos przez długi czas odnosiło tu spore sukcesy. Podobnie jak w epoce archaicznej i klasycznej często groziły im konflikty wewnętrzne ( zastoje ), które niekiedy przeradzały się w wojny domowe .

Pod względem gospodarczym w epoce hellenistycznej rozkwitło wiele miast, o czym do dziś świadczą liczne budynki użyteczności publicznej. Kwestią sporną jest, jak długo można utrzymać demokratyczne formy rządów w większości hellenistycznych poleis. Większość starożytnych historyków zakłada obecnie, że decydujący zwrot w tym zakresie w wielu miejscach nastąpił dopiero w połowie II wieku p.n.e. Kiedy Rzymianie ustanowili swoją hegemonię na greckim wschodzie; inni zakładają, że większość miast była zdominowana przez bogatą klasę wyższą od IV wieku, co jest szczególnie widoczne w kontekście euergetyzmu . Nie ulega wątpliwości, że w okresie hellenizmu doszło do arystokratyzacji, w wyniku której najpóźniej w epoce cesarskiej Poleis nie rządziło już zgromadzenie ludowe, ale elita oligarchiczna zgromadzona w radzie miejskiej, która coraz częściej przybrał charakter dziedzicznej szlachty.

Stany

Większość hellenistycznych Poleis była zbyt mała, aby samodzielnie zachować swobodę działania przeciwko wielkim mocarstwom. Wraz z późnymi greckimi federacjami miejskimi lub stanami federalnymi (κοινά, koina ), obok królestw hellenistycznych , zwłaszcza w greckiej ojczyźnie , rozwinęła się kolejna forma rządu ze starszych federacji kultowych i bojowych . Jej najważniejszymi przedstawicielami były Liga Etolska w północno-zachodniej Grecji i Liga Achajska na Peloponezie . Te kraje związkowe pierwotnie powstały głównie na obszarach słabo rozwiniętych gospodarczo i kulturowo, które nie były zdominowane przez tak potężną polis jak Ateny czy Teby ; ale w hellenizmie ligi stały się centrum greckiej polityki, a nawet przeciwstawiły się królom. Arkadii League , który stał się częścią Związek Achajski w 3. wieku, założył własną Capital Federal, Megalopolis , aby nie wchodzić w wyższość członka. Inne republiki federalne wybrały stare miejsca kultu jako miejsca spotkań dla swoich ciał, aitolijski Bund, na przykład świątynię Apollona w Termosie , co było również sposobem na wzmocnienie spójności rządu federalnego. Do tego dochodziło (często fikcyjne) twierdzenie, że są związani wspólnymi przodkami.

Greckie kraje związkowe składały się z kilku, formalnie w większości niezależnych biegunów, które delegowały swoją politykę zagraniczną i uprawnienia wojskowe na wyższe władze, w których organach byli reprezentowani przez delegatów. Z reguły istniała wspólna siła wojskowa i instytucje, takie jak zgromadzenie federalne, rada i sędziowie, czasem także wspólna waluta i jednostki miar. Wewnętrzna autonomia poszczególnych miast pozostawała jednak w zasadzie tak długo, jak długo nie naruszały one lojalności wobec sojuszu lub nie znalazły się we władaniu tyranów (zarzut tyranii był jednak czasami tylko pretekstem uzasadniającym interwencję). Niektórzy „tyrani” zrezygnowali więc dobrowolnie i szukali kariery na szczeblu federalnym. Były tyran Aratos z Sikyonu był ośmiokrotnym strategiem (generał federalny) Ligi Achajskiej. Poza tym rząd federalny ingerował z reguły w wewnętrzne sprawy miast tylko w wyjątkowych przypadkach; Zwrócił się jednak przeciwko radykalnym reformom społecznym i próbom obalania i interweniował w równoważeniu konfliktów między jego członkami, na przykład wysyłając arbitrów do arbitrażu, aby zapobiec zastojowi.

Typową cechą hellenistycznej koiny było powszechne prawo federalne lub obywatelskie, które jednak nie zastępowało obywatelstwa polskiego. Zgromadzenie federalne funkcjonowało jako władza polityczna wyższego szczebla, której uprawnienia różniły się od rządu federalnego do federalnego i które z reguły wybierało zmieniających się co roku urzędników federalnych, którzy byli odpowiedzialni za reprezentowanie rządu federalnego na zewnątrz i kierowanie wspólna armia. Bractwa często próbowały poszerzać swoją strefę wpływów i stosowały przy tym przemoc; jednym z przykładów jest próba integracji Sparty przez Związek Achajski wbrew woli wielu obywateli. Jeśli polis próbowała opuścić związek, czasami było to siłą uniemożliwiane.

Hellenistyczne republiki federalne zainspirowały ojców amerykańskiej konstytucji

Koina osiągnęły swój szczyt pod koniec III wieku p.n.e. W ciągu II wieku greckie kraje związkowe stopniowo znalazły się pod kontrolą Rzymian, chociaż niektóre nadal istniały po zakończeniu okresu hellenistycznego, takie jak Liga Licyjska w Azji Mniejszej, która nadal była odpowiedzialna za obrzędy pod rządami rzymskimi, oraz Licyjskie Poleis służyły jako rzecznik władz rzymskich. Historyk Polibiusz , którego ojciec Lykortas był jednym z czołowych polityków Ligi Achajskiej, idealizował ten związek w swojej pracy i widział w nim dopełnienie „prawdziwej” (tj. kontrolowanej przez takich jak on arystokratów) demokracji. Przez długi czas współczesna teoria państwa oceniała hellenistyczną koinę jako podobnie pozytywną, więc Monteskiusz nazwał Ligę Likijską idealną Republiką Federalną, a starożytny historyk Karl Julius Beloch nazwał późne greckie republiki federalne „najdoskonalszym tworem na polu politycznym, który Hellenowie i starożytność w ogóle odnieśli sukces”. Dopiero w nowszych badaniach rzeczywistość polityczno-władza stojąca za wzniosłymi roszczeniami krajów związkowych została wyraźniej zidentyfikowana.

Państwa okresu hellenistycznego, których faktyczny rozkwit trwał zaledwie kilkadziesiąt lat, zyskały tym samym decydujący wpływ na potomność. Nawet ojcowie amerykańskiej konstytucji oparli swój projekt na raportach Polybiosa i Strabona na jego temat. Koina uważano za najlepszy sposób na zorganizowanie przednowoczesnych państw terytorialnych bez centrum monarchicznego. Stolica Stanów Zjednoczonych , Waszyngton , podobnie jak megalopolis Achajów, została więc przywrócona specjalnie w tym celu, po tym, jak Kongres amerykański spotykał się wcześniej na przemian w różnych miastach.

Armia i wojna

Hoplici odgrywali również ważną rolę w armiach diadochi

Armia miała fundamentalne znaczenie, zwłaszcza dla imperiów diadochów. Zasadniczo można ją podzielić na trzy duże grupy: gwardię macedońską ( ἄγημα , agēma ), która składała się z hoplitów i jeźdźców, grecko-macedońską falangę ciężkozbrojnych mężczyzn oraz coraz większą liczbę zagranicznych najemników, w większości lojalnych wobec w szczególności nie zawsze można było polegać na późnych dniach, jeśli nie otrzymywali wynagrodzenia na czas.

Od zgromadzenia armii macedońskiej ( ἐκκλησία πάνδημος , ekklēsia pandēmos ) armie hellenistyczne miały oprócz obrony narodowej cztery zadania: proklamację lub potwierdzenie króla ( aklamację ), wyznaczenie opiekunów dla pomniejszych królów, uznanie testamentów królewskich i potępienie królewskich woli władcy. W diadochów był m.in. Ptolemy że Eumenes , Kassandros Olimpias i wreszcie Antygon Kassandros potępił armię. Wpływy armii, jeszcze wówczas bardzo duże, coraz bardziej słabły, a później tylko garnizony stolic mogły narzucać swoją wolę kierownictwu politycznemu. Mimo to naczelny dowódca wojskowy ( χιλίαρχος , chiliarchos ) pozostał drugim po dioikētēs człowiekiem w państwie .

Oszacowanie liczebności tych armii umożliwia m.in. Appian , który donosi, że Imperium Ptolemeuszów miało ponad 200 000 piechoty, 40 000 jeźdźców, 300 słoni bojowych, 2000 rydwanów, 1500 dużych i 2000 małych okrętów wojennych. Jednak dokładne liczby są trudne do ustalenia, ponieważ starożytni historycy często przesadzają w tym względzie. Nie ma jednak wątpliwości, że armie hellenistyczne były ogromne w porównaniu z armiami okresu klasycznego. Liczby z bitew pod Ipsos (301 pne), Raphia (217 pne) i Magnesia (190 pne), które stanowią dobre 70 000 żołnierzy na stronę, powinny być całkiem realistyczne.

W hellenizmie wprowadzono także nowe gałęzie broni. Wykorzystanie słoni bojowych sięga czasów Seleukosa , który trzymał w Apamei 500 indyjskich słoni, które otrzymał od króla Mauryi Chandragupty . Ponadto na dużą skalę wykorzystano wielbłądy, jeźdźców w zbroi ( κατάφρακτοι , kataphraktoi ) i po raz pierwszy machiny oblężnicze , a technologia oblężnicza poczyniła ogromne postępy. Większość Poletów nie była już zdolna do samodzielnej kampanii w okresie hellenistycznym, ale właśnie ze względu na ciągłe niebezpieczeństwo oblężenia wiele miast starało się zapewnić swoim obywatelom szkolenie wojskowe.

Demetrios Poliorketes , syn Antygon , zbudował ogromne statki kapitałowe z szesnastoma rzędami wioślarzy, co dało marynarce ważny impuls. Rozmiary okrętów wojennych rosły niezwykle szybko w okresie Diadoch. Największe statki floty Aleksandra Wielkiego Eufratu miały tylko pięć rzędów, już w czasie bitwy pod Ipsos w 301 p.n.e. Jednak Demetrios zbudował trzynastorzędowe statki. Szesnastorzędowa Hekkaidekere ( ἑκκαιδεκήρης ) stanowiła wtedy punkt kulminacyjny rozwoju statku, który miał być praktyczny. Z drugiej strony dwudziesto-, trzydziesto- i czterdziestorzędowe statki zbudowane później przez Ptolemeuszy były prawdopodobnie tylko eksponatami, które zostały zbudowane tylko w bardzo małych ilościach.

Nawet Diadochi mieli stałą armię, która była mobilna i zawsze gotowa do akcji. W czasie wojny została uzupełniona przez dużą liczbę osadników wojskowych ( κάτοικοι κληροῦχοι , katoikoi klērouchoi ), których w miastach osiedlił Seleuk , a na wsiach zasiedlił Ptolemeusz. Dzięki systemowi osadników wojskowych hellenistyczni władcy osiągnęli jednocześnie dwa cele: z jednej strony pensje mogły być opłacane w całości lub w części z dochodów z ziemi wybudowanej przez żołnierzy w czasie pokoju, rozbudowana administracja i współpraca -sfinansował ciągłe wojny. Osadnicy wojskowi byli w większości greckimi imigrantami i sami budowali dla nich nowo założone miasta, ale zatrudniano również najemników i - początkowo tylko sporadycznie, później regularnie - włączano do falangi miejscowe oddziały .

biznes

Aleksandria była gospodarczym i kulturalnym centrum świata hellenistycznego

Według wielu uczonych podboje Aleksandra na wschodzie wyzwoliły świat grecki z kryzysu, w który wszedł przez przeludnienie, zubożenie mas, spadek handlu i ekstremalne gromadzenie bogactw w rękach nielicznych. Podbite tereny stwarzały możliwości emigracji i rozwoju handlu z Orientem. Intensyfikując handel i zwiększając eksport, zapoczątkowali okres prosperity, choć stosunkowo krótki, co oczywiście zostało wkrótce przerwane przez wojny diadochowe.

Imperia diadochenów prowadziły systematyczną politykę gospodarczą, której podstawą było dobrze zorganizowane aż do najdrobniejszego szczegółu rolnictwo. Macedończycy uprawiali winorośl w domu w Seleucydach, Babilonii , podczas gdy Egipt stał się najważniejszym eksporterem zboża we wschodniej części Morza Śródziemnego dzięki nowoczesnym metodom uprawy. Dla Cesarstwa Ptolemeuszów, którego władcy otrzymywali około jednej trzeciej dochodów z rolnictwa, znaleziska papirusowe sugerują prawdziwą gospodarkę planowaną przez państwo . Papirus zrobiony z Tebtunis podsumowuje zasadę tego systemu ekonomicznego, który sięga czasów faraonów :

Nikt nie ma prawa robić tego, co chce, bo wszystko jest dobrze zorganizowane.

Eliminując korupcję, bezczynność gospodarczą i często chaotyczne inicjatywy prywatne, Egipt stał się najbogatszym krajem, a król ptolemejski najbogatszym człowiekiem w starożytnym świecie. Skorzystał nie tylko z włączenia bogatych okręgów świątynnych, które wcześniej tworzyły rodzaj państwa w państwie. Jej stolica Aleksandria pozostała największym ośrodkiem handlowym w znanym wówczas świecie aż do czasów cesarza rzymskiego Augusta .

Tetradrachma z okresu hellenistycznego

Również bicie monet znajdowało się pod kontrolą króla. Najpierw był standard monety attyckiej , podstawa hellenistycznego systemu monetarnego, później imperium ptolemejskie, którego drugim najważniejszym portem fenickiego miasta Tyr był fenicki zakon Münzfüß. W obiegu znajdowały się monety wykonane ze złota dla celów polityki zagranicznej, srebra dla poddanych pochodzenia greckiego i brązu na użytek miejscowych. Wymiana walut, podobnie jak bankowość jako całość, była w rękach państwa. W Egipcie królewski bank państwowy ( βασιλικὴ τράπεζα , basilikē trapeza ) przetwarzał zagraniczne transakcje finansowe za pośrednictwem swojego głównego biura w Aleksandrii, a płatności krajowe za pośrednictwem licznych oddziałów w całym imperium. Bank na wyspie Delos miał również znaczenie międzynarodowe . Wszystkie transakcje bankowe dokumentowano pisemnie za pomocą systemu księgowego opracowanego w Atenach.

Magazyny królewskie ( θησαυροί , thēsauroi ) również odgrywały ważną rolę w życiu gospodarczym monarchii hellenistycznych . Oprócz handlu naturalnymi produktami, takimi jak zboże, oferowali również liczne usługi finansowe. Dochody z magazynów wraz z dochodami z majątków koronnych , którymi kierował pewien idiolog ( ἰδιολόγος ), cła i podatki pobierane przez dzierżawców podatkowych ( τελώναι , telōnai ) stanowiły podstawę budżetu państwa. Obejmowały one najważniejsze elementy utrzymania dworu, opłacenie żołnierzy i urzędników, budowę floty oraz wydatki na politykę zagraniczną, takie jak daniny. Uchylanie się od płacenia podatków było karane więzieniem lub sprzedażą w niewolę .

W sektorze komercyjnym więcej swobody mieli prywatni przedsiębiorcy. Było to jednak ograniczone przez rozległe regulacje monopolistyczne. Państwo było odpowiedzialne za podstawowe produkty spożywcze, takie jak olej, sól, ryby, piwo, miód i daktyle, produkcję papirusu, tekstyliów, szkła i przedmiotów luksusowych oraz transport, ale także handel zagraniczny. Państwa hellenistyczne chroniły własne gospodarki cłami sięgającymi nawet 50 procent i osiągały znaczne nadwyżki w handlu zagranicznym, nie tylko poprzez ekspansję handlu ze Wschodem. Seleucydzi korzystali ze swojego dogodnego położenia na Jedwabnym Szlaku i stale rozbudowywali szlaki transportowe i porty. Najważniejszymi towarami eksportowymi Imperium Seleucydów byli niewolnicy. Ponieważ z powodu pańszczyzny we własnym kraju nie było potrzeby niewolnictwa, więźniów z podbitych miast sprzedawano do Grecji i Włoch. Jednak wraz z powstaniem Rzymu przepływy handlowe przesunęły się z drugiej połowy II wieku p.n.e. Stopniowo: towary produkowane na Wschodzie były teraz wysyłane bezpośrednio do Włoch, głównie z pominięciem Grecji.

Społeczeństwo i struktura społeczna

Imperia diadochów miały dość dużą populację według starożytnych standardów: populację Imperium Seleucydów szacuje się na trzydzieści, a Imperium Ptolemeuszów na około osiem milionów. Państwa okresu hellenistycznego charakteryzowały dwie zasadnicze sprzeczności: podział na narodowości i podział na klasy społeczne.

Filon z Aleksandrii jest ważnym źródłem informacji o hellenistycznym Egipcie (reprezentacja fantasy z 1584 r.)

Ważniejszym kontrastem był kontrast między Grekami a Orientami. Filon z Aleksandrii zaświadcza o istnieniu społeczeństwa dwuklasowego: Egipcjan karano batem, Greków tylko kijem. Diadochi w dużej mierze zrezygnowali z równości obu grup promowanych przez Aleksandra i wkrótce rozdzielili urzędników lokalnych i greckich. Seleukos zrezygnował z naczelnego dowództwa wojskowego lokalnych satrapów na rzecz strategów greckich, a Ptolemeusz powstrzymał się od budowania swojego aparatu wojskowego i administracyjnego wyłącznie na miejscowej ludności, której pozwolono ponosić polityczną odpowiedzialność jedynie na poziomie burmistrza wioski . Pasuje do tego obrazu społeczeństwa apartheidu , w którym małżeństwa mieszane były zakazane, a każda część populacji podlegała własnemu prawu. Procesy między ludźmi z różnych grup etnicznych toczyły się przed specjalnymi sądami. Kontrast etniczny między imigrantami a mieszkańcami Wschodu był więc jeszcze większy i ważniejszy niż ten między niewolnikami a wolnymi. Ale nie więcej niż jeden procent ludności był pochodzenia greckiego.

Diadochi i ich następcy chcieli wzmocnić element grecki w swoich państwach i dlatego faworyzowali imigrantów, których z czasem przybyły setki tysięcy. Grecy weszli do służby królewskiej jako żołnierze lub urzędnicy państwowi i osiedlili się w greckich miastach na wschodzie, w których natychmiast otrzymywali obywatelstwo jako obywatele prywatni, jako kupcy, handlarze lub jako chłopi zobowiązani do służby wojskowej ( Katöken ), ponieważ które otrzymali przydział ziemi. Do wojska zabrano też Galacjan i Żydów , miasta też zabrały Żydów i Fenicjan . Różnice między Grekami imigrantów wkrótce wyrównane: lokalne tradycje zmalała i all-grecki lingua franca pojawiły się, w κοινή , Koine . O jego znaczeniu świadczy fakt, że Stary Testament został przetłumaczony na ten język, a nawet w nim napisano nowy . Rozwój standardowego języka greckiego w okresie hellenistycznym położył podwaliny pod późniejsze rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa .

Najdłużej niezależni kulturowo pozostawali Macedończycy. Jednak termin „macedoński” szybko stał się terminem klasowym i był później używany przez samych Żydów. Przynależność do kultury greckiej była celem wielu mieszkańców Wschodu. W ten sposób Manethon , który sporządził listę faraonów , nazwał przodków Greków i Egipcjan braćmi, podczas gdy król Pyrrus z Epiru wywodził swe panowanie od Achillesa . Nawet Rzymianie powoływali się na rzekome pokrewieństwo przed Seleukosem poprzez swoich legendarnych trojańskich przodków. Powszechnie używano słowa filozofa Izokratesa . Stwierdzono:

Nie jest się Grekiem z urodzenia ( γένος , genos ) i wyglądu ( φύσις , physis ), ale z powodu rozumu ( διάνοια , dianoia ) i wykształcenia ( παίδευσις , paideusis ).

Na dłuższą metę ułatwiało to mieszanie Greków i Orientów, pomimo sztywnego podziału grup etnicznych. W Dolinie Nilu Grecy zostali zegipowani, a Egipcjanie zhellenizowani. Ptolemeusz okazał się szczególnie przychylny wobec Fellahów , prawdopodobnie przede wszystkim w celu zapobieżenia ewentualnym powstaniom. W każdym razie dobrobyt egipskich chłopów we wczesnym okresie diadochów wzrósł tak bardzo, że Fellache zarabiał więcej niż grecki robotnik na Delos . Ograniczona hellenizacja miała miejsce w Mezopotamii. Jedynym wyjątkiem jest Seleukia Ctesiphon , gdzie obywatelstwo otrzymali tylko Grecy. Ale już pod koniec II wieku p.n.e. W Mezopotamii nie ma prawie żadnych greckich imion.

Stratyfikacja społeczna odgrywała znacznie mniejszą rolę niż kontrast między różnymi narodowościami. Na początku nie było szlachty w prawdziwym tego słowa znaczeniu. Grecy dopiero co wyemigrowali, więc z trudem mogli pochwalić się osiągnięciami swoich przodków, a znaczenie rodzimej szlachty, która początkowo była jeszcze obecna w Persji, szybko zmalało. Było to również w interesie władców hellenistycznych, których aparat biurokratyczny polegał na przyznawaniu urzędów według sprawności, a nie według urodzenia. Dlatego rangi nadawane przez króla początkowo nie były dziedziczne. Zamiast tego burżuazja wzbogaciła się dzięki handlowi na duże odległości, zwłaszcza w Imperium Seleucydów.

Arsinoë II (z tyłu) ze swoim bratem Ptolemeuszem II, który nosi królewską opaskę

W niewolnikami w wielu częściach świata hellenistycznego były prawdopodobnie mniej liczne, a także mniejsze znaczenie niż w innych państwach starożytnych. Przynajmniej w przypadku Egiptu można z pewną pewnością założyć, że niewolnictwo ma niewielkie znaczenie gospodarcze i społeczne, ale liczba niewolników w Imperium Seleucydów jest trudna do określenia. Praca na farmie była wykonywana przez chłopów , laojów , którzy nie byli prawnie uważani za niewolników. Małżeństwa między wolnymi i niewolnymi były stosunkowo powszechne. Oprócz niewolników świątynnych ( ἱεροδοῦλοι , Hierodulen ) w prywatnych gospodarstwach zamożnych Greków znajdowali się niewolnicy, więc rzadko zajmowali się produkcją. Były uważane za towary luksusowe i dlatego podlegały specjalnemu podatkowi. Okup niewolników został dokonany dopiero około 200 roku p.n.e. Pospolity. Z kolei jeńcy wojenni w statusie niewolników byli już wśród diadochów. Pracowali oni głównie w królewskich kamieniołomach i kopalniach. Kilka buntów niewolników zostało poświadczonych za hellenizm, w tym na Sycylii i Attyce.

Pozycja kobiet w okresie hellenistycznym była stosunkowo dobra w porównaniu z okresem klasycznym. Uzyskali prawo do samodzielnego prowadzenia firm i składania zeznań w sądzie we własnym imieniu. Mieli również dostęp do wszystkich poziomów edukacji szkolnej. Kobiety uczęszczały do gimnazjum , pracowały jako poetki lub filozofki i organizowały się we własnych stowarzyszeniach. Jak pokazują inskrypcje z Azji Mniejszej, Sparty i Cyreny, kobiety wyrobiły sobie markę poprzez fundacje i objęły urzędy polityczne. W Delfach i Priene kobiety pełniły nawet funkcje archontów . Ponadto ważne kobiety otrzymały obywatelstwo obcych miast. Królewskie kobiety, takie jak Arsinoe II , córka Ptolemeusza, a później Kleopatra , brały nawet czynny udział w polityce. Jednak nowonarodzone dziewczynki nadal były narażone znacznie częściej niż chłopcy. Jednak ten los rzadko spotykał córki niewolnic, ponieważ ludzie niewolni byli na ogół pożądani jako dobra luksusowe.

Religia i kult

Diadochi pozwalali swoim poddanym czcić rodzimych bogów. W obcych religiach Azji i Egiptu istniała tendencja do rozpoznawania własnych kultów i bóstw. Prawdopodobnie najbardziej doniosłą innowacją w polityce religijnej było wprowadzenie przez Ptolemeusza synkretycznego kultu Sarapisa . Sarapis był fuzją egipskich bogów Ozyrysa i Apisa oraz greckiego ojca Zeusa . Jednocześnie pożyczał od Dionizosa i Hadesa . Według Interpretatio Graeca coraz bardziej utożsamiano innych greckich i orientalnych bogów, na przykład bogini żniw Demeter z Izydą , żoną Ozyrysa. Ci nowi synkretyczni bogowie nie byli już związani z żadną polis ani ojczyzną; natychmiast spotkały się z międzynarodowym podziwem. Kult Sarapisa rozprzestrzenił się na całym Morzu Egejskim. Kulty inauguracyjne i odkupieńcze, wzorowane na modelu egipskim, utworzyły ponadregionalne bractwa, prekursorów kościołów, które rozprzestrzeniły się na cały region Morza Śródziemnego. Do wpływów syryjskich należy dodać rozprzestrzenianie się kultu Adonisa w zhellenizowanej formie. Frygia przyczyniła się do kultu Wielkiej Matki Kybele , a nawet Jahwe pojawił się w postaci Sabaziosa , postaci Dionizjusza.

Podczas gdy Seleukos nadał miejscom kultu ich własny status prawny i zezwolił na samorząd zorganizowany przez zgromadzenie świątynne ( ἐκκλησία , ekklēsia ) i stowarzyszenia kultowe, Ptolemeusz starał się zintegrować bogate sanktuaria Egiptu ze swoim aparatem administracyjnym. Ptolemeuszowie pozwalali się czcić w świątyniach jako σύνναοι θεοί ( synnaoi theoi ) i sami mianowali kapłanów.Greccy inspektorzy przejęli nadzór nad gospodarką świątynną , pojawiali się nawet kapłani greccy. Dochody świątyń były opodatkowane, a ich prawo azylu ograniczone, ale sam kult został w dużej mierze zachowany w swojej przedhellenistycznej formie.

Diadochi cieszyli się boskimi zaszczytami nie tylko w Egipcie. Hymn do Demetriosa, syna Antygona, napisany około 291 roku z okazji jego powrotu do zajmowanych przez niego Aten , daje rzadki wgląd w towarzyszącą mu retorykę:

Raduj się, synu potężnego boga Posejdona [aluzja do wspomnianej wyżej floty] i Afrodyty [pochlebstwo nad jego urodą] . Ponieważ inni bogowie są daleko, albo wcale nie istnieją, albo nie dbają o nas. Ale widzimy cię teraz, nie zrobioną z drewna czy kamienia [jak kultowe wizerunki w świątyniach] , ale naprawdę.

Oprócz takich zaszczytów – czasem spontanicznych, ale w większości uzgodnionych z władcą – ze strony Poleis, Ptolemeuszy, Seleucydów, a później Attalidów, w całym cesarstwie zadekretował kult dynastyczny. Już w 324 Aleksander poprosił miasta greckie, aby czciły go jako syna Zeusa. Aleksander już uczcił swój powrót z Indii wystawnym świętem opartym na micie Dionizosa ( komos ). Sam Dionizos miał odegrać w następnym okresie ważną rolę w hellenistycznym kulcie władców. Jego cechy osobowości pozwalają mu przyjąć wszystkie możliwe elementy elementów trackich, azjatyckich i egipskich, zwłaszcza tych bogów, którzy zmarli młodo i zostali wskrzeszeni i ofiarowani jako przebłaganie za zbawienie ludzkości, a następnie triumfowali nad śmiercią. Pod Ptolemeuszem XII. Kult był tak dominujący w Egipcie, że królowi nadano przydomek Neos Dionizos .

Diadochen również postawił na mit Dionizosa, a później kult Aleksandra kontynuował swoje centrum w ptolemejskim Egipcie. Grobowiec Aleksandra ( σῆμα , uformowany Sema ) w Aleksandrii. Promowali także legendy o swoim boskim pochodzeniu. Wkrótce stało się powszechne, że Herakles był przodkiem Ptolemeuszy, a Apollo przodkiem Seleucydów. Chociaż w Macedonii nie było kultu władcy, wkrótce praktykowano go na dużą skalę w pozostałych dwóch królestwach. Ptolemeusze mieli już bardzo wcześnie kult dynastyczny (za Ptolemeusza II ), podczas gdy w Imperium Seleucydów był to prawdopodobnie dopiero za czasów Antiocha III. podjęto odpowiednie kroki. W tym czasie powstała instytucja arcykapłana ( ἀρχιερεύς , archiereus ), którą wkrótce przejęli Ptolemeusze , której obszar odpowiedzialności obejmował także kult władców obok zadań administracyjnych, które były nie wiadomo szczegółowo. Na cześć hellenistycznych władców regularnie odbywały się festiwale wzorowane na igrzyskach olimpijskich , które przyciągały gości z całego świata. Jednak z wyjątkiem Izydy akceptacja obcych bogów w powierzchownie zhellenizowanej Mezopotamii była mniejsza niż w innych częściach Imperium Seleucydów.

Popiersie Sarapisa

W okresie hellenistycznym grecko-macedońskie idee świata bogów spotykały się z lokalnymi kultami orientalnymi, co skutkowało specyficznymi wzajemnymi wpływami. Politeistyczna postawa monarchów umożliwiła koegzystencję. Aleksandria była domem dla największej społeczności żydowskiej poza Jerozolimą. Po niepewnych wieściach (bo była to żydowska apologetyka), aleksandryjscy Żydzi utworzyli własną politeuma z pewnymi przywilejami. Prace nad Septuagintą , grecką wersją Starego Testamentu, również rozpoczęły się w okresie hellenistycznym . Najstarsza pozabiblijnego konto z Exodus pochodzi z aegyptiaca z Hekatajos z Abdery (około 300 pne). W swoim dziele, napisanym na dworze Ptolemeusza, donosi, że Żydzi zostali wypędzeni z Egiptu podczas zarazy i doprowadzeni do Judei przez ich mądrego prawodawcę (biblijnego Mojżesza ?). Pisma Hekatajosa najwyraźniej wpłynęły także na Manethona, który w podobny sposób pisał o pochodzeniu Żydów. Ogólnie rzecz biorąc, Żydzi zostali poddani procesowi hellenizacji, który, częściowo dzięki wsparciu Seleukosa i pierwszych Seleucydów, doprowadził do szerokiej równości z Grekami. Tak powstał judaizm hellenistyczny .

Nowe orientalne religie wtajemniczenia i odkupienia z ich mistyczno-orgiastycznymi kultami z czasem nabierały coraz większego znaczenia w królestwach diadochów i wypierały zarówno olimpijskich bogów Greków, jak i racjonalne myślenie. Czasami mistycyzm zagrażał nawet porządkowi publicznemu. Oflagowana została również działalność gospodarcza. W obliczu zmniejszającej się wolności politycznej obywateli polis, wysokich podatków oraz permanentnych wojen i wojen domowych - Babilon powstał w II wieku p.n.e. Dziewięciokrotnie podbijani przez obce armie w samym tylko BC - ludzie zwracali się do magii, astrologii i prywatnych bogów patronów, aby móc wpłynąć na ich losy ( Tyche ) przynajmniej w małej skali. Religia stała się sprawą prywatną, jedynie kult władcy pozostał elementem łączącym. Ten rozwój przygotował grunt pod rozprzestrzenienie się chrześcijaństwa , kolejnej ze wschodnich religii zbawienia, która obiecywała więcej wewnętrznego ducha, ponieważ wydawała się dziwna i egzotyczna.

Nauka i badania

Filozof Epikur był współczesny diadochi

Okres diadochów zapoczątkował ożywienie w nauce i technice okresu hellenistycznego, z którego miała skorzystać epoka nowożytna. Alexanderzugowi towarzyszyli już geodeci, których zapisy miały ogromne znaczenie dla geografii . Niektóre z najważniejszych nurtów filozoficznych rozwinęły się w hellenizmie (patrz na przykład stoa , epikureizm i peripatos ), ale w tym produktywnym okresie rozwijały się także matematyka , sztuka i medycyna .

Od czasów diadochów Aleksandria ze swoim Museionem i przynależną do niego biblioteką aleksandryjską stała się ośrodkiem nauki greckiej , przy czym główną rolę odgrywała polityka mecenatu Ptolemeuszy. Museion, mieszczący się w pałacowej dzielnicy miasta, najlepiej porównać do nowoczesnego uniwersytetu . Z salą wykładową, foyer zachęcającym do dyskusji filozoficznych oraz wspólną jadalnią miejscowych filologów tworzył centrum nauki i kultury. Oprócz filozofii pod kierunkiem arcykapłana wykładano nauki przyrodnicze i medycynę. Tutaj w pełni zrealizowała się matematyka geograficzna, a także znaczący wkład w filozofię i astronomię . Lekarze aleksandryjscy, mianowicie Herofilos i Erasistratos , jako pierwsi odważyli się zagłębić w wyczerpujące badania anatomii człowieka i przeprowadzić sekcję tych, którzy zostali za to straceni. Pracował tu także Eratostenes . Podobnie jak inni ówcześni naukowcy, pisarze i artyści korzystał z tego, że mógł swobodnie wybierać, gdzie pracuje. Stworzyło to międzynarodową klasę uczonych, którzy wkrótce zakwestionowali drwiny satyryków. W bon mot z Athenaios (22d) porównano je z ptakami, które tuczyły się w klatce Museion i bawiły króla swoją kłótnią.

Biblioteka dołączona do Museion zawierała do 500 000 rolek. Przede wszystkim przyczynił się do nich Ptolemeusz II , syn i następca Ptolemeusza, aby podnieść jego prestiż. Zebrał pisma Greków, Chaldejczyków , Egipcjan, Rzymian i Żydów, nabył bibliotekę filozofa Arystotelesa, który zmarł na początku wojen diadochalnych, i kupił inne książki, zwłaszcza w Atenach i Rodos. Kallimach napisał pierwszy katalog biblioteczny, pierwszym kierownikiem biblioteki był Zenodot z Efezu . Wielka biblioteka Aleksandrii wzbudziła ambicje władców Pergamonu, który dopiero oddzielał się od imperium Seleucydów. Oni też zaczęli zbierać książki i kazać je kopiować. Obchodzili zakaz eksportu papirusu ( chartae ) nałożony przez Ptolemeusza II , używając nowego rodzaju pergaminu .

Arystarch stworzył heliocentryczny światopogląd

Nawet jeśli stolica Ptolemeuszy była przez nich systematycznie rozwijana w centrum kulturalne świata hellenistycznego, inne miasta nie przeoczyły. Zwłaszcza ojczyzna grecka była wielokrotnie przekazywana przez Diadochi. Seleukos oddał do biblioteki Peisistratos, która została porwana z Aten przez perskiego króla Kserksesa I 200 lat wcześniej . Aby wpłynąć na greckie społeczeństwo na swoją korzyść, Diadochi wspierali finansowo Poleis poprzez fundacje i budynki, takie jak Olimpijski w Atenach. To pozorne wsparcie życia kulturalnego i sytuacji finansowej miast kontrastowało z ich daleko idącym ubezwłasnowolnieniem politycznym. Samorząd miasta został zachowany tylko w środku. Polityka zagraniczna, wojsko i podatki były teraz sprawą władców diadochów, którzy mimo wszystko traktowali miasta ze względną ostrożnością. W ten sposób kultura i nauka mogły się w nich rozwijać w okresie hellenistycznym w sposób, który uczynił hellenizm współczesną epoką starożytności.

Astronomiczne dzieło Eudoksosa z Knidos († 352 p.n.e.) kontynuował w III wieku Arystarch († 230 p.n.e.), który ustanowił heliocentryczny światopogląd i rozpoznał obrót ziemi, oraz Eratostenes († 202 p.n.e.), który obliczył ich obwód i stworzył system długości geograficznych . Już za czasów Aleksandra Pyteasza żeglował po Morzu Północnym i odkrył Brytanię . Ptolemeusz II , syn Ptolemeusza Diadocha, wysłał posłów do Indii i zbadał wnętrze Afryki . Poczyniono również wiele postępów w dziedzinie technologii, które kilka dekad później umożliwiły ich ważne wynalazki dla Archimedesa i Herona z Aleksandrii . Już w czasach diadochów Demetrios Poliorketes zbudował machinę oblężniczą znaną jako Helepolis ( ἑλέπολις ), za pomocą której zaatakował Rodos .

Literatura i filozofia

Menander wznowił komedię

Ogólnie można powiedzieć, że literatura hellenistyczna poruszała się w ramach znanych już gatunków ( dramat , elegia , epigramat , epopeja , hymn , poezja itp.), ale rozwijała ją i przerabiała.

Literatura hellenizmu wydała kilka znaczących dzieł. Przede wszystkim należy wymienić pisma Kallimacha , najważniejszego poety aleksandryjskiego, i jego uczniów, wśród nich Apolloniosa z Rodos , który napisał swoje słynne dzieło o sadze Argonautów (Ἀργοναυτικά, Argonautika ), mieszance poezji bohaterskiej i miłosnej. Poeci zgromadzeni w Museion w Aleksandrii kultywowali styl dworski i estetykę L'art-pour-l'art ; przetrzymywano ich na dworze, owszem, kierowani „sznurem”, a ich praca wydaje się być zupełnie oderwana od społeczeństwa. Sycylijski Teokritos był twórcą gatunku poezji bukolicznej, czyli wierszy pasterskich, które do dziś świadczą o jego głębokim uczuciu natury.

Podczas gdy komedia attycka była przede wszystkim satyrą polityczną i społeczną o schematycznej fabule, komedia hellenistyczna wprowadziła na scenę postacie. Miłość stała się główną siłą napędową uwikłań. Komedia wniosła na scenę wrażenia i sytuacje, które wcześniej nie były literackie. Szczególnie ważny na tym obszarze był Menander , który pełnił funkcję Efeba wraz z filozofem Epikurem w Atenach . Zachowało się tylko kilka jego kawałków; Zaprojektowane przez niego kroje weszły jednak w czasy nowożytnej Europy poprzez literaturę łacińską i pojawiły się ponownie u Moliera .

Tylko powieść (przygodowa, miłosna, podróżnicza) jest uważana za oryginalny rozwój okresu hellenistycznego. W przeciwieństwie do starszych gatunków jest w prozie , co wskazuje na odbiór czytelniczy zamiast na publiczne wykonanie, a tym samym na upowszechnienie prywatnej kultury książki w miastach. Romantycznie przemieniona powieść Aleksandra cieszy się wielką popularnością aż do czasów współczesnych. W średniowieczu była to najbardziej rozpowszechniona książka, nawet po Biblii, i czytano ją od Europy po Azję Południowo-Wschodnią. Dużym zainteresowaniem cieszyły się także dzieła historyków Aleksandra .

Większość hellenistycznej historiografii zaginęła już w starożytności, gdyż później nie odpowiadała już gustom publiczności, co utrudnia rekonstrukcję historii wydarzenia. Najważniejszym wyjątkiem jest Polibiusz , z którego w II wieku p.n.e. Dzieło powstałe w III wieku p.n.e. i obejmowało lata 220-146, zachowały się większe fragmenty. Uważany jest za jednego z najważniejszych historyków starożytnego świata. Pod sam koniec ery, około 50 roku p.n.e. Następnie Diodor napisał historię uniwersalną, z której również zachowały się znaczące fragmenty. Prace większości innych historyków hellenistycznych można zrozumieć jedynie poprzez bezpośrednie i pośrednie cytaty z autorów z epoki imperialnej, takich jak Plutarch , Arrian , Appian , Atenajos i Kasjusz Dion .

Procesowi przekształcania się literatury sprzyjała nowa forma edukacji publicznej, jaką były szkoły publiczne, a przede wszystkim rozbudowany system biblioteczny okresu hellenistycznego. Wspomniane biblioteki po raz pierwszy umożliwiły naukowcom i pisarzom na szeroką skalę czerpanie z materiałów już przeanalizowanych i zajmowanie się nimi. W rezultacie jednak rozpowszechniło się myślenie zorientowane filologicznie, zorientowane na gatunki i style z przeszłości, które utrudniało twórczość. W ten sposób literatura stawała się w coraz większym stopniu sprawą ekspertów.

Myślenie filozoficzne III wieku p.n.e. Przed naszą erą charakteryzowała się przede wszystkim próba uzbrojenia ludzi, zwłaszcza mądrych, wewnętrznie przeciwko szerzącej się niepewności, przeciwko wojnom, powstaniom, katastrofom i skutkom licznych wygnań. Dotyczy to zarówno twórczości Epikura i Zenona, jak i ich szkół. Nawet jeśli Ateny pozostały miastem filozofów, w Aleksandrii ceniony był przede wszystkim stoicyzm z jego deterministycznym światopoglądem; nadał królewskości filozoficzne, „racjonalne” uzasadnienie. Chociaż niektórzy królowie Seleucydów czerpali inspirację z Epikura, jego dzieło wydaje się być mniej popularne, ponieważ „tylko” wymagał od królów zagwarantowania bezpieczeństwa i pokoju. Zwyczaj królów, by towarzyszyć filozofom jako doradcom i quasi-wyznawcom i powierzać im wychowanie książąt w Museion, czynił dyscyplinę dobrym źródłem utrzymania i znacząco przyczynił się do zachowania i szerokiego rozpowszechniania myśli filozoficznej, ale Myślenie teoretyczne okazało się korzystne jako szkodliwe, ponieważ prowadziło do preferowania filozofii praktycznej (moralnej).

W rezultacie różne nurty filozofii, nauk przyrodniczych i filologii połączyły się w szkole aleksandryjskiej aż do czasów Ptolemeusza VIII w 145 p.n.e. Wielu greckich i żydowskich uczonych zostało wygnanych z Aleksandrii.

Urbanistyka i sztuki piękne

Model miasta Pergamon ( Pergamonmuseum Berlin)

Hellenizm zmienił także ramy sztuki i architektury Greków. Aleksander Wielki, a po nim władcy hellenistyczni, założyli dużą liczbę miast według planów geometrycznych, które wymagały świątyń, szkół średnich , teatrów i placów, dając tym samym szerokie możliwości rozwoju architektom i rzemieślnikom. Ich rezydencje stały się ośrodkami sztuki dworskiej, w której centrum znajdował się sam władca. Szczególnie imponującym przykładem takiego miasta mieszkalnego jest Pergamon . Ale miejskie klasy wyższe również coraz bardziej obawiały się o swoją sławę, a ich pracę dokumentowano honorowymi pomnikami. Domy bogatych straciły swoją pozbawioną ozdób, zewnętrznie zamkniętą formę; Powstały liczne warianty willowe w stylu perystylowym .

Ukierunkowanie miast na potrzeby rezydencji z jednej strony, az drugiej strony na potrzeby rozwijającego się handlu dalekosiężnego doprowadziło do odpolitycznienia miast. Teatr i agora straciły funkcję miejsc zgromadzeń ludowych; Zwłaszcza w syryjskich miastach handel rozprzestrzeniał się w coraz większej liczbie kolumnad wzdłuż głównych ulic, a później w krytych salach z kolumnami - prekursorów późniejszych suków (bazarów). Nowo założone miasta egipskie nie miały żadnej autonomii; tylko Aleksandria pozostała placówką Grecji w dziwnym środowisku.

Rozprzestrzenianie się bogactwa stworzyło duży rynek dla sztuki, w tym drobnej sztuki i rękodzieła, takiego jak małe ołtarze domowe, dekoracyjne malowidła ścienne itp. Jedną z zasadniczych cech sztuki hellenistycznej jest jej masowa produkcja handlowa w dużych warsztatach rzeźbiarzy, malarzy, dekoratorów , dłutarze lub złotnicy . Nadworny rzeźbiarz Aleksandra, Lysippus , stał się znany ze swojej ogromnej produktywności i wielkiej dbałości o szczegóły.

Fragment gigantomachii na Ołtarzu Pergamońskim (Muzeum Pergamońskie w Berlinie): Gaja prosi Atenę, by oszczędziła jej synów

Sztuka okresu hellenistycznego różniła się od swoich poprzedników przede wszystkim intensywnym zaangażowaniem w sprawy Orientu i barbarzyńców. Na przykład we wschodnim Iranie rozwinęły się formy mieszane między sztuką grecką i orientalną. Jednocześnie zwłaszcza rzeźba charakteryzowała się wzmożonym dążeniem do realizmu, obejmującym także bliższą obserwację przyrody i przedstawienie niższych warstw, mało dostrzegane w okresie klasycznym, a które w niektórych przypadkach przechodziły w groteska. Jednocześnie sztuka hellenistyczna naładowana była coraz większą liczbą symboli, m.in. B. z przedstawieniami puttów .

Istotnymi cechami sztuki hellenistycznej są elementy stylu ekspresjonistycznego i patetyczne motywy (przykłady: pijany starzec i barberyński faun , zarówno w Glyptotekach ), jak i postaci wychodzące w przestrzeń. Jest to szczególnie widoczne w dramatycznym zarządzaniu figurami rzeźbiarzy pergameńskich. Jacob Burckhardt ukuł termin barok pergameński dla poruszającego, emocjonalnego stylu tych rzeźb .

Wybitne dzieła sztuki hellenistycznej można wymienić przede wszystkim: anatemy Galów Attalosa I (przekazywane w rzymskich kopiach, znane są Gali umierający i Gal, który zabija swoją żonę ), Ołtarz Pergamoński w Berlinie, Nike z Samotraki, Afrodyta von Melos (także Wenus z Milo , obie w Luwrze) oraz, jako jedno z ostatnich wielkich dzieł sztuki hellenistycznej, grupa Laokoona w Rzymie.

Ponadto wspieranie suwerennego wyrażania siebie było ważną funkcją sztuki hellenistycznej. Poprzez użycie boskich atrybutów podkreślono wybitną pozycję i zwycięstwo monarchów. Nie zawsze jednak oznaczało to idealizację. Na przykład ich indywidualne cechy zostały silniej podkreślone na monetach.

Następstwa

Chrześcijaństwo było najbardziej doniosłym następstwem hellenizmu

Hellenizm nadal obowiązywał po zakończeniu monarchii hellenistycznych w 30 rpne. Chr. Dalej po. Największe znaczenie miała z pewnością hellenizacja Orientu, zapoczątkowana podbojem Persji przez Aleksandra Wielkiego i związany z tym rozwój cywilizacji greckiej, która miała ukształtować obszar dawnego Imperium Aleksandra aż do czasów islamu. ekspansja w VII wieku. Nawet jeśli niektórzy Grecy mieszkali na Bliskim Wschodzie przed Aleksandrem, rozwój ten został zintensyfikowany przez Aleksandrzuga. W Syrii, Azji Mniejszej i Egipcie język grecki był głównym językiem komunikacji przez wieki po rozpadzie królestw diadochalnych. Nie należy też lekceważyć wpływów greckich na Cesarstwo Rzymskie, które zyskało polityczną hegemonię nad światem hellenistycznym, ale nie tylko pozostawiło autonomię kulturową, ale otworzyło się na kulturę grecką. Znajomość języka i literatury greckiej stała się znakiem rozpoznawczym wykształconego Rzymianina.

Choć w okresie hellenistycznym istniało jeszcze wielu demokratycznie ukonstytuowanych Poleis, politycznie rzecz biorąc, wraz z hellenizmem rozpoczęło się zwycięstwo monarchii nad polisdemokracją okresu klasycznego, której ostatnią znaczącą formą były kraje związkowe okresu hellenistycznego . Również Cesarstwo Rzymskie ostatecznie przekształciło się z republiki w monarchię – częściowo dzięki przyjęciu hellenistycznych form rządów – które na przestrzeni wieków coraz bardziej upodabniało się do królestwa imperiów diadochalnych, nie tracąc nigdy całkowicie swojego szczególnego charakteru. Hellenizm nadal oddziaływał także w sferze religijnej. Kulty orientalne, takie jak kult Mitry , który pod wpływem greckim często przybierały formy synkretyczne , rozprzestrzeniły się w całym Imperium Rzymskim. Hellenizm zyskał również znaczny wpływ na wczesnym etapie judaizmu i chrześcijaństwa, które się z niego rozwinęło – apostoł Paweł z Tarsu był całkowicie zhellenizowanym Żydem, a językiem Nowego Testamentu i większości ojców wczesnego kościoła był język grecki. Chrześcijaństwo stało się rzymską religią państwową pod koniec IV wieku, a później rozprzestrzeniło się na cały świat. Była to prawdopodobnie najbardziej wpływowa spuścizna hellenizmu.

Ocena epoki

Od starożytności do XIX wieku hellenizm był ogólnie postrzegany dość negatywnie. Dla Plutarcha wolność zakończyła się śmiercią Demostenesa w 322 p.n.e. I tak na początku tego czasu. Okres diadochów oznaczał zatem koniec klasyki greckiej, a tym samym początek hellenizmu, postrzeganego jako proces upadku, którego osiągnięcia kulturowe w późnej starożytności pod coraz większym wpływem chrześcijaństwa były tak niedoceniane, że większość literatury hellenistycznej została utracona. Najczęściej jednak pomijano fakt, że kanonizacja tzw. klasyków nastąpiła dopiero w hellenizmie, a sam termin pojawił się dopiero w czasach rzymskich. Nie brano też pod uwagę, że zachowała się wewnętrzna autonomia greckich poleis i że ich swoboda działania w polityce zagranicznej została do tego stopnia ograniczona, że ​​nie byli już w stanie prowadzić ze sobą wojny.

Johann Gustav Droysen (około 1868) ukuł termin „hellenizm”

Pozytywna ocena okresu hellenistycznego sięga przede wszystkim historyka Johanna Gustava Droysena z XIX wieku, który opisał i sformułował hellenizm jako współczesną epokę starożytności :

Imię Aleksander oznacza koniec epoki świata, początek nowej .

Droysen, który postrzegał epokę hellenistyczną jako niezbędny warunek powstania chrześcijaństwa, zwrócił się przeciwko idealizacji okresu klasycznego i powiedział, że diadochi podjęli udaną próbę przezwyciężenia partykularnego systemu politycznego (chociaż polis nadal była ważnym jeden, oczywiście Jednostka Administracyjna) i naprawdę zawładnąć dużymi krajami politycznie i gospodarczo poprzez centralne planowanie. Ocena Droysena królestw diadochińskich jako części stosunkowo nowoczesnej, miejskiej cywilizacji światowej, która została ukształtowana przez ożywienie gospodarcze, postęp techniczny, mobilność, indywidualizm i spotkanie różnych kultur, sięga do Droysena. W XX wieku ocena ta znalazła powszechne uznanie, jak pisał w 1949 roku pisarz Gottfried Benn :

Grecki kosmos stworzył wewnętrzną formę życia dla połowy ziemi poprzez hellenizm.

Ogólnie można powiedzieć, że do tej pory nie wypracowano jednolitej oceny epoki. W 1941 r. Michael Rostovtzeff doszedł do wniosku, że pomimo konsolidacji gospodarczej, powstania dużego jednolitego rynku, wybitnych osiągnięć administracyjnych (często przejętych z Imperium Perskiego) i kulturalnych oraz obfitości innowacji rolniczych i technicznych, zasadniczy konflikt hellenistyczny świata, a mianowicie między grecką Polis a monarchią wschodnią, między prywatną inicjatywą a zarządzaną gospodarką, która powstała dzięki podbojom Aleksandra, nie mogła zostać rozwiązana. Do łatwego zwycięstwa Rzymu przyczyniłyby się destrukcyjne walki o władzę następców diadochów i zaostrzający się konflikt między coraz bogatszymi właścicielami nieruchomości i coraz bardziej apatyczną klasą robotniczą. W późnym okresie hellenistycznym interesy ekonomiczne szerokich mas zostały osłabione; coraz bardziej zwracali się ku kultom religijnym.

Amerykański historyk Peter Green w swoim obszernym, ale kontrowersyjnym studium From Alexander to Actium z 1990 r. doszedł do raczej negatywnej oceny, w przeciwieństwie do Grahama Shipleya czy Hansa-Joachima Gehrke , który również przedstawił swoją historię hellenizmu w 1990 r . W 1995 roku Alexander Demandt bronił oceny Droysena i podkreślał podobieństwa między hellenizmem a nowoczesnością. Według niego czasy imperiów diadochów są w podobnym stosunku do czasów klasycznych i archaicznych, jak epoka nowożytna do średniowiecza i starożytności. Widzi podobieństwa w ekspansji przestrzeni życiowej, ustanowieniu reżimów kolonialnych nad ludami mniej rozwiniętymi technicznie, postępie naukowym i technicznym, pojawieniu się rynku światowego i urbanizacji .

Znaczenie hellenizmu dla rozwoju nowych form polityki zagranicznej i dyplomacji jest w dużej mierze niekwestionowane. W tym czasie powstał system reguł polityki zagranicznej, który nadał stosunkom międzypaństwowym stałą formę. Ludwig Mitteis zauważył w 1900 r., że ten system reguł urzeczywistniał jedność prawa greckiego w pełnym zakresie hellenizmu grecko-macedońskiego . Tej regulacji towarzyszyła jednak niestabilność państw diadochów, co wiązało się z tym, że prawie każdy z diadochów chciał zostać wielkim zdobywcą w stylu Aleksandra Wielkiego. Według Tacyta, ormiański król Tiridates podsumował obraz siebie hellenistycznego władcy w następujący sposób:

Prywatny obywatel zasługuje na pochwałę za opiekę nad własnym domem, ale król, gdy walczy o cudzą własność.

Podczas gdy władcy hellenistyczni osiedlili się około 300 pne. Pne jednak za każdym razem walczyli przeciwko agresorowi ze swoich szeregów w zawieranych ze sobą sojuszach, mogli później zwrócić się do Rzymian, którzy w międzyczasie stali się dominującą potęgą w rejonie Morza Śródziemnego. To oni – a nie diadochi – w końcu ustanowili światowe imperium, którego nie mogli osiągnąć bezpośredni następcy Aleksandra Wielkiego. Jednak kulturowy wpływ hellenizmu pozostał nieprzerwany.

źródła

Poseidonios jest jednym z głównych źródeł dla czasów diadochi
W swoim vitae Plutarch porównał ważnych Greków i Rzymian. Miedzioryt Johanna Rudolfa Holzhalba (1723-1806).
Napis Ptolemeusza VI.
(180-145 pne)

W dużej części nie ma spójnej tradycji, więc sytuacja źródłowa hellenizmu jest jedną z najbardziej problematycznych w historii starożytnej. Historycy polegają na fragmentach (np. Hieronymos von Kardia ) lub na niecałkowicie zachowanych pismach starożytnych historyków ( Polibios , Diodorus ), papirusach (zwłaszcza egipskich), monetach, inskrypcjach i źródłach archeologicznych . Z tego powodu wiele kwestii jest kontrowersyjnych, nawet jeśli w zasadzie istnieją ramy, które jednak rodzą złożone pytania dotyczące szczegółów.

Hellenizm uważany jest za najradośniejszy okres pisarski w starożytnej Grecji. Diadochi gromadzili już dzieła współczesnych autorów w swoich bibliotekach w Aleksandrii , Antiochii i Pelli . Nie zachowały się jednak prawie żadne pisma historyczne czy filozoficzne z tego okresu. Archeolog Hermann Strasburger zakłada, że ​​stosunek dzieł zaginionych do zachowanych wynosi 40:1. Większość z tych książek najwyraźniej zaginęła w czasach bizantyjskich, ponieważ nie odpowiadały klasycznym ideałom języka, który był wówczas propagowany. Zniszczenie wielkiej biblioteki aleksandryjskiej z pewnością przyczyniło się do tej biednej tradycji.

Greccy autorzy Timaeus z Tauromenion (345–250 pne), Duris z Samos (340–270 pne) i Hieronimos z Kardia (360–272 pne), współcześni diadochom, zachowali się we fragmentach Phylarchus z Naukratis (III w.) i Posejdonios z Apamei (135–51 pne).

Dużo lepiej wygląda z Rzymianami i innymi autorami, którzy pisali w czasach rzymskich. Jednak żaden z nich nie jest współczesny diadochi, niektórzy nawet żyli dopiero po około 30 roku p.n.e. Koniec hellenizmu. Niemniej jednak Diodorus , który żył około połowy I wieku p.n.e. Napisał Chr. I traktowane przez książkę 18. swego historycznego dzieła do diadochów, w podsumowaniu Justinusa otrzymał Pompejusz Trogus i Appian , który w 2. wieku. Chr. Przegląd Seleucydów napisał ważnych źródeł, ponieważ opiera się na dobrej szablony, które zostały utracone. Również w czasach rzymskich Grek napisał Plutarch, który napisał m.in. Viten von Eumenes , Demetrios i Pyrrhus . Kronika świata Euzebiusza ma decydujące znaczenie dla chronologii okresu hellenistycznego .

Na pierwszy rzut oka źródłem mało oczywistym są teksty żydowskie w języku greckim i aramejskim. Należą do nich Flawiusz Józef , historyk wojny żydowskiej , Księga Daniela w Septuagincie oraz apokryfy, takie jak List do Arysteasza .

Dokumentalne dowody tamtych czasów są obszerniejsze niż pisemne. Oprócz inskrypcji , które zawierają głównie listy królów hellenistycznych do miast, szczególnie ważne dla historiografii są papirusy egipskie, które oceniał Michael Rostovtzeff , oraz dokumenty klinowe z Mezopotamii pierwszych Seleucydów. Szczególne znaczenie mają trójjęzyczny Kamień z Rosetty , który egipski król Ptolemeusz V 197 p.n.e. W chwili jego przystąpienia do władzy, a z którego pomocy Jean-François Champollion odczytał z hieroglifów skrypt , a archiwa egipskiej ziemianina Zenon, który był sekretarzem Dioiketes w momencie Ptolemeusza II , i składa się około 2000 dokumentów . Jednak w gorącym i wilgotnym klimacie Mezopotamii papirusy nie mogły przetrwać.

Porównanie źródeł ze znaleziskami archeologicznymi jest również ważne dla naszego obrazu hellenizmu . Pozostałości Aleksandrii, Antiochias i Seleukias, stolic wielkich imperiów diadochii, są raczej skromne, większe znaleziska dokonano w Priene , Milecie , Efezie , Heraklei nad Latmosem i Pergamonie . Znaleziska z Ai Khanoum mają ogromne znaczenie dla życia w Imperium Grecko-Baktryjskim . Szczególnie znane są nam tytuły i portrety diadochów z wizerunków monet i marmurowych popiersi.

Oś czasu

(wszystkie informacje BC)

literatura

Klasycznym przedstawieniem jest opowieść Droysena o hellenizmie, którą nadal warto przeczytać, ale jest już nieaktualna. Nowsze reprezentacje są dostępne w języku angielskim (Peter Green, Graham Shipley, Frank W. Walbank ) i francuskim (Édouard Will); Dla niemieckiego czytelnika prace Gehrkego, artykuły z historii kultury Gregora Webera oraz leksykon hellenizmu są bardzo użytecznymi wskazówkami. Poniżej wymieniono przede wszystkim prace przeglądowe, na podstawie których bibliografii można łatwo uzyskać dostęp do bardziej specjalistycznej literatury. Proszę również zapoznać się z odpowiednimi sekcjami w Cambridge Ancient History (z tomu 7.1).

literatura niemieckojęzyczna

Literatura obcojęzyczna

  • Glenn Bugh (red.): The Cambridge Companion do świata hellenistycznego . Cambridge University Press, Cambridge 2006, ISBN 0-521-53570-0 (wstępny zbiór esejów na kluczowe tematy).
  • Henning Börm , Nino Luraghi (red.): Polis w świecie hellenistycznym . Franz Steiner, Stuttgart 2018, ISBN 978-3-515-12020-3 (eseje czołowych ekspertów na temat miasta hellenistycznego).
  • Robert Malcolm Errington : Historia świata hellenistycznego. 323-30 pne . Blackwell, Oxford 2008, ISBN 978-0-631-23387-9 (dobre wprowadzenie z naciskiem na historię wydarzeń).
  • Andrew Erskine (red.): Towarzysz świata hellenistycznego . Blackwell, Oksford 2003, ISBN 0-631-22537-4 .
  • Peter Green : od Aleksandra do Akcjum. Ewolucja historyczna epoki hellenistycznej . University of California Press, Berkeley 1990, ISBN 0-520-05611-6 (szczegółowa prezentacja ogólna, w ocenie epoki jednak częściowo zbyt negatywna).
  • Erich Stephen Gruen: Świat hellenistyczny i nadejście Rzymu . University of California Press, Berkeley 1984, ISBN 0-520-04569-6 .
  • Rachel Mairs (red.): Świat grecko-baktryjski i indo-grecki. Routledge, Londyn 2020, ISBN 978-1-138-09069-9 .
  • Jerome Jordan Pollitt: Sztuka w epoce hellenistycznej . Cambridge University Press, Cambridge 1986, ISBN 0-521-27672-1 .
  • Susan Sherwin-White, Amelie Kuhrt: Od Samarkhand do Sardes. Nowe podejście do imperium Seleucydów . Duckworth, Londyn 1993, ISBN 0-7156-2413-X .
  • Graham Shipley: Grecki świat po Aleksandrze, 323-30 pne . Routledge, Londyn i Nowy Jork 2000, ISBN 0-415-04618-1 (doskonały strukturalno-historyczny przegląd okresu hellenizmu od Diadochów do Kleopatry VII.).
  • Richard Stoneman: Greckie doświadczenie Indii. Od Aleksandra do Indo-Greków. Wydawnictwo Uniwersytetu Princeton, Princeton 2019.
  • Edouard Will: Histoire politique du monde hellénistique (323-30 av. J.-C.) . Éditions du Seuil, Paryż 2003, ISBN 2-02-060387-X (najlepsza nowoczesna prezentacja historii politycznej imperiów diadochów, opublikowana po raz pierwszy w latach 1966-1967).

linki internetowe

Uwagi

  1. O grece ἑλληνίζω , poprawna mowa grecka, język grecki okresu postklasycznego w przeciwieństwie do języka attyckiego , zob. Walter Otto, Kulturgeschichte des Altertums. Przegląd nowych zjawisk , Monachium 1925, s. 105.
  2. Por Tonio Hölscher : Greckie Art , Monachium 2007, str 95: „Termin hellenizm opisuje ostatnią epokę kultury niezależnej greckiej między Aleksandra i ostatecznej integracji z Imperium Rzymskiego pod Augusta”.
  3. Angelos Chaniotis: Wiek podbojów: Świat grecki od Aleksandra do Hadriana . Harvard University Press, Cambridge MA 2018, s. 4.
  4. Zobacz artykuł Hellenizm w: Hatto H. Schmitt, Ernst Vogt (hrsg.): Kleines Lexikon des Hellenismus. Wydanie drugie rozszerzone, Wiesbaden 1993, s. 1-9.
  5. Zobacz Henning Börm: Miasta podzielone. Wspieranie królów macedońskich w greckich polais . W: Stefan Pfeiffer , Gregor Weber (red.): Podziały społeczne w epoce hellenizmu (IV – I wpne) , Stuttgart 2021, s. 21 n.
  6. Por. Polybios 5, 41. Hans-Ulrich Wiemer oferuje aktualny przegląd : Siegen oder unterfahren? Monarchia hellenistyczna w ostatnich badaniach . W: Stefan Rebenich (red.): Monarchische Herrschaft im Altertum , Berlin 2017, s. 305–339.
  7. Sabine Müller: Legitymizacja władzy we wczesnych dynastiach hellenistycznych , w: D. Lambach (red.): Rządy polityczne poza państwem: O transformacji legitymizacji w przeszłości i teraźniejszości , Wiesbaden 2011, s. 151–176.
  8. Por. moneta przedstawiająca Demetriosa I. Poliorketesa, ok. 290–289 p.n.e. Chr. Źródło 7 grudnia 2019 .
  9. ^ Gregor Weber : Władcy Ptolemeuszy i kulty dynastii - pole eksperymentów dla Macedończyków, Greków i Egipcjan. W: Linda-Marie Günther , Sonja Plischke: Studia nad przedhellenistycznym i hellenistycznym kultem władców. Berlin 2011, s. 81.
  10. Por. Angelos Chaniotis: Boskość władców hellenistycznych. W: Andrew Erskine (red.): Towarzysz świata hellenistycznego , Oxford 2003, s. 431-445.
  11. Zobacz Hans-Joachim Gehrke: Zwycięski król. Refleksje na temat monarchii hellenistycznej. W: Archiwa historii kultury. t. 64, 1982, s. 247-277.
  12. Zobacz Arthur Eckstein: Anarchia śródziemnomorska, wojna międzystanowa i powstanie Rzymu . Berkeley 2006, s. 82f.
  13. Zobacz Ulrich Gotter : Wykastrowany król. Albo: Codzienna potworność późnego panowania hellenistycznego. W: Nino Luraghi (red.): Splendors and Miseries of samotnego rządzenia . Stuttgart 2013, s. 207-230.
  14. O krytyce por. Hans-Ulrich Wiemer : Siegen oder unterfahren? Monarchia hellenistyczna w ostatnich badaniach . W: Stefan Rebenich (red.): Monarchische Herrschaft im Altertum , Berlin 2017, s. 332–338. Zobacz też Christoph Schäfer: Odwaga do ryzyka? Rozważania na temat legitymizacji władzy w imperiach diadochińskich. W: Robert Rollinger; Gundula Schwinghammer (red.): Starożytność i współczesność . Innsbruck 2012, s. 305-331.
  15. Richard Billows: Miasta . W: Andrew Erskine (red.): Towarzysz świata hellenistycznego , Oxford 2003, s. 196-215. Zobacz także artykuły w Henning Börm, Nino Luraghi (red.): Polis w świecie hellenistycznym. Stuttgart 2018.
  16. Zobacz fundamentalny wkład Ericha Gruena : Polis w świecie hellenistycznym . W: Ralph Rosen, Joseph Farrell (red.): Nomodeiktes. Studia greckie na cześć Martina Ostwalda , Ann Arbor 1993, s. 339–354, oraz Philippe Gauthier: Les cités hellénistique . W: Mogens Herman Hansen (red.): The Ancient Greek City State , Kopenhaga 1993, s. 211-231.
  17. Zob. Peter M. Fraser: Miasta Aleksandra Wielkiego . Oksford 1996.
  18. Zobacz Henning Börm : Mordercy współobywatele. Zastój i wojna domowa w greckim poluis hellenizmu . Stuttgart 2019.
  19. Do dyskusji por. Hans-Ulrich Wiemer : Miasta hellenistyczne: koniec greckiej demokracji? W: Hans Beck (red.): Towarzysz starożytnego rządu greckiego , Malden 2013, s. 54-69.
  20. Zobacz Peter Scholz: Hellenizm. Der Hof und die Welt , Monachium 2015, s. 187-195.
  21. Zobacz w skrócie Christel Müller: Oligarchia i miasto hellenistyczne . W: Henning Börm , Nino Luraghi (red.): Polis w świecie hellenistycznym , Stuttgart 2018, s. 27–52.
  22. Zobacz Peter Funke : Poleis i Koina: Przekształcanie świata państw greckich w czasach hellenistycznych . W: Henning Börm, Nino Luraghi (red.): Polis w świecie hellenistycznym , Stuttgart 2018, s. 109–129.
  23. Patrz Peter Funke, Matthias Haake (red.): Greckie państwa federalne i ich sanktuaria. Tożsamość i integracja , Stuttgart 2013.
  24. Patrz Strabon 14.3.
  25. Zobacz Polybios 2.38.
  26. Por. Monteskiusz, L'Esprit des Lois 9:13.
  27. ^ Karl Julius Beloch, historia grecka , wydanie 2, de Gruyter, Berlin 1925, tom 4, sekcja 1, s. 607 [przedruk 1967]. Cyt. za Demandt, Antike Staatsformen , s. 259.
  28. W Federalistycznego Papers , James Madison i Alexander Hamilton napisał w 1787 roku: „The Związek Achajski daje nam cennych rad.” Początkowo: Związek Achajski dostarcza nam cennych instrukcji. Cytat za: Gustav Adolf Lehmann : Podejścia do porządku federalnego i konstytucji przedstawicielskiej w starożytności i ich reperkusje na epokę nowożytną (= historia w Kolonii. Tom 9). Kolonia 1981, s. 74.
  29. Angelos Chaniotis: Wojna w świecie hellenistycznym ma fundamentalne znaczenie dla hellenistycznej historii wojskowej . Malden 2005.
  30. Patrz Appian, praef. 10.
  31. Por. Kleines Lexikon des Hellenismus , s. 492 i n.
  32. Por. wprowadzenie do hellenistycznej historii gospodarczej John Davies: Gospodarki hellenistyczne . W: Glenn Bugh (red.): The Cambridge Companion to the Hellenistic World , Cambridge 2006, s. 73-92. Zobacz także Sitta von Reden : Wzrost gospodarczy i zmiana instytucjonalna . W: Gregor Weber (red.): Kulturgeschichte des Hellenismus , Stuttgart 2007, s. 177-201.
  33. Michael Rostovtzeff: Historia społeczna i ekonomiczna świata hellenistycznego. Tom 2, Darmstadt 1998, s. 814.
  34. Cytat za: Alexander Demandt, Antike Staatsformen , s. 310.
  35. Patrz Diodor 1.31; Józefa , De bello Judaico 2,16,4.
  36. Zobacz Philo, We Flaccum 10.
  37. Zobacz Erich Gruen: Grecy i nie-Grecy. W: Glenn Bugh (red.): The Cambridge Companion to the Hellenistic World , Cambridge 2006, s. 295-314.
  38. Cytat za Demandt, Antike Staatsformen , s. 314.
  39. Zobacz Dorothy Thompson: Niewolnictwo w świecie hellenistycznym . W: Keith Bradley, Paul Cartledge (red.): The Cambridge World History of Slavery I: The Ancient Mediterranean World , Cambridge 2011, s. 194-213.
  40. Pierre Grimal (red.): Hellenizm i powstanie Rzymu (= Fischer Weltgeschichte. Tom 6). Frankfurt 1965, s. 202-211.
  41. Opowiadane przez Athenaios (6,253b - F); Tłumaczenie według Demandta, Antike Staatsformen , s. 303.
  42. Pierre Grimal (red.): Hellenizm i powstanie Rzymu (= Fischer Weltgeschichte. Tom 6). Frankfurt 1965, s. 285.
  43. Zobacz David Potter: Religia hellenistyczna. W: Andrew Erskine (red.): Towarzysz do świata hellenistycznego. Oksford 2003, s. 407-430.
  44. Theresia Taler Hain : Greckie elementy myśli wczesnego chrześcijaństwa – „hellenizacja” chrześcijaństwa? W: Uniwersytet Filozoficzno-Teologiczny Sankt Georgen Frankfurt nad Menem - Czytelnia wirtualna ( PDF ). Niemieckie tłumaczenie eseju pierwotnie opublikowanego w języku węgierskim: Theresia Hainthaler: A görög gondolatiság a korai kereszténységben - a kereszténység "hellenizálása"? W: Vigilia. Tom 69, 2004, s. 271-282 ( PDF ).
  45. Werner Rieß: Przemiany religijne w hellenizmie. Wykład, Uniwersytet w Hamburgu.
  46. Zob. Peter Green, Alexander to Actium , s. 80 i nast.
  47. Zobacz Richard Hunter: Hellenizm . W: Heinz-Günther Nesselrath (red.): Wprowadzenie do filologii greckiej , Stuttgart/Lipsk 1997, s. 246–268 (z dalszymi odnośnikami); Bernd Effe : Literatura jako zwierciadło epokowej zmiany. W: Gregor Weber (red.): Kulturgeschichte des Hellenismus , Stuttgart 2007, s. 260–283.
  48. Pierre Grimal (red.): Hellenizm i powstanie Rzymu. (= Fischer Weltgeschichte vol. 6). Frankfurt 1965, s. 186-193.
  49. Pierre Grimal (red.): Hellenizm i powstanie Rzymu. (= Fischer Weltgeschichte vol. 6). Frankfurt 1965, s. 193-198.
  50. Zob. Tonio Hölscher : Sztuka grecka , Monachium 2007, s. 95–124.
  51. Pierre Grimal (red.): Hellenizm i powstanie Rzymu. (= Fischer Weltgeschichte vol. 6). Frankfurt 1965, s. 182-186.
  52. Por. Gerhard Zimmer: Bliskość władzy. Nowe zadania dla sztuki . W: Gregor Weber (red.): Kulturgeschichte des Hellenismus , Stuttgart 2007, s. 284–309.
  53. Por. Heinz Heinen : Historia hellenizmu. Od Aleksandra do Kleopatry . Monachium 2013, s. 114 . Podobnie jak Hans-Joachim Gehrke : Hellenizm jako epoka kulturowa . W: Gregor Weber (red.): Historia kultury hellenizmu . Stuttgart 2007, s. 355-379, tutaj: 376 .
  54. Plutarch, Demostenes 3.
  55. ^ Wilhelm Schmid , Otto Stählin : Literatura grecka przed hegemonią attycką (= podręcznik nauki starożytnej . 7, 1). 2. Rewizja. CH Beck, Monachium 1929, s. 6 f.
  56. Gelliusz 19.8.15.
  57. Demandt, Starożytne formy państwa , s. 317.
  58. ^ Johann Gustav Droysen, Historik , 1843, s. 384.
  59. ^ Johann Gustav Droysen: Historia hellenizmu. Tom 1. Wydanie drugie, Gotha 1877, s. 3.
  60. Christhard Hoffmann: Żydzi i judaizm w twórczości starożytnych historyków niemieckich XIX i XX wieku. Brill, Leiden 1988, s. 76.
  61. Demandt, Antike Staatsformen , s. 317/318.
  62. Cytat z Demandt, Antike Staatsformen , s. 295.
  63. Zobacz szkic w Graham Shipley: Najnowsze trendy i nowe kierunki. W: Glenn Bugh (red.): The Cambridge Companion to the hellenistic World , Cambridge 2006, s. 315-326.
  64. Michael Rostovtzeff: Historia społeczna i ekonomiczna świata hellenistycznego. Tom 2, Darmstadt 1998, s. 815 i nast., 872.
  65. Alexander Demandt, Starożytne formy państwa , s. 318.
  66. Ludwig Mitteis: Z greckich dokumentów papirusowych. Wykład wygłoszony na VI. Zgromadzenie historyków niemieckich w Halle 5 IV 1900. Teubner, Lipsk 1900, s. 19 f. ( Wersja cyfrowa ); cytowany w Demandt, Antike Staatsformen , s. 318.
  67. Tacyt, Roczniki 15.1; cytowany w Demandt, Antike Staatsformen , s. 318.
  68. Ogólny przegląd źródeł i związanych z nimi problemów, patrz Graham Shipley, Świat grecki po Aleksandrze , s. 1-32. Przydatnym zbiorem źródeł (w tłumaczeniu na język angielski) jest Michel Austin, Świat hellenistyczny od Aleksandra do podboju rzymskiego. A Selection of Ancient Sources in Translation , Cambridge 1981.
  69. Hermann Strasburger, Umblick na polu gruzu historii Grecji , w: Historiographia antykwariusz , Festschrift for Willy Peremans, Leuven 1977, s. 3-52.