Hermeneutyka

W hermeneutyka ( starożytny grecki ἑρμηνεύειν hermēneúein , niemiecki , wyjaśnij „interpretować” przetłumaczyć „) jest teoria interpretacji z tekstów i zrozumienia . W rozumieniu człowiek posługuje się symbolami . Jest osadzony w świecie znaków i we wspólnocie posługującej się wspólnym językiem. Znaczenie mają nie tylko teksty, ale wszystkie ludzkie dzieła . Opracowanie tego jest zadaniem hermeneutycznym.

W starożytności iw średniowieczu hermeneutyka służyła jako nauka i sztuka do interpretacji ( egzegezy ) podstawowych tekstów, zwłaszcza Biblii i praw . W epoce nowożytnej ich obszar zastosowania rozszerzył się. Rozwinął się w ogólną doktrynę wymagań i metod właściwej interpretacji oraz filozofię rozumienia. Wraz z wglądem w granice ludzkiej wiedzy, który zdecydowanie promował Immanuel Kant , od XIX wieku pojawiał się w hermeneutyce problem historycznej więzi między ludzką myślą a rozumieniem. Jako najbardziej wpływowy przedstawiciel hermeneutyki filozoficznej w XX wieku, Hans-Georg Gadamer przekształcił to ograniczenie w pozytywne i umieścił zrozumienie w kontekście zasadniczo niekończącej się rozmowy o interpretacji ważnych dowodów tradycji historycznej i kulturowej.

Termin hermeneutyka jako taki pojawił się dopiero w czasach nowożytnych i został po raz pierwszy użyty jako tytuł książki przez strasburskiego filozofa i teologa Johanna Conrada Dannhauera . Hermeneutyka ogólna zajmuje się interpretacją tekstów lub znaków w ogóle. Hermeneutyka specjalna zajmuje się problemami związanymi z interpretacją tekstów, ponieważ wynikają one z poszczególnych przedmiotów prawa , teologii , literaturoznawstwa , historii czy historii sztuki . Tradycyjnie jest ściślej związany z naukami humanistycznymi i był używany przez Wilhelma Diltheya jako podstawa metodologiczna. Odbiciem warunków interpretacji, interpretacji i zrozumienia nietekstowe związana dzieła muzyki i ich interpretacji lub dzieł sztuk plastycznych nazywa hermeneutykę. Zgodnie z idealistycznym poglądem rozumienie jest bytem, w którym świat sam siebie interpretuje. Intuicyjne podejście rozumie zrozumienie jako coś bezpośredniego, które poprzedza wszystkie odbicie i tkwi u podstaw cała wiedza i dyskursywne myślenie.

Pochodzenie koncepcyjne

Hermes , posłaniec bogów

W starożytnej Grecji The Oracle of Delphi nie daje konkretne instrukcje, ani nie całkowicie ukryć swoje znaczenie, to raczej wskazane. Sztuka hermeneutyczna miała oświetlić język bogów. Etymologiczne pochodzenie hermeneutyki z posłaniec bogów Hermes jest kontrowersyjna, ale wspólny korzeń można założyć. W mitologii greckiej Hermes był nie tylko posłańcem przesłań od bogów, ale także tłumaczem tych przesłań. Bez jego interpretacji pozostałyby tajemnicze . W tej mitologii Hermes jest również uważany za wynalazcę pisma i języka . ἑρμηνεύς (Hermeneus) należy do tego samego słowa głównego i występuje u Platona w dwóch formach: jako poeta, który przekazuje przesłanie bogów, oraz jako rapsod, który interpretuje dzieła poetów. Ponieważ ἑρμηνευτικὴ τέχνη (hermeneutikè téchne, téchne: starogrecki: zdolność, rzemiosło, rzemiosło), termin ἑρμηνευτική został po raz pierwszy przekazany Platonowi w związku z proroctwem religijnym.

rozwój historyczny

Choć konceptualna fiksacja hermeneutyki i jej systematyczny rozwój w osobny obszar epistemologiczny przypada na okres wczesnonowożytny, to jej historyczne korzenie sięgają znacznie dalej. Hermeneutyka jako sztuka interpretacji wywodzi się ze starożytnej egzegezy , żydowskiej interpretacji Tanachu i starożytnych nauk indyjskich . Interpretacja tekstów biblijnych stała się wówczas faktycznym motorem rozwoju zróżnicowanej hermeneutyki jako dyscypliny naukowej.

Hermeneutyka starożytna

Odkrywanie znaczenia

Hermeneutyka miała wczesne zastosowanie w religii greckiej, mitologii i starożytnej filozofii. Sztuka wróżenia badała ukryte znaczenie przedmiotu i była nazywana mantyką (μαντεία). Interpretacja dotyczyła znaczenia kryjącego się za znaczeniami oczywistymi. W egzegezie (egzegeza = interpretacja, wyjaśnienie) dzieł Homera wstępnie skomentowano znaczenie słów i zdań. Dopiero na głębszym poziomie chodziło o omówienie i zinterpretowanie alegoryczności (αλληγορειν – nieco inaczej wyrazić). Sokrates prowokował współobywateli pytaniem, jaka jest prawda o ich przyszłym losie i ich duszach. Ich odpowiedzi poddawał ostrej krytyce znaczenia i starał się pokazać, że wszystko trzeba kwestionować, aby uzyskać solidny punkt wyjścia.

Platon

Według Platona dwie strony bytu, które należy rozumieć, to jakość zmysłowo dostrzegalna i niezmysłowo dostrzegalna istota istotna . Dusza nie dąży do jakości zmysłowo dostrzegalnej, ale do istoty. W przypadku każdej z tych rzeczy kompletna wiedza duchowa odbywa się w pięciu krokach:

  1. imię (które wymawiamy na głos),
  2. językowo wyrażona definicja terminu (złożona ze słów nominalnych i stwierdzeniowych, np. „okrąg jest wszędzie w tej samej odległości od jego środka”),
  3. to, co można postrzegać za pomocą pięciu zmysłów (np. wykonane przez rysownika lub tokarza),
  4. wiedza pojęciowa (rozumienie przez racjonalny umysł, poznawcza koncepcja takich rzeczy),
  5. to, co można rozpoznać tylko przez pogłębienie w rozumie i jest prawdziwym archetypem, ideą rzeczy (idealna lub zrozumiała rzeczywistość lub istota, czysta, niezmysłowa prawda, pierwotnie doskonale istotny element).

Zbliżanie się do wewnętrznej istoty rzeczy może się odbyć jedynie bez fałszowania namiętności:

„Tylko wtedy, gdy nazwy, określanie opisów za pomocą języka, zmysłowe poglądy i spostrzeżenia w odniesieniu do ich stwierdzeń o istocie rzeczy w beznamiętnych naukach są korygowane przez staranne wzajemne porównanie i jeśli stosujemy właściwą metodę dialektyczną bez namiętnej prawości , to tylko wtedy działa na nas światło czysto duchowej percepcji i koncepcji czystej rozumu wewnętrznej natury rzeczy.”

- Platon : siódma litera

Arystoteles

U Arystotelesa , oprócz zdania jako wyrażenia i jako elementarnej podstawy logicznego myślenia, każde zdanie wiąże się zawsze z pytaniem, co przez nie rozumie. Nawet samo stwierdzenie było rozumiane w klasycznej Grecji jako interpretacja (ἑρμηνεύειν). Wypowiedź przekształca to, co jest wewnętrznie pomyślane, w wyrażony język. Interpretacja tego, co wypowiadane, wymaga odwrotnej drogi od wypowiedzenia do zamierzonej intencji ekspresyjnej: „ηρμηνεύειν okazuje się zatem procesem przekazywania znaczenia, który wraca z zewnątrz do wnętrza znaczenia”.

Alegoria

W starożytnej interpretacji tekstów w Grecji i judaizmu , alegoria było ważne. Chodzi o odnalezienie ukrytego znaczenia tekstów, które różni się od znaczenia dosłownego. Stoa wniosła znaczący wkład w rozwój alegorycznych metod interpretacji , co z kolei wpłynęło na żydowską interpretację Biblii, zwłaszcza Filona Aleksandryjskiego . Nawet Orygenes, jako wczesnochrześcijański komentator Biblii, zakładał, że oprócz dosłownego sensu Pisma Świętego, obecny jest zwłaszcza wyższy zmysł mentalny i duchowy. Dogmatyka wczesnochrześcijańska musiała radzić sobie z konfliktem znaczeń między szczególną historią zbawienia narodu żydowskiego, zawartą w Starym Testamencie, a uniwersalistycznym przepowiadaniem Jezusa w Nowym Testamencie. Pod wpływem idei neoplatońskich Augustyn nauczał wznoszenia ducha poprzez dosłowność i moralność do duchowości. Jego zdaniem rzeczy należy także rozumieć jako znaki (res et signa). Odpowiednio, nawet sfera rzeczy wymaga otwarcia sensu stworzenia.

Średniowieczna egzegeza

W chrześcijańskim średniowieczu tradycja starożytnej egzegezy była kontynuowana w swojej podstawowej strukturze dychotomii. Tematem była Biblia . W patrystycznych hermeneutyka, które połączone Orygenes i Augustyn, został opracowany przez Kasjana w sposobie czterokrotny sensie piśmie i przedstawione w sposób systematyczny. Granice krytyki tekstu wyznaczała doktryna , kodeks egzegetyczny. Powodem był konflikt między dogmatykami interpretacji a wynikami nowych w tym czasie badań. Zgodnie z tą doktryną Biblia posiadała zewnętrzną powłokę, korę , która otaczała głębsze jądro, jądro . Na poziomie kory , gramatyka i semantyka były interpretowane w kategoriach sensu dosłownego ( sensus litteralis ) i historycznego ( sensushistorius ), podczas gdy na poziomie rdzenia ( nucleus ) badano znaczenie głębsze , sententia . W tym celu jądro zostało podzielone na trzy głębokości formacji o znaczeniu. Na pierwszym poziomie jądra badano sens moralny ( sensus tropologicus ), którym należy kierować zachowaniem ludzi. Na kolejnym, niższym poziomie znalazły się znaczenia chrystologiczne i kościelne ( sensus allegoricus ), którymi należy wyjaśniać wierzenia. Na najgłębszym poziomie jądra egzegeza dotyczyła sensus anagogicus , zmysłu wiodącego, który ukazuje głębię tajemnicy Objawienia i tym samym wskazuje na przyszłość. Najgłębsze znaczenia, które dotyczyły niebiańskich tajemnic , uważano za niewytłumaczalne dla ludzi na tym świecie . Zostały im objawione dopiero w życiu ostatecznym ( objawienie ).

Recepcja prawa rzymskiego

Tradycja hermeneutyki prawniczej nabrała nowego znaczenia, gdy prawoznawstwo stało się ekonomicznie i politycznie istotną sztuką w walce wschodzącej burżuazji miejskiej przeciwko szlachcie. Walka o prawidłową interpretację tekstów prawnych doprowadziła do zsekularyzowanej metodologii hermeneutycznej. Stała się metodą interpretacji wytworów myślowych z przeszłości. Na procesy prawne należy wpływać w odniesieniu do uznanych autorytetów historycznych. Ważne było nie tylko zrozumienie rzymskich prawników, ale także zastosowanie dogmatyki prawa rzymskiego do współczesnego świata. Stąd w orzecznictwie wyrósł ścisły związek zadania hermeneutycznego z zadaniem dogmatycznym. Doktryna interpretacji nie może opierać się wyłącznie na intencji prawodawcy. Musiała raczej podnieść „podstawę prawa” do hermeneutycznego standardu.

reformacja

Obraz Lucasa Cranacha Starszego ZA. 1532 Filip Melanchton

Odzyskiwanie odpowiednich

Tematem hermeneutyki, który rozwinął się na nowo wraz z reformacją i humanizmem na początku XVI wieku, była właściwa interpretacja tekstów zawierających to, co faktycznie decydujące, a co ma zostać odzyskane. Dotyczyło to szczególnie hermeneutyki biblijnej . Reformacja protestancka , która zasadniczo opierała się na ważności i interpretacji Biblii dla jej legitymizacji , dała hermeneutyce nowe, trwałe impulsy. Reformatorzy polemizowali z tradycją nauczania Kościoła i traktowaniem tekstu metodą alegoryczną. Wzywali do powrotu do brzmienia Pisma Świętego. Egzegeza powinna być obiektywna, związana z przedmiotem i wolna od wszelkiej subiektywnej arbitralności.

Luter i Melanchton

Marcin Luter podkreślił, że klucz do zrozumienia Biblii tkwi w nim samym („sui ipsius interpres”). Każdy chrześcijanin ma zdolność samodzielnego interpretowania i rozumienia pism świętych ( zasada Sola scriptura ). Według Lutra nie należy podchodzić do Pisma Świętego ze z góry przyjętą opinią, ale zwracać uwagę na jego własne sformułowania. Interpretacja Pisma nie może uniemożliwiać Pismu wypowiedzenia swojej własnej przyczyny, w przeciwnym razie tłumacz Pisma przerwie słowo.

„Więc pisanie nie jest łatwe. To dobrze, jeśli schrifft sam się interpretuje [...] ”

- Marcin Luter : Kazanie 1522

Philipp Melanchthon oparł się na humanistycznej tradycji retoryki, opracowując wczesną hermeneutykę protestancką. Słownictwo pojęciowe pochodziło ze starożytnej retoryki . Melanchton na nowo zinterpretował starożytne podstawowe terminy retoryczne dla prawidłowego studiowania ksiąg (bonis auctoribus legendis). Wymóg rozumienia wszystkiego jako całości sięga relacji między „caput et membra” (głowa i członkowie): pozostali członkowie są podporządkowani kierownikowi. Wiąże się z tym przesunięcie akcentu z koncepcji efektywnej wypowiedzi osobistej („ars bene dicendi”) na rzecz inteligentnego czytania i interpretacji tekstów („ars bene legendi”): „Zaabsorbowanie teorią retoryki nie służy generować elokwencję, ale raczej dostarczać narzędzi metodycznych dla młodych ludzi, którzy mają być szkoleni w celu kompetentnej oceny opracowanych tekstów.”

Matthias Flacius

Uczeń Melanchtona Matthias Flacius podkreślał dogmatyczną jedność kanonu, który przeciwstawiał indywidualnej interpretacji pism Nowego Testamentu. Czyniąc to, poważnie ograniczył luterańską zasadę „sacra scriptura sui ipsius interpres”. Podkreślał potrzebę odpowiednich umiejętności językowych, aby zrozumieć rzekomo mroczne fragmenty Biblii, co wyjaśniał, systematycznie posługując się paralelnymi fragmentami Pisma Świętego. Często potrafił opierać się na badaniach Augustyna i innych ojców Kościoła. Trudności, które utrudniały zrozumienie Biblii, są czysto językowe lub gramatyczne: „Język jest znakiem lub obrazem rzeczy i niejako rodzajem okularów, przez które patrzymy na rzeczy same w sobie. Jeśli zatem język jest ciemny sam w sobie lub dla nas, z trudem rozpoznajemy przez niego same rzeczy ”.

renesans

Johann Conrad Dannhauer

Ars krytyka

W renesansie , krytyka tekstu (ars critica) opracowany jako niezależne dyscypliny. Starała się zachować pierwotną formę tekstów. Istniejąca tradycja została rozbita lub przekształcona przez odkrycie jej zakopanych początków. Ukrytego i zniekształconego znaczenia Biblii i klasyków należy szukać i odnawiać. Wracając do pierwotnych źródeł, należy na nowo zrozumieć to, co zostało zepsute przez wypaczenia i nadużycia: Biblia poprzez tradycję nauczania Kościoła, klasyka poprzez barbarzyńską łacinę scholastyki . Ożywione studia nad tradycyjną klasyką starożytności rzymskiej, a potem także greckiej doprowadziły, w połączeniu z prasą drukarską, do znacznego poszerzenia interpretacji i interpretacji tekstów. Zaistniała potrzeba nowej metodologii nauk, które kiełkowały wszędzie. Nowy organ wiedzy miał zastąpić lub uzupełnić organ arystotelesowski. Dopiero teraz hermeneutyka pogodziła się z tym.

Johann Conrad Dannhauer

Johann Conrad Dannhauer nazwał swoje dotychczas mało dostrzegane dzieło „ Idea Boni Interpretis ” z 1630 roku jako „hermeneutica generalis”. W 1654 opublikował swoją pracę „Hermeneutica sacra sive methodus exponendarum sacrarum litterarum”: Dla prawdziwej interpretacji i „eliminacji ciemności” niezniszczalność sądu, badanie poprzedniego i następnego, przestrzeganie analogii , podstawowe stwierdzenie (Scopus) i celu tekstu, wiedza autora o posługiwaniu się językiem oraz uwzględnianie błędów tłumaczeniowych. Dannhauer podkreślił znaczenie hermeneutyki ogólnej:

„Sicut enim non est alia grammatica Juridica, alia Theologica, alia Medica, sed una generalis omnibus scientiis communis. Ita Una generalis est hermeneutica, quamvis in objectis specificibus sit diversitas”.

„Tak jak nie ma tu gramatyki prawniczej, tam innej gramatyki teologicznej i innej gramatyki medycznej, ale ogólnej, która jest wspólna dla wszystkich, tak też istnieje ogólna hermeneutyka, nawet jeśli istnieje różnica w poszczególnych przedmiotach”.

- Johann Conrad Dannhauer

Celem hermeneutyki jest wyjaśnienie prawdziwego znaczenia mowy i oddzielenie go od fałszywego. Dannhauer zajmował się ogólną nauką o interpretacji, filozoficzną hermeneutyką, która powinna również wyposażyć inne wydziały, takie jak prawo, teologia i medycyna, w narzędzia do interpretacji pisemnych wypowiedzi. Ta uniwersalna orientacja była nauką propedeutyczną, którą można zaliczyć do logiki w klasycznym spektrum nauki .

oświecenie

Hermeneutyka teologiczna wczesnego Oświecenia odrzucała doktrynę o inspiracji werbalnej i próbowała uzyskać ogólne zasady rozumienia. To wtedy historyczna krytyka biblijna znalazła swoje pierwsze hermeneutyczne uzasadnienie.

Baruch de Spinoza

Hermeneutyka Spinozy broni wolności filozofii nad teologią. Scenariusz powinien być oceniany krytycznie i historycznie w sposób wolny i bezstronny. Czego nie można z niego wyciągnąć w pełnej jasności, nie można założyć. Opublikowany w 1670 r. Tractatus theologico-politicus Spinozy zawiera krytykę pojęcia cudów i wysuwa twierdzenie rozumu, że tylko to, co rozsądne, czyli możliwe, może być uznane. To, co w Piśmie obraża rozum, wymaga naturalnego wyjaśnienia. Nie jest celem Biblii nauczanie nauki. Dlatego nie można znieść różnicy między rozumem a przekonaniem. Słowo Boże uczy miłości do Boga i miłości . To nie to samo, co Pismo. To tylko przekazuje wiedzę niezbędną do zrozumienia boskiego przykazania miłości. Inne biblijne spekulacje na temat Boga i świata nie stanowią rdzenia Objawienia. Cała treść Pisma Świętego jest dostosowana do ludzkiego pojmowania i wyobraźni. Historie o cudach należy więc interpretować w dużej mierze metaforycznie . Metoda wyjaśniania pism świętych powinna odpowiadać metodzie wyjaśniania natury i przestrzegać danych i zasad. Teksty należy prosić o wskazówki dotyczące ich pochodzenia i historii transmisji. Nauki biblijne powinny być zrozumiałe z historycznego kontekstu ich pochodzenia.

„Pokazałem, że Pismo Święte nie uczy niczego filozoficznego, a jedynie pobożności i że cała jego treść jest dostosowana do pojmowania i z góry przyjętych wyobrażeń ludzi. Kto chce dostosować ją do filozofii, musi oczywiście przypisywać prorokom wiele rzeczy, o których nawet nie marzył, i musi błędnie interpretować ich opinię. Wręcz przeciwnie, ktokolwiek czyni rozum i filozofię służebnicami teologii, musi zaakceptować przesądy starożytnego ludu jako rzeczy boskie i pochwycić i zaślepić ducha przez nie”.

- Baruch de Spinoza

Johann Martin Chladni / Chladenius

Johann Martin Chladni

Wraz z „Sehepunktem” interpretatora w 1742 roku Johann Martin Chladni wprowadził do teorii hermeneutycznej aspekt, który pod wieloma względami pozostaje aktualny: „Te okoliczności naszej duszy, naszego ciała i całej naszej osoby, które sprawiają, że jesteśmy sobą nazwać rzeczy w ten sposób, a nie inaczej. „Według Chladni, Leibniz ukuł wyrażenie” punkt widzenia” , który używał go do oznaczenia nieodwracalne perspektywizm się z monad . Dopiero uwzględnienie punktu widzenia umożliwia obiektywność, ponieważ tylko wtedy pojawia się szansa na adekwatne uwzględnienie indywidualnych „zmian, które ludzie mają od czegoś”. Chladni jest zatem zaniepokojona właściwym zrozumieniem, wracając do punktu widzenia, który nią kieruje. Obiektywizm językowy, który lekceważyłby punkt widzenia, całkowicie ominąłby tę sprawę. To jest podstawowa zasada uniwersalnej hermeneutyki.

Georg Friedrich Meier

Podobnie jak Chladenius, również Georg Friedrich Meier należał do epoki oświecenia ze swoją pracą nad sztuką interpretacji, która ukazała się w 1757 roku . Meier rozszerzył roszczenie hermeneutyczne daleko poza interpretację tekstu do uniwersalnej hermeneutyki, która była ukierunkowana na wszelkiego rodzaju znaki, zarówno naturalne, jak i sztuczne. Rozumienie oznacza zatem klasyfikowanie w kontekście znaków, który obejmuje cały świat. Według Meiera, który podejmuje ideę najlepszego ze wszystkich światów Leibniza, harmonia świata jako całości zależy od tego , że każdy znak może odnosić się do innego, ponieważ w tym świecie istnieje optymalny kontekst znakowy.

Zarówno Chladenius, jak i Meier konsekwentnie mają swój punkt wyjścia w myśleniu Leibniza na różne sposoby. Grondin widzi dwa fronty bieżącego hermeneutyka dyskusji nakreślone: „z jednej strony, wyzwanie wszechobecność (który po perspektywizm scjentyzmu 19 wieku relatywizmu się mieć na myśli to nazwać) w obszarze kontynentalnym, na drugiej, semiotycznej infiltracja Myślenia hermeneutycznego w językoznawstwie strukturalistycznym , którym żywi się postmodernistyczny dekonstruktywizm , dla którego każde słowo sygnalizuje dryf znaków”.

Immanuel Kant

Fakt, że podejścia hermeneutyczne oddane koncepcji racjonalności Oświecenia nieco później przestały odgrywać rolę i wydawały się całkowicie zapomniane, jest efektem Kanta , którego krytyka czystego rozumu w ujęciu epistemologicznym doprowadziła do upadku Oświecenia- racjonalny światopogląd. W rozróżnieniu Kanta między światem zjawisk, jaki przekazuje ludzki aparat poznawczy, a „rzeczami samymi w sobie” tkwi „jeden z tajemnych korzeni romantyzmu i boomu, jaki nastąpił od tamtej pory w hermeneutyce”. w XIX wieku granice ludzkiej wiedzy wyznaczał między innymi historyczny związek między ludzką myślą a rozumieniem.

19 wiek

Friedrich Ast

Tezę kręgu hermeneutycznego prawdopodobnie po raz pierwszy przedstawił filolog klasyczny Friedrich Ast (1778-1841):

„Ale jeśli możemy teraz rozpoznać ducha starożytności tylko poprzez jego objawienia w dziełach pisarzy, które same z siebie ponownie zakładają wiedzę o duchu uniwersalnym, jak to jest możliwe, skoro zawsze robimy tylko jedną rzecz po drugiej, ale nie Aby móc jednocześnie uchwycić całość, poznać jednostkę, ponieważ to zakłada poznanie całości? Okrąg, który mogę rozpoznać tylko a, b, c i tak dalej poprzez A, ale samo A tylko poprzez a, b, c itd., jest nierozerwalny, jeśli zarówno A, jak i a, b, c są uważane za przeciwieństwa, które wzajemnie się warunkują i zakładają, ale ich jedność nie jest rozpoznawana, tak że A nie wyłania się najpierw z a, b, c itd. i jest przez nie formowane, ale poprzedza je, przenikając je wszystkie w ten sam sposób, a, b , c są więc niczym innym jak indywidualnymi reprezentacjami jednego A. W A są już a, b, c w oryginalny sposób; same te ogniwa są indywidualnym rozwinięciem jednego A, więc w każdym jest już A w szczególny sposób i nie muszę przechodzić przez całą nieskończoną serię szczegółów, aby znaleźć ich jedność.”

- Friedrich Ast : Podstawy gramatyki, hermeneutyki i krytyki

Uczeń Schellinga wyjaśniał rozumienie historyczne w tym sensie za pomocą „podstawowego prawa”: „Ważne jest, aby „odnaleźć ducha całości od jednostki i zrozumieć jednostkę poprzez całość; pierwszy analityczny , drugi syntetyczny sposób poznania.” Według Ast duch całości jest reprezentowany w każdym pojedynczym elemencie. Idea całość nie pierwszy obudził się przez połączenie wszystkich jej poszczególnych elementów, ale już „z koncepcją pierwszego indywidualności”. Zrozumienie i wyjaśnienie dzieła to „prawdziwa reprodukcja lub replikacja tego, co już zostało uformowane”.

Friedricha Schleiermachera

Friedrich Schleiermacher (1768-1834)

Teolog Friedrich Schleiermacher położył fundamentalne akcenty na rozwój hermeneutyki w XIX wieku . Hermeneutyka była dla Schleiermachera sztuką rozumienia i techniką prawidłowej interpretacji. Zareagował na fundamentalną niepewność spowodowaną przez Kanta, jaka powstała w odniesieniu do rozumu ludzkiego: Od czasu Kanta ich wysiłki rozumienia były postrzegane jako ograniczone, perspektywiczne i w zasadzie hipotetyczne . Schleiermacher podkreślił: „Biznes hermeneutyki musi zaczynać się nie tylko tam, gdzie rozumienie staje się niepewne, ale raczej od samego początku przedsięwzięcia, aby chcieć zrozumieć mowę. Ponieważ zrozumienie zwykle staje się niepewne tylko dlatego, że zostało wcześniej zaniedbane.” Dlatego chciał podjąć środki ostrożności przed możliwym nieporozumieniem: indywidualna myśl powinna być interpretowana z całego kontekstu życia, z którego się wywodzi.

Zgodnie z regułami sztuki należy zwrócić uwagę na dwa poziomy interpretacji tekstu: gramatyczny, który rozbija kontekst językowy pisanego zeznania, oraz psychologiczny, który dąży do ujawnienia motywów autora, do tego stopnia, że ​​interpretujący autor ostatnio rozumie lepiej, niż on sam był w stanie zrobić. Wraz z tym rozszerzeniem hermeneutyka traci swój tradycyjny związek z tekstami jako nośnikami prawdy. Zamiast tego są one rozumiane jako wyraz psychiki, życia i epoki historycznej autora, a rozumienie utożsamiane jest z przeżywaniem i przeżywaniem na nowo w świadomości, życiu i epoce historycznej, z której pochodzą teksty. Odwołując się do biblijnej egzegezy, jaką miał na myśli Schleiermacher, przekonywał, że autorów można rozumieć jedynie z perspektywy całej ich sytuacji życiowej. Hermeneutyka staje się powszechną nauką sztuki wczuwania się w życie, które stoi za danym wytworem intelektualnym. Interpreter próbuje postawić się w pozycji autora w celu zrozumienia aktu twórczego i w ten sposób do wykrycia ewentualnego znaczenia dzieła sztuki. Łączy tę teorię „zadomowienia”, którą Schleiermacher nazywa wróżbiarstwem , z ogólną teorią metafizyczną , zgodnie z którą autor i czytelnik są jednocześnie wyrazami jednego i tego samego ponadindywidualnego życia (ducha), które rozwinęło się przez świat. historia .

Schleiermacher już wprowadził obcość tego, co należy rozumieć jako jeden z centralnych tematów w hermeneutycznej dyskusji. Zakłada fundamentalną różnicę między podmiotem, który rozumie, a tym, co ma być rozumiane. Przezwyciężenie tej różnicy jest zadaniem hermeneutyki jako sztuki rozumienia i jest zasadniczo możliwe. Ten optymizm, że obcość tego, co rozumiane, można w zasadzie przezwyciężyć, wywarł trwały wpływ na dalszą hermeneutyczną dyskusję.

historyzm

Johann Gustav Droysen po raz pierwszy wprowadził „rozumienie” jako termin naukowy na oznaczenie metody nauk historycznych. Odróżniał ją od „rozwijania” czy późniejszego „rozpoznawania” dla metody filozoficzno-teologicznej oraz od „wyjaśniania” dla metody matematyczno-fizycznej. Możliwość zrozumienia opiera się na duchowej i zmysłowej naturze człowieka: każdy proces wewnętrzny przejawia się w odpowiednim zewnętrznie postrzegalnym procesie. To może być postrzegane przez inną osobę, a następnie wywołuje w niej ten sam wewnętrzny proces.

Hermeneutyka stała się podstawą wszelkiej humanistyki historycznej , nie tylko teologii. Jako następca Schleiermachera i oparta na romantycznej doktrynie nieświadomego dzieła geniuszu, interpretacja psychologiczna stawała się coraz bardziej decydującą podstawą teoretyczną całej humanistyki. Nowe zainteresowanie epistemologiczne zwyciężyło wraz z Augustem Boeckhem w jego wykładach z „Encyklopedii i metodologii nauk filologicznych” (1877). Boeckh był uczniem Schleiermachera. Zrozumienie jest swoistym rodzajem wiedzy, która ogarnia jednostkę w intuicyjny sposób. Boeckh zdefiniował zadanie filologii jako „poznanie tego, co jest znane”. Rozróżniał różne sposoby interpretacji: gramatyczny, literacko-rodzajowy, historyczno-rzeczywisty i psychologiczno-indywidualny.

Wilhelm Dilthey

Wilhelm Dilthey (1833-1911)

U Wilhelma Diltheya nastąpiło systematyczne przełożenie idei humanistyki na psychologię rozumiejącą i opisową. Człowiek żyje w przeciwieństwie do natury i ma doświadczenia. Doświadczenie jest jedyną rzeczą, która jest natychmiast pewna: „Wyjaśniamy przyrodę, rozumiemy życie psychologiczne.” W związku z tym Dilthey rozróżnia dwa rodzaje wiedzy psychologicznej, a mianowicie psychologię opisową i separującą z jednej strony oraz psychologię wyjaśniającą i konstruktywną opartą na metoda naukowa z drugiej. Zrozumienie to przede wszystkim metoda psychologii opisowej i szczegółowej. Życie duszy jest przez to rozumiane jako pierwotnie dane, pojedyncze połączenie. W tym przypadku nie tylko składniki, ale także ich połączenia, a więc przejścia od jednego stanu umysłu do drugiego, łącznie z efektem prowadzącym od jednego do drugiego, są pierwotnie dane w percepcji wewnętrznej, czyli doświadczane. Rozumienie nie opiera się na czysto intelektualnych aktach wiedzy, ale na „współdziałaniu wszystkich sił emocjonalnych w percepcji”. Z drugiej strony, psychologia wyjaśniająca lub konstruktywna stara się wyprowadzić zjawiska psychiczne ze związku przyczynowego. Ale nie jest to pierwotnie dane w percepcji, to znaczy nie jest doświadczane. Zamiast tego jest konstruktywnie skonstruowana z ograniczonej liczby elementów za pomocą łączących hipotez. Oba psychologiczne sposoby poznania wzajemnie się uzupełniają. Psychologia opisowa podsumowuje zjawiska psychiczne w stałych, opisowych terminach. Te z kolei stanowią podstawę do formułowania hipotez w psychologii wyjaśniającej.

Całość jest jednością życia. Jednostkę należy rozumieć z kontekstu całości. Strukturę życia interpretuje się analogicznie do tekstu, buduje swoją jedność z własnego centrum. Całość określa znaczenie i znaczenie części, każda część wyraża coś z całości: „W zrozumieniu zaczynamy od kontekstu całości, który jest nam dany w życiu, aby jednostka była dla nas namacalna”. Zrozumienie historii zakłada „sens historyczny” - tak jak znaczenie pojedynczego słowa jest rozumiane na podstawie zdania, zdanie nabiera znaczenia poprzez kontekst całego tekstu, a tekst jest naprawdę zrozumiany tylko wtedy, gdy użyte zostaną wszystkie teksty tradycyjne do tłumaczenia ustnego. Historyczne rozumienie rozciąga się na wszystkie indywidualne dane i staje się uniwersalne, ponieważ opiera się na całości ducha.

Pod wrażeniem błyskotliwego rozkwitu i prestiżu nauk przyrodniczych w XIX wieku, Dilthey zajmuje się przede wszystkim ukazaniem i zarezerwowaniem jasno określonego obszaru odpowiedzialności dla humanistyki poprzez wytyczenie demarkacji w oparciu o nauki przyrodnicze:

„Przejmujemy kontrolę nad tym fizycznym światem, studiując jego prawa. Prawa te można znaleźć tylko wtedy, gdy empiryczny charakter naszych wrażeń natury, związek, w jakim z nią stoimy, jako że sami jesteśmy naturą, żywe uczucie, w którym się nimi cieszymy, coraz bardziej oddalają się od abstrakcyjnego ujęcia to samo według relacji przestrzeni, czasu, masy, ruchu. Wszystkie te chwile współdziałają w tym sensie, że człowiek wyłącza się, aby zbudować ten wielki obiekt natury jako porządek według praw z własnych wrażeń. Staje się dla człowieka centrum rzeczywistości.
Ale ta sama osoba odwraca się potem od niej do życia, do siebie. Ten upadek człowieka w doświadczenie, przez które jest dla niego przyroda, w życie, w którym pojawia się tylko sens, wartość i cel, jest to kolejna wielka tendencja, która determinuje naukę. praca. Powstaje drugie centrum. Wszystko, z czym spotyka się ludzkość, co tworzy i co działa, systemy celów, w których żyje, zewnętrzne organizacje społeczeństwa, do których zrzeszone są poszczególne istoty ludzkie – wszystko to otrzymuje tu tylko jedność. Z tego, co zmysłowo dane w ludzkiej historii, rozumienie wraca do tego, co nigdy nie wpada w zmysły, a jednak ma wpływ i wyraża się na tej zewnętrznej powierzchni”.

- Wilhelm Dilthey 1910.

Hermeneutyka odnosi się zatem do tego historycznego podłoża, bez którego duchowe poznanie naukowe według Diltheya nie może zostać osiągnięte, ponieważ kulturowo-historyczne przesłanki są konstytutywnie dane każdemu indywidualnemu życiu ludzkiemu . Odgraniczenie hermeneutyki humanistycznej od przyrodniczych metod naukowych dokonał m.in. na przykładzie psychologii. Dilthey przeciwstawił psychologii „wyjaśniającej”, którą widział w sąsiedztwie nauk przyrodniczych, opartych na tworzeniu hipotez i przyczynowości, psychologią opartą na zrozumieniu kontekstu doświadczeń. Dilthey obejmuje szeroko historyczno-hermeneutyczny horyzont:

„Od rozmieszczenia drzew w parku, rozmieszczenia domów na ulicy, praktycznych narzędzi rzemieślnika po wyrok karny w sądzie, sprawy o nas co godzinę stawały się historyczne. To, co duch przeniósł ze swojego charakteru na dzisiejsze wyrażanie życia, jutro, gdy już tam będzie, stanie się historią. W miarę upływu czasu otaczają nas rzymskie ruiny, katedry, pałace rozkoszy autokracji. Historia nie jest niczym oddzielonym od życia, niczym oddzielonym od teraźniejszości swoim dystansem czasowym. [...] Rozumie tylko to, co stworzył duch. Natura, przedmiot nauk przyrodniczych, obejmuje rzeczywistość wytworzoną niezależnie od pracy ducha. Wszystko, na czym człowiek skutecznie odcisnął swoje piętno, stanowi przedmiot humanistyki.”

- Wilhelm Dilthey 1910.

Dążenia Diltheya do opracowania uniwersalnej metodologii humanistyki opartej na „historycznych procesach duszy” i odróżnienia ich od przedmiotów i metod pracy nauk przyrodniczych przyniosły trwały efekt. Swoją filozofią życia chciał wrócić do stałego za całą relatywizmem i zaprojektował wpływową teorię światopoglądową, która powinna odpowiadać wielostronności życia.

XX wiek

Heinricha Rickerta

Heinrich Rickert odróżnił pojęcie rozumienia historycznego od rozumienia psychologicznego w sensie przeżywania na nowo. Fakty w historii nabierają historycznego znaczenia tylko poprzez ich związek z wartościami kulturowymi. To nie są rzeczywistości, ale nierealne struktury znaczeniowe. Historia dotyczy tylko tych procesów czasowych, które jednocześnie okazują się nośnikami tych struktur semantycznych. Rozumienie historyczne jest zatem uchwyceniem nierealnych struktur sensu kultury. Psychologiczne przeżycie jako sposób poznania procesów psychicznych przynosi do doświadczania rzeczywiste procesy, a nie nierzeczywiste struktury zmysłowe. Dlatego musi być pojęciowo oddzielona od rozumienia historycznego. Tym fundamentalnym zróżnicowaniem pojęcia rozumienia Rickert wpłynął zarówno na Georga Simmla, jak i Maxa Webera .

Martina Heideggera

Martin Heidegger (1889-1976)

Martin Heidegger również oskarżył hermeneutykę o znaczenie, starając się uczynić go zrozumiałym – nie tyle w swojej głównej pracy Bycie i czas, ile w swoich wykładach na początku lat dwudziestych – jako podstawę ludzkiej troski o istnienie i pogodzenia się z nim. Rozumienie jest elementem konstytutywnym całej ludzkiej kondycji, „egzystencjalnym”. Rozumienie nie jest już zachowaniem ludzkiego myślenia między innymi, ale podstawowym ruchem ludzkiej egzystencji . Samo Dasein wyróżnia się rozumieniem bytu, posiada hermeneutyczną esencję. Istnienie zawsze oznacza zrozumienie. Chodzi o rozumiejącą interpretację tego, czym jest Dasein i czym się rozumie. Dla Heideggera hermeneutyka nie jest ani tylko teoretyczną interpretacją, ani doktryną interpretacji. Jest to raczej bardziej naciągnięta próba określenia istoty ekspozycji przede wszystkim od hermeneutyki: musi być ona określona z istoty istnienia, które interpretuje się w świecie iw historii. Jego koncepcja rozumienia opiera się na „zrozumieniu czegoś” w życiu codziennym jako niezbędnym warunku dla wszystkich praktycznych umiejętności:

„To, nazwijmy to „praktyczne”, rozumienie jest tym, co Heidegger uważa za „egzystencjalne”, to znaczy. H. jako sposób bycia lub podstawowy tryb, dzięki któremu dogadujemy się i staramy się dogadać w świecie. Zrozumienie jest nie tyle „sposobem poznania”, ile troskliwym sposobem poznawania świata. […] Wpisuje się to w fundamentalne dążenia hermeneutyki do osiągnięcia tego, co jest przed, a raczej: w lub za stwierdzeniem, w skrócie o duszy, która wyraża się w słowie. Nie ulega wątpliwości, że Heidegger podąża za tym dążeniem do hermeneutycznego zrozumienia, niemniej jednak radykalizuje je poprzez uniwersalne osadzenie rozumienia w troskliwej strukturze istnienia. […] Ale niezrozumieniem intencji Heideggera byłoby myślenie, że samointerpretacja istnienia musi odbywać się poza językiem. [...] Nie może to być kwestia niezrozumienia lub stłumienia języka. Heidegger chce po prostu, aby w każdym wypowiedzianym słowie usłyszeć oczywistą troskę o istnienie”.

- Jean Grondin

Koncepcja „rzucenia” Heideggera, która odzwierciedla perspektywę historyczną przywiązaną do wszelkiego rozumienia, jest zgodna z „krytyką rozumu historycznego” Diltheya:

„Hermeneutyka ma za zadanie uczynić własne Dasein w charakterze bycia dostępnym dla samego Dasein, komunikować je, dążyć do samoalienacji, w którą uderza Dasein. W hermeneutyce rozwija się możliwość, aby istnienie stało się i było zrozumieniem dla siebie.”

- Martin Heidegger

Człowiek staje się w ten sposób istotą odnoszącą się do siebie. Relacja ta jest bezpośrednią, predykatywną i przedrefleksyjną świadomością bycia-w-świecie, a nie refleksyjną samowiedzą. Zrozumienie poprzedza refleksję. Stronami bycia-w-świecie są zrozumienie, bycie i martwienie się. Są podstawą wiedzy i myślenia dyskursywnego. Ważną funkcję hermeneutyczną spełnia wolność. Człowiek nie ma wolności jako cechy, ale jest odwrotnie:

„Wolność, ek-sistent, skrywający byt – jest posiadana przez istoty ludzkie i to tak pierwotnie, że tylko ona daje ludzkości wystarczające odniesienie do bytu jako całości, co tylko uzasadnia całą historię i jest wystarczające. […] Wolność, rozumiana w ten sposób jako przyzwolenie bytu, wypełnia i urzeczywistnia istotę prawdy w sensie odsłaniania bytów. „Prawda” nie jest cechą poprawnego zdania, które wypowiada ludzki „podmiot” „przedmiotu”, a potem gdzieś, nie wiadomo, w jakim obszarze „obowiązuje”, ale prawda jest objawieniem bytów co zachodnie otwartość. Wszystkie ludzkie zachowania i postawy są odsłonięte w swojej otwartości. Dlatego człowiek jest w manierze ek-sistence.”

- Martin Heidegger : O istocie prawdy

W hermeneutyce należy uświadomić Dasein podstawowe struktury jego bytu. Wczesna, naszkicowana przez Heideggera hermeneutyka filozoficzna, której nie rozwinął aż do śmierci, nabrała daleko idącego znaczenia dla debaty na temat hermeneutyki w XX wieku.

Hans-Georg Gadamer

Jako najbardziej wpływowy przedstawiciel hermeneutyki filozoficznej w XX wieku, Hans-Georg Gadamer umieścił zrozumienie w kontekście zasadniczo niekończącej się rozmowy na temat interpretacji ważnych dowodów tradycji historycznej i kulturowej. Gadamer otrzymał impuls do późniejszej, trwającej całe życie okupacji dzięki uniwersalnej hermeneutyce filozoficznej w wykładzie Heideggera we Fryburgu na temat „Hermeneutyki faktyczności”. We wstępie do swojej głównej pracy Prawda i metoda , opublikowanej w 1960 roku, Gadamer nakreślił główne cechy swojego nauczania hermeneutycznego w następujący sposób:

„Jest to część elementarnego doświadczenia filozofowania, że ​​klasycy myśli filozoficznej, kiedy próbujemy je zrozumieć, twierdzą, że do prawdy, której współczesna świadomość nie może ani odrzucić, ani przewyższyć. […] Jeśli rozumienie uczynimy przedmiotem naszej kontemplacji, to celem nie jest sztuka rozumienia, jak pragnęła tradycyjna hermeneutyka filologiczno-teologiczna. Taka doktryna sztuki nie uznałaby, że wobec prawdziwości tego, co przemawia do nas tradycja, formalizm zdolności artystycznych domagałby się fałszywej wyższości. [...] Poniższe badania mają służyć wglądowi zagrożonemu zaciemnieniem w naszych czasach zalewanych szybkimi zmianami. To, co się zmienia, narzuca się nieporównywalnie bardziej na uwagę niż to, co pozostaje ze starym. To jest ogólne prawo naszego życia duchowego. Perspektywy, które wyłaniają się z wprowadzenia zmian historycznych, są zatem zawsze zagrożone zniekształceniem, ponieważ zapominają o ukryciu uporczywych”.

- Hansa-Georga Gadamera 1960.

Gadamer odrzuca podejście polegające na zanurzeniu się w duchu minionych czasów, do czego dążył historyzm . Tradycja, w której żyjemy, nie jest tradycją kulturową, która składa się wyłącznie z tekstów i pomników i przekazuje znaczenie udokumentowane językowo lub historycznie. Raczej sam komunikacyjnie doświadczany świat jest nam stale przekazywany jako otwarta całość. Według Gadamera wysiłek hermeneutyczny odnosi sukces wszędzie tam, gdzie doświadcza się świata i podnosi nieznajomość, gdzie występuje oświecenie, wgląd, zawłaszczanie, a w końcu także tam, gdzie udaje się zintegrować całą wiedzę naukową z osobistą wiedzą jednostki. Podkreśla możliwość produktywnego wykorzystania luki czasowej między widzem a przedmiotem tradycji:

„Ale wyczerpanie prawdziwego znaczenia, które tkwi w tekście lub w twórczości artystycznej, nie kończy się gdzieś, ale jest w rzeczywistości procesem niekończącym się. Nie tylko eliminowane są nowe źródła błędów, dzięki czemu prawdziwe znaczenie jest odfiltrowywane z wszelkiego rodzaju zaciemnień, ale powstają nowe źródła zrozumienia, które ujawniają nieoczekiwane odniesienia do znaczenia. Przedział czasu zapewniany przez filtrowanie nie ma rozmiaru zamkniętego, ale jest w ciągłym ruchu i rozszerzaniu.”

- Hansa-Georga Gadamera 1960.

Centralnym elementem podejścia Gadamera do zdobywania wiedzy hermeneutycznej jest dyskusja, którą należy przeprowadzić pod wspólnym pytaniem:

„Prowadzenie rozmowy oznacza poddanie się sprawie, do której skierowani są rozmówcy. Prowadzenie rozmowy wymaga nie kwestionowania drugiej osoby, ale wręcz przeciwnie, rzeczywistego rozważenia faktycznej wagi drugiej opinii. [...] Ten, kto ma „sztukę” proszenia, to ten, kto umie się obronić przed dominacją opinii. Kto jest właścicielem tej sztuki, będzie szukał wszystkiego, co przemawia za opinią. Dialektyka polega na próbie nie uderzania w to, co mówi się w jej słabości, ale najpierw przywraca jej prawdziwą siłę.”

- Hansa-Georga Gadamera 1960.

Subiektywna lokalizacyjna pokrewieństwo indywidualnego myślenia i poznania jest przez Gadamera pozytywnie odwracana, ponieważ stymuluje owocne spotkanie i badanie tego, co zostało przekazane, i obnaża fałszywe uprzedzenia do testu. Tłumienie wszelkich uprzedzeń jest równoznaczne z naiwnością historycznego obiektywizmu.

„Tak więc z pewnością nie ma zrozumienia, które byłoby wolne od wszelkich uprzedzeń, bez względu na to, jak bardzo wola naszej wiedzy musi być skierowana na uniknięcie zakazu naszych uprzedzeń. Całe nasze badanie wykazało, że pewność, jaką daje stosowanie metod naukowych, nie wystarcza do zagwarantowania prawdy. Dotyczy to zwłaszcza nauk humanistycznych, ale nie oznacza to zmniejszenia ich naukowego charakteru, wręcz przeciwnie, uprawomocnia pretensję do szczególnego znaczenia ludzkiego, które przypisują sobie od niepamiętnych czasów. Fakt, że w jego poznaniu w grę wchodzi własna istota poznającego, wyznacza rzeczywistą granicę „metody”, ale nie granicy nauki. Czego narzędzie metody nie robi, musi i może być faktycznie osiągnięte poprzez dyscyplinę kwestionowania i badania, która gwarantuje prawdę.”

- Hansa-Georga Gadamera 1960.

Dla Gadamera charakter wydarzania się doświadczenia jest niezależny od podmiotu. W procesie języka i rozumienia, przed jakąkolwiek syntezą i dialektyką podmiotowo-przedmiotową, wyraża się uprzednia wspólnota podmiotowości i celu. Temat jest włączony do wydarzenia. Podmiot nie robi, raczej rzecz robi się sama poprzez podmiot. Podmiot nie instrumentuje ani rzeczy tego świata, ani języka. Obiektywność jako produkt aktywności podmiotu i jako przedmiot adekwatność subiektywnej treści świadomości jest wykluczona. Wydarzenie zrozumienia zakłada produktywne dostosowanie do tego, co się dzieje, bliskość byłaby przeszkodą. Zrozumienie nie jest działaniem podmiotu. Jest to wydarzenie bardzo bezpośrednie, porównywalne jedynie z doświadczeniem piękna w sztuce. Prawda nie jest rezultatem ani procesem, przytrafia się nam. Całe zrozumienie jest zawarte w wydarzeniu prawdy. Człowiek nie jest podmiotem. W swoim życiu jest zwykle mniej zdolny do kształtowania jako podmiot, niż by sobie tego życzył. Urodził się w kontekście życia z tradycyjnymi zasadami. Dzieje się z nim więcej, niż by chciał: „Przedmiotem gry nie są gracze, ale gra jest reprezentowana tylko przez graczy”. Gra przejmuje kontrolę nad graczami w miarę postępu. Nie ma odniesień do przedmiotu, tylko rozpoznanie samego siebie.Prawda może zaistnieć tylko jako bezpośrednie doświadczenie w doświadczeniu rozpoznania i w odczuciu: To jest to.

Misch, Lipps i Bollnow

Jako alternatywa dla tradycji Heidegger-Gadamer, hermeneutyka Diltheya rozwinęła się w przeciwieństwie do Husserla i Heideggera w Misch, Lipps i Bollnow. Niezorientowana ontologicznie, przyłącza się do krytyki Kanta przez Diltheya. Jej głównym celem jest odniesienie pojęć filozoficznych z powrotem do życia i udowodnienie ich genezy z samego życia.Georg Misch , student Dilthey, wygłosił ćwiczenia Hansa Lippsa z teorii znaczenia na Uniwersytecie w Getyndze w 1923/24 oraz cztery wykłady na temat logika od 1929 do 1934 i wprowadzenie do teorii poznania . Próbował na nowo zdefiniować relację między życiem a wiedzą, między życiem a koncepcją. W wydanej w 1930 książce Filozofia życia i fenomenologia zajmuje się Heideggerem i Husserlem.

Idee logiczne Mischa zostały dalej rozwinięte przez Lippsa. W 1938 roku pojawiły się badania Lippa nad logiką hermeneutyczną . Rzeczywistość jest dla niego polem zastosowania filozofii. Filozofia jest hermeneutyką rzeczywistości i jako taka jest związana z językiem. Gadamer powiedział: „To, co zostało zrobione w Anglii w ślad za Wittgensteinem , Austinem , Searle, aby znaleźć się w skale języka, ma nie tylko swojego poprzednika, ale także świetnego odpowiednika w postaci Hansa Lippsa. To prawie niewyczerpana informacja, którą Lipps czerpie z zapytania o język ”.

Nawet Otto Friedrich Bollnow pochodzi z kręgu mieszanego. Jego dalszy rozwój hermeneutyki Diltheya można scharakteryzować jako filozofię życia . Dla niego życie jest podstawą sztuki i nauki. Stamtąd uzyskuje dostęp do różnych rodzajów zrozumienia.

Nowsze podejścia

Badanie historyzmu Gadamera, na którym zasadniczo opiera się jego nowa koncepcja hermeneutyki filozoficznej, położyło podwaliny, na których opiera się po dziś dzień późniejsza krytyczna refleksja współczesnej hermeneutyki. Sprzeczności wywołały przede wszystkim twierdzenia Gadamera o autorytatywnej ważności klasycznych tekstów i dzieł sztuki w stosunku do współczesnego horyzontu oraz jego zwrot przeciwko metodycznemu zestawowi instrumentów, które mają zapewnić uzyskanie obiektywności i prawdy w humanistyce. .

Karl-Otto Apel

Wraz z ustanowieniem komplementarnej relacji między „wyjaśniającymi” naukami przyrodniczymi i „rozumiejącymi” naukami humanistycznymi, Karl-Otto Apel łączy metodycznie rozwijające się krytyczne ideologicznie twierdzenie, które jest dla niego szczególnie ważne w odniesieniu do kultur pozaeuropejskich:

„Dla nich od początku rodzi się konieczność, równolegle z hermeneutyczną refleksją nad własnymi i obcymi tradycjami, wypracowania quasi-obiektywnego, historyczno-filozoficznego układu odniesienia, który pozwalałby na lokowanie własnej pozycji w kontekst światowo-historyczny , bez niego Wkład stworzyła cywilizacja europejsko-amerykańska. Ze względu na nieuchronną alienację własnej tradycji, natychmiast uświadamia im, że duchowe znaczenia świata, m.in. B. religijne systemy wartości moralnych należy rozumieć w jak najściślejszym związku ze społecznymi formami życia (instytucjami). Dlatego szukają przede wszystkim orientacji filozoficzno-naukowej, która przekazuje hermeneutyczne rozumienie własnej i innych tradycji znaczenia poprzez socjologiczne analizy odpowiednich systemów ekonomicznych i społecznych.”

- Karl-Otto Apel 1973.

Analogicznie do sytuacji psychoterapeuta-pacjent konieczne jest częściowe załamanie komunikacji hermeneutycznej na rzecz obiektywnych metod wiedzy. Oprócz procedur hermeneutycznych, „obiektywne analizy strukturalne empirycznych nauk społecznych powinny służyć wyjaśnieniu np. nieliterackich konstelacji zainteresowań polityką, a także historią idei ”.

W przeciwieństwie do rozumienia hermeneutycznego, psychologiczne i socjopsychologiczne analizy behawioralne są podobne do istotnej prognostycznie wiedzy z zakresu nauk przyrodniczych; tak jak one umożliwiają „techniczną władzę nad swoim przedmiotem”, gdyż wyrażałyby się w manipulacji konsumentami przez specjalistę od reklamy lub wyborców przez wyszkolonego w demoskopii polityka . Z tych rozważań, zdaniem Apela, wynika „metodologiczne żądanie dialektycznego zapośredniczenia społeczno-naukowego »wyjaśnienia« i historyczno-hermeneutycznego »rozumienia« tradycji znaczenia w ramach regulującej zasady »zawieszenia« irracjonalnych momentów”. naszej historycznej egzystencji”.

Paul Ricœur

Wychodząc z założenia, że ​​hermeneutyka jest początkowo wymierzona w reguły „interpretacji pisanych dokumentów naszej kultury”, francuski filozof Paul Ricoeur stawia pytanie o możliwość przeniesienia metodologii interpretacji tekstu na przyswajanie wiedzy w naukach humanistycznych w ogóle. Punktem wyjścia jego dociekań jest teza, że ​​ludzkie działanie, podobnie jak tekst, jest „niedokończonym dziełem otwartym, którego sens pozostaje w równowadze.” Tekst jako całość jest tak samo indywidualny jak żywa istota czy dzieło sztuki:

„Jako jednostka może być uchwycony jedynie poprzez proces zawężania i określania terminów rodzajowych, które odnoszą się do gatunku literackiego, do kategorii tekstów, do której ten tekst należy, oraz do struktur różnych innych kategorii, które są w nakładają się na ten tekst”.

- Paul Ricoeur 1971.

Zawsze istnieje więcej niż jeden sposób konstruowania lub rekonstrukcji tekstu.

„Logika walidacji otwiera ramy interpretacji między dogmatyzmem a sceptycyzmem. Zawsze można argumentować za lub przeciw interpretacji, sprzeciwiać się sobie, wybierać między nimi i szukać porozumienia, nawet jeśli porozumienie to może być tylko poza naszym zasięgiem”.

- Paul Ricoeur 1971.

Dla Ricœura strukturalna analiza tekstu sprowadza się jedynie do „powierzchniowej semantyki”, podczas gdy rzeczywiste zrozumienie i pojmowanie przez czytelnika wymaga głębokiej semantyki. „Głęboka semantyka tekstu nie jest tym, co chciał wyrazić autor, ale tym, o czym jest tekst, czyli o czym jest tekst. to znaczy zajmuje się nieostentacyjnymi odniesieniami tekstu. A nieostentacyjnym odniesieniem tekstu jest świat, który może otworzyć głęboka semantyka tekstu. […] Zrozumienie ma niewiele wspólnego z autorem i jego sytuacją. Chce zrozumieć interpretacje świata otwieranego przez tekst. Rozumienie tekstu oznacza podążanie za jego ruchem od znaczenia do odniesienia, od tego, co mówi, do tego, o czym jest.” Zatem sens tekstów postaci mitycznej polega na zaproszeniu do przyjęcia tekstu jako punktu wyjścia dla nowego światopoglądu. .

Dla Ricœura istnieje również analogiczna głęboka semantyka interpretacji zjawisk społecznych: „ja. H. rozwój świata, który nie jest już tylko środowiskiem, projektowanie świata, który jest czymś więcej niż zwykłą sytuacją: Czy nie możemy powiedzieć, że także w naukach społecznych, za pomocą analiz strukturalnych, przechodzimy od naiwnego do krytyczne interpretacje powierzchni -Interpretacje interpretacji głębi?

Jürgen Habermas

Jako ważny zwolennik teorii krytycznej , socjolog i filozof Jürgen Habermas zajmował się także hermeneutyką Gadamera. Włączenie socjologicznych metod badawczych i emancypacyjna krytyka ideologii łączy go z Apelem, postulat meta i głębokiej hermeneutyki z Ricoeurem. Przede wszystkim Habermas skrytykował fakt, że hermeneutyczny konsensus uzyskany dzięki dialogowi w rozumieniu Gadamera może być również wynikiem ideologicznie zawoalowanej struktury rządzącej, którą trzeba było odkryć. Tak jak psychoanaliza dostarcza odpowiednich narzędzi do odkrywania indywidualnego zamglenia świadomości , tak krytyka ideologii musi radzić sobie z fałszywą świadomością społeczną w sposób socjologiczny.

Konfrontacja Gadamera ze stanowiskami Habermasa i Apela uruchomiła proces wzajemnego uczenia się. Gadamer wyraźnie odrzucił analogię psychoanalizy i krytyki ideologii, ponieważ nawet w odniesieniu do kompetencji emancypacyjnej nauki społecznej nie wypada zaświadczać o stowarzyszeniu społecznym, które nie widzi siebie jako pacjenta wymagającego leczenia, aby mieć fałszywa świadomość. Gadamer został jednak zachęcony przez Habermasa do późniejszego dokładniejszego zbadania krytycznego potencjału swojej hermeneutyki. Habermas odszedł natomiast od paradygmatu socjologicznie poszerzonej psychoanalizy i rozwinął uniwersalizację hermeneutycznej podstawowej kategorii rozumienia w modelu etyki dyskursu bez dominacji . W związku z tym Grondin zauważa „głęboką solidarność” między Gadamerem i Habermasem, która prowadzi do wspólnoty „przeciwko nowemu wyzwaniu dekonstruktywizmu i neohistorycznego postmodernizmu ”.

Hermeneutyka międzykulturowa

Austriacki filozof Hans Köchler – z echem poglądu Apela na kultury pozaeuropejskie – starał się ustalić, w jaki sposób hermeneutyka Gadamera może służyć jako podstawa „dialogu między cywilizacjami”. W 1974 roku Köchler postrzegał kulturowo-filozoficzne aspekty współpracy międzynarodowej jako kształtowane przez „dialektykę kulturowego obrazu siebie” i użył terminu Gadamera „połączenie horyzontalne”, aby wyjaśnić zrozumienie między różnymi kulturami. Köchler zastosował również swoją hermeneutycznie zaakcentowaną krytykę paradygmatu „ konfliktu cywilizacji ” do teorii stosunków międzynarodowych.

Hermeneutyczny intencjonalizm

Hermeneutycznej intentionalism ma na celu uchwycenie myśli i intencje autora. Paul Grice i Quentin Skinner byli ważnymi przedstawicielami tego kierunku w XX wieku . Skinner dokonuje ścisłego rozróżnienia między retrospektywnym znaczeniem dzieła historycznego ( znaczenie ) a znaczeniem, jakie dzieło ma dla autora ( znaczenie ). Ze znaczenia nie można wywnioskować ani znaczenia dzieła dla autora, ani znaczenia samego dzieła. Znaczenie dzieła jest raczej zawsze tożsame ze znaczeniem, jakie ma ono dla autora. Bowiem, zdaniem Skinnera, to intencje autora decydują o znaczeniu dzieła. Ostatecznie autor naprawia, co oznacza jego praca. Odbiorca pracy może jedynie określić to znaczenie i retrospektywnie powiązać pracę z jej efektami. Nie wolno naruszać znaczenia dzieła określonego przez autora.

Proces rozumienia jako spiralny kształt

Jürgen Bolten chciałby zastąpić termin „koło” terminem „spirala hermeneutyczna”. Antycypacja całości tekstu jest nieustannie korygowana poprzez dokładniejsze rozumienie jednostki. Proces rozumienia prowadzi zatem do stałego wzrostu rozumienia i nie jest więc okrężnym powrotem do punktu wyjścia:

„Zrozumienie tekstu oznacza zatem rozumienie cech struktury lub treści tekstu i produkcji tekstu z uwzględnieniem historii tekstu i recepcji oraz refleksję nad własnym stanowiskiem interpretacyjnym w sensie wzajemnej relacji uzasadnienia. To, że nie może być ani błędnych, ani poprawnych, ale co najwyżej mniej lub bardziej właściwych interpretacji, wynika z […] historyczności składników rozumienia i związanego z tym nierozstrzygania charakteru spirali hermeneutycznej. […] Odpowiednio do ruchu spiralnego interpretacja dotycząca stawiania hipotez podlega mechanizmowi autokorekty.

- Jürgen Bolten : Hermeneutyczna spirala.

Psychologia zrozumienia

W psychologii rozumienie jest opisywane jako konstruktywny i rekonstrukcyjny proces, dzięki któremu nowe informacje nabierają jak największego znaczenia. Proces ten jest ściśle powiązany z postrzeganiem i zapamiętywaniem . Jeśli chodzi o zrozumienie, ludzie polegają na istniejących strukturach poznawczych . Informacje są interpretowane jako należące do określonego schematu . Schematy w tym sensie to struktury myśli i wiedzy, które zawierają założenia dotyczące konkretnych obiektów, ludzi, sytuacji i charakteru ich relacji. Są to prawdziwe jednostki psychologiczne o strukturze systemowej . Notatki z bieżącego wejścia kierują do określonego schematu. Informacje są następnie interpretowane w świetle oczekiwań opartych na istniejących schematach. Pozostała część obrazu jest wypełniona informacjami dotyczącymi schematu. Gdy tylko informacja zostanie zinterpretowana jako należąca do określonego schematu, istniejące stare struktury mogą ulec niezauważonej zmianie.

Jako wcześniejsze struktury wiedzy, schematy wpływają na integrację nowych informacji. Spełniają następujące funkcje:

  1. Uwzględniane są tylko informacje, które wydają się istotne dla istniejących schematów ( wybór ).
  2. Pewne luki są otwierane w oparciu o oczekiwania, które wypełniane są konkretnymi oferowanymi informacjami ( oczekiwanie ).
  3. Informacje związane ze schematem otrzymują więcej uwagi niż informacje związane ze schematem i dlatego są lepiej zatrzymywane ( uwaga ).
  4. Tylko znaczenie, a nie forma informacji jest dalej przetwarzane ( abstrakcja ).
  5. Informacje są interpretowane w odniesieniu do istniejących schematów ( interpretacja ).
  6. Przetworzone informacje są łączone ze schematami w nowy system lub są w niego w całości włączane ( integracja ).

Pojęcie rozumienia, które wywodzi się od Diltheya, w sensie wewnętrznego ponownego doświadczania, bywa krytykowane jako spekulatywne i dogmatyczne. Fakt, że „psycholog rozumiejący” nabiera przekonania, że ​​przejrzał w swej istocie pewne wzajemne powiązania, pozbawiony jest naukowej obiektywności . Inni naukowcy mogą zaprzeczyć temu subiektywnemu przekonaniu na podstawie własnego rozumienia tych samych faktów. Kryterium sprawdzalności nie ma zatem zastosowania.

Hermeneutyka natury

Hermeneutyka przyrody ma na celu takie doświadczenie natury, w którym albo (a) można znieść rozłam między przyrodą a światem ludzkim, krytykowanym jako „sztuczny”, albo (b) przestarzałe już dychotomie wynikające z opozycji między naturalizm i kulturalizm można postawić na korzyść krytycznej teorii „kulturowej sztuczności natury”.

Hermeneutyka przyrody obejmuje zawsze dwie rzeczy: (1) zastosowanie metod hermeneutycznych do tworzenia i badań naukowych obiektów dociekania w celu hermeneutycznego zapisu i przywrócenia przyrody jako założonego, ale utraconego, integralnego obiektu poprzez pluralizacja nauk przyrodniczych; (2) rewizja hermeneutyki filozoficznej, która domaga się „dialogu z naturą”.

Jako typy idealne można wyróżnić co najmniej sześć podstawowych typów hermeneutyki przyrody:

  1. Hermeneutyka natury oparta na doświadczeniu cielesnym i/lub codziennym, predykcyjnym doświadczeniu natury (Merleau-Ponty; Toadvine).
  2. Hermeneutyka przyrody jako dalszy rozwój programu „przyrodoznawstwa społecznego” (G. Böhme).
  3. Hermeneutyka przyrody jako idea „innej nauki przyrodniczej”, która zakłada „erotyczny stosunek do przyrody” (za H. Marcuse).
  4. Hermeneutyka przyrody jako kontynuacja hermeneutycznej fenomenologii badań naukowych (Kockelmans; Crease; Ginew; Heelan)
  5. Hermeneutyka przyrody w programie głębokiej ekologii (A. Naess).
  6. Program hermeneutyki przyrody w oparciu o pewne tendencje filozofii środowiska (McKibben; Vogel).

Hermeneutyka obiektywna

Te obiektywne hermeneutyka była szczególnie przez socjologa Ulricha Oevermann , były asystent Jürgena Habermasa opracowany jako podejścia badawcze w naukach społecznych. Jest to zarówno konstytucyjna teoria podmiotu socjologicznego, jak i metodologia badań analogiczna do heglowskiego dictum o dialektyce „treści” (tu: teorii konstytucyjności ) i „metody”. Przymiotnik „przedmiot” skierowany jest do podmiotu hermeneutycznej interpretacji znaczenia: znaczeń znaków lub tekstów przedstawiających. Ma to na celu odróżnienie tego podejścia badawczego od tych tradycji hermeneutyki, które koncentrują się na rozumieniu subiektywnie zamierzonego znaczenia. Subiektywne znaczenie, zgodnie z poglądem hermeneutyki obiektywnej, można wywnioskować jedynie ze znaczeń znaków obiektywnych, które są zatem podstawowym przedmiotem hermeneutycznej interpretacji znaczenia. Hermeneut może jedynie interpretować znaczenia tego, co zostało powiedziane, generowane przez intersubiektywnie obowiązujące reguły językowe, a nie bezpośrednio to, co ma na myśli. W najlepszym razie można z tego wywnioskować, o co chodzi. Ponadto mogło się zdarzyć, że znaczenie tego, co zostało powiedziane, nie było subiektywnie zamierzone przez mówiącego. Ponadto hermeneutyka społeczno-naukowa obejmowała również znaczenia, których nikt subiektywnie nie zamierzał, takie jak znaczenia nieświadomości społecznej lub nieświadomości psychologicznej. Nazwa „hermeneutyka obiektywna” odnosi się wyłącznie do różnicy między tym, co zostało powiedziane, a tym, co zostało powiedziane. Dlatego hermeneutyka obiektywna bynajmniej nie rości sobie, jak się często błędnie sądzi, dostarczania obiektywnych interpretacji.

Obiektywna hermeneutyka powstała w projekcie „Rodzice i szkoły” Instytutu Badań Edukacyjnych im . Maxa Plancka w Berlinie . W tym czasie Oevermann był jednym z wiodących kwantyfikujących badaczy edukacji w Niemczech, ukształtowanym przez Szkołę Badań Społecznych w Mannheim i falsyfikacjonizm Poppera . Jego przeprowadzka do Jürgena Habermasa i do Szkoły Frankfurckiej (i do Berlina) spowodowała więc ponowne przemyślenie. Hermeneutyka obiektywna rozumiana jest także jako spełnienie postulatu Adorno do badań społecznych, który chroni to, co „nieidentyczne”, specyfikę przypadku, i nie podciąga go pochopnie do z góry ustalonych kategorii, jak to często bywa w badaniach kwantyfikacyjnych. Widzi się, jak również umorzenie metodologii badawczej po Charles Sanders Peirce , który z jego teorią znaków i logiki klasycznej obwodzie dedukcji i indukcji The uprowadzenie przylega. Obiektywna hermeneutyka powinna do pewnego stopnia umożliwiać kompleksowe uprowadzenia, nie tylko ze względu na specyfikę przypadku, w badaniach praktycznych.

Zobacz też

literatura

Hermeneutyka filozoficzna
  • Hans Peter Balmer : Rozumienie, komunikowanie się, akceptowanie. Próba językowej jakości istnienia . readbox unipress, Münster 2018, ISBN 978-3-95925-090-0 .
  • Franco Bianco (red.): Składki na hermeneutykę z Włoch. Alber, Freiburg (Breisgau) i wsp. 1993, ISBN 3-495-47744-6 .
  • Axel Bühler: Hermeneutyka przedwczesna. Rozumienie i interpretacja w myśleniu oświeceniowym. Klostermann, Frankfurt nad Menem 1994, ISBN 3-465-02632-2 .
  • Axel Bühler: Hermeneutyka. Teksty podstawowe do wprowadzenia do teoretycznych zasad rozumienia i interpretacji. Synchron - Wissenschafts-Verlag der Authors, Heidelberg 2003, ISBN 3-935025-40-8 .
  • Wolfgang Detel : Duch i zrozumienie. Historyczne podstawy współczesnej hermeneutyki (= traktaty filozoficzne. 104). Klostermann, Frankfurt nad Menem 2011, ISBN 978-3-465-03711-8 .
  • Andreas Dorschel : O hermeneutycznej obronie uprzedzeń i dlaczego to się nie udaje. W: Andreas Dorschel: Myślenie o uprzedzeniach. Felix Meiner, Hamburg 2001, ISBN 3-7873-1572-1 , s. 69-86.
  • Günter Figal : Poczucie zrozumienia. Wkład do filozofii hermeneutycznej (= Reclams Universal Library . No. 9492). Reclam, Stuttgart 1996, ISBN 3-15-009492-5 .
  • Günter Figal: Pytania zrozumienia. Studia nad filozofią fenomenologiczno-hermeneutyczną (= dociekania filozoficzne. 21). Mohr Siebeck, Tybinga 2009, ISBN 978-3-16-149805-3 .
  • Günter Figal (red.): Międzynarodowy Rocznik Hermeneutyki (IJH). Mohr Siebeck, Tybinga 2002 i następne, ISSN  1619-7569 .
  • Markus Gabriel, Malte Dominik Krüger: Czym jest rzeczywistość? Nowy realizm i teologia hermeneutyczna, Mohr Siebeck, Tybinga 2018, ISBN 978-3-16-156598-4 .
  • Hans-Georg Gadamer : Prawda i metoda. Podstawowe cechy hermeneutyki filozoficznej. Mohr, Tybinga 1960.
  • Hans-Georg Gadamer, Gottfried Boehm (red.): Seminarium: Filozoficzna hermeneutyka (= Suhrkamp-Taschenbücher Wissenschaft. 144). Wydanie II. Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 1979, ISBN 3-518-07744-9 .
  • Jean Grondin: Wprowadzenie do hermeneutyki filozoficznej. Wydanie drugie, poprawione. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2001, ISBN 3-534-15076-7 (doskonały i skoncentrowany przegląd historyczny).
  • Hans Ineichen: Hermeneutyka filozoficzna. Alber, Freiburg (Breisgau) i wsp. 1991, ISBN 3-495-47492-7 .
  • Karen Joisten : Hermeneutyka filozoficzna . (Podręczniki Akademii - Filozofia). De Gruyter, 2009. ISBN 9783050044002 .
  • Matthias Jung: Hermeneutyka dla wprowadzenia (= dla wprowadzenia. 408). Wydanie czwarte, całkowicie zmienione. Junius, Hamburg 2012, ISBN 978-3-88506-065-9 (krótkie wprowadzenie systematyczne, odwołujące się do nowszych zagadnień filozoficznych, zwłaszcza w związku z hermeneutyką Gadamera).
  • Hans Ulrich Lessing (red.): Hermeneutyka filozoficzna (= filozofia tekstów Albera. Vol. 7). Alber, Freiburg (Breisgau) i inni 1999, ISBN 3-495-47968-6 (zbiór tekstów od Diltheya do Ricœura).
  • Oliver Robert Scholz: Zrozumienie i racjonalność. Badania nad podstawami hermeneutyki i filozofii języka (= traktaty filozoficzne. 76). Wydanie drugie, poprawione. Klostermann, Frankfurt am Main 2001, ISBN 3-465-03136-9 (także: Berlin, Free University, praca habilitacyjna, 1996/1997).
  • Jörg Schreiter: Hermeneutyka – prawda i zrozumienie. Prezentacja i teksty. Akademie-Verlag, Berlin 1988, ISBN 3-05-000664-1 .
  • Helmuth Vetter : Hermeneutyka filozoficzna. W drodze do Heideggera i Gadamera (= seria Austriackiego Towarzystwa Fenomenologicznego. Vol. 13). Lang, Frankfurt nad Menem i wsp. 2007, ISBN 978-3-631-53869-2 .
  • Dieter Teichert : Nieskończoność języka a granice rozumienia , w: U. Arnswald i inni (red.): Hermeneutyka i granice języka.
Hermeneutyka jako metoda w naukach humanistycznych, kulturowych i społecznych
  • Emilio Betti : Hermeneutyka jako ogólna metodologia nauk humanistycznych (= filozofia i historia. 78/79, ZDB -ID 507041-7 ). Mohr, Tybinga 1962.
  • Otto Friedrich Bollnow : Studia nad hermeneutyką. 2 tomy (T. 1: O filozofii humanistyki. T. 2: O logice hermeneutycznej Georga Mischa i Hansa Lippsa. ). Alber, Freiburg (Breisgau) i wsp. 1982-1983, ISBN 3-495-47482-X (vol. 1), ISBN 3-495-47513-3 (vol. 2).
  • Hennig Brinkmann : Hermeneutyka średniowieczna. Niemeyer, Tybinga 1980, ISBN 3-484-10365-5 .
  • Rafael Capurro : Hermeneutyka informacji specjalistycznej. Alber, Freiburg (Breisgau) i inni 1986, ISBN 3-495-47593-1 (także: Stuttgart, University, praca habilitacyjna, 1989).
  • Wilhelm Dilthey : Pisma zebrane. I-XII. 1914–1936, kontynuowany od 1962 i n. (do 2006 r.: 25 tomów).
  • Johann Gustav Droysen : Historia. Wykłady z encyklopedii i metodologii historii. Pod redakcją Rudolfa Huebnera. Oldenbourg, Monachium i inni 1937.
  • Bernward Grünewald : Pojęcie doświadczenia w hermeneutyce dialektycznej H.-G. Gadamers i możliwości humanistyki , w: Logos. Nowy odcinek 1, 1993/94, s. 152-183.
  • Kurt Eberhard : Wprowadzenie do teorii wiedzy i nauki. Historia i praktyka konkurencyjnych ścieżek wiedzy (= kieszonkowe książki Kohlhammer-Urban. Vol. 386). Wydanie drugie, poprawione i rozszerzone. Kohlhammer, Stuttgart i wsp. 1999, ISBN 3-17-015486-9 (z regułami wydedukowanymi z logiki uprowadzeń dla hermeneutyki zorientowanej na trafność).
  • Toni Hildebrandt, Tobias Keiling: Obrazem, który można zrozumieć, jest język? O historii hermeneutyki obrazu. W: Dominic E. Delarue, Johann Schulz, Laura Sobez (red.): Obraz jako wydarzenie. O czytelności sztuki późnośredniowiecznej z Hansem-Georgiem Gadamerem (= Heidelberg Research. Vol. 38). Zima, Heidelberg 2012, ISBN 978-3-8253-6036-8 , s. 127-160.
  • Ulrich HJ Körtner : Wprowadzenie do hermeneutyki teologicznej. Towarzystwo Książki Naukowej, Darmstadt 2006, ISBN 3-534-15740-0 .
  • Ronald Kurt: Hermeneutyka. Wprowadzenie do nauk społecznych (= UTB. 2572). UVK-Verlags-Gesellschaft, Konstanz 2004, ISBN 3-8252-2572-0 .
  • Hans Lipps : Badania logiki hermeneutycznej (= traktaty filozoficzne. 7). Klostermann, Frankfurt am Main 1938, (4. wydanie. (= Hans Lipps: Werke. Vol. 2). Tamże 1976).
  • Susanne Luther i Ruben Zimmermann (red.): Hermeneutyka podręcznika. Interpretacja biblijna na przestrzeni wieków jako pole do nauki interpretacji tekstów. Portrety - Modele - Teksty źródłowe (z CD-ROM), Gütersloher Verlag, Gütersloh, 2014, ISBN 978-3-579-08137-3 .
  • Georg Misch : Filozofia życia i fenomenologia. Omówienie kierunku Dilthey z Heideggerem i Husserlem. W: Philosophischer Anzeiger. tom 3, 1928/1929, ZDB- ID 538825-9 , str. 267-368, 405-475; Vol. 4, 1929/1930, s. 181-330, (Również przedruk specjalny: F. Cohen, Bonn 1930; wyd. 2.. Teubner, Lipsk i in. 1931; wyd. 3. (niezmieniony przedruk 2. wyd.). posłowie do wydania 3. Teubner, Stuttgart 1967).
  • Stephan Meder: Nieporozumienie i zrozumienie. Podstawa hermeneutyki prawniczej Savigny'ego. Mohr Siebeck, Tybinga 2004, ISBN 3-16-148418-5 .
  • Friedrich Schleiermacher : Hermeneutyka i krytyka (= Suhrkamp-Taschenbuch Wissenschaft. 211). Z dodatkiem tekstów Schleiermachera dotyczących filozofii języka. Zredagowane i wprowadzone przez Manfreda Franka . Wydanie siódme. Suhrkamp, ​​Frankfurt nad Menem 1999, ISBN 3-518-27811-8 .
  • Jörg Schönert, Friedrich Vollhardt (Hrsg.): Historia hermeneutyki i metodologia dyscyplin interpretacji tekstu (= Historia Hermeneutica. Seria Studia. 1). Walter de Gruyter, Berlin i inni 2005, ISBN 3-11-018303-X .
  • Helmut Seiffert : Wprowadzenie do hermeneutyki. Nauczanie interpretacji w naukach specjalistycznych (= UTB. 1666). Francke, Tübingen 1992, ISBN 3-7720-1692-8 (stosunkowo zwięzły, przejrzysty wstęp z naciskiem na klasyczne obszary hermeneutyki tekstu stosowanego: teologia, prawo, filologia, historia).
  • Peter Szondi : Wprowadzenie do hermeneutyki literackiej. Pod redakcją Jeana Bollacka i Helen Stierlin. Studyjne wydanie wykładów, t. 5. Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 1975.
Hermeneutyka a filozofia krytyczna i transcendentalno-pragmatyczna
  • Hans Albert : Krytyka czystej hermeneutyki. Antyrealizm i problem rozumienia (= jedność nauk społecznych. Vol. 85). Mohr, Tybinga 1994, ISBN 3-16-146246-7 .
  • Karl-Otto Apel : Wyjaśnienie: Zrozumienie kontrowersji w transcendentalno-pragmatycznym ujęciu. Suhrkamp, ​​Frankfurt nad Menem 1979, ISBN 3-518-06109-7 .
Hermeneutyka i dekonstrukcja oraz inne nowsze metody
  • Emil Angehrn : Interpretacja i dekonstrukcja. Studia nad hermeneutyką. Velbrück Wissenschaft, Weilerswist 2003, ISBN 3-934730-68-X .
  • Georg W. Bertram: Hermeneutyka i dekonstrukcja. Kontury dyskusji o filozofii współczesnej. Wilhelm Fink, Monachium 2002, ISBN 3-7705-3643-6 .
  • Peter Brooks, Hugh B. Nisbet , Claude Rawson (red.): The Cambridge History of Literary Criticism. Tom 8: Raman Selden (red.): Od formalizmu do poststrukturalizmu. Cambridge University Press, Cambridge i wsp. 1995, ISBN 0-521-30013-4 .
  • Christa Bürger : Analiza tekstu jako krytyka ideologii. Do odbioru współczesnej literatury rozrywkowej. Ateneum, Frankfurt nad Menem 1973, ISBN 978-3-7610-0350-3
  • Philippe Forget (red.): Tekst i interpretacja. Debata francusko-niemiecka (= UTB. 1257). Wilhelm Fink, Monachium 1984, ISBN 3-7705-2176-5 .
  • Hans Ulrich Gumbrecht : Ta strona hermeneutyki. Produkcja obecności (= Edition Suhrkamp. 2364). Suhrkamp, ​​Frankfurt nad Menem 2004, ISBN 3-518-12364-5 .
  • Robert C. Holub: Przekraczanie granic. Teoria recepcji, poststrukturalizm, dekonstrukcja. Wydawnictwo Uniwersytetu Wisconsin. Madison, WI 1992.
  • Jochen Hörisch : Wściekłość zrozumienia. O krytyce hermeneutyki (= Wydanie Suhrkamp. 1485 = NF 485). Rozszerzony dodruk. Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 1998, ISBN 3-518-11485-9 (świetnie napisany esej o krytyce hermeneutyki).
  • Jacques Lacan : Écrits (= Punkty. Sciences humaines. 5, ZDB -ID 2185611-4 ). Éditions du Seuil, Paryż 1966.
  • Harro Müller: Hermeneutyka czy dekonstrukcja? O konflikcie między dwoma trybami interpretacji. W: Karl Heinz Bohrer (red.): Estetyka i retoryka. Czytania na temat Paula de Mana (= Wydanie Suhrkamp. 1681 = NF 681, Aesthetica). Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 1993, ISBN 3-518-11681-9 , s. 98-116.
  • Paul Ricoeur : Konflikt interpretacji. Wybrane artykuły (1960–1969). Alber, Freiburg (Breisgau) i wsp. 2010, ISBN 978-3-495-48367-1 .
  • Hugh J. Silverman: Tekstualności. Między hermeneutyką a dekonstrukcją (= Filozofia Kontynentalna. 6). Routledge, Nowy Jork NY i wsp. 1994, ISBN 0-415-90818-3 .
  • Toni Tholen : Doświadczenie i interpretacja. Spór między hermeneutyką a dekonstrukcją (= problemy poezji. Vol. 26). Zima, Heidelberg 1999, ISBN 3-8253-0883-9 (również: Diss., Univ. Frankfurt am Main 1996).

linki internetowe

Wikisłownik: Hermeneutyka  - wyjaśnienia znaczeń, pochodzenie słów, synonimy, tłumaczenia translation

Indywidualne dowody

  1. Por. Winfried Nöth : Handbuch der Semioik . Wydanie II, Metzler, Stuttgart [u. a.] 2000, ISBN 978-3-476-01226-5 .
  2. Patrz Ineichen, s. 21.
  3. „Powiązanie jest prawdopodobnie zbyt oczywiste, aby mogło być prawdziwe. Tak więc we współczesnej filologii niemal wszędzie był postrzegany z najwyższym sceptycyzmem. Nie udało się jednak jeszcze uzyskać lepszej interpretacji, dlatego kwestia pochodzenia pola wyrazowego ἑρμηνεύειν musi tu pozostać otwarta” (Grondin, s. 39).
  4. Seiffert, s. 9.
  5. ^ Gerhard Ebeling: Hermeneutyka . W: Kurt Galling: Religia w przeszłości i teraźniejszości . t. 3, wyd. 3, Tübingen 1959. " Hermes sen" to analogiczne określenie procesu interpretacji.
  6. Zob. Grondin, s. 37 f. Z dalszymi odniesieniami do korpusu platońskiego: Politikos 260d, Epinomis 975c, Definicje 414d. Na przykład Politikos 260d f.: τί οὖν; εἰς ταὐτὸν μείξομεν βασιλικὴν ἑρμηνευτικῇ, κελευστικῇ, μαντικῇ, κηρυκικῇ, καὶ πολλαῖς ἑτέραις τούτων τέχναις συγγενέσιν, αἳ σύμπασαι τό γ ἐπιτάττειν ἔχουσιν [...] (tłum. Co wtedy Czy chcemy władców sztuki w jednej mieszance z interpretacyjnej? , wykrzykując rozkazy lub ze sztuką wróżenia i heraldyki oraz wieloma innymi pokrewnymi sztukami, które również należą do dziedziny?)
  7. José Faur : Złote gołębie ze srebrnymi kropkami: semiotyka i tekstowość w tradycji rabinicznej . Bloomington 1986.
  8. ^ Tzvetan Todorov : Theories du symbole . Paryż 1977. Symbolika i interpretacja Tzvetana Todorowa . Londyn 1983.
  9. Por. zbiory tekstów źródłowych w H.-G. Gadamera / G. Boehm (red.), Seminarium: Hermeneutyka filozoficzna, stw 144, Frankfurt a. M. 1976 i ostatnio S. Luther / R. Zimmermann (red.), Zeszyt do nauki hermeneutyki. Interpretacja biblijna na przestrzeni wieków jako pole do nauki interpretacji tekstów. Portrety - Modele - Teksty źródłowe (z CD-ROM), Gütersloh 2014.
  10. Tzvetan Todorov 1997 i 1983.
  11. a b c Por. Winfried Nöth: Handbuch der Semioik . Wydanie II, Metzler, Stuttgart [u. a.] 2000.
  12. Platon, Siódmy list 343b f.
  13. Platon, Siódma litera 342a ff.
  14. Platon, Siódma Litera 344b
  15. „W ten sposób można odtworzyć po łacinie pismo logiczno-semantyczne Arystotelesa >Peri Hermeneias<, które zajmuje się twierdzeniami, które mogą być prawdziwe lub fałszywe [...], poprzez >De interpretacje<.” Grondin, s. 37 .
  16. Grondin, s. 37.
  17. ^ Augustyn, De doctrina christiana
  18. Umberto Eco : Semiotyka i filozofia języka . Monachium 1985.
  19. Zob. Marcin Luter, Waszyngton 7; 98, 40-99, 2
  20. Marcin Luter, Waszyngton 10 3; 238, 10 n.
  21. „Retoryka” Philippa Melanchthona, wyd. J. Knape, Tübingen 1993, 107, 158. Cyt. w Grondin, s. 62.
  22. Flacius, De ratione, s. 7. Cyt. za Grondin, s. 65 i n.
  23. Grondin, s. 77
  24. Lutz Danneberg znalazł szczególnie stary, być może pierwszy, dowód hermeneutyki w sensie interpretativa u Aleksandra Richardsona († 1621) w komentarzu, który nie został wydrukowany za jego życia. Zob. Lutz Danneberg, Logika i hermeneutyka w XVII wieku , w: Jan Schröder (red.), Teoria interpretacji od humanizmu do romantyzmu - orzecznictwo, filozofia, teologia , 2001, s. 75 n.
  25. Johann Conrad Dannhauer, Idea Boni Interpretis Et Malitiosi Calumniatoris Quae Obscuritate Dispulsa, Verum Sensum à falso discernere in omnibus auctorum scriptis ac orationibus docet, & plenè respondet ad quaestionem Unde scis hunc esse sensum , Glaser, Argentorati 1630
  26. ^ Johann Conrad Dannhauer, Idea Boni Interpretis , wyd. 5 1670, s. 10
  27. ^ Johann Conrad Dannhauer, Idea Boni Interpretis , wyd. 5 1670, s. 11
  28. Baruch de Spinoza: Tractatus theologico-politicus , 1994, s. 97
  29. Baruch de Spinoza: Tractatus theologico-politicus , 1994, s. 114
  30. Baruch de Spinoza | Tractatus theologico-politicus , 1994, s. 221
  31. JM Chladenius, Wstęp do poprawnej interpretacji sensownych mów i pism, Lipsk 1742. Cyt. za Grondin, s. 85.
  32. Grondin, s. 86. Por. fragmenty Chladeniusa w przekładzie niemieckim w K. Daugirdas, Johann Martin Chladenius, Hermeneutyka ogólna i ich zastosowanie w historii, w: S. Luther / R. Zimmermann (red.), Zeszyt do nauki hermeneutyki. Interpretacja biblijna na przestrzeni wieków jako pole do nauki interpretacji tekstów. Portrety - Modele - Teksty źródłowe (z CD-ROM), Gütersloh 2014, 217–222.
  33. Grondin, s. 87 i n.
  34. Grondin, s. 90.
  35. Grondin, s. 100.
  36. ^ Fryderyk Ast | Podstawy gramatyki, hermeneutyki i krytyki , Landshut 1808, s. 179 n.
  37. Friedrich Ast, Podstawy gramatyki, hermeneutyki i krytyki , Landshut 1808, s. 178 n.
  38. Friedrich Ast, Grundlinien der Grammar, Hermeneutik and Critique , Landshut 1808, s. 186
  39. Friedrich Ast, Grundlinien der Grammar, Hermeneutik and Critique , Landshut 1808, s. 187
  40. Friedrich Schleiermacher: General Hermeneutics z 1809/10, s. 1272; cytowany za Grondin, s. 106.
  41. Por. Ineichen, s. 121 i nast.
  42. Seiffert, s. 29.
  43. Schleiermacher odróżnia „lekką praktykę” hermeneutyki od „surowszej praktyki”. Bardziej rygorystyczna praktyka „zakłada, że ​​nieporozumienie powstaje samo z siebie i że zrozumienie musi być chciane i poszukiwane w każdym punkcie” (Schleiermacher, Hermeneutics, § 14.1), podczas gdy w bardziej luźnej praktyce „porozumienie powstaje samo z siebie” (tamże). .
  44. Johann Gustav Droyen, plan historyczny , Berlin 1862, s. 4 ff.
  45. ^ Dilthey, Pomysły dotyczące psychologii opisowej i wnikliwej , Berlin 1894, s. 1314
  46. ^ Wilhelm Dilthey, Pomysły dotyczące psychologii opisowej i wnikliwej , Ges. Schriften Vol. V, Stuttgart 1974, s. 172
  47. ^ Wilhelm Dilthey, Pomysły dotyczące psychologii opisowej i wnikliwej , Ges. Schriften Bd. V, Stuttgart 1974, s. 139 do 175
  48. ^ Dilthey, Pomysły dotyczące psychologii opisowej i wnikliwej , Berlin 1894, s. 1342
  49. Dilthey, Struktura historycznego świata humanistyki , Ges. Werke t. VII, Lipsk 1927, s. 146 n.
  50. ^ Wilhelm Dilthey: Struktura świata historycznego w humanistyce . Cyt. z Lessing (red.), s. 53.
  51. Ineichen, s. 147 i n.
  52. ^ Wilhelm Dilthey: Struktura świata historycznego w humanistyce . Cyt. z Lessing (red.), s. 72 i n.
  53. ^ Heinrich Rickert, Granice formacji naukowej koncepcji. Logiczne wprowadzenie do nauk historycznych , wyd. 3 i 4, Tübingen 1921, s. 404 i nast.
  54. Georg Simmel, Problemy filozofii historii , Lipsk 1892, s. 14 n.
  55. Max Weber, O niektórych kategoriach rozumienia socjologii , Logos t. IV, 1913, s. 253 n.
  56. Heidegger, Unterwegs zur Sprache , Pfullingen 1960, s. 97 i n.
  57. Grondin, s. 135, s. 143 i s. 136.
  58. Martin Heidegger: Gesamtausgabe, Frankfurt nad Menem 1975 n., t. 63, s. 12; cytowany za Grondin, s. 141.
  59. Martin Heidegger, Vom Wesen der Truth , 8. wydanie, Frankfurt nad Menem 1997, s. 18
  60. Jean Grondin: Wprowadzenie do Gadamera . Tybinga 2000, s. 8.
  61. Hans-Georg Gadamer: Prawda i metoda . Tom 1, wyd. 6, Tybinga 1990, s. 2 i nast.
  62. O analizie historyzmu Gadamera por. Hannes Kerber: „Pojęcie historii problemów i problem historii pojęć. Zapomniana krytyka historyzmu Nicolaia Hartmanna autorstwa Gadamera”, w International Yearbook for Hermeneutics 15 (2016), s. 294-314.
  63. Gadamer, Art. Hermeneutyka , w: Historyczny słownik filozofii , t. 3, s. 1071
  64. Hans-Georg Gadamer: Prawda i metoda . Tom 1, wydanie 6., Tybinga 1990, s. 303.
  65. Hans-Georg Gadamer: Prawda i metoda . Tom 1, wyd. 6, Tybinga 1990, s. 373.
  66. Hans-Georg Gadamer: Prawda i metoda . Tom 2, wydanie drugie, Tybinga 1993, s. 64.
  67. Hans-Georg Gadamer: Prawda i metoda . Tom 1, wyd. 6, Tybinga 1990, s. 494.
  68. Gadamer, Prawda i metoda , Tybinga 1975, s. 98
  69. Por. Ineichen, Philosophische Hermeneutik , rozdz. VIII, s. 200-210.
  70. Pięć lat przed publikacją głównego dzieła Gadamera Emilio Betti zaproponował w 1955 roku cztery kanony interpretacji, które miały gwarantować hermeneutyczną obiektywność. Zobacz Ineichen, s. 208 i n.
  71. Karl-Otto Apel: Transformacja filozofii . Vol. 2: A priori wspólnoty komunikacyjnej . Suhrkamp, ​​Frankfurt nad Menem 1973; cytowany z Lessing (red.), s. 251.
  72. Karl-Otto Apel: Transformacja filozofii . Vol. 2: A priori wspólnoty komunikacyjnej . Suhrkamp, ​​Frankfurt nad Menem 1973; cytowany z Lessing (red.), s. 253.
  73. Karl-Otto Apel: Transformacja filozofii . Vol. 2: A priori wspólnoty komunikacyjnej . Suhrkamp, ​​Frankfurt nad Menem 1973; cytowany z Lessing (red.), s. 255.
  74. Karl-Otto Apel: Transformacja filozofii . Vol. 2: A priori wspólnoty komunikacyjnej . Suhrkamp, ​​Frankfurt nad Menem 1973; cytowany z Lessing (red.), s. 257.
  75. ^ Paul Ricoeur: Zrozumienie socjologii. Podstawowe cechy i tendencje rozwojowe . Monachium 1972 (pierwsza publikacja 1971). Cyt. z Lessing (red.), s. 260.
  76. ^ Paul Ricoeur: Zrozumienie socjologii. Podstawowe cechy i tendencje rozwojowe . Monachium 1972 (pierwsza publikacja 1971). Cytat z Lessing (red.), s. 276.
  77. ^ Paul Ricoeur: Zrozumienie socjologii. Podstawowe cechy i tendencje rozwojowe . Monachium 1972 (pierwsza publikacja 1971). Cyt. z Lessing (red.), s. 280.
  78. ^ Paul Ricoeur: Zrozumienie socjologii. Podstawowe cechy i tendencje rozwojowe . Monachium 1972 (pierwsza publikacja 1971). Cytat z Lessing (red.), s. 282.
  79. ^ Paul Ricoeur: Zrozumienie socjologii. Podstawowe cechy i tendencje rozwojowe . Monachium 1972 (pierwsza publikacja 1971). Cyt. z Lessing (red.), s. 289 i n.
  80. ^ Paul Ricoeur: Zrozumienie socjologii. Podstawowe cechy i tendencje rozwojowe . Monachium 1972 (pierwsza publikacja 1971). Cyt. z Lessing (red.), s. 292.
  81. Grondin, s. 183 n.
  82. Grondin, s. 186.
  83. Hans Köchler: Filozoficzne podstawy dialogu cywilizacyjnego. Hermeneutyka kulturowego samozrozumienia a paradygmat konfliktu cywilizacyjnego . Biblioteka Uniwersytetu Malajskiego, Kuala Lumpur 1997 (3rd International Seminar on Civilizational Dialogue, Kuala Lumpur, 15-17 września 1997).
  84. Hans Köchler: Kulturowo-filozoficzne aspekty współpracy międzynarodowej . W: Zeitschrift für Kultur-Austausch , t. 28 (1978), s. 40–43 (wykład dla Królewskiego Towarzystwa Naukowego Jordanii , marzec 1974). Zobacz także antologię Hans Köchler (red.): Kulturowe rozumienie narodów . Erdmann, Tybinga 1978, ISBN 3-7711-0311-8 .
  85. O podejściu Köchlera zob. Andreas Oberprantacher: Ku hermeneutyce wzajemnego szacunku i zrozumienia transkulturowego: Köchlerowska podstawa dialogu cywilizacyjnego . W: FR Balbin (red.): Hans Köchler Bibliography and Reader . Manila / Innsbruck 2007, s. 151-162, ISBN 978-3-900719-04-3 .
  86. Quentin Skinner, Znaczenie i rozumienie w historii idei , 1969, w: James Tully, Znaczenie i kontekst. Quentin Skinner i jego krytycy , Cambridge 1988, s. 44 ff.
  87. Jürgen Bolten, Spirala hermeneutyczna. Refleksje nad integracyjną teorią literatury , w: Poetica 17 (1985), H. 3/4., s. 362 i n.
  88. Schemat jako struktura poznawcza sięga Henry Head (1920), Jean Piaget (1928) i Frederick Charles Bartlett (1932).
  89. Zasadniczo m.in. B. wkład JW Alby i L. Hashera Czy pamięć jest schematyczna? , w: Biuletyn Psychologiczny, 93, 1983, s. 203 i n.
  90. Zob. PW Thorndyke i FR Yekovich, A Critic of Schema-based Theories of Human Story Memory , Poetics 9, 1980, 23–49; JW Alba i L. Hasher, Czy pamięć jest schematyczna? , w: Biuletyn Psychologiczny 93, 1983, s. 203 i n.; RC Anderson i PD Pearson, Schemat-teoretyczne ujęcie podstawowych procesów w czytaniu , w: W PD Pearson, R. Barr, ML Kamil, P. Mosenthal (red.), Handbook of reading research. Longman, Nowy Jork 1984; SP Ballstaedt, H. Mandl, W. Schnotz, SO Tergan, Rozumienie tekstów, projektowanie tekstów. Urban & Schwarzenberg, Monachium 1981
  91. Ginev, Dimitri 2014: Hermeneutik der Natur / Hermeneutische Naturphilosophie [Wersja 1.0], w: Słownik podstawowych pojęć filozofii przyrody. http://www.naturphilosophie.org/naturhermeneutik-glossar/
  92. a b Ginew, Dimitri 2014: Hermeneutyka natury / Hermeneutyczna filozofia naturalna [Wersja 1.0]. W: Podstawowe pojęcia filozofii przyrody. http://www.naturphilosophie.org/naturhermeneutik/
  93. Merleau-Ponty, Maurice. 1966. Sens et nonsens. Paryż: Gallimard.
  94. Toadvine, Ted 2009: Filozofia natury Merleau-Ponty'ego. Northwestern University Press, Evanston.
  95. Böhme, Gernot 1997: Projekt fenomenologii przyrody. W: Böhme, Gernot / Schiemann, Gregor (red.): Fenomenologia przyrody. Suhrkamp, ​​Frankfurt / M .; Böhme, Gernot 2005: Doświadczenie natury: rozmowa o naturze i bycie naturą. W: Gebauer, Michael / Gebhard, Ulrich (red.): Doświadczenie natury. Ścieżki do hermeneutyki natury. Szare wydanie, Zug: 9–27.
  96. Marcuse, Herbert 1962: Eros i cywilizacja: filozoficzne badanie Freuda. Beacon Press, Boston.
  97. Kockelmans, Joseph 1993: Pomysły na hermeneutyczną fenomenologię nauk przyrodniczych. Kluwer, Dordrecht.
  98. ^ Crease, Robert 1995: The Play of Nature: Eksperymenty jako wydajność. Bloomington: Indiana University Press.
  99. Ginew, Dimitri 1997: Przejście do hermeneutycznej filozofii nauki. Amsterdam, Rodopi.
  100. Heelan, Patrick 1997: Dlaczego hermeneutyczna filozofia nauk przyrodniczych? Człowiek i świat 30: 271-298.
  101. Naess, Arne 2004: Here I Stand Wywiad z Arne Naessem. Filozofia środowiskowa 1: 6-19.
  102. McKibben, Bill 1989: Koniec natury. Anchor Books, Nowy Jork.
  103. ^ Vogel, Steven 2003: Natura artefaktów. Etyka środowiskowa 25 (2): 149-168.