Hierarchia

Hierogamy ( grecki  ἱερογαμία , hierogamía zwyczaj trzymania święte śluby „) lub Gamos Hieros ( grecką  ἱερὸς γάμος , hierogamia ” ślub”święte, również theogamy ) to mariaż dwóch bogów. Czasami termin ten jest również stosowany do związku między bóstwem a śmiertelnikiem.

dystrybucja

W kulcie Greków ważną rolę odegrał święty ślub, zwłaszcza ten pomiędzy Zeusem i Herą . W kulturach Mezopotamii, Sumeru , Asyrii i Babilonu , hierogamia odegrała najbardziej znaczącą rolę w kulcie .

Mezopotamia

Kramer przypuszczał, że rytuał świętego ślubu księcia miasta z boginią Inanną powstał w Uruk w połowie trzeciego tysiąclecia, jako część „rosnącego sumeryjskiego nacjonalizmu”, i że zwyczaj ten został następnie zastosowany do Inanny i Dumuziego , wczesnego mitycznego króla miasta. Został zwrócony. Według Kramera do tego rytuału można przypisać następujące teksty literackie:

  • Wiersze miłosne, w których Dumuzi woos Inanna
  • Wiersze o ceremonii zaślubin podkreślające jej znaczenie dla dobra króla oraz kraju Sumeru i jego mieszkańców
  • „ Rapsodyczne ” wiersze miłosne od Inanny do Dumuziego

Przy użyciu takich tekstów klinowych zrekonstruowano obchody hieros gamos w Sumerze . Nie opisują samego procesu, a raczej teksty z cyklu wokół Dumuziego i Inanny, które można przy takiej okazji cytować.

Festiwal był prawdopodobnie częścią obchodów Nowego Roku . Książę miasta dokonał rytualnego zjednoczenia z boginią Inanną w głównej świątyni miasta. Nie jest jasne, kto grał rolę Inanny, w większości przypuszcza się, że była to kapłanka. Kramer podejrzewa hierarchię . Według Kramera, święte wesele z Inanną zostało udowodnione dla Šulgi von Ur i Iddin-Dagān von Isin . Rytuał został odprawiony na łóżku ze specjalnym kocem i zakończył się festiwalem ze śpiewem, tańcem i muzyką. Ślub Šulgiego odbył się w Eanna w Kullab w Uruk, do którego dopłynął łodzią. Król nazywany jest pasterzem, przywozi Inanna bydło, owce, kozy, cętkowane baranki i jelonki oraz namaszcza jej łono mlekiem i tłuszczem, zanim dotknie jej świętego sromu. Najlepszym źródłem rytuału jest „Iddin-Dagan A”, czyli pieśń na rytuał świętego ślubu bogini Inanny z królem Iddin-Dagan z Isin, otrzymana w 14 tekstach z Nippur za panowania Iddin-Dagān. Tekst z British Museum opisuje w dialekcie Emesal związek Inanny i Dumuziego, który być może posłużył za wzór świętego ślubu. W trzcinowej chatce w świątyni Eanna w Eridu przygotowywane jest łóżko pokryte lapis lazuli dla bogini . Bóg ognia Gibil sprząta pokój, zapada noc, a bogini tęskni za łóżkiem. Bogini jest proszona o przekazanie królowi „laski i laski”. Ninšibur prowadzi króla do łoża i prosi Inannę, aby król długo cieszył się jej świętym łonem, aby panował dobre i chwalebne, aby tron ​​jego królestwa był utwierdzony. Ona jest dać mu berło, z którym może on poprowadzić ludzi, a personel i zgięciu, stałą koronę że podnosi ziemię, od wschodu do zachodu słońca, z Górnego do Morza Dolnego , skąd halub drzewie rośnie do miejsca, w którym rośnie cedr ; po całym Sumerze i Akadzie ma dać mu kij i laskę. Powinien być pasterzem czarnogłowych ludzi, gdziekolwiek żyją, powinien uczynić pola urodzajnymi jak rolnik, hodować owce jak niezawodny pasterz. Pod jego rządami powinny być rośliny i zboże, powinno być obfitość, a na bagnach ryby i ptaki powinny rechotać (?), Trzcina powinna rosnąć wysoko, w stepie mašgur powinien rosnąć wysoko, w lasach Mnożą się jelenie i dzikie kozy, ogrody mają produkować miód i wino, w rowach nawadniających ma kwitnąć sałata i rzeżucha, w pałacu ma trwać życie.

Lenzen chce rozpoznać miejsce świętego ślubu w sali B12 w dzielnicy Ur, świątyni Isin-Larsa-Temporal . Ma wymiary 6 × 11 m z platformą o szerokości 3 m po wąskiej stronie.

Rytuał obchodów Nowego Roku jest również przekazywany z aramejskiego tekstu z Syene . Opowiada o kultowym związku króla Aras ( ʿrš, rš ) z boginią Naną .

Herodot opowiada o świętym weselu na zigguracie Babilonu.

Grecja

Samo określenie, czyli „święty ślub”, pierwotnie odnosi się do greckiego świata idei ἱερὸς γάμος , które m.in. opisuje święte małżeństwo bogini ziemi Gai z bogiem nieba Uranos jako teogamia, czyli „ślub bogów”.

Odbyło się również święte wesele pośród kolejnego pokolenia bogów, bogów olimpijskich . Szczególnie raz w roku Hera i jej mąż Zeus zjednoczyli się pod czystym drzewem (Vitex agnus-castus L.) Lygos na Samos . Kąpiel w Imbrasos odnowiła jej dziewictwo. Hera również urodziła się pod lygosem. Uroczystość Tonaia , τωναία, podczas której kultowy obraz został owinięty czystymi gałęziami drzew , upamiętniło to wydarzenie. Drzewo to stało przy ołtarzu w Heraion i zostało opisane m.in. przez Pauzaniasza . Inne ważne małżeństwa bogów to te między Hadesem i Persefoną , Demeter Erinys i Posejdonem , Demeter i Iasion .

Rytualne zjednoczenie ateńskiej bazyliki z Dionizosem jest przykładem świętego małżeństwa boga i śmiertelnika. Raz w roku otwierano najstarsze sanktuarium Dionizosa w Atenach, które nosiło nazwę „Na bagnach” ( ἐν λίμναις ), w którym odbywało się to wydarzenie.

Celticum

Podobnie jak w innych kulturach epoki żelaza , mówi się , że święte wesele ( dawne irlandzkie banais rígi ) odegrało ważną rolę wśród Celtów . Objęcie władzy przez nowego króla było możliwe i ważne tylko wtedy, gdy wcześniej zjednoczył się z uosobionym symbolem kraju. Mówią o tym między innymi Ailill mac Máta z Medb , Conn Cétchathach w opowiadaniu Baile in Scáil („Wizja ducha”) i inne średniowieczne legendy, w których początkowo stara i brzydka, a potem młoda i piękna kobieta jest określana jako „reguła” nad Szkocją i Irlandią ”( flathius Alban to Erenn ). Cailleach BERRI lub Senainne BERRI ( „Stara kobieta z Beare”) mówi się, że miały podobną funkcję. Przemiana starej w młodą kobietę jest symbolem odmłodzenia kraju przez nowego, młodego króla. Według Mirandy Green związek między rzymskimi bogami a celtyckimi boginiami może być postrzegany jako forma hierarchii między władcą a boginią kraju. Przykładami są Apollon / Grannus i Sirona , Mars / Loucetius i Nemetona , Mars / Lenus i Ancamna oraz kilka innych. Religijny uczony Bernhard Maier uważa, że ​​związek ze świętym ślubem nie jest tak naprawdę podany i wart dyskusji.

literatura

  • Samuel Noah Kramer : Studia klinowe i historia literatury: sumeryjskie święte teksty małżeńskie. W: Proceedings of the American Philosophical Society. Tom 107/6, 1963, str. 485-527.
  • Samuel Noah Kramer: The Sacred Marriage Rite: Aspects of Faith, Myth and Ritual in Ancient Sumer. Bloomington University Press, Bloomington, Indiana 1969.
  • Samuel Noah Kramer: Inanna i Šulgi: A Sumerian Fertility Song. W: Irak. Tom 31, 1969, s. 18-23.
  • Bernhard Maier : Religia Celtów. Bogowie - mity - światopogląd. Beck, Monachium 2001, ISBN 3-406-48234-1 , s. 171-173.
  • Willem H. Ph. Römer 1993. Hymny Išme-Dagana z Isin. Orientalia 62, 90–98.
  • Yitzhak Sefati : Love Songs in Sumerian Literature. Krytyczne wydanie pieśni Dumuzi-Ananna (= Studia Bar-Ilan w językach i kulturze Bliskiego Wschodu ). Bar-Ilan University Press, Ramat Gan 1998.

linki internetowe

Commons : Hieros gamos  - zbiór zdjęć, filmów i plików audio

Indywidualne dowody

  1. ↑ Aphrodite Aavagianou 1991, Sacred Marriage in the Rituals of Greek Religion. European University Theses Series 15, Classics, 54. Frankfurt, Peter Lang.
  2. ^ Marielouise Cremer 1982, Hieros gamos na Wschodzie iw Grecji. Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik 48, s. 283–290.
  3. ^ Samuel Noah Kramer, Studia klinowe i historia literatury: The Sumerian Sacred Marriage Texts. Proceedings of the American Philosophical Society 107/6, Cuneiform Studies and the History of Civilization 1963, s. 489 i nast.
  4. ^ Samuel Noah Kramer, Studia klinowe i historia literatury: The Sumerian Sacred Marriage Texts. Proceedings of the American Philosophical Society 107/6, Cuneiform Studies and the History of Civilization 1963, s. 490.
  5. ^ Samuel Noah Kramer, Studia klinowe i historia literatury: The Sumerian Sacred Marriage Texts. Proceedings of the American Philosophical Society 107/6, Cuneiform Studies and the History of Civilization 1963, s. 490.
  6. ^ Moshe Weinfeld, Feminine Features in the Imagery of God in Israel: The Sacred Marriage and the Sacred Tree. Vetus Testamentum 46/4, s. 525.
  7. ↑ Jean Bottero, La Hieros Gamos après l'epoque sumèrienne. W: Samuel N. Kramer, Le mariage Sacré à Babylone , Paryż 1983, ss. 175–214.
  8. ^ Samuel Noah Kramer, Studia klinowe i historia literatury: The Sumerian Sacred Marriage Texts. Proceedings of the American Philosophical Society 107/6, Cuneiform Studies and the History of Civilization 1963, s. 490.
  9. ^ Jan JA van Dijk, La Fete du nouvel an dans un texte de Šulgi. Bibliotheca Orientalia 11, 1954, s. 83–88; Samuel Noah Kramer, Shulgi of Ur: A Royal Hymn and a Divine Blessing. Jewish Quarterly Review , New Series 57, 1967, s. 137 i nast.
  10. ^ Samuel Noah Kramer, Studia klinowe i historia literatury: The Sumerian Sacred Marriage Texts. Proceedings of the American Philosophical Society 107/6, Cuneiform Studies and the History of Civilization 1963, s. 490.
  11. ^ Samuel Noah Kramer, Studia klinowe i historia literatury: The Sumerian Sacred Marriage Texts. Proceedings of the American Philosophical Society 107/6, Cuneiform Studies and the History of Civilization 1963, s.490
  12. ↑ Samuel Noah Kramer, Shulgi of Ur: A Royal Hymn and a Divine Blessing. Jewish Quarterly Review , New Series 57, 1967, s. 371-380
  13. ↑ Willem H. Ph. Römer 1969. Sumeryjski hymn z pochwałą Inanny. Orientalia. 38, str. 97-114.
  14. ^ Hugo Heinrich Figulla : Teksty klinowe z tablic babilońskich w British Museum. Vol. 42. Londyn 1959, nr 4.
  15. ^ Hugo Heinrich Figulla: Teksty klinowe z tablic babilońskich w British Museum. London Vol. 42, 1959, No. 4, i, line 14 obv.
  16. ^ Hugo Heinrich Figulla: Teksty klinowe z tablic babilońskich w British Museum. London Vol. 42, 1959, nr 4, i, wiersze 18-20 obv.
  17. ^ Hugo Heinrich Figulla: Teksty klinowe z tablic babilońskich w British Museum. London Vol. 42, 1959, nr 4, i, wiersz 17.
  18. ^ Hugo Heinrich Figulla: Teksty klinowe z tablic babilońskich w British Museum. Vol. 42. Londyn 1959, nr 4, ii, wiersze 7-30 (aw.)
  19. ↑ HJ Lenzen, Dwa główne sanktuaria Uruk i Ur w czasach III. Dynastia Ur. Irak 22 (Ur in Retrospect, ku pamięci Sir C. Leonarda Woolleya), 1960, s.137.
  20. ↑ Richard C. Steiner, Aramejski tekst w skrypcie demotycznym: Liturgia festiwalu noworocznego importowana z Betel do Syene przez Wygnańców z Rash. Journal of the American Oriental Society 111/2, 1991, str. 362-363.
  21. ↑ Aphrodite Avagianou: Sacred Marriage in the Rituals of Greek Religion. Peter Lang, Frankfurt am Main i in. 1991, str. 19-24.
  22. ^ Marielouise Cremer 1982, Hieros gamos na Wschodzie iw Grecji. Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik 48, s. 283–290.
  23. ↑ Pausanias VII, 4.4.
  24. ↑ Bernhard Maier: Religia Celtów. Bogowie, mity, światopogląd. P. 102.
  25. ^ Bernhard Maier: Leksykon religii i kultury celtyckiej. Str. 164 i nast.
  26. ↑ Helmut Birkhan: Celtowie. Próba pełnego przedstawienia ich kultury. Str. 531 f.
  27. ↑ Miranda Green: pogańska religia celtycka: archeologia i mit. W: Transactions of the Honorable Society of Cymmrodorion. Wydane przez Towarzystwo, Londyn 1990, str. 25.
  28. ↑ Bernhard Maier: Religia Celtów. Bogowie - mity - światopogląd. Beck, Monachium 2001, s. 173.