Inków

Inka (liczba mnoga Inka lub Inkas ) jest rodzimy miejska kultura w Ameryce Południowej . Często tylko rządzący ludzie tej kultury określani są jako Inkowie . Od XIII do XVI wieku rządzili rozległym imperium ponad 200 grup etnicznych, które było wysoce zorganizowane. W momencie największej ekspansji około 1530 roku obejmował obszar około 950 000 kilometrów kwadratowych, jego wpływy rozciągały się od dzisiejszego Ekwadoru po Chile i Argentynę; obszar, którego zasięg z północy na południe był większy niż odległość od Przylądka Północnego do Sycylii . Pod względem historii rozwoju Inkowie są porównywalni do kultur z epoki brązu w Eurazji. Centrum rytualnym, administracyjnym i kulturalnym była stolica Kusqu ( Cusco ) w wysokich górach dzisiejszego Peru .

Pierwotnie termin „Inków” oznaczał nazwę plemienia, które według ich własnych opinii wywodziło się od boga słońca Inti i skolonizowało okolice Cusco. Jego rządzący klan później funkcjonował jako szlachta teokratycznego imperium o tej samej nazwie . Rekrutowano stąd duchowieństwo i oficerów armii Inków. Sapa Inka ( „tylko Inca”) był tytuł władcy Inków w Tawantinsuyu ( „ziemia z czterech części, Empire czterech regionach świata” - to samo nazwisko imperium).

Przegląd

Pomimo kultury miejskiej i znanych kamiennych pomników, kultura Inków była głównie cywilizacją wiejską, opartą na technikach rolniczych, kulturowych i władczych, z których niektóre były rozwijane przez pokolenia, w krajobrazie kulturowym sprzed tysiącleci, a który kosztował tylko bardzo małą, arystokratyczną elitę rządzącą, umożliwił miejski styl życia.

Zasadność ich władzy opierała się nie tylko na hołdach i pracy wykonanej przez skądinąd w dużej mierze samowystarczalne ekonomicznie społeczności chłopskie w celu zaopatrzenia ludności, którą rządzili w radykalnie odmiennych klimatycznie, topograficznie i wegetatywnie strefach środowiskowych, aby wypełnić lukę w częstych powodzi, susz i innych katastrof, a także redystrybucji zaopatrzenia wojsk podczas częstych kampanii. Oznaki braku - a nawet niedożywienia w okresie Inków zaobserwowano w każdym badaniu zwłok.

Inkowie mówili keczua ( runa simi = "język ludu"), używali wiązanego pisma Quipu (Khipu) i wzorów Tocapu , które były tkane w tekstylia i które nie są jeszcze pewne, czy były to pisma. Ponieważ Inkowie nie mieli pieniędzy, nie rozwijali też podatków w europejskim sensie. Zamiast tego opracowali oficjalne państwo, które określało i koordynowało wszystkie usługi i potrzeby, wszystkie zasoby, zobowiązania daninowe i ich dystrybucję za pomocą obszernych, dokładnych danych statystycznych . Usługi przeznaczone dla państwa były więc świadczone wyłącznie przez pracę zbiorową : ludność musiała przepracować jedną trzecią swojego czasu pracy dla Inti , kultu słońca, a drugą jedną trzecią dla Inków, czyli rządzącej arystokracji i wojska. Ostatnią trzecią część czasu pracy przeznaczyła na utrzymanie rodziny, osób starszych, chorych, wdów, sierot i potrzebujących. Arystokracja , urzędnicy państwowi i duchowieństwo mieli przywileje i byli zwolnieni ze służby polowej i wojskowej oraz wszelkich podatków państwowych. Szlachcie pozwolono nosić złotą biżuterię. Podczas gdy chłopi byli zobowiązani do zawarcia małżeństwa monogamicznego w wieku dwudziestu lat , szlachta płci męskiej mogła żyć w poligamii .

Władcy Inków, a w szczególności ich przodkowie, byli czczeni jako boscy obok boga słońca Inti, boga stwórcy Viracochy i bogini ziemi Pachamamy . Podczas gdy wszystkim innym mężczyznom wyraźnie zabroniono poślubiania swojej siostry, matki, kuzyna, ciotki lub siostrzenicy, król Inków poślubił swoją siostrę, gdy objął urząd, nawiązując do jego mitycznego pochodzenia, który w ten sposób stał się królową Quya (Coya). Sapa Inka, oprócz swojej siostry, zwykle żenił się z córkami ważnych książąt podległych obszarów. Jego przyszły następca został wybrany przez Inków tylko spośród synów Coya, przy czym doradzało mu dwudziestu krewnych zwanych radnymi, a pierworodni nie mieli większych praw do następcy.

Sapa Inca podróżował po swoim imperium w lektyce . Mogłeś tylko pojawić się przed nim boso. Nawet najwyżsi dostojnicy musieli podchodzić do monarchy z przynajmniej symbolicznym ciężarem na znak swojej pokory. Sapa Inka wykazywał demonstracyjną apatię wobec publiczności, nie zwracając się bezpośrednio do rozmówców. Ukrył się za ścianą lub twarz za cennym materiałem. Na znak swej królewskiej godności nosił na głowie maskaypacha lub maskapaycha , wstążkę z fioletowym llawt'u (llautu), długi frędzel na czole. Swoje misternie wykonane szaty nosił tylko raz. Ubrania, które nosił, podobnie jak resztki, były starannie zbierane i spalane co roku z okazji dużej uroczystości.

Technologia i medycyna

Inżynierowie, budowniczowie dróg i mostów wykonali znaczną pracę ze względu na ograniczone możliwości technologiczne, co ilustruje 28-metrowy most wiszący Q'iswachaka nad Río Apurímac , długi na 4000 km i szeroki na 8 metrów. droga przybrzeżna oraz droga andyjska o długości 5200 kilometrów i szerokości 6 metrów. Skały nie do pokonania, takie jak te na stromych ścianach nad Pisacem , pokonywano tunelem. Chaski (biegacze sztafetowi) byli na ulicach i mogli przekazywać wiadomości do 150 mil dziennie. Cała sieć dróg Inków miała przybliżoną długość 40 000 kilometrów, a zatem była większa niż rzymska. Używano go w odległości spaceru, ponieważ nie znano ani wierzchowców, ani rowerów i wozów. Architekci wznieśli prestiżowe budynki z ciężkich, cyklopowych kamieni granitowych , które bezproblemowo pasowały do ​​siebie w zakamarkach i które w dużej mierze przetrwały częste trzęsienia ziemi (ale nie zniszczenia dokonane przez Hiszpanów). Sklepienia łukowe były im nieznane.

Inkowie przeprowadzili już udane operacje na czaszce i zastosowali technikę trepanacji i skrobania , którą stosowali również ludy epoki kamienia w Europie i Afryce . Narzędzia i broń wykonywano z miedzi i brązu . Żelazo było nieznane. Opanowali sztukę tkania i szyli ubrania z delikatnej wełny wikunii i alpaki . Obowiązywały precyzyjne przepisy dotyczące projektu stroju stoiska. Te ceramiczne przedmioty znalezione mają proste, kolorowe wzory i nie mają playfulness wcześniejszych kultur. Grali na okarynie , glinianym instrumencie dętym, ale także na quenas (qina) , fletach andyjskich wykonanych z bambusa, piruru wykonanym z kości jaguara lub ludzkich lub na patelni lub flecie pasterskim Antara , wykonanym z trzciny lub wypalanej gliny, oraz małe bębny na ich uroczystościach i przyjęciach. Obudowy konchy (Strombus) , wspominał Pututu , które uważano za córki morza, były używane w rytualnych ceremoniach jak trąba, ku uwadze Apusów , bogów gór, aby zwrócić uwagę na trudną sytuację ludzi. Festiwalom i ceremoniom religijnym towarzyszyła muzyka i taniec - sztuka, podobnie jak w średniowiecznej Europie, była rytualnym wyrazem religii, opowiadała o aktach wojennych i bohaterstwie królów i curacas - no l'art pour l'art .

Wspaniałe budynki, szeroka sieć dróg i wykonane rękodzieła są szczególnie godne uwagi, ponieważ te osiągnięcia kulturowe można było osiągnąć głównie dzięki sile ludzkich mięśni, tj. bez kół i wozów, bez zwierząt pociągowych, takich jak wół i koń, bez bloczków , kół garncarskich , miechy, szczypce i bez pisania .

Aby zapewnić ogromnej liczbie ludzi warunki panujące w wysokich górach i zapobiec głodowi, na przestrzeni wieków prawie wszystkie odpowiednie zbocza na terenach zamieszkałych były tarasowane i nawadniane kanałami . Eksperci (kamayuq) zmierzyli średnią ilość wody i jej parowanie dokładnie w okrągłych, dokładnie wykutych w skale, zagłębieniach w kształcie misy o różnych głębokościach. Oprócz precyzyjnej obserwacji pogody dostarczyło im to danych o wietrze i nadchodzących burzach. Nadwyżki z danin składowano w specjalnych zbiornikach magazynowych, które chroniły przed deszczem, w których krążył wiatr i tym samym chroniły przed gniciem. W niektórych przypadkach ziemniaki zostały „liofilizowane”. Na wysokich tarasach uprawiano 20 odmian kukurydzy (sara) , 240 odmian ziemniaków , fasoli , komosy ryżowej , amarantusa , dyni , pomidorów , manioku , papryki , ziarna kakaowego , awokado , papai , orzeszków ziemnych , nerkowców i morwy . Hodowali lamy , kaczki , alpaki i świnki morskie jako zwierzęta domowe i juczne , te ostatnie głównie do spożycia (quechua: quwi , z hiszpańskiego cuy ).

fabuła

Najwcześniejszymi źródłami pisanymi o historii Inków są hiszpańscy konkwistadorzy , którzy opowiadają o swoich obserwacjach po przybyciu do Peru. Misjonarze i kronikarze zapisali ustne tradycje Inków. Szczególnie ważne są obszerne dzieła dwóch kronikarzy peruwiańskich, którzy pisali kilkadziesiąt lat później: Inca Garcilaso de la Vega (1539-1616) i Waman Puma de Ayala (ur. ok. 1540, zm. ok. 1615). Te zapisy odzwierciedlają obraz siebie Inków po tym, jak dzięki taktyce i podbojom stali się dominującym plemieniem w Andach. W tych kronikach odwzorowywane jest tłumienie pamięci o kulturach poprzedników andyjskich, praktykowane już w Imperium Inków. Istnieją tylko niedokładne informacje o pierwszych ośmiu władcach Inków aż do Huiracocha Inca , a historyczne i mitologiczne są pomieszane. Dopiero na początku XV wieku, za panowania Inków Pachacútec Yupanqui , uważanego za prawdziwego architekta wielkiego imperium, zaczęła się bardziej wiarygodna historiografia. Uzyskany z tego obraz należy uzupełnić i porównać z odkryciami archeologii, co prowadzi do napięć. Podczas gdy starsza historiografia stosunkowo ściśle śledziła wypowiedzi kronikarzy, obecnie istnieje tendencja do bardziej krytycznego kwestionowania historii kronikarzy i większego ważenia ich subiektywnie zabarwionych narracji. Wykorzystując znaleziska archeologiczne, fiński badacz Martti Pärssinen dochodzi do wniosku, że przyjęta wcześniej chronologia imperium Inków musi zostać zakwestionowana i prawdopodobnie częściowo zrewidowana. Należy zawsze brać pod uwagę, że cała tradycyjna wiedza Inków pochodzi z kontekstu świata już ukształtowanego przez hiszpański podbój i że nie ma źródeł pisanych, które reprezentują autentyczny głos kultury Inków przed konkwistą.

pochodzenie

W mitologii Inków istnieje kilka legend o pochodzeniu Inków. Najsłynniejszy został przekazany przez Inca Garcilaso de la Vega, metysa, który przeniósł się do Hiszpanii , którego matka pochodziła z rządzącego domu Inków i miała dostęp do tradycji przedhiszpańskich. Według niego, pierwszy Inca Manco Capac , syn słońca, i jego siostra Mama Ocllo zostali wysłani przez boga słońca Inti, aby uczynić świat lepszym miejscem. Na słonecznej wyspie na jeziorze Titicaca , według innych mitów w jaskini Paritambo, przybyli na świat. Bóg słońca dał im złotą laskę. Powinni urządzić swoją siedzibę, w której jednym uderzeniem udało im się wbić laskę w ziemię. Po długiej wędrówce znaleźli miejsce i założyli tam miasto Qusqu (Cusco), które Inkowie uważali za „pępek świata”.

Mityczne jezioro Titicaca, ciemnoniebieska lub srebrzysta lśniąca powierzchnia wody o powierzchni 8000 kilometrów kwadratowych z kilkoma wyspami, w tym wyspą Księżyca i Słońca, na której rytualny kamień Titiqaqa jest uważany za Inków mówiących po keczua , jak potomków mówiących w języku ajmara lud Tiwanaku jako święty.

Wbrew mitowi o ich pochodzeniu , Inkowie mogli w rzeczywistości pochodzić z nizin amazońskich , co można wywnioskować z uprawy roślin ziemniaczanych i manioku pierwotnie uprawianych na obszarach leśnych oraz z częstych przedstawień jaguara, który występuje tylko w tropikach. niziny. Jako posłaniec słońca The Condor był jako święty dla Inków jak wszystkich poprzednich kultur, ale w przeciwieństwie do nich nie oni go przedstawiono. Także fakt, że mówili oni swój własny idiom przed ich przybyciem w dorzeczu Cusco, że z Uru i Mówi się, że Chipaya był spokrewniony i którego cechy, które niektórzy eksperci kojarzą z peruwiańską Amazonią, przemawiają za tą tezą.

Powstanie i ekspansja

Inca założyli miasto Cusco około 1200 roku, które zostało podzielone na dwie połowy, Górne Cusco ( Hanan Qusqu lub Hunan Qusqu) i Dolne Cusco ( Urin Qusqu lub Hurin Qusqu). Pierwszych pięciu władców Inków, którzy nosili tytuł Sinchi (quechua, „watażka”, właściwie „silni”), rządziło z Dolnego Cusco, kolejni władcy z tytułem Sapa Inka rezydowali w Górnym Cusco.

Inkowie zwiększyli znaczenie własnej kultury, celowo niszcząc wszelkie dowody osiągnięć kultur ich poprzedników i degradując swoich wrogów jako wrogich barbarzyńców. Początkowo promowali ajmarę jako lingua franca, aż później ustanowili keczua jako język ogólny. Jednocześnie wiadomo, że Inkowie korzystali z doświadczeń wcześniejszych kultur, w szczególności kultury Wari , która być może posłużyła im za wzór, ponieważ zdominowali podobnie rozległe terytorium 700 lat wcześniej.

Kiedy Inkowie przybyli na teren Cusco, mieszkały tu różne inne plemiona, w tym Gualla i Sauasera . Gualla zostali zaatakowani przez stosunkowo nielicznych Inków i wszyscy zginęli. Sauasera następnie połączył siły z innym plemieniem i próbował bronić się przed intruzami. Inkowie pokonali również ten związek plemienny i przystąpili do ujarzmienia innych plemion. Okupując systemy irygacyjne Alcabizy i nakładając daninę na Culunchima , opanowali obszar między dwiema rzekami Watanay i Tullumayu .

Jako obiekt kultowy, Inti odegrało ważną rolę w podbojach. Przechowywany był w słomianym pudełku i czczony jako sanktuarium. Potomkowie pierwszego Inca Manco Capac nie odważyli się otworzyć pudełka. Tylko czwarty Inca Mayta Capac miał na to odwagę. Legenda głosi, że święty przedmiot Inti potrafił przemawiać i udzielać rad dotyczących podbojów.

Drugi Inca Sinchi Roca , zwany Scout, rozpoczął pokojową ekspansję w kierunku jeziora Titicaca poprzez dobrowolną integrację wiosek Puchina i Canchi , do których dołączyli inni.

Jego następca Lloque Yupanqui jako trzeci Inka wyruszył na podbój jeziora Titicaca armią liczącą od sześciu do siedmiu tysięcy ludzi. Ayahuiri przeciwny tej ekspansji ze zdecydowanym oporem wojskowej, która Inca ostatecznie zerwał z wzmocnieniami. Aby stamtąd przedostać się przeciwko plemieniu Colla , posługującemu się językiem ajmarskim w pobliżu jeziora Titicaca, aby móc wyruszyć na wojnę, jako bazę ekspedycyjną zostawił fortecę (Pucara) zbudowaną i utworzyła dziesięciotysięczne siły pod dowództwem jego brat Manco Capac przed przeprowadzką do Callao przeniósł się do dzisiejszego portu w Limie . Na czele armii podbił prowincję Hurin Pacassa aż po zbocza Sierra Nevada w Kordylierze Środkowej.

Po ślubie z Mamą Cabą spłodził trzech synów, z których najstarszy, Mayta Capac , został czwartym Inkiem. W przedłużającej się wojnie z Alcabizą podzielił armię na cztery części, które podporządkował czterem dowódcom i zmusił wrogów do wycofania się na wzgórze. Tam Inkowie oblegali swoich przeciwników przez pięćdziesiąt dni i zablokowali ich systemy nawadniające, dopóki Alcabiza nie poddała się i została dobrze potraktowana przez zwycięzców. Mayta Capac przeżył kolejne bitwy i ostatecznie poślubił Mamę Taoca Ray , z którą spłodził dwóch synów Cápac Yupanqui i Apo Tarco Huaman ( waman = "sokół").

Piąty Inca Cápac Yupanqui po raz pierwszy prowadził kampanie przeciwko bardziej odległym ludom: aby stłumić zamieszki w krainie Colli, wyruszył z armią. Wodzowie Cari i Chipana , osłabieni trwającą między sobą walką i nie obawiali się niczego poza tym, że ich przeciwnik może sprzymierzyć się z Cápacem Yupanqui, obaj rywalizowali o sojusz, który Inkowie wykorzystali do włączenia obu plemion do swojej sfery wpływów. Jego żona Mama Curihilpay ( Qorihillpay lub Chuqui Yllpay ) była córką wodza Anta, który był wcześniej wrogiem Inków . Według kronikarza Vaca de Castro była córką Curaca potężnego Ayarmaca . Od tego momentu Inkowie zyskali znaczenie regionalne.

Szósty Inca Inca Roca poślubił córkę władcy Wallakan ( Guayllacan lub Huallacan ). Z tego połączenia wyłonił się siódmy Inka Yáhuar Huácac . Fakt, że jeden z jego synów przez lata był zakładnikiem sąsiedniego plemienia w młodości, relatywizuje potęgę Inków w tamtych czasach. W tym czasie zmieniły się stosunki z sąsiednią Ayarmaca, która do tej pory była na równi z Inkami. Rosnąca dominacja Inków prowadziła do konfliktów. Ostatecznie Ayarmaca zostały zdobyte poprzez małżeństwo córki władcy Tocay Capac (Tuqay Qhapaq) z Yahuar Huacac . Z tym związkiem istniał też związek wojskowy.

Pod rządami ósmego Inków Huiracocha Inków , który rozszerzył swoją strefę wpływów na Pisac (od P'isaq = " Tinamu ") w Dolinie Urubamba ("samolot pająków"), rozpoczęła się rzeczywista ekspansja Imperium Inków. Inkowie mieli dobre stosunki gospodarcze z ludem keczua , które wzmocniło małżeństwo Huiracocha Inków z córką wodza. Ich wrogowie, Chanca , również stanowili zagrożenie dla Inków i Cusco.Wysiłki Huiracochy, aby pokonać tego wroga, początkowo nie powiodły się; tylko jego syn Cusi Yupanqui zdołał zmobilizować dwa plemiona Cana i Canchi jako sojuszników przeciwko Chanca. Ostatecznie Cusco zostało oblężone przez Chanca (tradycyjnie wydarzenie to datowane jest na 1438 rok), ale mimo przewagi liczebnej nie udało im się zdobyć miasta. Ostatecznie zostali spektakularnie pokonani przez Cusi Yupanqui z pomocą sojuszników, których zdobył. Od tego czasu pole bitwy nosiło nazwę Yawarpampa (keczua: „samolot krwi”) i służyło kultowi upamiętnienia tego zwycięstwa, które Cusi Yupanqui chciał osiągnąć jako zbawca dowodzony przez boga słońca, kultywowany w kolejnej epoce. .

W tym samym roku Cusi Yupanqui został dziewiątym Sapa Inca, który przyjął imię Pachacútec (keczua: „reformator świata”, „zmieniacz świata”, „zbawca ziemi”). Sukces militarny przeciwko Chanca najwyraźniej umożliwił mu zwycięstwo nad swoim przyrodnim bratem Urqu, który w rzeczywistości był przeznaczony na następcę tronu przez Huiracocha Inca, który zastąpił ojca w jego domu spokojnej starości. Od czasu tej zmiany władzy, której towarzyszyła zmiana polityczna, kulturowa i religijna, pojawiły się dokładniejsze zapisy historyczne.

Wysoka faza Inków

Pachacútec, który prawdopodobnie przejął rząd, gdy jego ojciec jeszcze żył, w pierwszej trzeciej XV wieku, jest uważany za prawdziwego twórcę imperium Inków podczas jego ekspansywnej, wysokiej fazy. Po stłumieniu powstań na początku swego panowania rozszerzył władzę w środkowych Andach od jeziora Titicaca po Junín , Arequipę i wybrzeże. Jego osiągnięcia organizacyjne i reformy, które umożliwiły przede wszystkim sprawne zarządzanie coraz większym obszarem władzy, oceniane są na równi z jego sukcesami militarnymi. Przypisując część imperium do każdego z czterech punktów kardynalnych , stworzył Ćwiartka Tawantinsuyu , imperium składające się z „cztery regiony należące razem” (keczua: tawa „cztery”, tawantin „ fourness ”, Suyu „ziemię”; Hiszpanie : Tahuantinsuyo ), którego osie są podzielone, spotykane w Cusco jako skrzyżowanie; jako symbol tego powstał sztandar Inków. W obrębie okręgów zwanych suyu istniały mniejsze jednostki regionalne ("prowincje"), których granice opierały się na cechach topograficznych i które w większości posiadały centrum miejskie.

Za Pachacútec Cusco rozwinęło się w rytualne, polityczne i kulturalne centrum imperium. W porównaniu ze starszym kultem Viracocha , który reprezentował jego ojciec, Pachacútec uczynił boga słońca, którego wolał być najwyższym autorytetem wśród bogów państwa Inków; Jako narodowe centrum identyfikacji, świątynia słońca Inticancha została zaprojektowana w efektowny sposób. W pobliżu stolicy Pachacútec zbudował tarasy rolnicze do uprawy kukurydzy , aby zapewnić zaopatrzenie ludności. Kanały do rzek Saphi i Tullumayu , które biegły przez całe miasto, dostarczały mieszkańcom świeżej wody i utrzymywały ich w czystości. Rozbudowując i budując nowe drogi główne, Pachacútec stworzył jeden z najważniejszych warunków ekspansji Imperium Inków i wiedział, jak zapewnić wewnętrzną spójność kraju poprzez jednolicie zorganizowaną administrację, w tym poprzednie struktury rządzące oparte na jednostkach lokalnych. Środki standaryzacji obejmowały wdrożenie keczua jako ogólnego lingua franca i języka handlowego w obszarach, w których występują inne języki.

Za jego panowania dochodziło również do powtarzających się powstań i niepowodzeń. Pomimo sukcesu militarnego, Pachacútec miał swojego brata Cápac Yupanqui, który jako dowódca wojskowy ścigający zbuntowanych żołnierzy Chanca, posunął się dalej na północ niż planowano, prawdopodobnie po to, by wyeliminować go jako konkurenta. Inny brat władcy podjął kampanię przeciwko wrogim ludom nizinnym na wschód od Andów w dżungli Montaña z zamiarem ujarzmienia Amazonii , ale nie dotarł dalej w nieprzeniknionej dżungli otoczonej przez wrogie ludy. Druga kampania podboju pod osobistym kierownictwem Pachacúteca również nie powiodła się, ponieważ władca musiał w wielkim pośpiechu wrócić do Cusco, aby stłumić bunt. Jednak jak pokazują nowsze znaleziska, Imperium Inków rozszerzyło się znacznie dalej na niziny amazońskie i te części Amazonii prawdopodobnie znalazły się pod kontrolą Inków wcześniej niż wcześniej zakładano na podstawie zapisów historiograficznych.

Túpac Yupanqui przejął władzę nad imperium od swojego ojca w 1471 roku jako dziesiąty Sapa Inca, z którym rządził przez jakiś czas. Pod jego przywództwem imperium Inków osiągnęło największą ekspansję. Najważniejszym krokiem było podporządkowanie imperium Chimú na wybrzeżu Pacyfiku, jedynego wielkiego mocarstwa rywalizującego o ekspansję z imperium Inków. Przypuszczalnie Inkowie przejęli niektóre elementy organizacyjne, m.in. B. prawokątne planowanie urbanistyczne i różne techniki rzemieślnicze Chimú. Dalsze podboje służyły włączeniu terenów dzisiejszego Ekwadoru aż po Quito w stanie Inków oraz poszerzeniu lub konsolidacji obszaru kontrolowanego przez Inków na nizinach amazońskich oraz w dzisiejszym północnym i środkowym Chile do obszaru dzisiejszego Santiago de Chile . Mówi się, że po podboju Quito Inkowie spływali z Ekwadoru przez ponad rok, aby zbadać podejrzane światy wyspiarskie położone dalej na północ.

Skrajna południowa granica panowania Inków była wcześniej podejrzewana albo na Río Maipo (w pobliżu Santiago de Chile) albo na Río Maule około 300 km dalej na południe. Posuwanie się Inków na południe najwyraźniej zatrzymało się pod rządami ojca Yupanqui w dzisiejszym środkowym Chile, gdzie decydująca bitwa przekazana przez Inków Garcilaso, która zakończyła się niekorzystnie dla Inków, miała mieć miejsce na rzece Maule . Zwykle datowany jest na około 1485 rok. Jednak istniały dające się zweryfikować kontakty handlowe i społeczne między Inkami i Indianami Mapuche daleko na południe od Maule, przynajmniej do Rio Bio Bio . Tutaj też, zgodnie z założeniem archeologów, mogły istnieć wpływy nawet sto lat wcześniej. Według kronikarzy, Inkowie wycofali się na obszar na północ od Pustyni Atacama dopiero na kilkadziesiąt lat przed przybyciem Hiszpanów i zrezygnowali z kontroli dolin na południu. Ogólnie rzecz biorąc, stan Inków prawie się podwoił podczas panowania Túpaca Yupanquisa, również w wyniku wojen, które toczyły się na całej szerokości między Santiago del Estero w dzisiejszej północno-zachodniej Argentynie a Río Maule.

Pod rządami Túpaca Yupanquisa wschodnie zbocza Andów zostały ufortyfikowane. Inkaski książę Guacane, potomek Inków Huayna Capac, zbudował na jego rozkaz fortecę Fuerte de Samaipata na wschodnim zboczu Andów , gdzie mieszkał niektóre ze swoich żon, które miał chronić eunuchów i żołnierzy. Niemniej jednak, pod dowództwem ich wodza Grigoty, Chiriguano zdołali zmusić Inków do ucieczki, zabić eunuchów, spalić fortecę i porwać konkubiny i dziewice słońca. Inkowie zemścili się, wysyłając armię, aby odbić Samaipata, odbudować fortecę i uczynić ją częścią swojej linii obronnej na wschodnich zboczach Andów, aby chronić się przed najazdami plemion nizinnych.

Wysocy dygnitarze gorszych plemion początkowo zachowywali ważne funkcje administracyjne. Musieli jednak wysłać swoich synów do Cusco, gdzie otrzymali szkolenie i indoktrynację w duchu Inków, a także służyli im jako zakładnicy. W ten sposób Inkowie zapewniali wewnętrzny spokój, a powtarzana propaganda dobitnie demonstrowała wszystkie korzyści, jakie przynosi pokonanym. Túpac Yupanqui miał cztery cesarskie prowincje podzielone na podprowincje po 10 000 gospodarstw domowych (hunu) , które zostały podzielone na grupy po 5000, 1000, 500, 100 i 50 gospodarstw domowych, które z kolei zostały podzielone na jednostki po dziesięć (chunka) . Większymi jednostkami kierowali urzędnicy z biurokracji Inków, podczas gdy mniejszymi jednostkami kierowała lokalna szlachta. Ta struktura administracyjna, zbudowana na doskonałości systemu dziesiętnego, zacieśniła władzę centralną w populacji, która charakteryzuje się skrajnym zróżnicowaniem etnicznym, językowym i kulturowym, ze skomplikowaną mozaiką roszczeń politycznych, z drugiej strony ograniczyła również przywileje. dawnej szlachty. To stopniowo ustanowiło system urzędników państwowych, co czasami prowadziło do masowego sprzeciwu niezadowolonych „naturalnych panów prowincjonalnych”.

Jako pierwszy władca po mitycznym założycielu imperium Manco Capac, Túpac Yupanqui poślubił swoją siostrę i spłodził z nią dzieci. Po jego śmierci (być może został zamordowany) między dwiema najbliższymi wdowami wybuchła zaciekła rywalizacja o sukcesję ich synów, która toczyła się wszelkimi możliwymi środkami sądowej intrygi , włącznie z wojną domową. Ostatecznie, po wyeliminowaniu rywala , Huayna Capac zastąpił go jako jedenasty Sapa Inka w 1493 roku. W pierwszych latach jego rządów w sprawach rządowych pomagał mu wuj. Przeniósł swoją siedzibę do Tomibamby (gdzie znajduje się dzisiejsza Cuenca ), gdzie podobno spłodził ponad 200 synów i córek. Huayna Capac prowadził nieudane kampanie przeciwko Indianom z dżungli na wschód od Andów i przesunął granicę na północy w trudnych bitwach z wojowniczymi plemionami Cara lub Caragui, które stawiały nieustanny i trwały opór, aż do rzeki Ancasmayo (jej dokładne położenie w dzisiejsze pogranicze ekwadorsko- kolumbijskie nie jest ustalone). W tym celu jako bazę operacyjną zbudowano ogromne fortece wysokościowe z kamiennymi murami obronnymi. Dzięki temu Tawantinsuyu osiągnęło swój maksymalny zasięg, a imperium osiągnęło granice administracyjne.

Oznaki upadku i wojny domowej

Mówi się, że w ostatnich latach życia władca otrzymał pierwsze doniesienia o brodatych, białych mężczyznach zbliżających się do wybrzeża na pokładach statków. Pożądanym następcą Huayny Capac był jego syn Ninan Cuyochi, który zawsze żył u boku ojca i towarzyszył mu w jego kampaniach. Ale na krótko przed śmiercią ojca syn i ćwierć miliona ludzi zachorowali na dziwną chorobę (być może ospę ), która prawdopodobnie została już wprowadzona pośrednio przez Europejczyków i rozprzestrzeniła się z Ameryki Środkowej. Kiedy Huayna Capac zmarł wkrótce potem, prawdopodobnie z powodu tej samej epidemii, między jego synami Huáscarem i Atahualpą powstał spór o sukcesję na tronie, który zakończył się długą i krwawą wojną domową. Nie można wiarygodnie zrekonstruować, czy Huayna Capac ustaliła sukcesję na tronie i która to była, ponieważ sytuacja została później inaczej przedstawiona przez zwolenników obu konkurentów. Według jednej wersji, mówi się, że Huayna Cápac zdecydował się podzielić imperium między dwa: Atahualpa miał otrzymać północny region zarządzany z Quito , Huáscar południową część z Cusco jako siedzibą rządu. Według innej wersji Huáscar powinien być następcą, a Atahualpa powinien zarządzać północą jako władca prowincji.

Atahualpa, który urodził się w Tomibamba, urodził się z małżeństwa ojca z Tocto Koką, ostatnią żyjącą księżniczką dynastii Scyrów z Quito w Ekwadorze. Do tego czasu zawsze mieszkał z ojcem na północy. Huáscar, który spędził życie w Cusco i którego matka Ruahua Occlo była siostrą Huayny Capac i córką Túpaca Yupanquisa, po śmierci Ninan Cuyochi uważał się za jedynego prawowitego syna Inków. Huáscar chciał wykorzystać okazję, rozdał szlachcie obfite cenne prezenty, rozdał piękne acllas , kazał zabić, torturować lub wrzucić do lochów swoich potencjalnych przeciwników politycznych, wyznaczył nowego arcykapłana (urzędujący Villac Umu znał dekrety Huayna Capac, przy którym zawsze przebywał) i zgodnie z tradycją poprosił matkę o rękę swojej siostry Chuqui Huipa , gdyż zgodnie ze zwyczajem Inków intronizacja zawsze wiązała się z małżeństwem władcy z jego siostrą. Ale jego matka nie lubiła jego metod, dlatego odrzuciła reklamę Huáscara. Jednak dzięki wsparciu kapłaństwa Huáscarowi udało się przedstawić zaloty jako nakaz bogów, tak że jego matka nie mogła już odmówić. Tymczasem Atahualpa cieszył się poparciem większości generałów. W przeciwieństwie do Huáscara, nie wyznaczył wybitnego inkaskiego szlachcica na generała, ale wraz z Chalcuchímacem i Quisquisem oraz ich dowódcami polowymi Rumiñawi i Ukumari fanatycznymi wojownikami z północy, którzy wraz z nim starali się rządzić całym Tahuantinsuyu.

Po zaciekłej bitwie armia Huáscara została w 1532 roku pokonana przez wypróbowane oddziały z terenów północnych. Został schwytany, wielu jego najbliższych krewnych zostało brutalnie zamordowanych, a ich ciała wystawiono na stosach na ulicach. Generałowie Atahualpy prześladowali całą arystokrację Inków. Rezultatem było nie tylko prawie całkowite unicestwienie królewskich ayllu, w tym żon i dzieci, ale także kapłaństwa, najwyższych urzędników, Amautu (uczonych Inków), a nawet Quipucamayoc (węzły). W rezultacie był absolutnym władcą całego imperium Inków, ale nieodwracalnie zniszczył absolutną władzę Inków.

upadek

W kwietniu 1532 Francisco Pizarro wylądował na peruwiańskim wybrzeżu i pomaszerował w głąb Imperium Inków pod obserwacją inkaskich zwiadowców. Pizarro znalazł imperium, które było zaangażowane w bratobójczą wojnę między braćmi Atahualpa i Huáscar. Gwałtowna ekspansja Inków i ich przymusowy reżim z deportacjami spowodowały ogromne niezadowolenie wśród ujarzmionych narodów, co przyczyniło się do niestabilności imperium i do powstań narodów, które teraz dostrzegły szansę wyzwolenia, z której Pizarro systematycznie korzystał .

Pizarro zamierzał wziąć Atahualpę jako zakładnika w ramach swoich planów. Kiedy oddział Pizarra wyruszył w głąb kraju we wrześniu 1532, według jego kronikarza Francisco de Xerez, składał się z 191 osób, a liczba innych pozaeuropejskich towarzyszy była nieznana. W Cajamarca ceremonia inicjacji została zaplanowana dla młodych szlachciców Inków, który miał się odbyć w obecności Atahualpa i większej otoczenia. Tam Atahualpa oczekiwał przybycia Hiszpanów i miał nadzieję, że przedstawi ich ludowi jako swoich wasali. Armia Inków miała przewagę liczebną żołnierzy Pizarro, ale znaleźli odpowiednie miejsce na zasadzkę w Cajamarca, z pustym placem otoczonym budynkami i murami, i umówili się na spotkanie z Atahualpą. 15 listopada 1532 r. pojawił się z większą świtą ceremonialną i m.in. ochroniarzami zatrudnionymi jako muzycy. Dziesiątki tysięcy żołnierzy Inków z jego armii pozostało w okolicy jako parada, a do placu był tylko jeden dojazd. Po pozornie przyjacielskiej wymianie zdań z poprzedniego dnia, Atahualpa nie spodziewał się ataku ze strony Hiszpanów, którzy niedługo potem nagle wyszli z budynków i spanikowali obecnych. Atahualpa został schwytany bez oporu i według różnych źródeł kilka tysięcy Inków zostało zmasakrowanych w zamkniętej przestrzeni ( bitwa pod Cajamarca ). Atahualpa zaproponował Pizarro wykupienie pokoju pełnego złota i srebra. W kolejnych miesiącach splądrowano w tym celu świątynie i skarbce imperium. W maju dostarczono obiecane złoto i srebro, przetopiono i podzielono między ludzi Pizarra.

Atahualpa nadal rządził podczas uwięzienia. Kazał zabić swojego brata Huáscara, aby uniemożliwić mu zawarcie kolejnego porozumienia z Hiszpanami. Przywódcy armii Inków nie mieli za zadanie wyzwolenia, ale w międzyczasie zostali rozdzieleni do różnych prowincji Chinchasuyu w celu utrzymania kontroli i podjęli działania przeciwko pozostałym zwolennikom Huáscara w Cuzco. Atahualpa nie został zwolniony po przekazaniu cennych metali i ostatecznie został skazany na śmierć w fikcyjnym procesie. 26 lipca 1533 został stracony przez uduszenie . Túpac Huallpa , młodszy brat Huáscara, poparł Pizarro w procesie fałszywym oskarżeniem przeciwko Atahualpie w celu doprowadzenia do przejęcia władzy i zjednoczenia Imperium Inków wraz z jego śmiercią. Tupac Huallpa został koronowany na nowego władcę Inków, zgodził się na lenność hiszpańskiego króla i przy wsparciu Huallpy wyruszyli do Cusco.

Niektóre z ludów wcześniej podbitych przez Inków stanęły po stronie zdobywców w nadziei na odzyskanie niepodległości. Generał Atahualpas Quisquis, który okupował stolicę, na próżno próbował powstrzymać Hiszpanów i ich sojuszników. Pizarro dotarł do Cusco 15 listopada 1533 i został powitany przez wielu szlachciców jako wyzwoliciele. Túpac Huallpa zmarł w drodze do Cusco, Pizarro wyznaczył Manco Capac II , przyrodniego brata Atahualpas i Huáscars, do Sapa Inka. Manco Capac był początkowo blisko sprzymierzony z Pizarro, ale wkrótce zdał sobie sprawę, że był tylko marionetką Hiszpanów. W 1536 zorganizował generalne powstanie, obległ Cusco i zaatakował nowo założoną stolicę Limę, co wprawiło Hiszpanów w poważne tarapaty. Ostatecznie jednak powstanie upadło, a Manco i jego zwolennicy wycofali się do Vilcabamby na wschodnim zboczu Andów. Stamtąd nadal opierał się hiszpańskim najeźdźcom poprzez akcje partyzanckie, aż został zamordowany w 1544 przez siedmiu Hiszpanów, którzy uciekli do niego po wewnętrznych konfliktach hiszpańskich. Jego synowie Sayri Túpac i Titu Cusi Yupanqui byli w stanie utrzymać Vilcabambę niezależność. Czasy oporu i pokojowego współistnienia przeplatały się do czasu, gdy hiszpański wicekról wypowiedział wojnę w 1572 r. po zabójstwie hiszpańskiego ambasadora Vilcabamby. 24 lipca 1572 r. ostatni władca Inków, Túpac Amaru , został schwytany i ścięty dwa miesiące później w Cusco.

Państwo i administracja

biznes

Mitma i Mit’a

W centrum andyjskiego stylu życia skupiała się praca rolnicza Ayllu („plemię, klan, klan, wspólnota domowa, rodzina”), która była prowadzona w harmonii z naturą i w której wolna ziemia, inwentarz i zbiory były zbiorowo własnością wolnego. Ayllu , rodzina nie była podstawową jednostką w strukturze społecznej. W czasach przedinkaskich składał się wyłącznie z krewnych. W czasach Inków więź pokrewna była osłabiona, ponieważ wszyscy Ayllu należeli do jednej jednostki terytorialnej, jednego miejsca zamieszkania. Wzajemne wsparcie w pracach polowych Ayni przetrwało czasy kolonialne na terenach wiejskich. Śluby odbywały się zwykle w ayllu . Powstały równoległe rody ojcowskie i matczyne, według których mężczyźni wywodzili się ze strony ojcowskiej, a kobiety ze strony matczynej.

Gospodarka pionowa była typowa dla tradycji andyjskich na długo przed Inkami. Każda ekologiczno-klimatyczna pionowa i pozioma strefa Andów ogranicza mieszkańców do korzystania z pewnych równoleżnikowych zasobów, takich jak niektóre rośliny uprawne, pastwiska, zwierzęta gospodarskie, sole, metale i rudy , drewno opałowe i budowlane, miód i owoce. Problem różnej dystrybucji tych zasobów, który w większości części świata został rozwiązany poprzez stosunki handlowe nawet w czasach przedindustrialnych, umożliwia klasie handlowców przywłaszczanie sobie zasobów, tworzenie kapitału i nierówną dystrybucję kapitału i zasobów. Społeczności andyjskie rozwiązały ten problem poprzez autonomiczną produkcję na różnych „podłogach”. Ayllu lub grupa etniczna utrzymywała różne miejsca produkcji w pionowo ułożonych strefach ekologicznych, w zależności od pory roku i cykli rolniczych i pastwiskowych, od wybrzeża Pacyfiku przez zimne górskie łąki Altiplano do lasów tropikalnych na wschodnim zboczu Andy, które były wspólnie zarządzane i tworzyły „ archipelag ”. W tym systemie gospodarczym oprócz surowców i żywności krążyli także ludzie, którzy widzieli siebie zobowiązani do wzajemnej solidarności poprzez relacje rodzinne. Ta złożona gospodarka archipelagu była szczególnie widoczna w królestwach Aymará.

Mitmaqkuna („przesiedleńcy”) zarządzali zakładami produkcyjnymi z dala od wsi już w czasach przedinkaskich jako rodzaj wiejskiego podziału pracy. Nie należy z tym mylić ogólnego obowiązku pracy opracowanego przez Inków wraz z rosnącą liczbą narodów, które mają zostać włączone do ich imperium z'a , obowiązkową służbą na rzecz boga słońca Inti i Inków.

Integracja señoríos szła w parze z redystrybucją gruntów rolnych, która była aktualizowana w regularnych odstępach czasu: około jedna trzecia obszaru była wykorzystywana przez państwo i arystokratów Inków i ich biurokrację, jedna trzecia na kult słońca lub duchowieństwo. Ostatnia jedna trzecia była przeznaczona na wspólne utrzymanie . Poszczególnym osobom nie wolno było posiadać ziemi jako własności osobistej, więc nie mogli czerpać zysków z jakichkolwiek nadwyżek. W zależności od stanu cywilnego, indywidualnego wieku oraz liczby i wieku dzieci, liczba Tupu , czyli stała miara wielkości obszaru rolniczego, była zróżnicowana . Nasiona, prace polowe i żniwa w posiadłościach koronnych tradycyjnie stanowiły daninę, którą należało zapłacić władcy zamiast podatków. Inkowie rozszerzyli ten system na obszary podlegające redystrybucji. Jednocześnie dzięki tarasowaniu i nawadnianiu powiększyli całkowitą powierzchnię uprawy. Inkowie zwiększyli również wydajność, wprowadzając stada lam i alpak do regionów górskich, w których wcześniej nie były rodzime, oraz wpływając na uprawiane rośliny. Z wygenerowanych w ten sposób nadwyżek zapasy gromadzono w osobnych magazynach (qullqa) Inków i świątyni. Zaopatrzenie to umożliwiło dużej liczbie ludzi wykorzystanie jako Mitmaq przy budowie tarasów, fortów, świątyń, pałaców, dróg, mostów, kanałów irygacyjnych oraz w kopalniach. Do budowy tarasów, kanałów i zbiorników, a nawet dla całego Cusco i Tahuantinsuyu, architekci stworzyli trójwymiarowe kamienne „plany” wykonane ze skały, które są wierne obszarowi i kątom, z których kilka przetrwało w Colca Kanon .

Ponadto Inkowie praktykowali instytucję, która szczególnie fascynowała Hiszpanów: mitmay . Kronikarz Pedro Cieza de León zróżnicował polityczne, gospodarcze i militarne Mitimae. Wraz z podbojem prowincji utworzono garnizony wojskowych mitmay w celu zabezpieczenia granicy . Wojownicy podbitych ludów, takich jak Chanca czy Canari, zostali włączeni do zawodowej armii Inków. Pokonani musieli zapewnić kontyngent żołnierzy na nową kampanię. Ze względów bezpieczeństwa politycznego niektórzy z ujarzmionych ludzi, takich jak 30 000 do 40 000 Chachapoyas , zostali przymusowo przesiedleni do porównywalnej strefy klimatycznej we wnętrzu Rzeszy. (Później Chachapoya, ze wszystkich ludzi, zapewniła gwardię królewską). Inne plemiona, które były lojalne wobec Inków i które miały niezbędną wiedzę do skolonizowania tej strefy, takie jak: B. mieszkańcy doliny Cochabamba zostali przesiedleni do podbitej prowincji na peryferiach . Strategicznym celem tych deportacji było kulturowe i etniczne oddzielenie narodów włączonych do imperium od ich korzeni i stworzenie wieloetnicznej osady zamiast jednej ludności o wspólnym języku, tradycji i tożsamości, aby zapobiec powstaniom. Osiedleni Mitimae i rdzenna ludność obserwowali się nawzajem z podejrzliwością, zmniejszając w ten sposób ryzyko wywrotowej rebelii politycznej dla Inków. Różne grupy etniczne były zobowiązane do zachowania tradycyjnego ubioru, fryzury i stylu życia, aby można je było łatwo zidentyfikować jako członków ich plemienia.

W tym samym czasie wraz z osadnictwem i redystrybucją Inkowie zmienili sposób użytkowania gruntów rolnych. W ten sposób Mitimae spełniali również funkcję gospodarczą, która przyczyniła się do powstania zapasów. Wraz z podbojem królestwa Chimú w 1476 roku Inkowie przyjęli również swoje metody masowej produkcji ceramiki, tekstyliów i obróbki metali w fabrykach .

Hiszpanie zamienili ją w Mitę , w której rdzenni mężczyźni, którzy nie należeli do encomienda, byli zmuszani do odpłatnego wykonywania usług pracy, zwłaszcza w kopalniach.

Yanacona i Camayos

Oprócz „podatku od pracy w rolnictwie” i Mitimae, Inkowie rozwinęli inny stosunek pracy, yanakuna (yanas) ( yana = „czarny”, również „komplementarny”), który ma specjalny, dziedziczny status jednostki i jej rodziny do państwa lub państwa włącznie z indywidualnymi przedstawicielami. W literaturze status ten traktowany jest czasem jako niewolnik państwowy , czasem jako pańszczyźniany lub osobisty sługa. Można go nazwać „osobistym wyznawcą”. Yanacona należała do rodziny pewnych władców Inków, którym przez całe życie byli zobowiązani do osobistej lojalności. W zamian byli generalnie zwolnieni z podatku od pracy w rolnictwie i mitimae. Ich praca była różnorodna: mogli zbierać drewno opałowe, doglądać stada lamy, tkać tkaniny, zbierać liście koki, robić rękodzieło, jako tragarz w wojsku, jako strażnik magazynu Inków czy jako urzędnik gubernatora prowincji w Istnieje nadzór nad kolonistami Mitimae. Jedna trzecia gruntów rolnych, do których domagali się Inkowie, była od czasu do czasu uprawiana przez Yanaconas. Ich lojalność wobec władcy Inków przewyższała lojalność rodzimej grupy etnicznej lub Ayllu. Istnieją na przykład zapiski kronikarza Pedro Sarmiento de Gamboa , według których Sapa Inca Túpac Yupanqui był założycielem instytucji Yanacona, który chciał ukarać śmiercią grupę rdzennych mieszkańców, którzy zbuntowali się przeciwko jego rządom. Mówi się, że jego żona opowiadała się za zamianą kary śmierci na przymusową pracę przez całe życie . Większość Yanaconas była prawdopodobnie pierwotnie jeńcami wojennymi, którzy służyli w pałacu Inków lub w świątyniach.

Inną grupą, która cieszyła się szczególnym statusem cywilnym w kulturze Inków, byli Camayos . Podobnie jak Yanaconas , pracowali w cesarskich gospodarstwach domowych w Cusco i prowincji, byli zwolnieni z podatku od pracy w rolnictwie, ale nie zdobyli pozycji zaufania i władzy Yanaconas . W Camayos były wyspecjalizowane rzemieślników, którzy zostali zobowiązani do ich zawodu na całe życie: pracowali jako kamieniarzy , stolarzy, garncarzy, farbiarzy, tkaczy tkanin wysokiej jakości, srebra i złotników, kolektory miód, zielarzy, ściółka nosicieli, gladiatorów , ochroniarzy i specjalizował się w obróbce pierza, drewna, kości i muszli, wydobyciu cennych rud lub pracy w kopalniach soli. Nierzadko zdarzało się, że całe wioski specjalizowały się w pewnym rzemiośle jako camayos rzemieślnicze i, podobnie jak Mitimae, mogły zostać przesiedlone lub podarowane prowincjonalnemu księciu. Państwo Inków zapewniało ich rozmnażanie poprzez żywność w zamian za ich rękodzieło lub poprzez udostępniane im pola. Status Camayo był dziedziczny; szczególne osiągnięcia przyniosły zaszczyt i prestiż nominacji na dwór w Cusco, a także zostały sowicie nagrodzone materialnie. Status Camayos nie pozwalał na awans społeczny .

Prawoznawstwo

Grzechy i zbrodnie były osądzane w Tawantinsuyu przez sędziów (huchakamayuq) według własnego uznania (Inkowie nie znali skryptu). Pachacútec skodyfikował prawa w swoim królestwie. Orzecznictwo Inków rozróżnia zbrodnie przeciwko państwu i jego instytucjom oraz zbrodnie przeciwko jednostkom i porządkowi społecznemu. Procedura składała się z zeznań, przesłuchań, okazjonalnych tortur lub „ sądu Bożego ”, a następnie wyroku bez możliwości sprzeciwu.

Zabójstwo jako jedno z najgorszych przestępstw było karane ze społecznego punktu widzenia: za zabójstwo Kuraki karano ćwiartowaniem, za zabójstwo zwykłego chłopa tylko chłostą. Celowe morderstwo było również karane surowiej niż zabójstwo z zazdrości lub w wyniku kłótni. Doznany uraz osoby, która nie była już w stanie mówić do siebie, został ukarany tym, że sprawca musiał nakarmić swoją ofiarę. Jeśli nie było to dla niego możliwe, jego wyrok stał się znacznie surowszy, podczas gdy Inca zajął się ofiarą.

Kary za cudzołóstwo były drastyczne: nie tylko kochankowie, ale także wszyscy ich potomkowie do dziesiątego roku życia byli więzieni i strącani ze skał lub ukamienowani. Romans z Acllą doprowadził nie tylko do wyroku śmierci na parę i ich potomków, ale także na wszystkie żyjące istoty w wiosce, tak przeciwko naturze: stracono nawet zwierzęta i rośliny. Włamania, lenistwo, niszczenie mostów czy zabijanie ptaków morskich również były karane śmiercią. Wraz ze wzrostem klasy społecznej oraz w przypadku nawrotu wzrastała również surowość kar.

Własność komunalna miała wyższą wartość niż własność prywatna, co znalazło również odzwierciedlenie w stopniowaniu kar związanych z jej naruszeniem. Mogły polegać na ostrzeganiu, obcinaniu włosów, rozdzieraniu płaszcza, chłostaniu lub odcinaniu nosa, uszu lub dłoni. Surowo karane było czerpanie wody ze studni publicznej, polowanie na terenach gminnych bez zezwolenia, niszczenie lub podpalanie mostów. Wspomniany wyżej „sąd Boży” polegał na zamknięciu podejrzanego w celi z dzikimi zwierzętami. Jeśli przeżył te dwa dni, jego niewinność została udowodniona.

Sapa Inka podlegał „Sąd Dwunastu”, któremu podlegała jurysdykcja cywilna.

szkolenie

Od ideologii charakterystycznej dla państwa Inków edukacja miała już szczególne znaczenie, ponieważ Inkowie twierdzili, że przynieśli kulturę „barbarzyńcom” ich środowiska. Mówi się, że Inca Roca zaplanował założenie szkoły już w swojej „Mowie tronowej” (około 1350 r. n.e.). Jednak według Garcilaso de la Vega był zdania: „Nie jest wskazane, aby dzieci zwykłych ludzi uczyły się nauk należących tylko do szlachty, aby nie stały się aroganckie i zagrażały państwu. Niech poznają dzieła swoich ojców; to im wystarczy ”.

Według Batena i Juifa ten segregujący dostęp do edukacji jest wspierany przez wyraźnie niski kapitał ludzki na początku XVI wieku. Alfabetyzm liczb rdzennych mieszkańców Peru na początku XVI wieku był o połowę niższy niż w przypadku hiszpańskiego i portugalskiego. Sugeruje to, że Inkowie mieli niski kapitał ludzki jeszcze przed kolonizacją hiszpańską.

Edukacja była przekazywana tylko młodym męskim arystokratom w Cusco. Tam szkoły skupiały się w dzielnicy, w której mieszkali amawta , uczeni i harawiq , poeci. Dzielnica ta została nazwana yachaywasi ("dom wiedzy, dom nauki"), a jej znaczenie dla Tahuantinsuyu porównuje się do uniwersytetu. Cztery najważniejsze tematy to język runa simi lub keczua, religia intis, pismo węzeł kipu i sztuka wojenna. Do nauki języka należała poezja i muzyka, do religii wiedza astronomiczna i astrologiczna, kalendarz Inków, ale też niezbyt rozwinięta filozofia, do pisania matematyki i podstaw statystyki, a wreszcie do nauki o wojnie także historiografia Inków i geografia . Kalendarz Inków składał się z 365-dniowego roku słonecznego (wata) , który składał się z dwunastu miesięcy po trzydzieści dni każdy. Aby zrekompensować lata księżycowe i słoneczne, po dwunastu miesiącach nastąpiło pięć lub sześć dni wolnego.

Aklawasi , uważane przez Hiszpanów za klasztory, były otwarte dla najpiękniejszych dziewcząt w imperium . Tutaj otrzymali od Mamakuny intensywną i metodyczną edukację w zakresie dobrego zachowania, prac domowych, tkania i religii słońca.

We wstępie powiedziano, że Inkowie nie znali żadnego scenariusza. Być może trzeba to spojrzeć na to z innej perspektywy: kronikarz Pedro Sarmiento de Gamboa zapewnił już, że Pachacútec kazał zawiesić duże płótna w złotych ramach w Coricancha, na którym zapisano historię Inków, a które później były przechowywane w sąsiednim Puquincancha , „Reichsarchiv ” i zapalił się wraz z miastem podczas szturmu na Cusco. Byłoby również bardzo dziwne, gdyby ludzie, którzy nie znali skryptu, mieli słowa na skrypt (qillqa) , pisząc i czytając w swoim języku . Wreszcie, długa historia wiedzy astronomicznej, którą posiadali Inkowie i którą można wyjaśnić jedynie za pomocą skomplikowanej matematyki i geometrii, nie może być wyjaśniona jedynie przy pomocy Quipusa i tradycji ustnej . Thomas Barthel z Uniwersytetu w Tybindze poinformował w 1970 roku, że na podstawie wieloletnich badań peruwiańskiej archeolog Victorii de la Jarra udało mu się stworzyć około 400 prostokątnych obrazów geometrycznych, zwanych „Tocapu” , które powtarzają się na tkaninach i kero. , jako rodzaj Do identyfikacji pisma obrazkowego, które było ściśle związane z systemem kalendarzowym i astronomią, ale nie było używane w codziennym życiu ludności. Tocapu , podobnie jak astronomia i system kalendarzowy, są elementami kulturowymi w Andach, które prawdopodobnie rozwinęły się na długo przed Inkami i były rządzone jedynie przez niewielką warstwę uczonych.

religia

Mity Inków były przekazywane ustnie, dopóki nie zarejestrowali ich pierwsi hiszpańscy koloniści; jednak niektórzy uczeni twierdzą, że zostały one zapisane na kipu, andyjskich zapisach z wiązaną linią. Inkowie byli politeistami i wierzyli w wielu bogów. Ważnymi bóstwami byli Inti (bóg słońca), Wiraqucha (bóg stwórca) i Pachamama (bogini ziemi). W różnych częściach imperium istniały lokalne bóstwa, Wak'a . Dla Inków ważne było, aby nie zginęli przez spalenie lub aby ciało zmarłego nie zostało poddane kremacji. Spalenie spowodowałoby zniknięcie ich siły życiowej i zagroziłoby ich przejściu do zaświatów. Ci, którzy przestrzegali kodeksu moralnego Inków - ama suwa, ama llulla, ama quella (nie kradnij, nie kłam, nie bądź leniwy) - „poszli żyć w cieple słońca, podczas gdy inni spędzili swoje wieczne dni w zimnej ziemi spędził ”.

Oprócz ofiar ze zwierząt, Inkowie składali także ofiary z ludzi.Kiedy Huayna Capac zmarł w 1527 r., zabito do 4000 służących, urzędników dworskich, faworytów i konkubiny. Inkowie składali ofiary z dzieci w ważnych wydarzeniach, takich jak śmierć Sapa Inków lub podczas głodu.Ofiary te były znane jako qhapaq hucha .

Kult słońca

W Andach każda społeczność, każde plemię miało swoją własną tradycję, która wywodziła się ze świętego miejsca, świętej gwiazdy lub świętego zwierzęcia. Każde miejsce w Andach ma swój mitologiczny odpowiednik w gwieździe niebieskiej. Wszystkie ludy andyjskie czciły słońce i księżyc jako nawozową parę.

W tym transcendentalnym kontekście Inkowie twierdzili, że są synami słońca. Dla ich współczesnych zwycięstwa militarne i błyskotliwa polityka władców Inków potwierdziły to nieziemskie pochodzenie. Inkowie narzucili kult słońca jako oficjalny kult ich imperium: bożki słońca stały we wszystkich częściach imperium Inków obok dużej liczby czczonych (plemiennych) bóstw. Kult słońca służył przede wszystkim legitymizacji rządzącej elity. Aby wykorzystać ten kult, Inkowie zbudowali świątynie w całym swoim imperium, które poświęcili słońcu. Najbardziej znanym i najważniejszym z nich jest centralna świątynia słońca w Cusco, Coricancha lub Qurikancha („Złoty Dwór”, dzielnica słońca). Ta główna świątynia imperium służyła również kultowi innych bóstw, takich jak Mama Killa (księżyc) i Illapa , bóg piorunów i piorunów, kult Wenus i serii gwiazd, bogowie pogody i K' uychi , tęcza, zostały odłożone na bok.

Świątynia Słońca w Cusco, prawdziwie najświętsze sanktuarium imperium, nie przetrwała zniszczenia podczas konkwisty . O świetności tego dzieła świadczą tylko nieliczne opisy i pozostałości niektórych murów. Składały się z nierówno ociosanych kamieni naturalnych, które były doskonale połączone bez użycia cementu. Obwód świątyni wynosił ponad 365 metrów. Jej główny portal znajdował się po stronie północnej. Ta, podobnie jak boczne wejścia, była pokryta złotymi płytami. Wnętrze świątyni posiadało m.in. wspomniany już złoty dysk, który przedstawiał słońce, a także przedstawienie całego panteonu Inków . Mumie władców Inków zostały umieszczone w trapezoidalnych niszach w ścianach i ozdobione złotymi maskami i niezwykle misternie tkanymi tkaninami. Ściany dookoła były pokryte szerokim pasem złota. Sąsiednia sala, poświęcona bogini księżyca, została całkowicie wyłożona srebrem. Tutaj srebrny księżycowy dysk w postaci kobiety był czczony jako oblubienica i siostra boga słońca i modlił się o wstawiennictwo. Złoto i srebro miały wyłącznie wartość kultową, ponieważ złoto uważano za „pot słońca”, a srebro za „łzy księżyca”.

W jego sąsiedztwie znajdował się także święty ogród, w którym wszystkie elementy przyrody, w tym rośliny i zwierzęta, stylizowano na naturalnej wielkości, całkowicie złote statuetki . Odmówiono dostępu do Coricancha wszystkim, którzy nie byli Inkami. Przynieśli swoje ofiary na sąsiedni plac. Na znak ich oddania wszyscy goście z ich prowincji przywieźli ze sobą piasek do stolicy Cusco, która znajduje się na podzielonym placu centralnym, mniejszym Waqaypata („Plac Płaczu”), zarezerwowanym dla władców i wysokiej szlachty, oraz większa Kusipata ( „Miejsce Radości”).

Na znak lojalności, pokory i prawdziwego oddania plemiona utworzyły w swoich prowincjach niezliczone miejsca kultu dla Inków. Najwyższe miejsce ceremonialne na ziemi znajduje się na lodowym szczycie Llullaillaco na wysokości 6700 metrów. Niektóre z miejsc kultu nadal można zwiedzać, co świadczy o zasięgu geograficznym kultu. Świątynia Vilcashuaman znajduje się w Peru . W pobliżu najwyższego szczytu w Peru, Nevado Huascarán, znajduje się kolejna świątynia, w której znajdowało się Ushnu , miejsce składania ofiar. Na słonecznej wyspie po boliwijskiej stronie jeziora Titicaca zbudowano także świątynię słońca. W Caranqui w Ekwadorze była świątynia, w której znajdowały się dzbany pełne złota i srebra.

Najważniejszym świętem imperium był Inti Raymi , przesilenie zimowe i najkrótszy dzień na półkuli południowej, 23 czerwca każdego roku. Święto to było połączone z podziękowaniami za wszystko co najlepsze w minionym roku i jednocześnie prośbą o ochronę przed słońcem dla nasion, która rozpoczęła się wkrótce potem. Na tych świętach 14 mumii królewskich (malki) niesiono w publicznej procesji obok obecnego regenta. Mumie rytualnie zabawiano piwem i posiłkami. W całym regionie andyjskim panował powszechny kult przodków . Jednak kult mumii królewskich był czymś więcej niż tylko kultem przodków. Przede wszystkim była to ceremonia płodności, ponieważ procesjami i toastami martwi królowie jako Illapa zostali poproszeni o deszcz bez niszczących burz. Ponadto były zmaterializowaną legitymizacją dynastyczno-teokratycznego roszczenia do rządzenia elitą Inków. Jednocześnie kult wzmacniał także rytuał i solidarność społeczną w ramach dziesięciu Panaqas lub Panacas , królewskiego ayllusa. Znaczenie tego kultu można prawdopodobnie wyczytać z faktu, że kiedy Hiszpanie najechali Cusco, kapłani Inków przynieśli królewskie mumie przed konkwistadorami, a nie złoto. Stworzyli wizerunki mumii z gipsu paryskiego lub gliny, którym nadano autentyczności wraz z obciętymi włosami i paznokciami oraz ubraniem. W 1559 roku mumia Pachacútec została odkryta przez Hiszpanów i przewieziona do Limy. Rdzenni mieszkańcy po drodze kłaniali się, klękali i płakali. Został spalony, aby symbolizować potęgę religii chrześcijańskiej, a zamiast tego wprowadzono procesję Bożego Ciała z 14 katolickimi świętymi.

Kronikarze donosili, że około jedna trzecia uprawianej ziemi w każdej społeczności była poświęcona słońcu. Poprzez rolnictwo nadano kultowi zarówno kultowo-sakralny, jak i fiskalno-ekonomiczny aspekt. Każdy musiał służyć imperium, łącznie z samym władcą, wokół którego osoby rozwinęli kult rytualny. „Ludzie słońca nie kłamią, nie kradną i nie są leniwi”. To wciąż powszechne pozdrowienie w keczua (ama llulla - ama qillqa - ama suwa) .

Adoracja Viracocha

Chociaż kult słońca był używany jako oficjalny kult imperium, wciąż istnieją liczne raporty i świadectwa, według których Inkowie czcili boga stwórcę, który został nazwany w Peru pod imieniem Pachakamaq (syn słońca ( pacha = "ziemia, wszechświat", kamay = "stwórz, stworzenie")), a w innych częściach imperium znana jest Wiraqucha (piana morza, stwórca ziemi i wody). Zgodnie z tradycją Colli, Viracocha była już czczona jako najwyższa istota wśród nich. Pachakamaq to bóstwo środkowego wybrzeża Peru, którego dokładne pochodzenie jest niepewne. Chociaż wydaje się, że pierwsze ślady Pachacámaca pojawiają się w epoce cywilizacji Limy. Wydaje się jednak, że rozkwitła w cywilizacji Iszmajów , lokalnej cywilizacji między Río Rímac i Río Lurín (100–1450 ne).

Według niektórych autorów, centralnym bóstwem przy Bramie Słońca w Tiwanaku jest Viracocha. Mówi się, że ceramika Wari przedstawia również Viracocha. Ale już przedstawienia bogów w Chavín de Huántar prawdopodobnie reprezentują Viracocha.Mochica modliła się również do swojego głównego bóstwa, które uważano za stwórcę świata, a nie tylko własnego plemienia. Muisca także przypisać właściwości Viracochy do ich głównego bóstwa Bochica .

Viracocha (nie mylić z Huiracocha Inca , który był również nazywany Viracocha), który pełnił funkcję głównego boga szlachty, był czczony w zupełnie inny sposób niż słońce. Nie miał konsekrowanej ziemi ani konsekrowanych świątyń, z wyjątkiem słynnej wyroczni Pachacámac, Kiswarkancha w Cusco i Racchis w południowym Peru. Modlitwy Inków, które do nas dotarły, świadczą o gorliwości i duchowym podejściu, które przypomina wierzenia monoteistyczne . Inca Garcilaso de la Vega , gubernator Cusco, którego matka Isabel Suárez Chimpu Ocllo była wnuczką wielkiego władcy Inków Túpac Yupanquí i siostrzenicą przedostatniej Sapa Inka Huayna Capac, jesteśmy winni raport, że Viracocha był prawdziwym bogiem Inków ; słońce było zatem „bóstwem wystaw sklepowych” w politeistycznych Andach. W każdym razie sprecyzował, że Viracocha był bóstwem czczonym przed Inkami. Świadczą o tym również relacje innych wczesnych kronikarzy hiszpańskich, takich jak Cristóbal de Molina , Juan de Betanzos (który był żonaty z rdzennym mężczyzną) i Pedro Sarmiento de Gamboa . María Rostworowski identyfikuje Viracocha z Tunupa. Viracocha, odwrócony bóg, którego imię oznacza „pochyłą taflę niebiańskiego jeziora”, co niewątpliwie oznacza jezioro Titicaca, wskazuje na nachylenie osi Ziemi w stosunku do jej orbity wokół Słońca i wynikający z tego ruch bębnowy, precesję .

Synkretyzm

Jednak interpretując Viracochę jako boga stwórcę, nawet jako monoteizm, należy zachować taką samą ostrożność, jak w przypadku przedstawienia Intis jako przedmiotu kultu w pudełku wędrującego Inki, które mocno przypomina Arkę przymierza wędrówki. Żydzi starotestamentowi lub opisy innych bóstw preinkaskich : Chascacollyo , Piękna z kręconymi włosami, która wydaje się przypominać Wenus; Aucha , bóg sprawiedliwości i zemsty, uważany za ojca czasu, gdyż jego orbita trwa najdłużej, zdaje się odpowiadać Saturnusowi ; bóg wojny Acayoch przypomina rzymskiego boga wojny Marsa ; Cuatahulya przypomina greckiego posłańca bogów Hermesa ; Peruya , władca obfitości, od którego może pochodzić nazwa kraju Peru (hiszp. synonim „złota skrzynia”), przypomina Jowisza . Wszystkie mają zadziwiające podobieństwa do starożytnych bogów. W związku z tym, że tubylcze święta otrzymały po nawróceniu chrześcijański „ lakier ”, dzięki któremu mogły być kontynuowane jako święta chrześcijańskie pod okiem hiszpańskiej potęgi kolonialnej, tak jak tubylcze idee religijne zostały przeniesione na chrześcijańskich świętych, aby kontynuować praktyka przedchrześcijańska skłania w każdym razie do wykazania się pewnym sceptycyzmem wobec rzucającego się w oczy nagromadzenia paralelnych idei konfliktu między chrześcijaństwem a cywilizacją przedchrześcijańsko-grecko-rzymsko-żydowską z jednej strony a przedinkaską i inkaskie idee religijne z drugiej. Na ile oczekiwanie chrześcijańskich misjonarzy było antycypowane przez rdzennych narratorów, kronikarze chrześcijańscy starali się zaklasyfikować opisywane im wydarzenia i wierzenia w kontekście europejsko-przedchrześcijańskim dla ich europejskich adresatów, a na ile zupełnie niewpływający autochton paralelizm faktycznie istniał, najlepiej można go zobaczyć na podstawie materiału, z którego można publikować dane. Sprawdź artefakty religii, takie jak świątynie, maski, bożki, figury, freski, tkaniny, przedmioty grobowe itp.

W micie andyjskim Viracocha jest uderzająco podobna do mitu Quetzalcoatla Azteków , boga kupców z Cholula w Meksyku: w obu mitach przedstawiał nieobecnego, życzliwego boga stwórcę, bohatera kulturowego lub cywila, który zniknął za morzem. Można zauważyć, że Quetzalcoatl i Viracocha są reprezentowane w swoich kulturach jako upierzony wąż, mityczne zwierzę znacznie starsze niż z. B. bóg słońca Inti. Równie uderzający jest paralelizm starożytnego bóstwa, które mitologicznie łączy jaguara / pumę (symbol księżyca) i kondora . Ponieważ jaguar nie pojawia się w wysokich górach Andów, ale na nizinach w dżungli, niektórzy badacze postrzegają bóstwo jaguara/pumy jako dowód na możliwe pochodzenie Inków z nizin. Nigel Davies uważa, że ​​Viracocha i Quetzalcoatl są tak samo nieuprzejmi jak reszta panteonów Inków i Azteków, ale Cortés, a później Pizarro celowo wykorzystali mity o nieobecnym bogu, do którego następnie dodali atrybuty białego , brodaty, życzliwy Boga, który powraca z okazji wróżby. James Cook , który eksplorował Pacyfik około dwieście lat później , również został pomylony z powrotem życzliwego bóstwa, które już dawno zniknęło za morzem, chociaż nie zdawał sobie z tego sprawy.

Amerykański historyk William Sullivan, który analizował mity Inków, doszedł do wniosku, że około 200 roku p.n.e. BC Viracocha pojawiał się w wielu mitach jako bóg stwórca nad jeziorem Titicaca i przypisywał każdemu ludowi własne miejsce w swego rodzaju konstytucji kulturowej. Każde plemię miało swoje miejsce pochodzenia, swoją paqarinę , tj. świętą studnię, źródło, strumień, drzewo, jaskinię, skałę, górę lub wzgórze. Niezliczone „święte kamienie” pełniły również funkcję wak'a , miejsc obdarzonych nadprzyrodzoną świętą mocą. Podczas gdy termin Huacas odnosi się do tego źródła inspiracji, termin Paqarina pełni funkcję aktu własności, który przypisywał każdemu plemieniu jego prawa użytkowania na swoim obszarze i przyniósł je w stosunku do sąsiadów. Każdemu Pacarinie przypisywano gwiazdę na firmamencie, co również łączyło go z otaczającymi go plemionami. W micie Paqarina spełniła symbol bramy lub mostu do gwiazd.

światopogląd

W wierze Inków ziemia (Pachamama) spoczywa na morzu (Mamaqucha) , które reprezentuje świat podziemny. Ziemia i niebo wyginają się nad nim. Góry są więc łącznikiem między światem podziemnym, ziemią i niebem, są piersiami bogini ziemi Pachamamy. Wody jeziora Titicaca, które uważane jest za centrum świata, są, zgodnie z tym przekonaniem, wodami morza pod ziemią. Jeziora w górach są również postrzegane jako manifestacja podziemnego morza. W tym przekonaniu wodospady, strumienie i rzeki są interpretowane jako żyły gór, jako mleko Pachamamy.

Kult Wak'a

Wprowadzenie lub rozpowszechnienie kultu słońca przez Inków nie oznaczało zakazu kultu lokalnych bóstw czy praktykowania wierzeń politeistycznych i animistycznych . Często tolerowano raczej lokalne religie . Kult Huacas lub Wak'as (świętych miejsc) pojawia się wśród tolerowanych religii . W keczua termin „wak'a” może oznaczać wszystko, co odstaje od pospolitego – także ze względu na jego ekspansję – wszystko, co nadaje się na przedmioty kultu. Wak'a to prawdziwe święte lub boskie miejsca w geografii (takie jak pasmo górskie, lodowy szczyt górski, jaskinia, rzeka, a nawet drzewo) związane z jednym bóstwem. Dokładniej, miejsce, w którym można odczuć ducha osobowości, jak we wszystkich religiach animistycznych. Za tym stoi idea magicznego magazynowania energii. Istniały praktycznie w każdym regionie Imperium Inków. Święte miejsca należały do ​​najważniejszych mieszkańców Imperium Inków. Powszechny był kult religijny Wak'a, kult miejsc i przedmiotów świętych. W samym obszarze Cusco, według niektórych raportów, trzystu pięćdziesięciu, według innych, podobno istniało ponad pięćset wak'a. Liczne ofiary składano tam sezonowo lub corocznie, aby przypodobać się bogom. Ofiary z kamienia, spiętrzone kamienie w tybetańskich miejscach kultu, czy też praktycznie chrześcijańskie tablice wotywne w niektórych kaplicach i kościołach nie różniły się od siebie, w niektórych miejscach stosy kamieni (Apaczety) ułożone zbyt wysoko . Poświęcenie i pośrednicy pozwolili także plemiennym specjalistom duchowym połączyć się z duchami Wak'a w celu uzyskania ich rady lub pomocy. Wśród pośredników między duchowym światem podziemnym Uku Pacha a światem żyjących Kai Pacha należy wymienić przypadek Qoyllur Rit'i z młodzieńcami w okresie dojrzewania pokazanymi Ukuku („niedźwiedź”).

Ta idea świętej geografii, znanej jako „ system Ceque ”, została również wyrażona w rytualnym i gospodarczym życiu Cusco. Ceque pierwotnie odnosił się do systemu kamieni milowych i kamieni granicznych, za pomocą których wskazywano odległości wzdłuż cesarskich dróg. Wak'as były w kategoriach Ceque podzielonych, które były reprezentowane przez czterech wyimaginowanych linii biegnących od Coricanchy w centrum miasta przez dwóch dzielnicach stolicy. Trzy dzielnice zostały przecięte po dziewięć linii każda, które z kolei zostały podzielone na grupy po trzy. Czwartą dzielnicę dotykało czternaście linii. Punktem wyjścia Ceques była Coricancha w Cusco. Linie te miały również znaczenie symboliczne i odnosiły się do każdego dnia różnych miesięcy w kalendarzu Inków. Każdy z tych 328 dni kalendarzowych roku Inków był poświęcony własnemu Wak'a, który został włączony do systemu Ceque. Poszczególnymi wak'a opiekowali się mieszkańcy danego dystryktu lub na wsi ayllu , klan lub rodzina. Jednocześnie linie dzieliły dzielnice stolicy, których geografię symbolicznie interpretowano jako pumę. Inkaskie idee przestrzeni geograficznej i symbolicznej, czasu, historii, religii, astronomii, znaczenia społecznego i organizacji były połączone w kompleksowy sposób przez system Ceque i związane z nim wak'a. Jego najważniejsze znaczenie ma prawdopodobnie zakodowany w nim kalendarz gwiazda-księżyc, który regulował cykl rolniczy. Już w starożytnym Egipcie czczono słońce nie tylko jako boga i faraona jako jego potomka, ale także tam piramidy w związku z Nilem należy postrzegać jako „święty krajobraz” ułożony według kryteriów astronomicznych.

Kapłani i „dziewice wybrane”

Kapłani mieszkali w świątyniach i innych ważnych sanktuariach religijnych. Pełnili także funkcje wróżbitów, magów i szamanów. Tytułem naczelnego kapłana Cusco był Willaq Umu . Często był bratem lub kuzynem Inków, któremu nie pozwolono się żenić i musiał prowadzić czyste, ascetyczne życie. Musiał być wegetarianinem , mógł pić tylko wodę i często pościł do ośmiu dni z rzędu. Jego autorytet dorównywał władzy Sapa Inków. Na znak swojej godności nosił złote nakrycie głowy zwane Wilachuku , które było ozdobione wizerunkiem słońca. Willaq Umu miał władzę nad wszystkimi świątyń i budowli sakralnych i może powołać lub przypomnieć kapłanom. Jego kadencja trwała całe życie. Oprócz monitorowania przestrzegania kultu słońca koronował nowego władcę i poprowadził ceremonię zaślubin Inków.

Willaq Umu była wspierana w Tawantinsuyu przez dziesięciu Hatun Willaq , którym pozwolono przybyć tylko z Ayllu Tarpuntay . Razem utworzyli Radę Najwyższą, której przewodniczył Willaq Umu. Miloslav Stingl wskazał na paralelę do żydowskiego zwyczaju w Izraelu Starego Testamentu, w którym kapłani pochodzili prawie wyłącznie z plemienia Lewiego . Hatun Willaq kierował życiem religijnym w jednym z dziesięciu regionów. Pomagali im duchowi administratorzy poszczególnych regionów, pełniący jednocześnie funkcję głowy lokalnej świątyni słońca. Na najniższym szczeblu hierarchii duchownej znajdowali się liczni księża, którzy oprócz zadań związanych z kultem słońca brali również udział w czczeniu odpowiedniego miejsca świętego lub przedmiotu kultu poprzez ofiarę i spowiedź i dlatego byli również nazywani Wak'arimachiq . Ponadto prorokowali.

„Wybrane kobiety” nazywały się aklla ( akllay = „wybierz, wybierz”; westalka lub dla Hiszpanów „dziewice słońca”) i były w służbie boga słońca (Intip akllan) lub Inków (Inkap akllan) . Tylko najbardziej wykwalifikowani zostali wybrani w wieku pięciu lat i przeszli bardzo specjalne szkolenie. Mieszkali w Akllawasi (Domu Wybrańców) na Calle Loreto w Cusco, uczyli się sprzątania, gotowania, przygotowywania napojów, śpiewu i muzyki pod okiem „ksieni”. Większość czasu poświęcali na tkanie najlepszych luksusowych tkanin dla Sapa Inków i księży. W wieku dziesięciu i trzynastu lat musieli zmierzyć się z kolejną selekcją. Jeśli nie przekonali Panap Apun („pana siostry”), wrócili do swojej rodziny. Pozostali uczyli się modlitw i kultu kultu słońca, żyli w ścisłej czystości i byli oddani przez Sapa Inków w wieku dojrzałości płciowej szlachcie, wojownikom, dygnitarzom i inżynierom, którym musieli służyć swoją gospodynią domową i umiejętnościami manualnymi, ale także z ich kobiecym wdziękiem. Tylko ci, którzy zobowiązali się do pełnej czystości i nazywali się Intip Chinan, nosili białą szatę religijną i welon zwany pampakunem i uczestniczyli w ceremoniach religijnych. Ich dziewictwo było jednym z największych tabu Inków, którego naruszenie spowodowało śmierć uwodziciela i uwiedzionych, w tym krewnych, rodzinnej wioski i jej curaca, a nawet wszystkich roślin i zwierząt. Tylko samemu Inkom pozwolono „kochać” te dziewice. Można więc sobie wyobrazić, jak ogromne naruszenie tabu złamali Hiszpanie, gdy podczas konkwisty gwałcili dziewczęta, zakładając, że były to jakieś świątynne dziwki. Niektórzy autorzy uważają Aclla za rodzaj rodzimego haremu południowoamerykańskiego, a dziewice za rodzaj konkubiny Inków, która uzupełniła liczbę konkubin Inków.

Księżniczki królewskiej krwi nazywano Ñustami . Wśród nich siostra Sapa Inki została mianowana Quya (królową), główną żoną władcy Inków.

Wróżbiarstwo

Przepowiednia miała decydujący miejsce w cywilizacji Inków. Została wezwana przed każdą akcją i nic ważnego nie można było zrobić bez uprzedniego uzyskania prospektu. Wróżenie służyło do diagnozowania chorób, przewidywania wyniku bitwy, egzorcyzmowania lub karania przestępstw. Wróżenie umożliwiło także określenie, jakie ofiary należy składać jakim bogom. Inkowie wierzyli, że życie jest kontrolowane przez niewidzialne siły. Aby ich reprezentować, kapłani uciekali się do wróżbiarstwa.

Istniały różne metody wróżenia: można było obserwować poruszający się pająk lub analizować opadanie liści koki na talerz. Inni przepowiadali przyszłość na podstawie ziaren kukurydzy lub wnętrzności ofiarowanych zwierząt, zwłaszcza poświęconych ptaków. Niżsi kapłani, którzy umieli rozmawiać ze zmarłymi, nazywali się Ayartapuc . Można też pić ayahuascę , która miała halucynogenne działanie na centralny układ nerwowy. Napój ten pozwalał na kontakt z nadprzyrodzonymi mocami. Proroctwa zostały również wykonane na podstawie analizy płuc białych lamów składanych codziennie w ofierze w Cusco. Zwłoki zwierząt poddanych ubojowi rytualnemu palono na stosach kunsztownie zaprojektowanych kłód.

Grzech i spowiedź

Choroby tradycyjnie postrzegano w Andach jako skutek przekleństwa lub grzechu. Każdy kapłan Inków miał obowiązek spowiedzi z Puriq („podróżnika”, głowy ayllusa). Szlachta i sami Inkowie spowiadali się Inti bezpośrednio, bez udziału księdza. Przebłaganie polegało na rytualnej kąpieli w białej wodzie górskiego potoku, która miała zmyć grzech i winę. Terminy takie jak spowiedź i pokuta zakładają coś takiego jak „grzech”, który w rzeczywistości jest terminem judeochrześcijańskim. Rytualne oczyszczenie uderza również w kontekst judeochrześcijański. Grzesznicy, którzy nie należeli do kasty szlacheckiej, która ze względu na swoją pozycję społeczną należała do quasi-wolnej od grzechu, czystej kasty i którzy nie uznali swoich poważnych przewinień, po śmierci doznawali wielkich tortur w swego rodzaju podziemiu, jaskini we wnętrzu ziemi.

Ofiary i ofiary

Istnieje wiele opisów ofrend , ofiar i darów, które przynoszono bogom lub wak'a i które należały do ​​rytmu życia ludzi. Inkowie składali w ofierze pewne rzeczy, które uważali za godne w oczach bogów, zwłaszcza Pachamamy, matki ziemi. Te oferty mogą obejmować przybierać formę chicha (quechua: aqha , piwo kukurydziane), strąków kukurydzy, małży spondylus lub liści koki.

Ofiara ze zwierząt

Przy każdej ważnej okazji składano ofiarę. Najczęstszą ofiarą ze zwierząt była lama. Pod koniec obchodów kultu słońca odnotowano wiele ofiar ze zwierząt.

W La Paz , siedzibie rządu w Boliwii, wciąż istnieją targowiska, na których oferowane są niezliczone zmumifikowane embriony lamy . Nabywcami są przede wszystkim tubylcze kobiety, bardzo rzadko turyści, przed którymi embriony są zwykle ukrywane. W górach, kiedy buduje się dom, zamurowany jest spieczony embrion lamy, aby chronić i błogosławić dom i mieszkańców.

Ofiara z człowieka

W okresach wielkich trudności – na przykład w okresie suszy, epidemii czy choroby władcy Inków – składano ofiary z ludzi . W porównaniu z Aztekami liczba ofiar z ludzi w Tawantinsuyu była niska.

Osoby, które zostały złożone w ofierze, mężczyźni, kobiety czy dzieci, byli w dobrej kondycji fizycznej i doskonałej kondycji. Ofiary z ludzi były często odbierane pokonanym ludziom i postrzegane jako część hołdu. Preferowani byli chłopcy i dziewczęta w wieku około dziesięciu lat, którzy chętnie poświęciliby swoje życie.

Legenda głosi, że Tanta Qarwa, dziesięcioletnia dziewczynka, została wybrana przez swojego ojca na ofiarę dla Inków. Dziecko, prawdopodobnie o doskonałym wyglądzie fizycznym, zostało następnie wysłane do władcy w Cusco, gdzie odbywały się uroczystości i parady na cześć jego odwagi. Następnie została pochowana żywcem w grobie w Andach.

Dzieci, które uważano za czyste, spotkały władcę. W jej imieniu odbyły się ceremonie. Zgodnie z wierzeniami Inków ofiarowane dziecko stało się bogiem chwilę po śmierci. Przed pochowaniem żywcem dziecko otrzymało chicha, kukurydziane piwo alkoholowe, które podawano w celu zmniejszenia percepcji zmysłowej. Kapłani kontynuowali ceremonie honorowe, aż duch opuścił ziemię. Podobne obrzędy (" Capacochas ") odnotowano w innych społeczeństwach prekolumbijskich, zwłaszcza u Azteków .

Dzień andyjskiego przesilenia zimowego (23 czerwca na półkuli południowej) obchodzony był jako święto religijne, podczas którego poświęcono 10 000 lam, zebrano ich krew i spryskano strome ściany skalne we wszystkich częściach imperium, ponieważ w tym dniu słońce zamyka bramę do Drogi Mlecznej, otwierając przodków. W odstępach czteroletnich Inkowie obchodzili swój Qhapaqhucha -Fest ( Qhapaq = kapłan, astronom, król hucha = ciężka energia proszę króla, dziś: „grzech”), na uroczystych procesjach kapłanów, dygnitarzy i wybranych 8-12 roczne dzieci przeprowadziły się do Cusco z rodzicami z całego kraju. Po kilku dniach składania ofiar przez lamów, niektóre dzieci w Cusco zostały rytualnie zabite lub uduszone.

Jednak w historii Inków ofiary z ludzi zostały zastąpione ofiarami z koki, chichy, piór, świnek morskich, specjalnych szat tkanych przez słoneczne dziewice i białych, nieskazitelnych lam. William Sullivan tłumaczy ofiary z dzieci w mitologiczny i religijny sposób, w ten sposób, że władcy Inków astronomicznie zinterpretowali odejście toru Słońca od ich przecięcia z Drogą Mleczną w taki sposób, że Inkowie nigdy więcej nie powinni mieć szansy gwiazd, a tym samym ich przodków. Ofiarami dzieci i niewiarygodnie dużymi wysiłkami, aby szybko i sprawnie zagospodarować wszystkie zasoby Andów, władcy Inków chcieli zadowolić słońce i gwiazdy. H. Zatrzymaj czas lub bieg słońca, zwiąż je i pozwól ludziom nadal mieć dostęp do swoich przodków. Jako symbol, Pachacútec Yupanquí stworzył Intiwatana („do związania słońca”) prostokątny, wystający pionowo kamień ze skomplikowanej skały ukształtowanej zgodnie z astronomicznymi punktami widzenia, otoczony półokrągłym murem. B. w Pisac , w Machu Picchu czy w Paititi . Wiele z tych dziwnie ukształtowanych skał zostało zniszczonych przez Hiszpanów, tak że ich astronomiczne znaczenie nie wydaje się już możliwe do zidentyfikowania na podstawie fragmentów.

Inkaski mit o potopie

Wiraqucha lub Qun Tiksi Wiraqucha był uważany w czasach przed Inkami za bardzo ziemskiego, wszechmocnego boga stwórcę, który istniał przez wieczność i stworzył wszystko z niczego. Po świetle, opustoszałym i pustym świecie stworzył pokolenie gigantycznych, prymitywnych ludzi, których zamienił w kamienie po lekceważeniu jego przykazań i pozwolił im zatonąć w andyjskiej powodzi, która trwała sześćdziesiąt dni. Jej symbolem był duży owal.

Według badań Williama Sullivana, według poglądu Inków , o wschodzie słońca w przesileniu zimowym powstał most między horyzontem, światem ludzi a Mayu („rzeką”, Droga Mleczna), światem bogów (= 22 czerwca) . Zgodnie z mitem lama oznajmił pasterzowi powódź w konstelacji lamy, która odpowiada naszej konstelacji Oriona , z której on i jego stado powinni uciec w bezpieczne miejsce na Górze Vilcacoto . Funkcja Vilcacoto odpowiada dokładnie arce Noego w obrazie biblijnego potopu, ale reprezentuje przesilenie zimowe, które zgodnie z ideami andyńskimi ma nastąpić dokładnie cztery tygodnie później. W micie jednak powrót siedmiu gwiazd Plejad zapowiadany jest w tym samym czasie dokładnie nad Vilcacoto. Coroczne znikanie Plejad z południowego, nocnego rozgwieżdżonego nieba i ich ponowne pojawienie się po ponad czterech tygodniach 8 czerwca zostało zinterpretowane jako pachakuti ( pacha = „ziemia, czas”; kutiy = „powrót”), jako omen dla jednego z powodu jego znacznych wahań zbliżającego się końca świata, potop. Za takie pachacuti uważano również przybycie Hiszpanów. Ta faza podczas nieobecności Plejad jest postrzegana jako czas, kiedy słońce nie ma już żadnej mocy, czas żniwa, kiedy ziemia opróżnia się i staje się bezpłodna.

Powrót Plejad jest obchodzony jako koniec tego bolesnego czasu wielkim świętem Unquymit'a ( unquy = „choroba”) w Andach. Na skrzyżowaniu między Qulla Suyu i Anti Suyu , południową i północno-wschodnią częścią imperium, między Ausangate i Colquepunku , dwoma gigantycznymi górami zlodowaconymi, odbywa się rdzenna pielgrzymka w dniach przed chrześcijańskim świętem Bożego Ciała . Ta tajemnicza pielgrzymka w Andach ma swój cel w sanktuarium Quyllur Rit'i („śnieżne gwiazdy”). Nad wysoką doliną świeci ogromne gwiaździste niebo. Gęsto nakrapiana, świecąca Droga Mleczna bezpośrednio obejmuje matowo połyskujące pole lodowe na końcu doliny. Ayllu ze wszystkich części dawnego imperium Inków ściągają tu do dnia dzisiejszego.

Według mitu andyjskiego, potop miał miejsce dokładnie w czasie, gdy Plejady, andyjska konstelacja lisa, po raz pierwszy można było zobaczyć na firmamencie dokładnie cztery tygodnie przed przesileniem zimowym. Według legendy wszystkie zwierzęta uciekają przed przypływem, ale lis ślizga się tak, że jego ogon jest mokry, dlatego do dziś ogon jest czarny. Jeśli weźmiesz dolny koniec konstelacji Plejad jako ogon, to potop andyjski miał miejsce dokładnie w 650 r. W tym momencie Drogi Mlecznej nie było już widać o wschodzie słońca w dniu przesilenia zimowego, co oznaczało, że zamknięta brama została zatrzymana przez bogów. Jednakże, ponieważ Droga Mleczna była rozumiana jako kluczowa dla połączenia żywych, umarłych i bogów, mitologia andyjska rozumiała to jako załamanie w boskiej komunikacji. Viracocha odwrócił się od ludzi i boska harmonia, która znalazła wyraz w ludzkim pokoju, została utracona.

Badania archeologiczne potwierdzają gwałtowne, rozległe wojny na wyżynach Andów, które rozpoczęły się około 650 roku i trwają około 800 lat. Felipe Huamán Poma de Ayala , rdzenny kronikarz, nazywa tym razem awqa runa ("wrogo nastawiony lud"). W trakcie tej wojny kasta wojowników przejęła dominację Wari . Wprowadzili surowe podatki realne i pracę przymusową na wzór obozów koncentracyjnych . Bunt został ukarany rytualną egzekucją. Podczas gdy rolnicy z Altiplano uważali się za potomków gwiazd, wojownicy uważali się za potomków planet, które mogą swobodnie poruszać się po niebie.

Kiedy około 1250 r. nastąpiła drastyczna zmiana klimatu na wyżynach z niższymi temperaturami i mniejszymi opadami deszczu, Inkowie podbili dużą część Altiplano, zwłaszcza północną, Chinchasuyu . Nie było niczym niezwykłym, że Inkowie deportowali pokonane ludy z niespokojnych peryferii do bezpiecznego centrum i odwrotnie, osiedlali oddanych obywateli w niespokojnych prowincjach. W rezultacie nie tylko pokonali podbite narody w sensie militarnym, ale także zniszczyli system Ceque z tradycyjnymi ideami domu, wewnętrznego porządku społecznego i spójności ujarzmionych ludów. Kult słońca powinien zastąpić te tradycyjne idee. Agonia z rdzennej kultury, która nie umożliwiło syntezę rdzennej i hiszpańskiej kultury ani jego tradycyjną kontynuację, ale raczej cichy nacisk na tradycji, której religijne znaczenie wydaje się mieć dawno zginęła w syncretisms , opiera się również na upadku Pre -kultury Inków poprzez środki przymusu Inków. Po zniszczeniu Imperium Inków przez Hiszpanów wysiedleni rdzenni mieszkańcy próbowali wszędzie wrócić do swojej ojczyzny.

Astronomia i astrologia

Istnieje dokument z początku XVII wieku autorstwa Juana Santacruz Salcamayhua, w którym w oparciu o ustną tradycję wnętrze świątyni słońca Coricancha zostało narysowane licznymi symbolami, które interpretowane są jako obserwacje astronomiczne. Trzy kilometry poza Cusco, w Kenko Dwa cylindryczne kamienie stojące blisko siebie wznoszą się na około 20 centymetrów, które były używane jako kamienie celownicze do obserwacji gwiazd, zwłaszcza Plejady i Alfa Centauri . Miejscowe miejsce pielgrzymek Copacabana znajduje się na zachodnim brzegu jeziora Titicaca w Boliwii. Nad Copacabaną rozciąga się skalny labirynt czczony jako Wak'a, który kończy się na dwóch równoległych, wysokich naturalnych skałach tuż przed przepaścią, połączonych granitową belką. Podczas gdy skały precyzyjnie wyznaczają oś wschód-zachód, sztabka granitowa znajduje się dokładnie na osi północ-południe. Boliwijski archeolog Rivera Sundt odkrył otwór w sąsiedniej ścianie skalnej, przez który w dniu andyjskiego przesilenia zimowego pierwsze promienie porannego słońca oświetlają krąg na leżącej w ciemności belce granitowej, podczas gdy w czasach równonocy czubek litery a był oddalony o około 40 m Visierstein rzuca trójkątny cień na w pełni oświetloną belkę granitową. Na intiwatana , kamiennych wskaźnikach słońca, astronomowie Inków, podobnie jak w obserwatoriach, nieustannie obserwowali cienie, z których odczytywali dane kalendarzowe dotyczące równonocy, przesileń i innych wydarzeń astronomicznych, których prawdopodobnie potrzebowali do celów religijnych i rolniczych.

Badania archäoastronomischen przeprowadzone przez Herthę z Dechend zdają się udowadniać, że Inkowie byli w stanie dokonać koniunkcji, aby obliczyć Jowisza, Saturna, Wenus, Marsa i Ziemię. Zarówno legendy Inków, jak i Azteków wspominają o kometach jako jednym z wielu niepokojących znaków, które zdawały się zwiastować koniec ery Inków. Słynna wyrocznia Pachacámac miała z. B. 1440 przepowiedział przybycie białego człowieka, upadek imperium Inków po pięciu innych władcach Inków i zniszczenie ważnej świątyni Pachacámac. Z drugiej strony jest zaskakujące, że ze wszystkich rzeczy, co 13 lat można było obserwować zupełnie niezwykłe, złożone zjawiska niebieskie, o których nie mówiono autochtonicznie z fazy ich rozwoju, a zatem prowadzą do założenia, że ​​astronomiczne wróżby służyły z perspektywy czasu jako legitymizujące, religijne upiększenie własnej porażki politycznej i militarnej.

Aby obliczyć powrót gwiazdozbiorów, Inkowie wykorzystali orbitę Saturna, najdalszej z planet widocznych gołym okiem. Jowisz i Saturn są w koniunkcji co 20 lat . Każda koniunkcja zawsze różni się nieco od poprzedniej. Dopiero po 40 koniunkcjach, czyli dopiero po 800 latach, obie gwiazdy są ponownie w dokładnie tej samej konstelacji względem siebie. Liczba 40 była świętą liczbą wśród Inków; więc ich kapłani wykonali 40 tańców w swoich obliczeniach i podzielili swoje plemiona na 40 jednostek, 40 ulic prowadziło z miasta Cusco we wszystkich kierunkach. Inkowie porównali mitycznych przodków Inków, Manco Capac, do Jowisza.

Konstelacji liry interpretowano jako ogier lamy z klacz i źrebię. Pasterze poprosili go, aby chronił ich stada. W gwiazdozbiorze Skorpiona Inka zobaczył wielkiego kota (jaguara / pumę), którego pojawienie się uczczono wielkim świętem. W konstelacji Plejad Inkowie widzieli matki, które również czcili.

Opierając się na micie, Pachacútec Yupanquí, dziewiąty Sapa Inca, zinterpretował nadchodzącą koniunkcję roku 1440, w której zostanie osiągnięta dokładnie taka sama pozycja jak w roku 650, a obecny znak zodiaku lamy zginie tak jak zodiak. znak lisa i bieg Słońca nie przecinało już Drogi Mlecznej niż Pachacuti, który zwiastował upadek świata Inków. Inkowie już nigdy nie będą mieli okazji dotrzeć do swoich przodków, gwiazd, przez ten portal. Aby temu zapobiec, Pachacútec Yupanquí zwołał rodzaj soboru , kongres teologiczny i prowadził wojnę z czasem: oprócz kultu słońca promował zreformowany kult Viracocha, w którym Viracocha jawiła się jako rodzaj abstrakcyjnej, odległej, niewidzialnej , suwerenny Bóg, który w nieskończoności danego kosmosu został intronizowany i przez który lud błogosławieństwa Altiplano, zdrowia i pokoju, keczua dominował jako ogólny język imperialny, zdołał kanibalizm z centrum Tawantisuyo przeniósł się do Cusco, który w postaci z puma , religijny symbol moc księżyca wzniesiono, skąd 40 martwych prostujcie ścieżki były napędzane we wszystkich kierunkach i stworzył Coricanchy tam. Pachacútec systematycznie promował rolnictwo, rozwinął duże obszary Andów dzięki tarasowaniu, a duże zapasy żywności zgromadzono w wieżach w całym kraju, które były chronione przed gniciem i deszczem przez chłodne wiatry. Wykazały to zapisy o mitach Inków autorstwa mnicha Martína de Murúa , który przybył do Imperium Inków w latach 1550-1560. María Rostworowski tłumaczy kult słońca jako religię elity Cusco, która dzięki Pachacútecowi Yupanquí, gdy doszedł do władzy, nabrała nowego rozmachu, co zadeklarowało odsunięcie od władzy jego ojca i syna Urco, który został wybrany do władzy. znak Inti. Podczas wojny przeciwko Chanca, Cusi Yupanqui poprosił Intisa o błogosławieństwo, który dał mu borla , opaskę na głowę Inków, jako „syn słońca” na znak jego mocy . Dzięki temu Inti ogłosił się najwyższym bogiem w panteonie Inków. Viracocha straciła prymat, ponieważ arcykapłan kultu Viracocha i jego zwolennicy nawiązali kontakt z Chanca podczas bitwy, aby pogodzić się z Chanca.

Zgodnie z tradycją, władca Inków miał złożyć w ofierze 40 swoich sług i kilka kobiet w ofierze dwie góry, które były pomocne w stłumieniu powstania przez pioruny i gradobicia. Mówi się, że bogowie gór odrzucili ludzkie ofiary i zamiast tego zażądali ofiary z muszli, którą Inkowie uważali za „pokarm bogów”, jako dar pogrzebowy.

Kult zmarłych

Aby towarzyszyć Inkom w jego podróży do innego świata, dwie kobiety, służąca i wojownik zostały złożone w ofierze w pijackim odrętwieniu w dniu jego śmierci. Jako rzekomi wolontariusze zostali wybrani w młodym wieku. Władcy Inków zostali zmumifikowani przez doświadczonych balsamistów w nieznany sposób, owinięci w szlachetne tkaniny i umieszczeni w Coricancha w Cusco w pozycji siedzącej, noszone podczas uroczystości, rytualnie zaopatrywane w jedzenie i picie przez służących jak żywa osoba. Ich serca zostały pochowane w Ollantaytambo . Zwyczaj mumifikacji i oddzielnego grzebania serc przypomina dzbany kanopskie w starożytnym Egipcie.

Hiszpański kronikarz Pedro Cieza de León opisał Chullpas ( aymará = „pochówek, wieże zmarłych”): „Moim zdaniem najbardziej niezwykłą rzeczą w krainie Colli są miejsca, w których pochowani są zmarli. Wszędzie w pobliżu wiosek można było zobaczyć grobowce Indian, zbudowane jak wieże; niektóre z kamienia, inne z kamienia i gliny; jedne w środku przestronne, inne ciasne... Gdyby to był wielki dżentelmen, większość mieszkańców towarzyszyłaby zwłokom. Następnie spalono 10 lub 20 lamów, w zależności od rangi zmarłych, oraz kobiety, dzieci (!) I zabito służących, którym dano, aby byli dla niego dostępni przez cały czas. Innych ludzi również zamknięto żywcem w grobowcu: „Liczba krewnych i służących, urzędników i wyznawców, którzy zostali dosłownie zabici lub pochowani żywcem, gdy zginął Sapa Inka, aby podążać za swoim panem w życie pozagrobowe, wzrosła do tysięcy . Jego pałac, opuszczony przez służbę i kobiety, był odtąd świątynią grobową i wak'a.

W Andach prostszych członków Inków zwykle chowano w pozycji kucającej w skalnych niszach i jaskiniach, owinięci cennymi płótnami. Na pustynnym wybrzeżu Pacyfiku zbudowano podziemne komory grobowe. Tam gorące powietrze wysuszyło ciało tak, że balsamowanie nie było konieczne. Na wilgotnych i zimnych wyżynach warunki były znacznie trudniejsze. Dlatego jaskinie skalne często były zamurowywane, a jednocześnie zapewniano wyrafinowaną cyrkulację powietrza. Na gorącym i wilgotnym wschodnim zboczu Andów Chachapoyowie przeprowadzali więc specjalne balsamowanie i wiązali zmarłych w skomplikowane wiązki mumii. Zmarłego pochowano wraz z przedmiotami, które odegrały najważniejszą rolę w jego życiu. Jego krewni podawali mu jedzenie i chicha. Częścią kultu zmarłych było to, że przez jedną noc krewni trzymali stypa , kobiety obcinały sobie włosy, naciągały na głowę płaszcze i śpiewały uwielbienie zmarłego, lamentując i płacząc.

Medycyna Inków

Inkowie zdobyli dużą wiedzę medyczną. Ich żołnierze musieli doznać brutalnych obrażeń dzięki maczugom i siekierom. Być może dlatego wykonywali liczne operacje na czaszce i kończynach . Użyli tumi , metalowego noża ceremonialnego. Czaszki, w których rany po trepanacji najwyraźniej się zagoiły, świadczą o tym, że byli medycznie zaawansowani, a ich pacjenci najwyraźniej przeżyli interwencje. Archeolodzy znaleźli czaszki, które uleczyły do ​​pięciu trepanacji.

Liście koki były używane do łagodzenia głodu i bólu, które nadal są powszechne w Andach. Chaski (biegacze) żuć liście koki do poprawy ich wytrzymałość, a tym samym zwiększyć ich efektywność jako posłańców. Dzięki herbacie ze skórki koki skutecznie zwalczały wymioty, krwawienie, biegunkę i chorobę wysokościową Soroche .

Aby uniknąć zapalenia, rany wypalano i zamykano szczypcami mrówek. Innym lekarstwem było umieszczenie na ranie jeszcze ciepłej, ugotowanej kory drzewa pieprzowego . Skręcenia i złamania kości leczono ciepłymi okładami z waychy , liści i kwiatów. Problemy z nerkami zostały wyleczone za pomocą Matico , kory innego drzewa, drzewa Chachakuma . Inkascy lekarze otrzymywali obniżającą gorączkę chininę z drzew chinowych (kina-kina) jako szczególnie ważną medycznie korę . Innym środkiem łagodzącym gorączkę była guayusa , rodzaj gumy do żucia zrobionej z drzewa sapodilla. Wira Wira pomogła w walce z rozstrojem żołądka . Do leczenia amoebic czerwonki wziął ipecac wykorzystanie. Oprócz wapienia muszlowego Inkowie mieli również tony bogatych w jod wodorostów (łac. macrocystis ), które rosły w wodach przybrzeżnych Pacyfiku i były stosowane jako dodatek do żywności zapobiegający powstawaniu wola . Inkowie leczyli wrzody żołądka balsamem wykonanym z żywicy z drzewa myroxylon pereirate , zwanego perubalsam (hiszp. zazaparrilla ). Quinoa liście mogą być wykorzystane przeciwko ból gardła , manioku na reumatyzm , Apichu liście zmieszane z tłuszczem przeciw kleszczom , Oca soku z zapaleniem nerek, matecclu trawie przed zapaleniem oczu , Chilca trawie przed bólem stawów. Napar z bielunia był używany jako środek przeciwbólowy i nasenny. Inkowie używali nawet świnek morskich do celów leczniczych. W całych Andach kąpiele w źródłach termalnych , uważane za święte, były również wykorzystywane do promowania zdrowia, podczas gdy Hiszpanie, podobnie jak wielu Europejczyków w XVI wieku, uważali regularne kąpiele za szkodliwe.

Wystawy

• 11 kwietnia do 23 listopada 2014: Inca - Królowie Andów. Lokschuppen Rosenheim , specjalna wystawa etnograficzna we współpracy z Linden Museum , Stuttgart.
• 6 maja 2017 do 8 kwietnia 2018: Inka - Złoto. Moc. Pan Bóg. Wystawa poświęcona 3000 lat wysokiej kultury Inków w Völklinger Hütte na liście światowego dziedzictwa UNESCO .

literatura

Edycje źródłowe

• Inca Garcilaso de la Vega : Komentarze Reales de los Incas . Wyd.: Carlos Aranibar. Fondo de Cultura Económica, Meksyk 2004, ISBN 968-16-4893-5 (hiszpański, pierwsze wydanie: Lizbona 1609, przedruk wydania z 1991 r.). 
• Felipe Guaman Poma de Ayala : El primer nueva corónica y buen gobierno . ( wersja hiszpańska, cyfrowa - oryginalny rękopis z 1615 r. w Bibliotece Królewskiej w Kopenhadze ). 
• Bitwa o miasto Inków, Cusco. Notatki anonimowego świadka współczesnego 1535–1539. Przetłumaczone i wprowadzone przez Mario Kocha. W: Cognoscere Historias Tom 11. trafo Verlag, Berlin 2000, ISBN 3-89626-321-8 .
• Titu Kusi Yupanki : Walka z Hiszpanami: donosi król Inków. Przetłumaczone i opublikowane autorstwa Martina Lienharda . Patmos, Düsseldorf 2003, ISBN 978-3-491-69103-2 .

Prace standardowe i przeglądowe

• Izumi Shimada (red.): Imperium Inków: podejście multidyscyplinarne (seria Williama i Bettye Nowlin w sztuce, historii i kulturze). University of Texas Press, Austin (Teksas) 2015, ISBN 978-0-292-76079-0 .
• Hanns J. Prem : Historia starożytnej Ameryki. 2., całkowicie przeprojektowany. Wyd., R. Oldenbourg, Monachium 2008, ISBN 978-3-486-53032-2 , s. 68-84.
• Meinrad M. Grewenig : InkaGold. Katalog wystawy. Kehrer, Heidelberg 2004, ISBN 3-936636-36-2 .
• Catherine Julien: Inka. Historia, kultura, religia. CH Beck, Monachium 2003, ISBN 3-406-41875-9 .
• Laura Laurencich Minelli (koordynator): Imperium Inków. Pochodzenie i upadek. Wydanie trzecie (oryg. 1992, pierwsze wydanie niemieckie 1994), Augsburg 1999, ISBN 978-3-86047-916-2 (przetłumaczone z antologii angielskiej z udziałem Minelli i Cecilii Bákuli, Duccio Bonavia, Ramiro Matos Mendieta, Jean-Pierre Protzen, María Rostworowski Tovar de Díez-Canseco, Izumi Shimada i inni).
• Miloslav Stingl : Imperium Inków - chwała i upadek synów słońca. Wydanie drugie (wydanie pierwsze 1983), Augsburg 1995, ISBN 3-86047-212-7 .
• Hans Dietrich Disselhoff : Imperium Inków . Heyne Taschenbuch, 1978, ISBN 3-453-00887-1 . 

Kontekst ogólny

• Doris Kurella i Inés de Castro (red.): Wystawa: Inka - Kings of the Andes, Linden – Museum Stuttgart 12 października 2013–16. marzec 2014 , katalog wystawy z Zabern Verlag Darmstadt 2013, ISBN 978-3-8053-4657-3 .
• Doris Kurella: Kultury i budowle starożytnego Peru. Historia w plecaku (= kieszonkowe wydanie Krönera . Tom 505). Kröner, Stuttgart 2008, ISBN 978-3-520-50501-9 .
• Manuel Lucena Salmoral: Ameryka 1492: Portret kontynentu 500 lat temu. Południowy Zachód , Monachium 2005, ISBN 3-517-01215-7 .
• Wolfgang Ebert: Hunter of Lost Treasures 2 - Złoto, miasta duchów i wrzeszczące mumie. Monachium 2004, ISBN 3-492-24065-8 .
• Max Zeuske : Konkwista. Wyd. Lipsk, Lipsk 1992, ISBN 3-361-00369-5 .
• Chris Scarre (red.): Światowy Atlas Archeologii. Monachium 1990, ISBN 3-517-01178-9 .
• Heinrich Pleticha (red.): Narody, miasta, ludy stepowe - Świat późnego średniowiecza. Gütersloh 1989, ISBN 3-570-09656-4 .
• Danièle Lavallée, Luis Guillermo Lumbreras: Ludy andyjskie - od wczesnych kultur do Inków. Monachium 1986, ISBN 3-406-31148-2 .
• Hans-Dietrich Disselhoff: Miasta-oazy i magiczne kamienie w krainie Inków. Wyjazdy archeologiczne w Peru. Berlin 1993 (pierwsze wydanie 1968), ISBN 3-7934-1115-X .

Badania indywidualne

• National Research Council (red.): Lost Crops of the Incas: mało znane rośliny Andów z obietnicą światowej uprawy. National Academic Press, Waszyngton, DC 1989.
• E. Holländer: Plastik i medycyna. Stuttgart 1912, s. 391–439 (Antropomorficzne terakoty z przedstawieniem choroby ze starego imperium Inków).

linki internetowe

• Literatura o Inkach w katalogu Instytutu Iberoamerykańskiego w Berlinie
• indianer-welt.de - mały portal informacyjny
• Indianinwww.de

Indywidualne dowody