Jezus Chrystus

Jezus Chrystus (od starożytnego greckiego Ἰησοῦς Χριστός Iesous Christos [ iɛːsuːs Kristos ], niemiecki „Jezus Pomazaniec” ) jest zgodna z nauczaniem chrześcijańskim według Nowego Testamentu (NT) na Mesjasza i Syna Bożego wysłany przez Boga dla odkupienia wszystkich ludzi . Już pierwsi chrześcijanie wyrażali swoją wiarę jego imieniem i odnosili obietnice zbawienia Starego Testamentu (ST) do historycznej osoby Jezusa z Nazaretu .

Źródła wczesnochrześcijańskie

Nowy Testament przekazuje orędzie Jezusa Chrystusa w różnych formach literackich do różnych celów:

Prawdopodobnie żaden z autorów Nowego Testamentu nie znał historycznego Jezusa. W Listach Pawłowych (napisany 50-60) to najstarsze pisma wczesnochrześcijańskie. Twój autor przedstawia się jako naoczny świadek zmartwychwstałego Jezusa, którego wcześniej nie znał. Listy Pawła zawierają kilka słów Jezusa i szczegóły biograficzne, ale nie ma relacji z Jego ziemskiej służby.

Cztery ewangelie kanoniczne (napisane między 70 a 100 rokiem życia) opowiadają o dziele i losie Jezusa na różne sposoby dostosowane do ich adresatów. W szczególności trzy ewangelie synoptyczne oferują wspólny materiał, który w większości wyjaśnia się za pomocą teorii dwóch źródeł . Ich kolejność, wybór i prezentacja różnią się ze względu na różne koncepcje redakcyjne; Jednak ich wyznania wiary o Jezusie są zasadniczo takie same i wzajemnie się uzupełniają. Jego najstarsze elementy pochodzą od naśladowców Jezusa z Galilei , którzy założyli wczesny kościół jerozolimski i przekazali słowa Jezusa najpierw ustnie, a potem pisemnie.

Spośród wczesnochrześcijańskich apokryfów , które nie zostały włączone do późniejszego kanonu NT , szczególnie Ewangelia Tomasza może zawierać kilka autentycznych słów Jezusa. Mogą pochodzić ze wspólnej tradycji ze źródłem logii . Niektóre wersety niechrześcijańskie wspominają o Jezusie mimochodem lub pośrednio.

Wszystkie pisma Nowego Testamentu głoszą Jezusa Chrystusa, jego historię, jego związek z Bogiem i jego znaczenie na różne, ale zasadniczo identyczne sposoby, jak ewangelia (dobra nowina) dla całego świata. Ponieważ ich autorzy wierzyli w zmartwychwstanie Jezusa Chrystusa , co uniemożliwiało im bezinteresowne przekazywanie danych biograficznych. Dla nich Jezus był Synem Bożym, który przyszedł na świat, aby zbawić wszystkich ludzi od grzechu i śmierci , który wziął na siebie śmierć sądu, został wzbudzony przez Boga, teraz żył na wieki i przypominał sobie, aż urzeczywistni swoje przesłanie na końcu czasów.

Ta wiara doprowadziła pierwszych chrześcijan do tworzenia kościołów, gromadzenia i rejestrowania słów Jezusa oraz przekazywania ich jak wszystkim innym. Wasze pisma chcą zaprosić wszystkich ludzi do wiary we wcielonego, zabitego i zmartwychwstałego Syna Bożego w ich imieniu. NT stał się w ten sposób podstawą chrześcijaństwa , które od około 100 lat pojawiło się jako odrębna religia obok judaizmu.

Imię

Pomnik Najświętszego Serca w Timorze Wschodnim jako król z Timoru władców Kaibauk insygniów i Belák

Jezus Chrystus ( latynizacji z tej greckiej Ἰησοῦς Χριστός ) to wyznanie wiary w pierwszych chrześcijan skoncentrowany na jego nazwę . Jezus (grecki Ἰησοῦς Iesus ) jest grecką formą na hebrajski - aramejskiego podanej nazwie Jeschua lub Jeschu , zarówno krótkich form Jehoszua . Chrystus jest zlatynizowaną formą greckiego słowa Χριστός Christós , które jest hebrajskim słowemמשיח maschiach (gr. Μεσσίας , namaszczony , patrz Mesjasz ) przetłumaczone. Jako namaszczony w Tanach Boży Bóg wybrał wyznaczonych królów lub kapłanów , szczególnie oczekiwany potomek króla Dawida . W NT „namaszczony” (gr. ὅ Χριστός ho Christós ) oznacza Jezusa z Nazaretu jako zmartwychwstałego Mesjasza czasów ostatecznych .

hebrajski grecki
przekaz
tłumaczenie greckie

Tłumaczenie łacińskie

tłumaczenie niemieckie
יהושוע
Jehoszua
(Jeszua Yeshu )
σοῦς
Iēsous
Jezu,
Jezu…
Bóg ratuje
משיח
Maschiach
εσσίας
Mesjasz
Χριστός
Christos
Chrystus
Namaszczony

Jezus Chrystus łączy imię i tytuł: Pomijając rodzajnik męski w tytule, staje się on apozycją imienia zamiast czasownika, a tym samym imieniem własnym posiadacza. Tak więc Jezus Chrystus jest greckim nominalnym zdaniem, które mówi: „Jezus jest pomazańcem”. Jego wyznawcy utożsamiali historycznego Jezusa z Nazaretu z oczekiwanym żydowskim zbawicielem.

Imię Jezus Chrystus jest wczesnochrześcijańską formułą wyznaniową. Można go znaleźć we wszystkich pismach NT i prawdopodobnie pochodzi z misji kazania ( kerygma ) i chrzcielnej praktyce do wczesnego Kościoła jerozolimskiego , rozpoznawalny w Dz 2,38  UE i 5,42 UE . Filipian hymn , jeden z najstarszych hymnów z Chrystusem w NT, głosi: Bóg dał Jezusowi tę nazwę. Dlatego pewnego dnia „wyznają mu wszystkie języki w niebie i na ziemi” ( Flp 2:9-11  EU ). Według Mk 1,11  UE Bóg wyspowiadał się Jezusowi podczas chrztu Jezusa i wybrał Go na swego umiłowanego Syna. W drodze do Jerozolimy Jezus zapytał swoich uczniów ( Mk 8,27-30  UE ): „Za kogo mnie uważają ludzie? Powiedzieli mu: Niektórzy dla Jana Chrzciciela ( hebr יוחנן המטביל Yokhanan HaMatbil ), inni dla Eliasza , jeszcze inni dla innego proroka. Następnie zapytał ich: A jak myślicie, kim jestem?” Szymon Piotr jako pierwszy odpowiedział: Ty jesteś Chrystusem! Ale zabronił im rozmawiać o nim z kimkolwiek.

W najstarszych zdaniach i kazaniach spowiedzi pierwszych chrześcijan tytuł Chrystus zawsze odnosi się do śmierci i zmartwychwstania Jezusa, a więc je zakłada i podsumowuje ich sens zbawienia. Patrząc wstecz z tej poświątecznej perspektywy, pierwsi chrześcijanie opowiedzieli historię przedświątecznego Jezusa. Dlatego Mt 1,21  UE już rozumie swoje imię jako wskazanie swojego zadania: „Nadaj mu imię Jezus; bo zbawi swój lud od jego grzechów.” Werset nawiązuje do znaczenia hebrajskiego męskiego imienia Jeszua , które było wówczas powszechne w judaizmie. Z kolei zawiera przedrostek Je – krótką formę imienia Bożego JHWH oraz czasownik jaša („pomoc”, „zbawić”). Odwołuje się zatem do działania Boga („Bóg pomaga”, „Bóg zbawia”), np. w Sir 46.1  EU , lub apeluje do niego („Bóg pomaga”).

Pierwsi chrześcijanie widzieli Boże zbawienie urzeczywistniające się poprzez śmierć i zmartwychwstanie Jezusa Chrystusa. Dlatego wierzyli w uzdrawiającą moc jego imienia. To uzdrowienie było częścią ich naśladowania. Zgodnie z Dz 3,6  UE uzdrawiali także nieuleczalnie chorych „w imię Jezusa Chrystusa”. Szymon Piotr głosi w Dz 4,12  UE : „Albowiem my, ludzie, nie otrzymaliśmy pod niebem żadnego innego imienia, przez które moglibyśmy być zbawieni”.

deklinacja

W języku niemieckim słowo Jezus Chrystus było odmawiane po łacinie aż do początku XX wieku : „Jezus Chrystus jest Panem” (mianownik) – „W krzyżu Jezusa Chrystusa znajdujesz zbawienie” (dopełniacz) – „Poświęcam swoje życie Jezusowi Chrystusowi” (celownik) - „To jest życie wieczne, że znają Jezusa Chrystusa” (biernik) - „O Jezu Chryste światło prawdziwe” ( wołacz ). Obecnie, poza cytatami literackimi, używany jest tylko dopełniacz Jezus Chrystus .

Zmartwychwstanie

Kobiety przy grobie Chrystusa i Wniebowstąpienia (tzw. „ Reidersche Tafel ”); Kość słoniowa; Mediolan lub Rzym, około 400 rne

Zmartwychwstanie Jezusa z martwych jest główną treścią wczesnochrześcijańskiego orędzia zbawienia, które zasadniczo brzmiało następująco: Jezus został dla nas ukrzyżowany i wzbudzony ( 1 Kor 15, 3–5  UE ). To wyznanie wiary opierało się na pewnych doświadczeniach z Jezusem po jego śmierci. Ogłasza swoim uczniom przed swoim zmartwychwstaniem na ukrzyżowaniu trzykrotnie: Mt 16,21 do 23  EU , Mt 17,22 do 23  EU i Mt 20,17 do 19  EU .

Najstarsza Ewangelia początkowo nie relacjonowała pojawienia się Jezusa po Wielkanocy, a jedynie zapowiadała to w Mk 16,5  UE . Litery NT również nie opisują wyglądu Jezusa po jego zmartwychwstaniu. Łukasz, Jan i Dzieje Apostolskie opisują zmartwychwstanie bardziej szczegółowo.

Pierwsi naoczni świadkowie

Paweł jest najwcześniejszym pisarzem NT i deklaruje, że sam widział zmartwychwstałego. Przejął on wczesne wyznanie wiary z wczesnego kościoła w Jerozolimie około 36 rne , połączone z listą świadków ( 1 Kor 15 : 3-8  UE ):

„Chrystus umarł za nasze grzechy, zgodnie z Pismem, i został pogrzebany. Został wskrzeszony trzeciego dnia, zgodnie z Pismem, i ukazał się Kefasowi, a następnie Dwunastu. Potem ukazał się jednocześnie ponad pięciuset braciom; większość z nich wciąż żyje, niektórzy już nie żyją. Potem ukazał się Jakubowi, a potem wszystkim apostołom ”.

Paweł cytuje tutaj wiarę wszystkich pierwszych chrześcijan i stwierdza, że ​​wielu naocznych świadków wciąż żyje i można ich kwestionować. Następnie dodał własną wizję Jezusa:

„Na koniec ukazał mi się niespodziewany, „dziwak”.

Tą wizją Jezusa przeżywanego jako powołanie ( Ga 1,15  UE ) usprawiedliwiał, jak prorok Jeremiasz, równorzędny mandat dla misji narodów . Nie opisał bardziej szczegółowo swojego doświadczenia w Damaszku (por. Dz 9, 1-9  UE ), a jedynie podkreślił: ujrzał Jezusa w świetle chwały Bożej ( 2 Kor 3,38  UE ).

To, co dokładnie „widzieli” ci pierwsi świadkowie, to „zmartwychwstały”: Wyrażenie to oznacza niewidzialne działanie Boga na zabitym Jezusie. Obraz budzenia się ze snu oznacza przezwyciężenie śmierci z drugiej strony . Do biernych divinum wyraża szacunek: pobożni Żydzi uniknąć Boga nazywał po imieniu. Jej credo wskazuje jednak na doświadczenie tego świata: wskazuje na fizyczne spotkanie z Jezusem, a jednocześnie na Jego niezrównany sposób bycia, który nie podlega już śmiertelności.

„On naprawdę zmartwychwstał!” ( Łk 24,34  UE ): To wczesne wyznanie odnosiło się do aktywnego pojawiania się zmartwychwstałego przed jego uczniami. Oba wyrażenia w NT, jak iw żydowskiej apokaliptyce, oznaczają wyłącznie działanie Boga. „Widzenie” tam oznacza przewidywanie przyszłości w „wizji” objawionej przez Boga ( Dn 7.1  EU ). Nie była to więc zwykła percepcja, ale poznanie, o którym zaangażowani mogli jedynie powiedzieć, że Bóg (ST) lub Jezus (NT) sam je spowodował.

Pusty grób

Najstarsze sprawozdanie pasyjne, jakie przyjął Marek, opisuje wczesnochrześcijańskie wyznanie wiary i dlatego kończy się odkryciem pustego grobu Jezusa w „trzecim dniu” śmierci Jezusa ( Mk 16, 1-8  EU ). Raport Męki Pańskiej przedstawia następującą ilustrację: Były tam tylko kobiety wyznawców Jezusa ( Mk 15.40f  UE ). Niektórzy widzieli, gdzie został pochowany ( Mk 15,47  EU ). Po szabacie chcieli zabalsamować zmarłych według żydowskiego zwyczaju iw ten sposób ich uczcić (Mk 16, 1). Znaleźli jego grób pusty. Wyjaśnienie tego podał anioł pod postacią młodzieńca w białej szacie (w. 6-7):

„Ale powiedział im: Nie bójcie się! Szukasz Jezusa z Nazaretu, który został ukrzyżowany. On powstaje; nie ma go tutaj. Widzisz, jest miejsce, w którym została umieszczona. Ale teraz idźcie i powiedzcie jego uczniom, zwłaszcza Piotrowi: On idzie przed wami do Galilei; tam zobaczysz go tak, jak ci powiedział.”

Odnosi się to do wczesnej listy świadków. Twoje „widzenie” jest zatem interpretowane jako wiedza: Bóg wskrzesił tego wcześniej zabitego Galilejczyka. Dlatego jego grób był pusty. Wszyscy, którzy go nie widzieli, zostali wysłani na ścieżkę, na której się objawił: to ponownie wezwało ich do pójścia za nim . Podkreślone odniesienie do „ukrzyżowanego” przeciwstawia ostateczne stworzenie Boga przed bezprawnym zabijaniem ludzi i odnosi się do wczesnochrześcijańskiego kazania w Jerozolimie ( Dz 4,10  UE ): „Ty go ukrzyżowałeś, ale Bóg go wskrzesił!”

Dopiero z Markusem raport kończy się ucieczką kobiet, które wbrew swojemu mandatowi nic nie mówią ( Mk 16.8  UE ). Przypomina to ucieczkę mężczyzn, kiedy Jezus został aresztowany ( Mk 14.50  EU ) i jasno pokazuje, że początkowo kobiety nie były w stanie ich znaleźć. Nawiązuje również potajemnie do Iz 52.15  UE , która mówi o wywyższeniu pogardzanego sługi Bożego, który został zabity „za nas” ( Iz 53.4f  UE ).

Zgodnie z tym, tylko wygląd Jezusa może przezwyciężyć przerażenie, strach i smutek, przemienić je w radość ( Mt 28,8  UE ) i wzbudzić wiarę w Niego ( J 20,20  UE ). Tekst sugeruje zatem, że wizje Jezusa były już znane i że miały miejsce w lub w drodze do Galilei (Emmaus, Łk 24,13  UE ): kilka dni po „ucieczce i śmierci Jezusa” uczniów.

Treść historyczna tradycji grobowej jest bardzo kontrowersyjna. Niektórzy badacze NT (np. Rudolf Bultmann , Hans Grass , Willi Marxsen , Gerd Lüdemann ) uważają ten tekst za późną legendę apologetyczną, która miała „dowieść” retrospektywnie zmartwychwstania Jezusa. Nawet Georg Strecker i Eugene Finegan widzą w tej historii „cechuje się wtórnie legendarnym pochodzeniem”. Inni ( Hans von Campenhausen , Ulrich Wilckens , Wolfhart Pannenberg , Peter Stuhlmacher , J. Spencer Kennard ) zakładają, że odnalezienie pustego grobu „trzeciego dnia” miało charakter historyczny i że to Markus doniósł o tym z anielskim przesłaniem i Jezusem Stowarzyszenie objawień.

Historyczność potwierdza fakt, że w spisie świadków nie wymienia się kobiet, w historii grobu nie wymienia się mężczyzn i tylko kobiety, które były świadkami pochówku Jezusa. W judaizmie patriarchalnym nie mieli wówczas prawa świadka, więc ich początkowe milczenie wydaje się prawdopodobne. Według Łk 24.11  UE , mężczyźni uznali wiadomość o pustym grobie za „plotkę” ( Martin Luther tłumaczył: „bajka”) i nie wierzyli im, dopóki sam ich nie przekonał. Sugeruje to, że objawienia Jezusa miały miejsce niezależnie od odkrycia pustego grobu, ale w odpowiednim czasie. To, że było to wiadome w Jerozolimie, można wykazać w Mt 28,13  UE : „Powiedz ludowi: Jego uczniowie przyszli w nocy i ukradli go, gdy spaliśmy.” Takie polemiki przeciwko pierwszym chrześcijanom są również przekazywane przez Misznę .

W tym czasie męczennicy żydowscy zostali uhonorowani powiększeniem ich grobów, aby podkreślić ich prawo do przyszłego zmartwychwstania ( Eduard Schweizer ). To było zakazane pierwotnym chrześcijanom: „Czego szukacie żyjącego wśród umarłych?” ( Łk 24,5  EU ). Dlatego w pierwszych kazaniach Piotra iw listach Pawła brakuje grobu Jezusa . Ale gdyby nie był w sposób możliwy do zweryfikowania pusty, to orędzie jego zmartwychwstania w Jerozolimie ( Dz 2,32  UE ) trudno byłoby zachować (np. Paul Althaus , Karl Barth , Klaus Berger , Martin Karrer ).

Uczniowie z Emaus

Dwóch uczniów spotyka Jezusa w drodze do Emaus. Płaskorzeźba z klasztoru benedyktynów Santo Domingo de Silos w północnej Hiszpanii

Według Łk 24, 13–35  UE dwóch jego uczniów spotkało Jezusa w drodze z Jerozolimy do Emaus . Nie rozpoznają go, ale mówią mu o swoim niezmierzonym smutku i rozczarowaniu: „Ale mieliśmy nadzieję, że to on będzie tym, który odkupi Izraela”. Następnie interpretuje dla nich Pisma: „Czy Mesjasz nie musiał cierpieć wszystko po to, aby tak wejść do Jego chwały?” Proszą go, aby został. Robi to, je z nimi i łamie chleb przed śmiercią, jak w wieczerzy paschalnej. „Wtedy ich oczy otworzyły się i rozpoznali go; potem już go nie widzieli. "Potem wymieniają się swoimi doświadczeniami -" Czy nasze serca nie płonęły w naszych piersiach, kiedy rozmawiał z nami w drodze i otworzył nam znaczenie Pisma? "- natychmiast wracają do Jerozolimy, Spotkaj się tam ze zgromadzonymi jedenastoma i wysłuchaj ich potwierdzenia: „Pan naprawdę zmartwychwstał i ukazał się Szymonowi”.

Tekst reprezentuje teologię Lukana: Ewangelista chciał pokazać, jak można zostać chrześcijaninem bez własnej wizji. Interpretacja Biblii, Eucharystii, wymiana doświadczeń z Jezusem i wspólne credo prawdopodobnie odzwierciedlają przebieg wczesnochrześcijańskiego nabożeństwa . Imię „ Kleofas ” (w.18) dla jednego z uczniów – drugi pozostaje bez imienia – zostało oczywiście dodane później. Gdyby świadek był historykiem, wczesna społeczność dodałaby jego nazwisko do swojej listy. Credo, do którego zmierza tekst, jest uważane przez historyków NT za bardzo stare i oddane historii. Jest to przypomnienie, że Piotr jako pierwszy zobaczył Zmartwychwstałego, a następnie przekazał to innym. Również Mk 16.7  EU wyróżnia go spośród innych uczniów. Potwierdza to początek listy świadków w Jerozolimie.

Wizja 911

Wszystkie Ewangelie mówią o objawieniu się Jezusa w kręgu pierwszych uczniów. Synoptycy wyraźnie mówią o jedenastu uczniach, ponieważ Judasz Iskariota nie był już zaliczany do „dwunastu” (według Mt 27,5  UE powiesił się). Ewangelia Jana nie podaje liczby, ale Judasz też nie jest tam wymieniony. Wszystkie Ewangelie usprawiedliwiają powołanie uczniów do misji narodów wraz z pojawieniem się Jezusa. Każda ewangelia formułuje to inaczej i tym samym ukazuje swój szczególny pogląd teologiczny.

  • Mt 28: 1-20  UE przejęła i zmieniła historię grobu: Kobiety, które jeszcze bały się Markusa i nic nie mówiły, są szczęśliwe i teraz spieszą się z wykonaniem swojego zlecenia. Spotykają samego Jezusa, który przez nich wzywa uczniów na górę w Galilei . Tam ukazuje się im, objawia moc, którą dał mu Bóg, obiecuje swoją obecność umysłu i swój powrót oraz poucza ich, aby podjęli misję wobec narodów. Obejmuje to chrzest w jego imię i przestrzeganie wszystkich jego przykazań ( Kazanie na Górze , Mt 5–7  EU ).
  • Łk 24,36–53  UE i Jn 20,19–23  UE mają wspólne i odmienne motywy misji uczniów: Jezus ukazał się wieczorem w szabat dzień po swojej śmierci, przyszedł do zgromadzonych (Jn: przez zamknięte drzwi) , ofiarował im pozdrowienie pokoju, przezwyciężył strach i niewiarę (Łk: jedząc, Jn: pokazując rany), interpretował Pismo Święte (Łk) lub udzielił im Ducha Świętego (Jn), posłał ich w świat, aby głosili kazania odpuszczenie grzechów i pokuty (Łk) lub o umorzenie lub przetrzymywaniu grzechów (Jn).
  • Mk 16,9-20  EU jest późniejszym dodatkiem do pierwotnego końca Ewangelii: zakłada już spotkania z Jezusem ( J 20  EU ) i uczniami Emaus ( Łk 24  EU ), których Marek jeszcze nie znał. Przynosi po kolei różne raporty o wyglądzie, aby zrekompensować sprzeczności. Czyniąc to, zaprzecza jednak liście świadków: tam wizja 911 wszystkich pracowników po raz pierwszy jest na początku, tutaj na końcu. Powszechny mandat misyjny chrześcijan zawiera teraz także władzę wyrzucania demonów , analogiczną do egzorcyzmów Jezusa przekazanych przez Marka.

Wszystkie Ewangelie podkreślają tożsamość zmartwychwstałego z ukrzyżowanym, nowego ze starym ciałem: tym samym bronią przed gnostycką tezą o „pozornej śmierci” Zbawiciela. To, że zmartwychwstały sam się nakarmił, oznaczałoby, że został wskrzeszony, a nie nieśmiertelny. Ale teksty głoszą również, że nie podlegał już prawom natury, ale przechodził przez ściany ( J 20,19  UE ) i pojawiał się w różnych miejscach w tym samym czasie ( Łk 24,33-36  UE ). - Zgodnie z 1 Kor 15.50f  UE , stare ciało nie może „odziedziczyć” nowego ciała, ale ciało niebieskie całkowicie przemienia ciało ziemskie. Pod tym względem Paweł, który wydawał się nic nie wiedzieć o pustym grobie Jezusa, pośrednio potwierdził relacje ewangeliczne.

Nie można już określić, czy i gdzie Jezus ukazał się jedenastu uczniom – w Galilei (Mk i Mt) czy w Jerozolimie dwa dni po śmierci Jezusa (Łk i Joh). Oba były niemożliwe, gdy uczniowie uciekli trzy dni wcześniej. Dlatego każdy ewangelista inaczej tłumaczy spotkanie uczniów: U Mateusza Jezus, oprócz aniołów, ukazał się niewiastom przy grobie. W przypadku Lukasa doświadczenie Emaus powoduje, że jedenastka wraca natychmiast. Wraz z Janem Piotr pozostał w Jerozolimie i wszedł do grobu Jezusa, podczas gdy Maria zobaczyła go pierwsza. W ten sposób ewangeliści powiązali historię grobu w sposób sprzeczny z objawieniami, aby wyjaśnić spotkanie uczniów.

Późniejsze teksty publikacji

  • Mk 9,1–13 UE przypomina nam przemienieniem Jezusa na górze w Galilei opoświątecznej wizji Jezusa (w. 9) dla Piotra, Jakuba i Jana. Gal 2.9  UE nazywa te imiona„filarami” wczesnego kościoła: Można zatem założyć, że otrzymali swoją pozycję przywódczą z powodu takiej wizji Jezusa. Marek interpretuje to jako przedświąteczne objawienie wybranego Syna Bożego w obecności Mojżesza i Eliasza , Prawa i Proroków .
  • Jn 20 : 1–18  EU przekształca tradycyjną opowieść grobową w samoobjawienie zmartwychwstałego. Tekst oczywiście jest sprzeczny z tradycją synoptyczną: Maria Magdalena , a nie Piotr, zobaczyła Jezusa pierwsza. W zamian Piotr jako pierwszy wszedł do pustego grobu. Ostatni redaktorzy Johannine ponownie temu zaprzeczyli i dodali „ucznia, którego kochał Jezus”: pozwolili mu biec z Piotrem i najpierw wejść do pustego grobu, aby wzmocnić jego autorytet. Potwierdza to, że bez „własnego wyglądu Jezusa” pusty grób mógł wywołać jedynie strach i przerażenie, ale brak wiary w zmartwychwstanie Jezusa. Potwierdza również, że kobiety – niezależnie od tego, czy widziały go na własne oczy, czy po prostu znalazły jego grób pusty – były pierwszymi świadkami Wielkanocy.
  • W J 21, 1–14  UE Jezus ukazuje się siedmiu swoim pierwszym uczniom na brzegu Jeziora Galilejskiego , gdzie ich początkowo nazywał. Pomaga im złowić wspaniałą rybę. Uczeń, którego umiłował Jezus, jako pierwszy rozpoznaje: „To jest Pan!”. Zaprasza ich na wspólny posiłek, przygotowuje go i spożywa z nimi. Tekst ten został również dołączony do wcześniejszego zakończenia Ewangelii ( J 20,31  UE ) i należy do jej ostatecznej redakcji (w. 24). Zakłada epizod wspaniałej wyprawy na ryby ( Mt 4,8-22  EU / Łk 5,1-11  EU ), przypomina pierwsze wezwania Jezusa Chrystusa ( Mk 1,16-20  EU ), chce zachęcić adresatów udać się na misję i zaprosić nowo ochrzczonych na Wieczerzę Pańską. - Ryba stała się tajnym znakiem rozpoznawczym prześladowanych chrześcijan w Rzymie: po grecku Ichthys (Ιχθυς) to acrostichon Iesus Christ Theu ´Yios Soter (Ιήσους Χριστος Θεου Ύιος Σωτηρ, „Jezus Chrystus, Syn Boży, Odkupiciel”).

Próby rekonstrukcji przebiegu wydarzenia wielkanocnego

Reprezentacja Chrystusa 1310

Główne cechy Ewangelii pokrywają się ze sobą w podstawach tego, co wydarzyło się po śmierci Jezusa:

  • W dniu swojej śmierci Jezus został złożony w świeżym skalnym grobowcu przed rozpoczęciem sabatu . Niektóre kobiety wśród jego zwolenników widziały, gdzie został pochowany.
  • Dzień po szabacie chcieli zabalsamować zmarłych. Znaleźli jego grób pusty.
  • Tymczasem uczniowie wrócili osobno do Galilei. Tam lub po drodze niektórzy z nich mieli wizję, której doświadczyli i którą opisali jako cud Boży: Jezus zmartwychwstał.
  • Wizje te były podobne, ale miały miejsce niezależnie od siebie, rozłożone w czasie i przestrzeni ( Łk 24,34  UE ).
  • Następnie uczniowie ponownie szukali kontaktu, wymienili się doświadczeniami i wrócili do Jerozolimy: Zgodnie z proroctwem biblijnym, Żydzi oczekiwali tam końca świata.
  • W mieście spotkali kobiety, które pokazały im pusty grób. Jej relacja o tym została następnie przekształcona w obietnicę „ujrzenia” Jezusa w Galilei.

Powrót uczniów do Jerozolimy nastąpił więc prawdopodobnie niezależnie od odkrycia grobu przez kobiety. Nie wracali tam wtedy koniecznie w tym samym czasie, ale raczej na podstawie własnych doświadczeń i przesłań od Jezusa zmartwychwstałego. Dlatego też wielu egzegetów NT (Hans von Campenhausen, Wolfhart Pannenberg, Martin Karrer) zakłada, że ​​najstarsze zapiski uczniów, którym Jezus ukazał się w drodze do Galilei, odzwierciedlają prawdziwe doświadczenia, skoro zakładanie kościoła w Jerozolimie nie różni się po wyjaśniona ucieczka uczniów. Z drugiej strony inni badacze NT uważają, że doniesienia o wyglądzie są subiektywnymi projekcjami bez zewnętrznego bodźca.

Które kobiety znalazły pusty grób Jezusa, dlaczego go odwiedziły, którzy uczniowie widzieli zmartwychwstałego Jezusa, kiedy, gdzie i co widzieli i co słyszeli: to niektóre z punktów, które Ewangelie przekazują w różny sposób i po części sobie sprzeczne. Potwierdzają jedynie pierwszą wizję Piotra i kilku innych nienazwanych uczniów z listy świadków wczesnego kościoła, nie opisując ich bardziej szczegółowo. Nic nie wiedzą o pojawieniu się Jezusa „500 braciom” i „wszystkim apostołom” wymienionym na liście. „ Wniebowzięcie ” ( DzUE ) było tylko okręgiem karnym; wizja masowa prawdopodobnie oznacza masowy chrzest, taki jak ten po kazaniu w dniu Pięćdziesiątnicy ( Dz 2,41  UE ).

Teologiczne motywy interpretacyjne tekstów paschalnych

  • Bóg działał

Wszystkie teksty wielkanocne NT głoszą: Tylko sam Bóg mógł wychować Jezusa. Nikogo tam nie było. Tylko zmartwychwstały mógł wtedy objawić się swoim uczniom. Nikt sam go nie rozpoznał. Tylko niektórzy z pierwszych uczniów i Paweł widzieli zmartwychwstałego. Miało to być widoczne tylko przez ograniczony czas ( Dz 1, 2-5  UE ): Tutaj zgadza się lista świadków, Ewangelie i Dzieje Apostolskie.

Podkreśla to szczególny charakter tego, co zostało ogłoszone jako rzeczywiste wydarzenie, które jednak stoi poza wszelkimi znanymi skądinąd związkami przyczynowymi ( cuda ). Nie można go zobaczyć „z zewnątrz”, ale został ujawniony jedynie wąskiemu kręgowi świadków. Ktokolwiek chce wierzyć NT, może wierzyć tylko wierze tych pierwszych świadków i zaufać ich świadectwu, albo nie.

To jest powód tak szerokiego zakresu interpretacji: podczas gdy racjonalistyczni teolodzy i krytycy religijni „oszustwa” ( Hermann Samuel Reimarus ), „fikcji” i „subiektywnych wizji” ( David Friedrich Strauss ), „projekcji” ( Ludwig Feuerbach , Zygmunt Freud ) , „ Mitologiczne samozrozumienie” ( Rudolf Bultmann ), „Legendy apologetyczne” ( Hans Grass ) i inne. mówią i wyjaśniają to na podstawie „przetwarzania poczucia winy” ( Gerd Lüdemann ), ewangeliccy , konserwatywni i fundamentalni teologowie katoliccy (np. Walter Künneth , Wolfhart Pannenberg ) próbują zidentyfikować zmartwychwstanie Jezusa jako „ wydarzenie historyczne ”. Karl Barth zajął stanowisko pośrednie : podkreślał obiektywne wydarzenia stojące za świadectwami wiary, których w zasadzie nie można było zweryfikować historycznie.

  • Zmartwychwstały dokonuje pojednania i w ten sposób pokonuje niewiarę

Teksty paschalne podkreślają tożsamość Zmartwychwstałego z Ukrzyżowanym. Przypominają uczniom Jezusa o ich porażce w obliczu Jego śmierci: zdradzili Go, porzucili i zaparli się. Więc tylko on sam mógł przezwyciężyć ich niedowierzanie. Dokonał tego, pojednawszy się z nimi. Tylko to otworzyło jej oczy. Wspólne jedzenie dało im kolejny – i tym razem nieodwołalnie – udział w zbawieniu. Ewangelie szczególnie podkreślają ten aspekt: ​​takie jest znaczenie motywów posiłku w tekstach ich wystąpienia. Dlatego wczesny kościół celebrował Wieczerzę Pańską na każdym nabożeństwie.

  • Ukrzyżowany Żyd z Galilei jest Synem Bożym wywyższonym do Boga

Równocześnie z zadośćuczynieniem Zmartwychwstały stworzył wiedzę o tym, kim naprawdę jest: Chrystus posłany przez Boga i wywyższony Bogu . Tak więc ta osoba jest ostatecznym objawicielem tego Boga i jego unikalnego wizerunku . Pierwsi chrześcijanie głosili go jako takiego, podczas gdy przed śmiercią nadal, podobnie jak on, głosili królestwo Boże ( Mt 10,7  EU ). Tytuł Syna Bożego obejmował już aspekty wiecznego wybrania ( przedegzystencji Chrystusa ), obecności, panowania nad światem i powtórnego przyjścia.

  • Syn Boży jest nadchodzącym sędzią świata!

Wszyscy pierwsi chrześcijanie interpretowali pojawienie się Jezusa jako „zmartwychwstanie”. Biorąc pod uwagę ich żydowskie przekonania, było to nie do pomyślenia: umarli powinni być „wskrzeszani” razem i dopiero przy końcu świata, kiedy Bóg pojawi się na sąd. Skazany na mocy prawa żydowskiego, który został ukrzyżowany, był uważany za przeklęty przez Boga. W wierze żydowskiej nie zostałby wzbudzony ani odrzucony w sądzie ostatecznym.

Po desperackiej ucieczce uczniów teksty wyraźnie pokazują ich radość z zaskakującego zwrotu. Pojawienie się Jezusa było dla nich zupełnie nieoczekiwane i początkowo wywoływało strach, gdyż wraz z nim przyszedł sędzia, aby uprzedzić jego ostateczny wyrok i wprowadzić go w życie. Paweł, prześladowca wczesnego Kościoła, doświadczył tego w szczególności: zasiadający na tronie Syn Człowieczy ukazał mu się w świetle chwały Bożej ( Dz 9,3  UE ; 2 Kor 3,18  UE ). Po tym mogła nastąpić cisza, ślepota i klękanie. W swojej inauguracyjnej wizji zatem Mahlmotiv, motyw nadawania i brak biblijnego dowodu : doprowadziło to już Stefana, którego misyjne przepowiadanie ( DzUE słyszał) Paweł dobrze. Zgodnie z Dziejami 22,16 i n. UE , dopiero po chrzcie otrzymał zlecenie do pełnienia  misji wśród narodów.

  • Przyjście Sędziego całkowicie odmieni świat

Zmartwychwstanie Jezusa potwierdziło dla wczesnych chrześcijan przyszłe oczekiwanie żydowskiego proroctwa ( Izajasz 25,8  UE ; 35,10 UE ; Ez 37,12-14  UE ) i apokaliptyzm ( Dn 7,2-14  UE ) z eschatologicznej transformacji stworzenia i przezwyciężenia śmierci ( 1 Kor 15  UE ; Rev 21 : 3–5  UE ). Dlatego ogłosili go „pierwszym z tych, którzy zasnęli” ( 1 Kor 15,20 UE ), wraz z jego zmartwychwstaniem przewidzieli przyszłość wszystkich zmarłych i pojawienie się nowego stworzenia i oczekiwali jego powrotu, gdy byli jeszcze przy życiu ( 1 Kor 15,20  UE ). 15,51  UE) ; Mk 13,30  UE ).

Dlatego pusty grób nie odgrywał pierwszorzędnej roli we wczesnochrześcijańskiej proklamacji. Było to tylko wtórne potwierdzenie rzeczywistego orędzia wielkanocnego. Podkreślało realia nowego życia Jezusa i wskazywało na tych, którzy odeszli od przeszłości ku przyszłości: „Czego szukacie żyjący wśród umarłych?” ( Łk 24,5  EU ).

  • Obecność umysłu Zmartwychwstałego posyła tych, którzy w Niego wierzą, na misję narodów.”

Dar Ducha Świętego w wydarzeniu Pięćdziesiątnicy potwierdził, że pierwsi chrześcijanie pokonali przekleństwo pomieszania językowego ( Rdz 11  UE ), a tym samym dał im nadzieję na międzynarodowe zrozumienie i pokój ( Dz 2,1–11  UE ). Nawet pierwsze kazania Piotr głosił zatem zmartwychwstanie Jezusa jako dodanie Wezwania narodów i spełnienie międzynarodowego błogosławieństwa Abrahama ( Dz 2,14nn  UE ; 3,12nn UE ; 4,8nn UE ). To spełnienie rozpoczęło się podobnie jak za życia Jezusa wraz z uzdrowieniem uszkodzonego stworzenia ( Dz 5,12n  UE ).

Te aspekty lub wymiary zmartwychwstania Jezusa są nierozłączne w NT, ale nie pojawiają się wszędzie w tym samym czasie. Następnie rozwinęła dalszą chrystologię i soteriologię w zależności od sytuacji adresowanych zborów.

Cierpienie i śmierć na krzyżu

Śmierć Jezusa Chrystusa była tak samo centralnym tematem wiary pierwszych chrześcijan, jak jego zmartwychwstanie. Wczesne formuły wiary zawsze wymieniają obie daty razem. Interpretują śmierć w sposób zmienny językowo, ale z taką samą treścią, jak oddanie się Jezusa czy Boga za jego wyznawców, Jego ludu i wszystkich ludzi. Kluczem do tego były słowa Wieczerzy Pańskiej ( Mk 14,22-25  EU , 1 Kor 11,23-26  EU ).

Wkrótce te wyznania spowiedzi stały się narracją. Ewangeliczne relacje pasyjne opierają się na wspólnej podstawowej formie pochodzącej z wczesnej społeczności jerozolimskiej. Każdy z nich na swój sposób odpowiada na pytanie uczniów o sens cierpienia i śmierci Jezusa za pomocą Pisma Świętego ( Łk 24, 14-17  EU ). Późniejsze listy kościelne inaczej interpretowały śmierć Jezusa.

Raport pasyjny z Markusem

Ewangelia Marka jest skomponowana jako „Opowieść pasyjna ze szczegółowym wprowadzeniem” ( Martin Kähler ). Markus związane działalności Jezusa w Galilei używając powiadomienia cierpienie ( Mk 8,31  EU 9,31 EU 10,33 UE ) ściśle z jego końca w Jerozolimie i przedstawia je jako oczekiwaniu na biblijny apokaliptyczny obiecanym końcem czasu . Przy pomocy On wyjaśnia koncepcję przez Mesjasza tajemnicą, że Jezus najpierw utrzymuje swoją tożsamość w tajemnicy, tylko objawić siebie jako Mesjasza i Syna Człowieczego, kiedy umarł.

Relacja zaczyna się od przybycia Jezusa do Jerozolimy, po którym następuje ostatni posiłek w ramach Paschy , aresztowanie, proces, wydanie , niesienie krzyża , ukrzyżowanie i pogrzeb. Sedno tego mocno ugruntowanego procesu mogło być spowodowane pierwotnym credo ( 1 Kor 15 : 3-5  EU ). Tutaj, w przeddzień swojej śmierci, Jezus mówi do zgromadzonego kręgu dwunastu, którzy stanęli za całym Izraelem, w tym Judasz Iskariota ( Mk 14,24  UE ): „To jest moja krew przymierza, która jest przelana za wielu”. „dla wielu” oznacza po aramejsku inkluzywny tłum, a więc„ dla wszystkich ”, cytowany z Iz 52, 13–53, 12 UE : tam obiecany jest cierpiący„ sługa Boży ”w imieniu  całego ludu i ich przywódców . Niektórzy widzą tutaj, za Joachimem Jeremiasem, historyczne przypomnienie własnej interpretacji Jezusa w Mk 10,45  UE .

Ukrzyżowanie Jezusa zapowiada sąd ostateczny nad całą ziemią: Wskazuje na to ciemność przy ukrzyżowaniu Jezusa i harmonogram godzin ( Mk 15,33  UE ), które symbolicznie wypełniają zapowiedzi sądu w proroctwie Izraela (m.in. Am 5,18  UE ; Joel 2.2  EU ) i stwierdzają: Tutaj Bóg realizuje swój z góry ustalony plan. Tutaj upływa termin, który jest ustalony dla wszystkich tyranii ( Dan 7,12  EU ). Tekst zatem głosi: Ostateczny sąd nad Izraelem i światem narodów już się dokonał. Sam Bóg wydał swego Syna, aby uratować Izrael i wszystkich ludzi przed tym sądem.

Jezus modli się na krzyżu za swoich żydowskich oskarżycieli i rzymskich oprawców słowami Psalmu 22 ( Mk 15,34  UE ): „Boże mój, Boże mój, czemuś mnie opuścił?”, relacjonował Izrael. Żydzi niesłusznie skazani na śmierć modlili się w Babilonii , Rzymie , Oświęcimiu , Bergen-Belsen i innych miejscach. Opuszczony Bóg Jezusa ma wyłączną i inkluzywną stronę. Jako ten, który został osądzony za ludzkość, cierpi wyrok za ludzkość: tylko on może to zrobić, tylko on to robi, nikt inny nie może i nie powinien tego robić. Jako ten, który niesprawiedliwie cierpi ze wszystkimi i za wszystkich, woła o sprawiedliwość Bożą.

Obie strony są nierozerwalnie związane z historią narodu żydowskiego. Ponieważ modlitwa Psalmu 22 odwołuje się do Boga wyjścia i umieszcza Jego cierpienie w całej historii Izraela. Modli się i cierpi zi za swój lud ( Claus Westermann ).

Marek opowiada pożegnalną przysięgę Jezusa podczas wieczerzy paschalnej ( Mk 14,25  EU ): „Nie będę już pił owocu winorośli, aż do dnia, w którym znów go wypiję w królestwie Bożym”. krzyż od swego kata ( Mk 15,23  UE ), ale po jego procesie sądowym ( Mk 15,34  UE ) przyjmuje ocet winny z rąk Żydów, którzy mieli nadzieję, że prorok Eliasz go uratuje.

Dla Marka sądu Bożego nie można oddzielić od wejścia ( kenosis ) Jezusa w historię cierpienia i nadziei w Izraelu. Nadzieja leży właśnie w śmierci Jezusa. Sam Bóg jest w nim obecny, cierpi i umiera wraz ze swoim synem. Królestwo Boże nadejdzie i przezwycięży wszelką tyranię. Sam Jezus ostatecznie potwierdził tę Bożą obietnicę dla wszystkich beznadziejnie zniewolonych i torturowanych, oddając swoje życie w święto wyzwolenia Izraela za wszystkie narody. Najstarsza narracyjna interpretacja śmierci Jezusa na krzyżu ustanawia nieodwołalną solidarność między chrześcijanami i Żydami a wszystkimi niesłusznie prześladowanymi.

Motywy interpretacji w NT

Pierwsi chrześcijanie interpretowali cierpienie i śmierć Jezusa w dużej mierze za pomocą biblijnych kategorii i motywów:

motyw Występowanie
wiążący Mk, Paweł, Hebra
Poddanie się Mt, Mk, Łk, Paweł, Ef, Kol, 1 Piotr
dla wielu ( Isa 53  UE ) Mt, Mk, Łk, Paulus, Heb, 1 Piotr
dla ludzkości / przyjaciół Joha
przekleństwo Gal
Schemat kontrastu:
zmarł (przez ludzi)
podniesiony (przez Boga)
Dzieje
Cierpieć dla Mt, Mk, Łk, Paulus, Heb, 1 Piotr
Cierpienia sprawiedliwych 1 Joha
Wykupienie
okupu
odkupienie
Mt, Mk, Paweł, Ef, Kol, listy pasterskie, 1 Piotra, Objawienie
Usunięcie świadectwa dłużnego Ef, kol
Wypełnienie pism świętych („musi”) Mt, Mk, Łk, Joh
Pasza (jagnięcina) Mt, Mk, Łk, Joh, Paulus, Objawienie
Prześladowania proroków Mt, Mk, Łk, 1 Tes
pokuta Mt, Mk, 1Jn, Paulus, Ef, Kol, Heb, 1Piotr, Revb
pojednanie Paweł, Ef, Kol

Oryginalne tytuły chrześcijańskie

Dla uczniów Jezusa i wczesnego chrześcijaństwa Tanach był kluczem do zrozumienia śmierci i zmartwychwstania Jezusa jako z góry określonej woli Boga. To wyjaśnia wiele tytułów przeznaczonych dla Jezusa, takich jak „Syn Dawida”, „Drugi Adam” i analogie, takie jak „Adonai”, „Kyrios”, „Maschiach”, „Christos” itp. Wielu historycznie krytycznych badaczy Nowego Testamentu uważa to za prawdopodobnie sam Jezus nie określił ani nie utożsamiał się z żadnym suwerennym tytułem przepisanym przez tradycję żydowską.

Syn Dawida

Oczekiwanie eschatologiczne w ostatnich dniach ST skierowane było w stronę „syna Dawida”, potomka króla Dawida , który założył Wielki Izrael, pokonał swoich wrogów i zainicjował budowę świątyni. Dawid otrzymał obietnicę wieczystej sukcesji tronu ( 2 Sm 7,13f  UE ) po przeniesieniu arki dawnego związku 12 plemion do Jerozolimy. Po tym nastąpiło proroctwo o wygnaniu po upadku królestwa: oczekiwano na Mesjasza jako późniejszego „potomka” rodu Dawida ( Iz 11.1  UE ).

W społeczności Qumran ten obraz Mesjasza wiąże się ze sprawiedliwą sprawiedliwością dla ubogich i uzdrowieniem chorych, na którą liczy lud. Tam, gdzie Jezus jest nazwany Synem Dawida w NT, takie oczekiwania są na pierwszym planie. Jezus nie zaprzeczył temu ( Mk 10,46–52  UE ).

Ale nowy Dawid powinien także wyzwolić Izrael siłą z ręki jego wrogów: Jezus symbolicznie temu zaprzeczył, a zamiast tego przypomniał bezsilnego Mesjasza Zachariasza ( Mk 11, 1-10  EU ). Mówi się również, że podkreślał, że Mesjasz nie był potomkiem, ale przodkiem Dawida i przewyższał go ( Mk 12,35f  UE ): To oczywiście nawiązywało do istniejącego wcześniej „Syna Człowieczego”, który pochodził od Boga. królestwo ( Dan 7,13f  EU ) .

Chrystus

Christos tłumaczy hebrajski Maschiach („namaszczony”) na grecki. Namaszczenie głowy drogocennym olejem przez proroka wskazywało na boskie powołanie nowego króla w Izraelu ( 1 Sam 10  UE ). Tytuł suwerenny oznaczał zatem aspirantów do tronu, którzy zostali powołani i zobowiązani do ochrony i pomocy ludowi. Po upadku królestwa (586 pne) tytuł został przeniesiony na arcykapłana. Jedynie w tekstach pobiblijnych, takich jak zwoje z Qumran , czasami odnosił się również do pośrednika zbawienia oczekiwanego w czasach ostatecznych od Izajasza .

Ewangelie posługują się tytułem Jezusa w sensie ostatecznym, ale rzadko i nigdy w wypowiedziach samego Jezusa. Oczekiwanie Mesjasza zostało więc przyniesione Jezusowi z zewnątrz. Teksty podkreślają, że odseparował się od fałszywych oczekiwań współczesnych. Tak więc wyznanie Mesjasza Piotra Jezusa wynika z odniesienia do jego koniecznego odkupieńczego cierpienia (pierwsza zapowiedź cierpienia w Ewangelii Marka).

Ponieważ tradycja biblijna opisuje królów, kapłanów i proroka Izraela jako namaszczonych przez Boga, tytuł Chrystusa w NT stwierdza, że ​​Jezus pełnił i pełnił wszystkie trzy funkcje dla swego ludu i narodów. W kontekście narracyjnym mesjaństwo Jezusa jest zilustrowane jego nauczaniem i podejmowaniem decyzji ( Kazanie na Górze ), uzdrowieniem i zbawieniem ( cud Jezusa ), ale przede wszystkim jego zastępczym przyjmowaniem winy. Ta rola została ogłoszona w Tanach nie przez Mesjasza, ale przez Sługę Bożego (Iz 53).

Syn Boży

W Biblii Hebrajskiej „Syn Boży” oznacza z jednej strony każdego bogobojnego Izraelitę, z drugiej cały naród ( Hos 11.1  EU ), ale przede wszystkim króla Izraela ( 2 Sam 7.14  EU ; Ps 2.7  EU ; 89.27f UE i inne). Teksty z Qumran kiedyś również używały tytułu zbawiciela. W Nowym Testamencie została przyniesiona Jezusowi w tej formie przez Kajaphasa ( Mk 14,61  EU ), a następnie użyta we wczesnym chrześcijaństwie pod wpływem hellenistycznym .

Listy pawłowe (np. Rz 1,3  EU ) i Ewangelia Marka (np. Mk 15,39  EU ) wolą używać tytułu Syna Bożego, aby podkreślić specyfikę tego Mesjasza w porównaniu z judaizmem. Oświadczenie adopcyjne Boga w związku z chrztem Jezusa „Jesteś moim synem umiłowanym” ( Mk 1,11  ust. UE ) Pośrednio cytuje PsUE ( „Ty jesteś moim synem ”), co wiąże się z rytuałem koronacyjnym dla Królowie izraelscy.

Ewangelia Jana ( Joh 5,19ff  UE ; 8,35f UE ) często pozwala Jezusowi mówić o sobie jako „Syn” lub bezpośrednio jako „Syna Bożego” ( Joh 5,25  UE ; 9,35-37 UE ; 10, 36 UE ).

Bóg

Jezus nigdy nie nazywał siebie „Bogiem”, ale Tomasz zwrócił się do niego słowami „Pan mój i Bóg mój!” ( J 20,28  UE ). Jezus jest również wyraźnie określany jako Bóg w kilku listach: „...w swoim Synu Jezusie Chrystusie. On jest prawdziwym Bogiem i życiem wiecznym” ( 1 J 5,20  UE ); „Objawienie się chwały naszego wielkiego Boga i Zbawiciela Chrystusa Jezusa” ( Tt 2,13  UE ). Dalsze oświadczenia zmierzające w tym kierunku można znaleźć w Joh 1,1  UE ; Rom 9,5  UE ; Kol 2.2  UE ; Hbr 1,8-10  UE ; 2 Pt 1.1  UE . Z tego wyciąga się wniosek, że Nowy Testament określa Jezusa jako Boga.

Równanie Jezusa z Bogiem jest wyrażane kilkakrotnie również pośrednio, w tym, że stwierdzenia takie jak „Ja jestem Alfą i Omegą” pojawiają się zarówno w ustach Boga, jak i w ustach Jezusa ( Ap 1,8  EU ; Ap 22, 13  UE ). Zobacz też: Trójca .

Arcykapłan

Zgodnie z Listem do Hebrajczyków z rozdziału 2 UE kapłaństwo lewickie w Nowym Przymierzu wygasa ( Hbr 7,18-22  UE ), a Jezus jest uważany za nowego „apostoła i arcykapłana ” w odniesieniu do Psalmu 110,4 ( Ps. 110,4  EU ) ( Hbr 3,1  EU ) „według rozkazu Melchizedeka ” ( Hbr 5,6  EU ).

Syn mężczyzny

Tytuł Syn Człowieczy w Księdze Daniela odnosi się do pośrednika zbawienia w czasach ostatecznych. W wizji sądu ostatecznego nie pojawia się już jako potomek Dawida i ziemski król, ale jako istota niebiańska. Będzie ucieleśniał i egzekwował królestwo Boże po tym, jak sam Bóg dokona ostatecznego sądu nad całą ziemską tyranią. Wtedy wszyscy ludzie będą mu służyć, a jego królestwo będzie wieczne ( Dn 7,2-14  EU ).

W sytuacji skrajnego zagrożenia istnieniu judaizmu żydowska apokaliptyka zachowała zatem wcześniejsze prorocze obietnice, które oczekiwały od Mesjasza pokoju między narodami . Nie było to już oczekiwane jako wewnętrzny rozwój historyczny, ale dopiero od przyjścia Boga na sąd ostateczny, czyli w tym samym czasie, co koniec dziejów świata.

Z jednym wyjątkiem ( Dz 7,56 UE ), tytuł Syna  Człowieczego pojawia się w NT tylko w dosłownej mowie Jezusa. W tekstach przyporządkowanych hipotetycznemu źródłu logiki zawsze mówi o przyjściu Syna Człowieczego w trzeciej osobie. Pytanie, czy miał na myśli siebie, czy kogoś innego, jest jednym z najważniejszych zagadnień w badaniach nad NT.

Wraz z Markiem Jezus już używał autorytetu Syna Człowieczego w Galilei, aby odpuszczać grzechy ( Mk 2,10  EU ) i uzdrawiać je w szabat ( Mk 2,28  EU ). Później zapowiedział ekstradycję Syna Człowieczego swoim wrogom ( Mk 8,31  UE ). Według Mk 10:35-45 UE Syn  Człowieczy przyszedł, aby służyć, a nie rządzić i oddać swoje życie „za wielu”: Wyrażenie to nawiązuje do Iz 53  UE , łącząc w ten sposób oczekiwanie Syna Człowieczego z obietnica cierpiącego Sługi Bożego.

Śmierć Syna Człowieczego nie była przewidziana w wizji Daniela, ponieważ pojawia się tam dopiero po tym, jak Bóg pokonał wrogów Izraela. Apokaliptyczne odwrócenie równowagi sił po sądzie ostatecznym uzależnione jest w NT od wcześniejszego zastępczego cierpienia przedstawiciela Boga dla Izraela. Dlatego pierwsi chrześcijanie mogli później zinterpretować śmierć Jezusa jako zrzeczenie się władzy przez Syna Bożego służącego ludzkości ( Flp 2.7  EU ) i zastępcze przyjęcie ostatecznego wyroku ( Mk 15.34  EU ).

W wypowiedzi na temat ostatecznego wyroku ( Mk 13  UE , Mt 25  UE , Łk 21  UE , JnUE Jn 5,19-30 UE ) Syn Człowieczy  jawi się jako sędziego świata. W tej funkcji reprezentuje więc samego Boga.

Po Wielkanocy wczesny kościół w Jerozolimie zastąpił tytuł syna człowieczego tytułem Kyrios, aby wyrazić wywyższenie Jezusa po stronie Boga. Tylko Stephen przyznał się do wywyższony Syn Człowieczy ( Dz 7,56  EU ) i został ukamienowany na śmierć przez Sanhedryn na to .

Kyrios

Kyrios (z greckiego „Pan”) tłumaczy hebrajski Adonai („Panowie”) na grecki. Ten adres zastąpił imię Boże JHWH w judaizmie poemigracyjnym; w związku z tym Septuaginta konsekwentnie używała zamiast niego słowa „Kyrios”. Pierwsi chrześcijanie przenieśli ten tytuł na Jezusa: pojawia się on dla niego w prawie wszystkich pismach Nowego Testamentu z wyjątkiem listów Jana i Tytusa i dlatego jest drugim najczęściej występującym tytułem Jezusa w NT.

Tytuł odgrywa raczej podrzędną rolę z Markusem i Mateuszem, ale jest często używany przez Łukasza ( Łk 1.43  EU , Łk 2.11  EU , Łk 24.34  EU , Łk 1.76  EU ).

Wilhelm Bousset widział użycie tego tytułu wśród wczesnych chrześcijan hellenistycznych, będących pod wpływem greckich kultów misteryjnych , których wyznawcy przywoływali swoich kultowych bogów jako „Kyrios”. Wczesny kościół w Jerozolimie go nie używał. Z kolei Oscar Cullmann odniósł się do religijnego użycia tytułu w judaizmie: dlatego też używała go wczesna społeczność.

Hebrajski Adonai i aramejski Mar były używane w kontekstach świeckich i duchowych. W apokryfonie Księgi Rodzaju z Qumran ludzie i Bóg są określani jako „Mar” bez żadnej różnicy językowej. Formuła Maranatha („Panie nasz, przyjdź!”, Na przykład w 1 Kor 16.22  EU ) jest jednym z najwcześniejszych wierzeń z wczesnego kościoła obok Fil 2.11  EU („Jezus Chrystus jest Panem!”).

W NT tytuł Kyrios odnosi się do świętości, obfitości władzy i panowania nad światem Jezusa Chrystusa. Zwłaszcza Ps 110.1  EU miał przenieść używany tytuł Boga w Jezusie (por. Mt 22,44  EU ):

„Tak mówi Pan do mojego Pana: Usiądź po mojej prawicy, a położę twoich wrogów jako podnóżek pod twoje stopy”.

W tradycji żydowskiej Mesjasz jest osobą wybraną przez Boga, ale śmiertelną. Fakt, że Żydzi, którzy wierzyli w Jezusa jako Mesjasza (patrz Żydzi mesjanistyczni ) wzywali go jak Boga jako Kyriosa jest również wskazówką, że historyczny Jezus używał tytułu nadchodzącego Syna Człowieczego z DanielaUE . Ponieważ szanowano, że Jezus nazywał siebie tak przed Wielkanocą, a teraz został wywyższony do Boga, Kyriostitle zastąpił tytuł Syna Człowieczego po Wielkanocy.

Baranek Boży

Wczesna mozaika przedstawiająca Baranka Bożego w bazylice Santa Prassede

Wezwanie Baranka Bożego ( J 1,29  UE ) (łac. Agnus Dei ) oznacza zadośćuczynioną interpretację śmierci Jezusa w kontekście Paschy, która jest powiązana z proroctwem „sługi Bożego” Iz 53,7  UE . Martin Hastischka wątpi jednak w nawiązanie do baranka paschalnego, ofiary Izaaka czy baranka żydowskiej apokaliptyki i uważa ten tytuł za powszechny symbol bezsilności i bezbronności.

Chrystus jako zabity baranek paschalny ma istotne znaczenie w Ewangelii Jana także w Męce, gdzie śmierć Jezusa jest zsynchronizowana z czasem uboju baranka paschalnego w świątyni ( J 19, 14, 31-36  EU ). Ponadto 1 Cor 5,7  EU , 1 Petr 5,7  EU i Apokalipsa ( Rev 5,6  EU ) używają wizerunku złożonego w ofierze baranka.

Logos

Tytuł Logos λόγος oznacza prolog Jana w NT ( J 1, 1, 14  UE ). Autor – prawdopodobnie ewangelista – przetłumaczył z jednej strony hebrajski dabar dla bezpośrednio skutecznej mowy Boga w Tanach z centralnym pojęciem filozofii greckiej , z drugiej – i to jest wyjątkowe – utożsamił go z osobą pośrednika zbawienia i odniósł go do jego preegzystencji przed stworzeniem.

Według Hansa Conzelmanna to równanie odróżnia również termin od pojęć obraz lub obraz Boga εἰκών ( 2 Kor 4,4  UE ) i mądrość ( 1 Kor 1,30  UE ) dla Jezusa w Pawle.

Drugi lub ostatni Adam

Paweł nazywa Jezusa „drugim” lub „ostatnim Adamem ” iw ten sposób odnosi go do pierwszej osoby w biblijnej historii stworzenia . Nie opisuje go jako swojego potomka, ale jako uzdrawiającą antytezę: W porównaniu do Adama, który został stworzony z ziemi i przez swój grzech spowodował śmierć dla ludzi ( Rz 5.12  EU ), Jezus przychodzi „z nieba” ( 1 Kor 15.47  EU ) i pokonał śmierć dla ludzi ( Rz 5,17f  UE ). W przeciwieństwie do ziemskiej ( 1 Kor 15,45  UE ) Jezus ucieleśniał pneumatyczną formę istnienia, którą sam tworzy ( 1 Kor 15,47  UE ). Tak jak Adam stał się protoplastą grzesznej ludzkości, tak wspólnota niebieska wyłania się z Jezusa jako Ciała Chrystusa ( 1 Kor 15,48  UE ; por. Kol 1,18  UE ).

Inne tytuły i atrybuty

Kościół parafialny Dobrego Pasterza (Wiedeń) : Chrystus jako Dobry Pasterz autorstwa słowackiego rzeźbiarza Otto Čičatki (1914–1994)

Ponadto istnieją inne tytuły i atrybuty Jezusa Chrystusa w NT:

Zobacz też

literatura

linki internetowe

Commons : Jezus Chrystus  - kolekcja obrazów, filmów i plików audio

Indywidualne dowody

  1. Bernhard Lang : Biblia , Ferdinand Schöningh, Paderborn 1992, s. 87.
  2. Bernhard Lang: Biblia. s. 86f.
  3. Reinhard Nordsieck: Ewangelia Tomasza. Neukirchener Verlag, wydanie drugie. 2004, wstęp (historia badań), s. 7–23.
  4. Duden: Jesus Christ, : łac. odmowa to dopełniacz: Jesu Christi , celownik i ablacja: Jesu Christo , biernik: Jesum Christum . W języku niemieckim używa się dziś tylko dopełniacza łacińskiego, w liturgii także wołacza (wezwania) Jesu Christe („O Jezu Chryste!”).
  5. a b Marinus De Jonge: Chrystus . W: David Noel Freedman (red.): Anchor Bible Dictionary . taśma 1 . Doubleday, Nowy Jork, NY itp. 1992, ISBN 0-385-19351-3 , s. 914 f . (Język angielski).
  6. Ben F. Meyer: Jezus Chrystus . W: David Noel Freedman (red.): Anchor Bible Dictionary . taśma 3 . Doubleday, Nowy Jork, NY itp. 1992, ISBN 0-385-19361-0 , s. 773 (angielski).
  7. ^ Fritz Rienecker: Językowy klucz do greckiego Nowego Testamentu. Brunnen, wydanie 17, Gießen / Bazylea 1984, s. 42.
  8. Martin Noth: Imiona izraelskie w kontekście powszechnego nazewnictwa emisyjnego. 1928, s. 154.
  9. Karl Heinrich Rengstorf: Artykuł Jezus Chrystus. W: Teologiczny słowniczek terminów Nowego Testamentu. Brockhaus, wydanie IX, 1993, s. 757.
  10. Martin Karrer: Jezus Chrystus w Nowym Testamencie. s. 47 i przypis 76.
  11. Adelheid Ruck-Schröder : Imię Boga i imię Jezusa: studium Nowego Testamentu. Neukirchener Verlag, 1999, ISBN 3-7887-1706-8 .
  12. Detlef Häuser: Credo i tradycja Jezusa w Johannes. s. 114-117.
  13. Walter Schmithals: Wprowadzenie do pierwszych trzech Ewangelii. Walter de Gruyter, Berlin 1985, ISBN 3-11-010263-3 , s. 419 i s. 425.
  14. Joachim Jeremias: Okup za wielu. W: Judaica 3 (1947), s. 249-264; Otrzymane przez Eckharda Schnabla , Heinz-Werner Neudorfer: Studium NT. R. Brockhaus, 2011, ISBN 978-3-417-29430-9 , s. 139.
  15. Martin Karrer: Jezus Chrystus w Nowym Testamencie. str. 173.
  16. Matthias Kreplin: Samozrozumienie Jezusa. Zurych, 2001, s. 83 n.
  17. a b Bernhard Lang, Dieter Zeller: Messias / Chrystus . W: Manfred Görg, Bernhard Lang (red.): New Bible Lexicon . taśma 2 . Benziger, Zurych 1995, ISBN 3-545-23075-9 , s. 782-785 .
  18. Hyam Maccoby : Jezus i żydowska walka o wolność , Ahriman-Verlag, 1996, s. 87.
  19. Horst Georg Pöhlmann : Abriß der Dogmatik. Kompendium . 4 1973, s. 236.
  20. To, że Jezus tutaj przemawia, wynika z Ap 22,12 + 20  UE . Inne równania omawiane z Franzem Graf-Stuhlhoferem : Jezus Chrystus - Syn Boży . Leun 3 2012, s. 24-31; o bezpośrednich wypowiedziach na s. 39–41.
  21. P. Maiberger, artykuł „Herr” (AT) , NBL t. 2, kolumna 127.
  22. Martin Karrer: Jezus Chrystus w Nowym Testamencie. Getynga 1998, s. 340.
  23. Petr Pokorny: Theologie der Lukanischen Schriften, Vandenhoeck i Ruprecht, 1999, s. 116.
  24. Wilhelm Bousset: Kyrios Christos - Historia wiary w Chrystusa od początków chrześcijaństwa do Ireneusza. Vandenhoeck & Ruprecht, wydanie 5.. 1965, s. 75-84.
  25. Oscar Cullmann: Chrystologia Nowego Testamentu. Mohr Siebeck, wydanie 5.. Tybinga 1975, s. 200 n.; tak też Werner Georg Kümmel: Teologia Nowego Testamentu według jej głównych świadków: Jesus, Paulus, Johannes , Vandenhoeck i Ruprecht, Getynga 1969, s. 99-103.
  26. K. Woschitz: Art. "Herr" (NT) , NBL, Bd. 2, kolumna 129.
  27. Bertold Klappert: Zmartwychwstanie Ukrzyżowanych. Ujęcie chrystologii Karla Bartha w kontekście chrystologii współczesności. Neukirchener Verlag, 3. wydanie. 1981, ISBN 3-7887-0429-2 , s. 141, przypis 11.
  28. Rainer Metzner: Rozumienie grzechu w Ewangelii Jana. Uniwersytet Humboldta w Berlinie, 1998, s. 143-155.
  29. Martin Hasitschka: Wyzwolenie od grzechu według Ewangelii Jana. Tyrolia-Verlag, 1989, s. 112ff i 233ff
  30. Hans Conzelmann: Zarys teologii Nowego Testamentu. Christian Kaiser Verlag, Monachium 1967, s. 363-367.