Judith Butler

Judith Butler (ur . 24 lutego 1956 w Cleveland ) to amerykańska filozofka . Ona jest profesorem od retoryki i literatury porównawczej na Uniwersytecie Kalifornijskim w Berkeley . Jej wpływowa praca socjologiczno-filozoficzna wpisuje się w tradycję teorii krytycznej , poststrukturalizmu i teorii queer .

Prace Butler nad teorią feministyczną przyciągnęły międzynarodową uwagę od późnych lat osiemdziesiątych . Swoim traktatem Niepokój płci zainicjowała dyskusję na temat teorii queer w 1990 roku. Ważnym wkładem Butlera jest performatywny model „gender”. W związku z tym podział na kategorie płci jest „ męski ” i „ kobiecy ” nie jest postrzegany jako wrodzona lub nieunikniona absolutność, ale ten Binärität jest społeczno-kulturowy poprzez powtarzanie zaprojektowanych aktów mowy . W uzupełnieniu do badań płci , Butler zajmuje się kwestiami energetycznych i teorii tematycznych , a od 2002 roku z etyki o niestosowanie przemocy .

Butler publikuje także na temat konfliktu izraelsko-palestyńskiego , antysemityzmu i syjonizmu . Opowiada się za rozwiązaniem jednego państwa w Palestynie i jako członek rady doradczej organizacji Jewish Voice for Peace (JVP) popiera cele kampanii Bojkotu, Zbycia i Sankcji (BDS).

Młodzież, religia, rodzina

Judith Butler dorastała w Cleveland w stanie Ohio. Jej rodzice, ekonomistka pochodzenia węgierskiego i dentysta z Rosji , byli praktykującymi Żydami i aktywni politycznie. Uczęszczała do szkoły żydowskiej, uczyła się języka hebrajskiego i uczęszczała na zajęcia z etyki żydowskiej , które określiła jako swoje pierwsze wykształcenie filozoficzne. W wieku czternastu lat czytała pisma filozoficzne i teologiczne , m.in. Barucha de Spinozy , Martina Bubera , Paula Tillicha , Johna Locke'a i Monteskiusza .

Według jej własnych informacji z 2012 roku należy do Synagogi Wspólnoty Kehillah w Oakland w Kalifornii . Butler mieszka z amerykańską politolog Wendy Brown . Mają syna (* 1995).

Butler określił się jako nie kobieta (lub mężczyzna) od 2019 roku, ale raczej jako niebinarny ; Wspomniała o tym również w wywiadzie z lewicowym YouTuberem w czerwcu 2020 roku , choć prawdopodobnie nadal akceptuje zaimki żeńskie .

kariera akademicka

Butler była studentką Uniwersytetu Yale w latach 1974-1982 , gdzie studiowała głównie filozofię kontynentalną , czytała Karola Marksa i Georga Wilhelma Friedricha Hegla , Martina Heideggera i Maurice'a Merleau-Ponty'ego oraz autorów ze Szkoły Frankfurckiej . W roku 1978/1979 ukończyła rok akademicki na Uniwersytecie w Heidelbergu na stypendium programu Fulbrighta , gdzie pogłębiła studia nad idealizmem niemieckim . Zetknęła się z poststrukturalizmem w ramach programu Women's Studies w Yale, który Butler pomógł stworzyć jako regularną ofertę kursów . Po ukończeniu studiów rozpoczęła pracę pedagogiczną na Uniwersytecie Yale, gdzie w 1984 r. obroniła pracę doktorską na temat koncepcji pożądania Hegla i jego recepcji przez Alexandre Kojève'a , Jeana Hyppolite'a i Jean-Paula Sartre'a .

Od 1985 roku Butler otrzymał stypendium podoktoranckie na Wesleyan University , był adiunktem filozofii na Uniwersytecie George'a Washingtona w latach 1986-1989, a od 1989 do 1991 roku na Uniwersytecie Johnsa Hopkinsa . W tym czasie opublikowała swoje pierwsze eseje, zwłaszcza z 1988 roku, dotyczące teorii feministycznych. 1990 jej książka została opublikowana Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity (Niemiecki Gender Trouble ), która była obszerna i kontrowersyjna, a Butler przyciągnął międzynarodową uwagę. W 1991 roku otrzymała tytuł profesora nauk humanistycznych na Uniwersytecie Johnsa Hopkinsa. W 1993 roku przeniosła się na Uniwersytet Kalifornijski w Berkeley , gdzie przyjęła profesurę retoryki. W 1998 otrzymała na tej uczelni Katedrę Retoryki i Literatury Porównawczej im. Maxine Elliota . W 2012 roku objęła stanowisko profesora wizytującego na Wydziale Literatury Angielskiej i Porównawczej na Uniwersytecie Columbia w Nowym Jorku.

Oprócz Gender Trouble , jej prace Ciała, które mają znaczenie: na dyskursywnych granicach seksu , opublikowane w 1993 roku, w języku niemieckim w 1995 pod tytułem Body of Weight , w Excitable Speech: A policy of Performative , w języku niemieckim w 1998 jako nienawiść mówi , a Antygona , zostały opublikowane w 1997 r. Twierdzenie: pokrewieństwo między życiem a śmiercią , opublikowane w 2000 r., niemieckie 2001 r. jako Pożądanie Antygony , szeroko przyjęte. W 2002 Butler zwrócił się do projektu teorii moralnej tematu . W swojej pierwszej obszernej publikacji na temat filozofii moralnej, Krytyka przemocy etycznej. Adorno Vorlesungen 2002 , opublikowana w 2003 roku, w wersji angielskiej 2005 pod tytułem „ Gving an Account of Oneself” , Butler przedstawia zarys nowej praktyki etycznej, która odpowiada potrzebie krytycznej autonomii.

Zaangażowanie feministyczne

Jako feministyczna teoretyk Judith Butler również aktywnie uczestniczy w ruchu kobiecym od 1979 roku . Od połowy lat 80. sprzeciwiała się homofobicznym nastrojom wywołanym przez tzw. kryzys AIDS i wspierała ruch Act Up .

Stanowiska w sprawie Izraela i Palestyny

Opowiada się za rozwiązaniem jednopaństwowym od 2004 r., m.in. w swoim wystąpieniu na II Międzynarodowej Konferencji „Koniec okupacji, Sprawiedliwy pokój w Izraelu-Palestyna: ku aktywnej sieci międzynarodowej we Wschodniej Jerozolimie” . Nawiązała przy tym do wcześniejszych występów Martina Bubera i Hannah Arendt . W dwunarodowym państwie Izrael-Palestyna, zgodnie z ich ideami, powinny być realizowane podstawowe zasady demokracji.

Od marca 2009 roku jest zaangażowana w nowo założony Russell Tribunal on Palestine i wspiera kampanię Bojkotu, Dywestycji i Sankcji (BDS), według jej własnego oświadczenia „nie bez zastrzeżeń”. Odrzuca dyskryminację osób ze względu na ich narodowość i kontynuuje współpracę z Izraelczykami przy projektach akademickich. Butler jest członkiem żydowskiej społeczności reformatorskiej, zasiada w radzie doradczej Jewish Voice for Peace (JVP) oraz w radzie Wydziału ds. Pokoju Izrael-Palestyńskiego w USA . Butler napisał przedmowę do książki JVP z 2017 r. O antysemityzmie: Solidarność i walka o sprawiedliwość w Palestynie . Odnosząc się do ściśle antynacjonalistycznych form żydowskiego internacjonalizmu i form życia żydowskiego w diasporze , które wytworzyły trwałe społeczności w środowiskach wielokulturowych, sprzeciwia się poglądowi, który utożsamia państwo Izrael z narodem żydowskim lub że są one jedynymi „uprawnionymi politycznie”. "ludzie. Przedstawiciel żydowskiego "rozumienia.

Krótko po inauguracji Donalda Trumpa na prezydenta USA w styczniu 2017 r. Butler powiedziała, że ​​obawia się nacjonalizmu , który przewyższyłby nawet podstawowe prawa. Miała nadzieję na nieposłuszeństwo obywatelskie .

Myśl i praca

Judith Butler jest uważana za filozofkę, która dekonstruuje rozpowszechnione nawyki myślowe i redefiniuje takie pojęcia, jak myślenie w kategoriach ciała i tożsamości. Punktem wyjścia ich teorii jest debata na temat wzajemnych powiązań podmiotu i władzy . Oparta na Michelu Foucault i Johnie Austinie opiera się na założeniu „skuteczności dyskursów ” i „ performatywnej mocy języka”. Moc dyskursywna i językowa jest „podstawową zasadą konstruowania rzeczywistości”. Na tej podstawie rozwija centralną tezę, że ciała nie istnieją niezależnie od form kulturowych: nawet jeśli wydają się naturalne, są konstruktem normatywnych ideałów. W różnych pracach, takich jak Das Unbeagen der Gender (1990), Body von Weight (1993) i Hass speaks (1997), wypracowuje zgodnie z tą tezą, że w performatywnym modelu płci kategorie męskie i żeńskie są wytworem powtarzanie aktów mowy są rozumiane, a nie jako materializacja naturalna lub nieunikniona.

Praca Butlera jest omawiana w literaturze wstępnej w kompleksach, które można od siebie oddzielić pod względem treści w celu prześledzenia podstawowych cech. Najważniejsze z nich to:

• teoretyczną strukturę myśli, która opiera się na rozważaniach znanych myślicieli, z których projektuje własne stanowisko wobec filozofii języka i analizy dyskursu ;
• krytyka pojęcia tożsamości i podmiotu, w tym krytyka płci normatywnej i heteroseksualnego obsesyjnego wizerunku;
• teoria specyficznie feministyczna, która pokazuje normatywny wpływ myślenia biseksualnego i zakotwicza go w badaniach nad płcią;
• wymiar filozoficzny z podmiotowo-teoretycznymi założeniami performatywnych efektów władzy, ale także normatywnymi granicami podmiotu;
• strategie polityczne, które wynikają zarówno z ich krytyki pojęcia tożsamości i podmiotu, jak i krytyki przemocy etycznej i wojennej.

Teoria dyskursu

Butler zajmuje się kwestią relacji między podmiotem, ciałem i władzą. Główną ideą jest tutaj to, że słowa mają moc tworzenia rzeczy – takich jak ciało biologiczne – z substancji pojęciowej. Kwestionuje się materię i ciało jako a priori presupozycje języka lub (bardziej ogólnie) znaków. Ponowną niepewność spowodowaną tym, co do sposobu wytwarzania materialności fizycznej, rozwiązuje filozofia języka. Punktem wyjścia jest tu założenie, że dyskursy kształtują formę fizyczną. Proces ten wyjaśnia się za pomocą terminów materializacja i performatywność . Z tą teorią wychodzi od koncepcji podmiotu według Hegla i odwołuje się do Foucaulta, Friedricha Nietzschego , Louisa Althussera i Zygmunta Freuda . Butler używa terminu performatywność w oparciu o Johna Austina, który opisuje te akty jako performatywne akty mowy, które wprowadzają w życie to, co nazywają. Słowa jako akty performatywne mają nie tylko moc opisania czegoś, ale także mają cechę podobną do działania, ponieważ wykonują również to, co oznaczają. Słowa czy język nabierają tu charakteru faktu społecznego, m.in. B. oświadczenie To chłopiec przypisuje wyznaczony organ do kategorii np. płeć.

Teoria feministyczna

W centrum recepcji teorii feministycznej Butlera znajduje się jej książka Das Unbehagen der Geschlechts (oryginalna Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity ) , opublikowana w 1990 roku . Tłumaczy w nim, że istniejący porządek płci, z jego zróżnicowaniem na rodzaje zrozumiałe i niezrozumiałe, powoduje najpierw społeczne przypisanie płci, a „matryca heteroseksualna” wytwarza własną stabilizację. Teoria feministyczna również posługuje się tą terminologią w pewnym stopniu, gdy traktuje kobiety jako grupę o wspólnych cechach i zainteresowaniach. Czyniąc to, dzieląc elementy - etniczne, kulturowe, klasowe itp. - Pomija różnice, a także zakłada binarny system relacji między płciami. W tym miejscu Butler określa badania feministyczne jako niespójne , zwłaszcza że zwolenniczki feminizmu z jednej strony zgadzały się, że anatomia nie była przeznaczeniem, ale z drugiej przekazywała binarny system seksualności (męska/żeńska), który utrwalił koncepcję kultura patriarchalna. Nacisk na różnicę między płciami jest również zasadniczo sprzeczny z feministycznym żądaniem równości, męska asymetria płci jest jedynie odwrócona:

Epistemologicznym punktem wyjścia Butlera są dekonstruktywistyczne Gender Studies ( Gender Studies ), dyskursywnie zdeterminowane kulturowymi systemami myśli i reguł mowy przez rzekomo naturalne fakty, a także dyskurs naukowy i interesy polityczne. Radykalnie kwestionuje biologiczną, binarną konstrukcję biseksualności i łamie wszelkie podstawy logiki przyczynowej fizycznych cech płci i społecznej tożsamości płciowej. Czyniąc to konsekwentnie odwraca się od feministycznej idei rozróżniania między płcią społeczną ( gender ) i biologiczną (seks).

Dyskursy o jednoznacznym przyporządkowaniu płci, zgodnie z relacją Butlera, odbywają się raz po raz i dlatego podlegają zmianom. Klasyfikacja w normie płci jest niestabilna do tego stopnia, że ​​sama norma jest zmieniana przez dyskursy, podobnie jak jej przypisanie. Krytyczna genealogia ontologii płci, która dowodzi zmienności i historyczności natury i kultury, nie jest u Butlera wyraźnie przedstawiona. Butler odwołuje się jednak do kulturowej matrycy zrozumiałości, która odwołuje płeć do ciała i podporządkowuje je normie. Ciała są dla niej przedmiotami, które można przedstawić jedynie za pomocą rozumienia i rozumu, czyli pojęć i konstruktów, które są akceptowane w społeczeństwie, a przez to stają się widoczne i odczuwalne, jak np. heteronormatywny model seksualności binarnej. Idee te powstają w matrycy społecznej, cienkiej sieci dyskursów i strategii władzy, które są napięte wokół obiektu (wytwarzanego dyskursywnie).

W roku 1993 książka Bodies, że materia , opublikowanych w Niemczech w 1995 roku pod tytułem Ciała Waga Butler określa te pytania, jeśli chodzi o sposób szczególny sens ciała, tożsamości lub przedmiot może dojść która wyklucza drugiego. Ich wyjaśnienie jest takie, że podporządkowanie się społecznej matrycy idei, która zaczyna się od binarnej różnicy ciał, wymaga odrzucenia innych, niemożliwych do sklasyfikowania form. Odrzucane są nierealne możliwości życia społecznego, które przez swoje wykluczenie stanowią podmiot. Odrzucone, nie nadające się do życia ciała stają się kondycją tych, „którzy, urzeczywistniając normę, kwalifikują się jako ciała mające znaczenie”.

W wersji Pisma Świętego Undoing Gender z 2004 r. (niem . Potęga norm płci i granic ludzkich z 2009 r.) wskazuje Butlerowi, że pojęcie płci i seksualności nie jest indywidualną własnością ( robienie płci ), ale instrumentem wywłaszczenia ( Undoing Gender). ) identyfikuje. Swoją koncepcję performatywności przedstawia na konkretnych przykładach i opisuje w eseju Ktoś usprawiedliwiający los Davida Reimera , wychowanego jako dziewczynka po nieudanym obrzezaniu, leczonego hormonami i operacją. Jednak wraz z nadejściem okresu dojrzewania stawiał opór, żył odtąd jako chłopiec i ostatecznie przeszedł odwrotne traktowanie. Według Butlera, sprawa Reimera dotyczyła dyskursu normalizacyjnego, który również wykorzystuje przemoc do narzucania różnych idei dotyczących odpowiedniej płci.

W tej pracy przenosi punkt ciężkości swojej poprzedniej pracy na znaczenie namiętnych spotkań, a przede wszystkim ukazuje niedostępność i towarzyskość erotycznych aspektów tożsamości. Butler wykorzystuje to, zdaniem Talii Bettcher, do ukazania swojego teoretycznego punktu widzenia na brak osobistego autonomię, ale oferuje niewiele konkretnych opcji politycznych do działania.

Teoria polityczna

Wczesna filozofia polityczna Butlera streszcza się pod tytułem „ Politics of the Subversive” . Koncentruje się na teorii queer , która postrzega seksualność jako strukturalny wymiar społeczny, polityczny i kulturowy. Studia queer i polityka queer jako stosowane i publiczne wyrażanie teorii otwierają możliwości działania, ponieważ jeśli dostrzeże się społeczny wpływ aktów mowy na performatywność, wówczas możliwe są również zmiany w nich. Poprzez ponowne wykorzystanie i reinterpretację figur myślowych o tożsamości i normie, społecznie upoważnione ciała/podmioty wagi zostają zdewaluowane przez przełomową performatywną zmianę. Wywrotowe powtórzenia oferują „możliwość mówienia jako aktu oporu”.

W swoim politycznym myśleniu Butler konsekwentnie odmawia rozróżnienia między płcią a płcią . Poprzez dekonstrukcję ważne jest stworzenie pola do testowania alternatywnych tożsamości płciowych, tożsamości queer . Queer nie ma być ciągle zmieniającą się tożsamością. Celem jest raczej pokazanie przygodności anatomicznych cech ciała i performatywnej tożsamości płciowej oraz wywołanie pomieszania płci . W ten sposób można zmobilizować strategie mnożenia, które atakują i wykraczają poza definicję tożsamości płciowych. Koncepcja wywrotu Butlera zakłada, że ​​podmioty, które przyjmują daną tożsamość płciową, nieuchronnie generują niespójne konfiguracje, które budzą opór poprzez walencję nakładających się i sprzecznych dyskursów. To współistnienie dyskursów stwarza możliwość rekonfiguracji i ponownego ustanowienia: na przykład poprzez parodię , trawestację czy inne eksperymentalne praktyki.

Od końca lat 90., a zwłaszcza po zamachach terrorystycznych z 11 września 2001 r. , kwestie etyczne stały się przedmiotem pracy Butlera. Opierając się na swoich przedmiotowo-teoretycznych pytaniach, które rozwinęła w Haß speaks 1998, oraz w oparciu o humanistyczną filozofię Emmanuela Levinasa , maluje obraz ludzkiego podmiotu, który staje się świadomy w obliczu innego . Wręcz przeciwnie, istnienie nieautonomiczne i niesamostanowiące rozpoznaje swoją własną bezbronność, swoją nieadekwatność i swoją bezbronność. Stanowi to jednak zachętę do ataków przemocowych na innych kulturowych , form mowy nienawiści (mowy nienawiści) i przemocy etycznej . Relacja może zostać przeniesiona na grupy i narody, jeśli „są nawzajem na łasce i uwikłane w konstelacje wzajemnej wrażliwości”. W przynależności do grupy przemoc zawsze staje się kwestią ram kulturowych, w których tworzona jest hierarchia człowieka :

Butler widzi kontr-strategię w etyce niestosowania przemocy, którą nakreśliła . Koncepcje niebezpieczeństwa, bycia zdanym na łaskę i bezbronności mają zostać przełamane przez zwrócenie się do drugiego, co oznacza propagowanie bardziej sprawiedliwych i bardziej demokratycznych form zarówno percepcji, jak i uznania na podstawie radykalnego niestosowania przemocy.

Przyjęcie

Recepcja pracy Butler koncentruje się głównie na jej pracy Niepokój płci , częściowo jeszcze na ciele ciężaru . Rozprzestrzeniły się one również poza świat akademicki. Według Pauli-Irene Villa Butler stała się prawdziwą akademicką gwiazdą teorii feministycznej pod koniec lat 80., ale jest również ważna poza kontekstem feministycznym, ponieważ używa pojęcia płci jako folii dla fundamentalnej argumentacji na ten temat, w języku i efekt wykorzystania mocy. Aby zrozumieć ich teorie, trzeba zobaczyć ich umiejscowienie w politycznym i intelektualnym kontekście USA.

Jej wkład jest szczególnie wpływowy w budowaniu teorii feministycznych i krytycznych. Ponieważ kwestionuje kategorię kobiet jako podmiot feminizmu , wywołała zaciekłe dyskusje wśród teoretyków feministycznych, w tym w Niemczech. Centralny zarzut wobec „dekonstrukcji samoidentyfikującego się podmiotu” krytykuje fakt, że Butler nie rozróżnia języka i praktyki, co sprawia, że ​​ich koncentracja na językowo-dyskursywnej formacji podmiotu jest hermetyczna. Ich analizom teoretycznoprawnym brakuje podstaw historycznych i społecznych. Ponadto Butler skrócił feminizm do debaty o symbolicznych formach reprezentacji płci, zamiast skupiać się na kwestiach, które naprawdę dotyczą kobiet. Płeć stanowi obecnie zasadniczą część wielu indywidualnych tożsamości, których transformacja nie wchodzi w rachubę dla większości kobiet.

Publicystka Alice Schwarzer również krytykuje Butlera: „Radykalne gry umysłowe” w odniesieniu do własnej tożsamości nie zmieniłyby faktu, że kobieta jest tak postrzegana przez innych i odpowiednio traktowana. Rozpad tożsamości kobiet prowadzi również do tego, że scena queer mówi tylko o rasizmie, a nie o seksizmie. Co więcej, Butler nie wypowiada się przeciwko uciskowi kobiet w świecie islamskim , chociaż sama korzysta z prawa do małżeństw osób tej samej płci – które tam nie istnieje; wręcz przeciwnie, są zainteresowani obroną islamizmu przed krytyką. Takie zdanie Butlera w obronie burki jako bastionu kultury islamskiej przed zachodnią nowoczesnością: „Burka symbolizuje, że kobieta jest pokorna i związana ze swoją rodziną; ale także, że nie jest wykorzystywana przez kulturę masową i jest dumna ze swojej rodziny i społeczności ”- z tego powodu kamerdyner jest krytykowany przez Schwarzera.

Proza we wczesnej twórczości Butlera jest uważana za trudną. W 1998 roku otrzymała pierwszą nagrodę w czasopiśmie „ Filozofia i literatura” Denisa Duttona w konkursie na złe pisanie , który wyróżnia szczególnie słabo napisaną prozę zawodową. Między innymi Dutton ocenił następujące zdanie Butlera:

Butler odpowiedział listem do London Review of Books i komentarzem w New York Times (NYT). Wypowiadali się przeciwko popularnemu stylowi językowemu, który zbytnio opierał się na zdrowym rozsądku w kategoriach zdrowego rozsądku i przypisywali stronniczość polityczną w wyborze zwycięzców.

Esej Marthy Nussbaum Profesor parodii w Nowej Republice również wymierzył prozę Butlera i skrytykował myślenie Butlera jako wyraz filozofii beznadziejności posługującej się zawoalowanym, niespecyficznym stylem języka. Paula-Irene Villa broni stylu Butler jako wyrazu jej wszechstronności i wszechstronnego wykształcenia. Butler jest również znana w świecie niemieckojęzycznym jako feministka, co nie oddaje rozmachu jej twórczości, a także istotnych różnic w dyskursie feministycznym w Stanach Zjednoczonych i Niemczech.

Nagrody i kontrowersje

Judith Butler otrzymała kilka doktoratów honoris causa, m.in. Grinnell College w Iowa w 2008 r., Université Paris-Diderot w 2011 r., Université Bordeaux i Universidad de Alicante w 2012 r.

W 2008 roku otrzymała od Fundacji Andrew W. Mellona nagrodę Distinguished Achievement Award w wysokości 1,5 miliona dolarów za pracę na rzecz wzbogacenia życia intelektualnego Amerykanów. Nagroda honoruje wkład wybranych naukowców w nauki humanistyczne i ma na celu poprawę ich warunków badawczych i dydaktycznych.

W czerwcu 2010 miała otrzymać nagrodę za odwagę moralną na Christopher Street Day (CSD) w Berlinie . Po laudacji Renate Künast Butler niespodziewanie odmówił przyznania jej nagrody, stwierdzając, że wydarzenie było dla niej zbyt nastawione komercyjnie i, w przeciwieństwie do berlińskiego Transgenial CSD, nie było wystarczająco skierowane przeciwko problemom, takim jak rasizm i wielokrotna dyskryminacja migrantów queer. Następnie oskarżyła poszczególne grupy i organizatorów CSD w Berlinie o prowadzenie walki z homofobią jako walki z innymi mniejszościami.

W 2012 roku Butler jako pierwsza kobieta otrzymała istniejącą od 1977 roku Nagrodę im. Theodora W. Adorno Miasta Frankfurtu nad Menem. Gdy jej nominacja stała się znana, Jerusalem Post opublikował artykuł ze znanymi zarzutami przeciwko Butlerowi i krytyką ceremonii wręczenia nagród. Był on również o uwagach Butlera przy Teach-in na Uniwersytecie w Berkeley w 2006 roku, gdzie przypisany antysemickie organizacje terrorystyczne Hamasu i Hezbollahu do „globalnej lewo” i zwrócił się do nich jako „ruchy społeczne”. Wsparcia Butlera dla kampania BDS jest postrzegana jako delegitymizacja krytykowanego państwa Izrael. Również Stephan J. Kramer , sekretarz generalny Centralnej Rady Żydów w Niemczech i inni ostro protestowali przeciwko frankfurckiej ceremonii. Butler odpowiedział na krytykę ze sprawozdaniem w czasie , az Frankfurter Rundschau i taz . Jako naukowiec reprezentuje „radykalnie etyczne pozycje oparte na żydowskiej myśli filozoficznej ”. Ich rzeczywiste stanowisko jest oczerniane za odmowę „omówienia krytycznych punktów widzenia, przedyskutowania ich zasadności, zbadania ich dowodów i dojścia do rozsądnego wniosku”.

Butler został wprowadzony do Amerykańskiego Towarzystwa Filozoficznego w 2007 roku i Brytyjskiej Akademii w 2015 roku . W czerwcu 2016 roku pełniła Albertus Magnus profesurę w tym Uniwersytetu w Kolonii . W 2019 roku została wybrana do Amerykańskiej Akademii Sztuki i Nauki . Jest również członkiem Międzynarodowej Rady Naukowej Instytutu Badań Społecznych we Frankfurcie nad Menem .

Badacz społeczny Samuel Salzborn ceny kilka sprawozdań Butlera jako antysemicki. Butler napisała w swojej książce Am Scheideweg: Judaizm i krytyka syjonizmu, że Izrael ma „rasistowskie formy obywatelstwa ” i że jego istnienie opiera się na „gorliwym, nie do utrzymania i zgubnym kolonializmie, który nazywa siebie demokracją”. Na wykładzie w Barcelonie mówiła o „ apartheidzie w Palestynie”. W ten sposób, według Salzborna, wymazuje język Izraela i przewiduje „to, do czego antysemickie ruchy Hamas i Hezbollah dążą jako główny cel: zniszczenie Izraela, a tym samym unicestwienie” wszystkich Żydów. Ponadto, według Salzborna, w Izraelu nie ma dyskryminującego etnicznie reżimu narodowościowego , w przeciwieństwie do rasistowskiej RPA . Butler legitymizował te antysemickie wypowiedzi w kategoriach polityki tożsamości, wskazując na ich pochodzenie.

Czcionki

• Przedmioty pożądania. Refleksje heglowskie we Francji XX wieku. Rozprawa. Wydawnictwo Uniwersytetu Columbia, Nowy Jork 1987; opublikowane jako: Recovery and Invention: The Projects of Desire u Hegla, Kojève, Hyppolite i Sartre. Columbia University Press, Nowy Jork 1987, ISBN 0-231-06451-9 .
• Dyskomfort płci . Suhrkamp, ​​Frankfurt nad Menem 2003, ISBN 3-518-12433-1 .
  • Oryginalne wydanie: Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity. Routledge, Nowy Jork [et. a.] 1990, ISBN 0-415-90042-5 .
• Masa ciała . Dyskursywne granice płci. Berlin 1995, ISBN 3-8270-0152-8 .
  • Wydanie oryginalne: Judith Butler: Bodies that Matter , Routledge, New York 1993, ISBN 0-415-90365-3 .
• Przemawia nienawiść. O polityce performatywu. Berlin-Verlag, Berlin 1998, ISBN 3-8270-0166-8 .
  • Wydanie oryginalne: Excitable Speech. Polityka spektaklu. 1997.
• ze Slavojem Žižkiem i Ernesto Laclau : Przygodność - Hegemonia - Uniwersalność. Aktualne dialogi po lewej. Turia + Kant, Wiedeń / Berlin 2013, ISBN 978-3-85132-720-5 .
  • Oryginalne wydanie: Contingency, Hegemony, Universality. Współczesne dialogi na lewicy. Verso, Londyn 2000.
• Pragnienie Antygony. Związek między życiem a śmiercią. Suhrkamp, ​​Frankfurt nad Menem 2001, ISBN 3-518-12187-1 .
  • Oryginalne wydanie: Roszczenie Antygony: Pokrewieństwo między życiem a śmiercią . ISBN 0-231-11895-3 .
• Psychika władzy. Przedmiot zgłoszenia. Suhrkamp, ​​Frankfurt nad Menem 2002, ISBN 3-518-11744-0 .
  • Oryginalne wydanie: Psychiczne życie władzy: teorie podporządkowania. 1997. ISBN 0-8047-2812-7 .
• Krytyka przemocy etycznej. Wykłady Adorno 2002. Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 2003, ISBN 3-518-58361-1 .
  • dośw. Wydanie 2007 jest tłumaczeniem ang. Pierwotne wydanie Dawanie sobie konta , Fordham 2005.
• Zagrożone życie. Eseje polityczne. Suhrkamp, ​​Frankfurt nad Menem 2005, ISBN 3-518-12393-9 .
  • Oryginalne wydanie: Precarious Life: The Powers of Mourning and Violence. Verso, Londyn/Nowy Jork 2004, ISBN 1-84467-005-8 .
• z Gayatri Spivak : język, polityka, przynależność. diafanes, Zurych, Berlin 2007, ISBN 978-3-03734-013-4 .
• Ramy wojny. Kiedy życie jest bolesne? Verso, Londyn / Nowy Jork 2009, ISBN 978-1-84467-333-9 .
• Wojna i afekt. diafanes, Zurych, Berlin 2009, ISBN 978-3-03734-079-0 .
• Siła norm płciowych a granice człowieka. (z oryginalnego tytułu: Undoing Gender. 2004) Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 2009, ISBN 978-3-518-58505-4 .
• Siatka wojny. Kampus, Frankfurt nad Menem 2010, ISBN 978-3-593-39155-7 .
• Krytyka, niezgoda, dyscyplina. diafanes, Zurych 2011, ISBN 978-3-03734-145-2 .
• Na rozdrożu: judaizm i krytyka syjonizmu. Campus, Frankfurt / Main 2013. Wydanie drukowane ISBN 978-3-593-39946-1 ; Wydanie Epub ISBN 978-3-593-42151-3 .
  • Wydanie oryginalne: Rozstanie. Żydowskość i krytyka syjonizmu. Columbia University Press, NY 2012, ISBN 978-0-231-14610-4 .
• z Atheną Athanasiou: Siła wywłaszczonych: Performatywność w polityce. diafanes, Zurych/Berlin 2014, ISBN 978-3-03734-428-6 .
  • Wydanie oryginalne: „Wywłaszczenie: performatywność w polityce”. Polity Press, Cambridge 2013, ISBN 978-0-7456-5381-5 .
• Polityka instynktu śmierci: sprawa kary śmierci. Wykład Zygmunta Freuda 2014. („ Powołanie polityczne popędu śmierci. Sprawa kary śmierci ” został napisany na Wykład Zygmunta Freuda 2014 w Wiedniu) Turia + Kant, Wiedeń / Berlin 2014. ISBN 978-3-85132 -760-1 .
• Uwagi na temat performatywnej teorii zgromadzenia. Suhrkamp, ​​Berlin 2016, ISBN 978-3-518-58696-9 .
  • Wydanie oryginalne: Uwagi ku performatywnej teorii zgromadzenia. 2015, ISBN 978-0-674-96775-5 .
• Kiedy gest staje się wydarzeniem (tekst wykładu na konferencję Theatre Performance Philosophy na Sorbonie, Paryż 2014). Turia + Kant, Wiedeń / Berlin 2019, ISBN 978-3-85132-927-8 .
• Siła niestosowania przemocy. O tym, co etyczne w polityce. Suhrkamp, ​​Berlin 2020, ISBN 978-3-518-58755-3 .
  • Oryginalne wydanie: The Force of Nonviolence. Związanie etyczno-polityczne. Verso, Londyn 2020.

Wykłady wideo

• Judith Butler: Quién le canta al estadonación. Międzynarodowe Targi Książki Buenos Aires. (Feria Internacional del Libro). Buenos Aires, Argentyna. 30 kwietnia 2009
• Judith Butler: Kohabitacja, uniwersalność i pamięć. Birkbeck, Uniwersytet Londyński, Londyn. 24 maja 2010 (dźwięk)
• Judith Butler: Co zrobimy bez wygnania? Uniwersytet Amerykański. Kair. Wykład. 89 minut. 7 listopada 2010 r.
• Judith Butler: Polityka instynktu śmierci. Sprawa kary śmierci , Uniwersytet Wiedeński, Wykład Zygmunta Freuda, Wiedeń. 6 maja 2014
• Judith Butler: złe postępowanie, mówienie prawdy , European Graduate School (EGS), Saas-Fee, 2014
• Judith Butler: Wyróżnienia dotyczące przemocy i niestosowania przemocy , European Graduate School, Saas-Fee. 12 sierpnia 2016 r.
• Judith Butler: Płeć w tłumaczeniu. Poza jednojęzycznością , European Graduate School (EGS), Valletta. 12 października 2018 r.

literatura

• Andreas Blödorn : Judith Butler. W: Matías Martínez , Michael Scheffel (red.): Klasyka współczesnej teorii literatury: Od Zygmunta Freuda do Judith Butler (= seria Beck'sche. Tom 1822). Beck, Monachium 2010, ISBN 978-3-406-60829-2 , s. 385-406.
• Hannelore Bublitz : Judith Butler za wprowadzenie. Trzecie, całkowicie zmienione wydanie. Junius, Hamburg 2010, ISBN 978-3-88506-678-1 (opublikowany po raz pierwszy w 2002 r.; fragment w wyszukiwarce książek Google).
• Samuel A. Chambers, Terrell Carver: Judith Butler i teoria polityczna: niepokojąca polityka. Routledge, Londyn i in. 2008, ISBN 978-0-415-38366-0 (angielski).
• Lars Distelhorst: Sporna różnica. Teoretyczne perspektywy hegemonii polityki płci z Butlerem i Laclau. Parodos, Berlin 2007, ISBN 978-3-938880-12-8 (praca doktorska Freie Universität Berlin 2007).
• Lars Distelhorst: Judith Butler. Fink, Paderborn 2009, ISBN 978-3-8252-3038-8 .
• Lars Distelhorst (red.): Państwo, polityka, etyka: rozumienie państwa przez Judith Butler. Nomos, Baden-Baden 2016, ISBN 978-3-8487-1425-4 .
• Antke Engel : Przeciw jednoznaczności: Seksualność i gender w centrum queerowej krytyki reprezentacji (=  seria „Polityka relacji płci”. Tom 20). Kampus, Frankfurt nad Menem i inne 2002, ISBN 3-593-37117-0 .
• Alex Geller: Dyskurs o wadze? Pierwsze kroki w kierunku systematycznej krytyki Judith Butler (=  PapyRossa-Hochschulschriften. Tom 63). Papyrossa, Kolonia 2005, ISBN 3-89438-330-5 (praca magisterska na Uniwersytecie w Monachium 2005).
• Sabine Hark : Dewiacyjne tematy: paradoksalna polityka tożsamości. Drugie, całkowicie zmienione wydanie. Leske + Budrich, Opladen 1999, ISBN 3-8100-2586-0 (praca doktorska Freie Universität Berlin 1996).
• Sabine Hark, Paula-Irene Villa : „Wyznanie namiętnego stanu…” – wywiad z Judith Butler. W: studia feministyczne . Numer 2, 2011, s. 196–205 (angielski; PDF: 54 kB, 10 stron na feministische-studien.de ( pamiątka z 20 stycznia 2016 r. w Internet Archive )).
• Gill Jagger: Judith Butler: Polityka seksualna, zmiana społeczna i siła performatywności. Routledge, Londyn i in. 2008, ISBN 978-0-415-21974-7 (angielski).
• René Lépine, Ansgar Lorenz. Judith Butler: Filozofia dla początkujących. Fink, Paderborn 2018, ISBN 978-3-7705-6256-5 .
• Hanna Meißner: Butler. Reclam, Stuttgart 2012, ISBN 978-3-15-020312-5 .
• Gerald Posselt, Tatjana Schönwälder-Kuntze, Sergej Seitz (red.): Filozofia polityki Judith Butler: odczyty krytyczne. Zapis, Bielefeld 2018, ISBN 978-3-8376-3846-2 .
• Patricia Purtschert : Feministyczna scena kontestowanych znaczeń: O niemieckojęzycznej recepcji „Gender Trouble” Judith Butler. W: sprzeczność. Tom 44, 2003, s. 147-158.
• Patricia Purtschert : Judith Butler. W: Regine Munz (hrsg.): Philosophinnen des 20. Jahrhundert. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2004, ISBN 3-534-16494-6 , s. 181-202.
• Eva von Redecker : O aktualności Judith Butler: Wprowadzenie do jej pracy. Springer-VS, Wiesbaden 2011, ISBN 978-3-531-16433-5 ( próbka do czytania w wyszukiwarce Google Book).
• Anna Maria Riedl: Etyka na granicy suwerenności: chrześcijańska etyka społeczna w dialogu z Judith Butler z uwzględnieniem dobra dziecka. Schöningh, Paderborn 2017 ISBN 978-3-506-78660-9 .
• Birgit Schippers: Filozofia polityczna Judith Butler (= Innowacje Routledge w teorii politycznej. Tom 57). Routledge, Nowy Jork i in. 2014, ISBN 978-0-415-52212-0 (angielski).
• Tatjana Schönwälder-Kuntze: Między adresem a roszczeniem: projekt teorii moralnej Judith Butler. W: Niemieckie czasopismo filozoficzne. Tom 58, nr 1, 2010, s. 83-104.
• Paula-Irene Villa : Judith Butler: Wprowadzenie. Wydanie II. Campus, Frankfurt am Main 2012, ISBN 978-3-593-39432-9 ( wyciąg z lektury w wyszukiwarce książek Google).

Filmy dokumentalne

• Paule Zadjermann: Judith Butler, filozofka płci. 2006 (Arte na Youtube).
• Paule Zadjermann: Judith Butler: Filozoficzne spotkania trzeciego rodzaju. 2007 (angielski; DVD, 52 minuty).

linki internetowe

• Literatura autorstwa io Judith Butler w katalogu Niemieckiej Biblioteki Narodowej .
• Krótka biografia i recenzje prac Judith Butler na perlentaucher.de .
• Literatura autorstwa i na temat Judith Butler w bibliograficznej bazie danych WorldCat (w języku angielskim).
• Strona wydziałowa Judith Butler na Uniwersytecie Kalifornijskim w Berkeley (w języku angielskim).
• Biografia: Judith Butler: Hannah Arendt Katedra i profesor filozofii w The European Graduate School / EGS (angielski; European Graduate School, Saas-Fee / Valletta).

• Wideo: Matt McManus przeprowadza wywiad z Judith Butler na YouTube, 21 lipca 2020 r. (Angielski; 56:56 minut).
• Judith Butler, wywiad z Kian: Judith Butler na temat jej filozofii i bieżących wydarzeń. W: Wywiady Kian.wordpress.com. Własny blog, 27 grudnia 2019 (w języku angielskim).
• Alexander Riebel: Poddajcie się! Judith Butler nie zajmuje się już teorią gender, lecz zajmuje się kwestiami politycznymi. W: Poczta codzienna . 7 października 2019 (zapowiedź wykładu inauguracyjnego Judith Butler w Würzburgu).
• Judith Butler, przemówienie: „Czy można prowadzić dobre życie w złym?” W: Frankfurter Rundschau . 15 września 2012 (za przyznanie Nagrody Adorno).
• Judith Butler, Wykład: Moc i ciało. W: dielimit.com. wrzesień 2001 (transkrypcja).

Indywidualne dowody

dane osobiste
NAZWISKO	Lokaj, Judyta
KRÓTKI OPIS	Amerykański filozof, profesor uniwersytecki i autor
DATA URODZENIA	24 lutego 1956
MIEJSCE URODZENIA	Cleveland , Stany Zjednoczone