Oświecenie katolickie
Przede wszystkim Oświecenie katolickie ogólnie opisuje specyficzną formę epoki Oświecenia w krajach katolickich. W węższym sensie odnosi się jednak również do tendencji popieranej przez katolickich autorów, naukowców, duchownych i książąt, którzy w sensie Oświecenia opowiadali się za racjonalnym postępem i przeciwstawiali się tradycyjnym strukturom.
Władcy ukształtowani przez oświecony absolutyzm przeorganizowali struktury władzy duchownych na swoich terytoriach i przeprowadzili reformy na różnych obszarach kościelnych i świeckich. W kościele zwrócono się przeciwko wszechwładzy Papieża ( febronianizm ), zdziesiątkowanych i odnowionych wspólnot katolickich, takich jak klasztory i klasztory. Duchowni przekazali zrozumienie religii, które poza powszechnym przekonaniem stworzyło indywidualną religijność pod wpływem jansenizmu i protestanckiej teologii oświecenia . Zreorganizowano państwowy system szkolnictwa podstawowego i wyższego. W orzecznictwie podejmowano próby zniesienia tortur i procesów o czary. W administracji państwowej korzystano z kameralizmu . Niektórzy teolodzy katoliccy, nauczyciele i książęta mówili o tolerancji dla cenzury absolutystycznych i duchownych ośrodków władzy. Literatura i dziennikarstwo rozwijały się w duchu umiarkowanego Oświecenia. Główną ideą był józefinizm, którego korzenie sięgają czasów cesarza Józefa II . Pierwsze przejawy katolickiego oświecenia sięgają połowy XVIII wieku. Jego koniec jest trudny do chwili obecnej, ale to początek XIX wieku, kiedy sekularyzacja księstw duchownych początkowo przyczyniła się do wprowadzenia kolejnych projektów edukacyjnych w 1803 roku . Punktem zwrotnym było pojawienie się katolickiego romantyzmu i ponowne przyjęcie zakonu jezuitów w 1814 r.
Tło historyczne
W drugiej połowie XVIII wieku nastąpiły zmiany we wszystkich dziedzinach życia społecznego. Pojawienie się burżuazyjnej pewności siebie, przekształcenie porządku społecznego i rozwój burżuazyjnej opinii publicznej, jaką znamy dzisiaj, były częścią tego przewrotu. Podczas gdy tradycja, zwyczaje i religia były do tej pory w centrum życia, duch epoki Oświecenia domagał się rozsądku, krytyki i celowości.
W Świętym Cesarstwie Rzymskim Narodu Niemieckiego, w porównaniu z resztą Europy, spotkało się kilka czynników, które szczególnie ukształtowały Oświecenie. Imperium było sekciarskie, podzielone na obóz katolicki i protestancki. W dodatku nie była to kwestia państwa narodowego , raczej kształtowała się ona bardzo różnie w różnych regionach bez wielu wspólnych instytucji imperialnych. Ponadto pod koniec XVII wieku uczeni i książęta nie prowadzili swoich interesów i spraw po niemiecku, ale po łacinie i francusku.
Proces oświecenia wpłynął również na kwestie wiary. Idee oświecenia spotkały się z poglądem na świat, który został wcześniej zdefiniowany przez Boga. Relacje między Kościołem a państwem w krajach katolickich imperium od dawna były określane przez Rzym i jezuici . W wyniku umiejętności czytania i pisania , która rozpowszechniła się zwłaszcza w miastach od połowy XVIII wieku, pastorzy katoliccy zostali skonfrontowani z wierzącymi, których świeżo zdobytej wiedzy nie można było już pogodzić z panującymi okolicznościami. Zaczęli wątpić w dane okoliczności, kwestionować rzeczy i nie uznawać już swoich praw i obowiązków za coś oczywistego, ale badać je pod kątem ich konieczności. Wielu światłych ludzi nie było niereligijnych, ale zwrócili się przeciwko praktykowanej przez Rzym barokizacji katolicyzmu , która kojarzy się z ostentacyjnymi i przesądnymi formami reprezentacji . Rozwojowi towarzyszyła głęboka transformacja europejskiego porządku społecznego. Na katolickich obszarach Świętego Cesarstwa Rzymskiego Narodu Niemieckiego rządziła wówczas szlachta cesarska . Jednak od połowy XVIII wieku pojawiły się nowe klasy społeczne, które nie znalazły miejsca w absolutystycznym systemie społecznym i nadwerężyły system.
Kościół katolicki zajmował w imperium szczególną pozycję, ponieważ był częścią konstytucji cesarskiej od czasu pokoju westfalskiego w 1648 roku. Stała po stronie państwa na równych prawach. Do obowiązków biskupów niemieckich należały nie tylko obowiązki duchowe, ale także świeckie. Ponieważ byli świeckimi książętami na równych prawach, posiadali nie tylko swoje diecezje, ale także ziemie świeckie, porównywalne z państwem papieskim. Duchowi elektorzy Kurmainz , Kurköln i Kurtrier wybrali cesarza wraz z pięcioma świeckimi książętami. Więc mieli znaczny udział we władzy. Dlatego mówi się o „szczególnej drodze” katolickiego oświecenia w Rzeszy Niemieckiej, na przykład do Francji. Albowiem w imperium katolickie oświecenie nie miało miejsca przeciw teologii i Kościołowi, ale z nimi i przez nie.
Pochodzenie katolickiego oświecenia leży z jednej strony w jansenizmie , z drugiej w oświeceniu protestanckim . Jansenizm sprzyjał rozwojowi indywidualności religijnej. Było skierowane przede wszystkim przeciwko opublikowanemu przez Papieża barokowemu katolicyzmowi. Przede wszystkim zaangażował się w ruch reformatorski w Austrii. Dla imperium i katolickiego oświecenia jansenizm stworzył podstawy reform kościoła państwowego. Drugie pochodzenie katolickiego oświecenia leżało w północnoniemieckim oświeceniu protestanckim, które rozprzestrzeniło się na różne sposoby od północnych Niemiec do krajów katolickich. Z jednej strony przez południowych niemieckich i austriackich katolików studiujących w północnych Niemczech, np. Na Uniwersytecie w Getyndze , który uważany był za centrum protestanckiego oświecenia. Z drugiej strony katolickie placówki oświatowe przejęły od połowy XVIII wieku naukę filozoficzną północnoniemieckiego oświecenia.
Celem katolickiego oświecenia i prądów, takich jak jansenizm, episkopalizm , febronianizm i józefinizm, było usprawnienie opieki duszpasterskiej, reorganizacja nabożeństw, ograniczenie procesji i pielgrzymek, wyeliminowanie tradycyjnej pobożności ludowej, reformy klasztorne, reformy rozumienia prawa, reorganizacja kobiecego porządku i praktycznych reform. Zasadniczo Oświecenie miało na celu oddzielenie biskupów od Papieża, zniesienie szlacheckich przywilejów w kościołach cesarskich i ustanowienie kościołów regionalnych.
Periodyzacja
Według Harm Klueting, katolickie oświecenie można podzielić na trzy fazy. Jego pierwsza faza trwała od około 1740 do 1770 roku. Przypominała ona okres przygotowawczy, w którym katolicy zaczęli krytykować dotychczas praktykowaną naukę teologiczną. Krytyka skierowana była przede wszystkim pod adresem jezuitów, którzy byli odpowiedzialni za kierowanie wieloma katedrami na uniwersytetach. Wezwano do uwzględnienia współczesnej filozofii Christiana Wolffa w nauczaniu Kościoła, aby odnowić nauczanie katolickie i dostosować się do współczesnego ducha czasu. Szczególnie ucierpiały uniwersytety w Würzburgu , Salzburgu i Trewirze .
Druga faza rozpoczęła się od zniesienia zakonu jezuitów przez papieża Klemensa XIV w 1773 roku i trwała do około 1780 roku. Zniesienie to było szczególnie zauważalne w katolickim szkolnictwie wyższym, ponieważ teraz katedry uniwersyteckie przejęli świeccy uczeni. W wyniku kasaty zakonu jezuitów powstały uniwersytety w Münster w 1780 r. I Bonn w 1786 r.
W 1780 roku rozpoczęła się trzecia faza. Charakteryzował się józefinizmem , który został wprowadzony przez cesarza Józefa II w Austrii i na ziemiach Habsburgów. W tym czasie w Austrii powstały kościoły regionalne, które istniały w krajach protestanckich od czasów reformacji. Józefinizm miał na celu uniezależnienie się od Papieża w takich dziedzinach, jak edukacja, sprawy społeczne i finanse. W duchu oświeconego absolutyzmu Józef II prowadził zintensyfikowaną politykę kościelną i promował reformy kościelne, które wpłynęły również na Imperium Katolickie.
Czas końca katolickiego oświecenia jest trudny do określenia. Punktem zwrotnym była sekularyzacja 1803 r. Ruchy reformatorskie zostały zaakceptowane przez ludność katolicką dopiero po tej przerwie i zdołały zwyciężyć. Jednak w tym samym czasie pojawiły się ruchy przeciwne, takie jak katolicki romantyzm. W 1814 r. Zakon jezuitów został ponownie przyjęty, a następnie wrócił do Niemiec. Pod koniec XIX wieku papież Pius IX. Na pierwszym Soborze Watykańskim, oprócz zniesienia wolności słowa, religii i nauki, nieomylność Papieża. W 1910 r. Papież Pius X ostatecznie ustanowił tak zwaną przysięgę antymodernistyczną , którą musieli złożyć wszyscy duchowni Kościoła katolickiego i która była skierowana przeciwko nauczaniu modernizmu . Dopiero II Sobór Watykański ponownie przyniósł odwrotne zmiany. Zdecydowano się odnowić nabożeństwo katolickie, co powinno zachęcić wiernych do aktywniejszego uczestnictwa. Ponadto zdecydowano się uczestniczyć w ruchu ekumenicznym, wezwano do współpracy z innymi religiami i ponownie uznano wolność wyznania.
Edukacja mieszana wyznaniowa w Niemczech
Oświecenie w Niemczech było zdecydowanie zdeterminowane przez wyznaniowy podział ludności. Ta szczególna konstelacja była - poza Szwajcarią - jedyna w Europie. Interakcje i powiązania z oświeceniem protestanckim na ziemiach niemieckich nadały procesowi oświecenia szczególny charakter. Istnienie dwóch wyznaniowo różnokolorowych kultur, intelektualna wymiana między nimi, w istotny sposób scharakteryzowała proces katolickiego oświecenia. Jednocześnie oświecenie katolickie było kształtowane nie tylko przez impulsy oświeceniowe i rozwój kultury protestanckiej, ale także przez prekursorów w innych krajach rzymskokatolickich w Europie.
Przede wszystkim kontrowersyjne jest to, na ile katolickie oświecenie jest przeniesieniem zasad oświecenia protestanckiego na terytoria katolickie, nadrobionym procesem intelektualnej modernizacji lub zjawiskiem opartym na własnych tradycjach duchowych.
Oprócz niezaprzeczalnych wpływów formacyjnych i impulsów oświecenia protestanckiego, które je poprzedziło i jego ośrodków duchowych, oświecenie katolickie miało swoje własne korzenie i cechy. Te tereny , w których duchowa i świecka władza zbiegła były wyłącznie katolicki. W państwach protestanckich władcy zakładali już kościoły regionalne, podlegające władzy świeckiej. Pod tym względem katolickie oświecenie opierało się na zupełnie innych przesłankach i warunkach. W Niemczech katolickie oświecenie zostało w dużej mierze ukształtowane i ukształtowane przez Kościół i jego dostojników, co nadało mu stosunkowo umiarkowany i stabilizujący system charakter.
Przedstawiciele i dostojnicy Kościoła katolickiego dostosowywali swoje terytoria do wymagań czasu, ale nie mogli być zainteresowani zasadniczymi zmianami. Natomiast we Francji , gdzie Oświecenie było zdeterminowane nie tylko przez jego wyraźnie krytyczny wobec kościoła i religii wygląd, ale także przez silny impuls polityczny i społeczny, którego kulminacją była rewolucja francuska . W katolickich Niemczech nigdy nie zachwiały się fundamenty duchowego i świeckiego systemu władzy. Jego umiarkowany charakter może także tłumaczyć opóźnienie oświecenia w katolickich Niemczech wobec innych państw europejskich, a także wobec protestanckich ruchów oświeceniowych.
Oświecenie protestanckie istniało przede wszystkim na uniwersytetach i ośrodkach duchowych w protestanckich częściach Niemiec, takich jak uniwersytety w Halle , Getyndze, Królewcu , a także w większych miastach Berlina i Hamburga . Z drugiej strony, protagonistami katolickiego oświecenia byli głównie książęta-biskupi lub zdemaskowani władcy świeccy, tacy jak Józef II. W przeciwieństwie do protestanckiego poprzednika, katolickie oświecenie nie miało publicznie skutecznego upowszechnienia i reprezentacji w dziennikarstwie i literaturze.
To, co jest szczególnie niemieckie w katolickim oświeceniu, to być może mnogość pól reform i obcych wpływów, które nadają mu pewną osobliwość. Zjawiska katolickiego oświecenia obejmowały konfrontację z Papieżem i jego barokową pobożność, a także wynikające z tego odwrócenie się od surowej dogmatyki i pobożności ludowej. Wewnętrzne reformy kościelne, które wpłynęły na wiarę katolicką i jej praktykę, dotyczyły m.in. ograniczenia pielgrzymek. Zmieniona teologiczna interpretacja wiary katolickiej na uniwersytetach, do tej pory głównie w rękach wiernych Rzymowi jezuitów, była tak samo charakterystyczna, jak wzmocnienie lokalnych parafii i podniesienie praktycznej opieki duszpasterskiej w przeciwieństwie do dogmatycznej interpretacji wiara. Konfrontacja z wpływowymi i potężnymi zakonami oraz ich pozbawienie władzy miały kluczowe znaczenie w katolickim oświeceniu.
Katolickie oświecenie w Niemczech zawsze charakteryzowało się konfrontacją z procesami oświeceniowymi w protestanckich częściach kraju. Specyfika niemiecka odbywała się tutaj na tle wariantu protestanckiego. Próby przekroczenia granic wyznaniowych nie ustały od czasów reformacji. Osobliwością niemiecką były plany ustanowienia zjednoczonego niemieckiego kościoła narodowego, wysuwane w okresie oświecenia, zwłaszcza przez stronę katolicką.
Ogólnie jednak jest więcej podobieństw niż różnic z procesami edukacyjnymi w innych krajach katolickich w Europie, takich jak pragmatyczne Włochy , gdzie rozwój był podobnie umiarkowany.
teologia
Punkt wyjścia i wprowadzenie
„Oznacza to usunięcie różnych zasłon i zasłon na oczach, zrobienie miejsca dla światła w umyśle i sercu, tak aby oświeciło i ogrzało poprzednie, i wkroczyło do królestwa prawdy i porządku, gdzie przeznaczenie człowieka , prawdziwa błogość na tronie ”. W ten sposób monachijski duchowny, publicysta i historyk Lorenz von Westenrieder zdefiniował swoją koncepcję Oświecenia w 1780 roku. Trzy lata po nim Immanuel Kant przedstawił swoją odpowiedź na często cytowane do dziś pytanie: czym jest oświecenie? z przodu.
Ale w katolickich Niemczech w tamtych czasach von Westenrieder był raczej wyjątkiem i pionierem. W drugiej połowie XVIII wieku oświecenie było trudne, ograniczone i stosunkowo krótkie (ok. 1770–1815), aby zaistnieć w teologii katolickiej. Teologia (katolicka) i Oświecenie zdawały się zbytnio ze sobą zaprzeczać: podczas gdy Oświecenie szukało prawdy w świetle rozumu , teologia zgłębiała prawdę w boskim objawieniu , w wierze. Ponadto kościół i teologię niepokoiły antyklerykalne cechy francuskiej i angielskiej filozofii oświecenia (por. Deizm i ateizm ). W czasach kościelnych „filozofia” oznaczała nawet zniszczenie kościoła i bezbożność.
Do wszystkich tych momentów, które uniemożliwiały, opóźniały i ograniczały dyskusję nad ideami filozofów oświecenia w teologii, dochodziło do złego stanu studiów teologii katolickiej. Dopiero po zniesieniu zakonu jezuitów w 1773 r. Można było zreformować studia teologiczne - np. Na Uniwersytecie w Dillingen w Würzburgu i Bonn. Ponieważ jezuici byli do tego momentu decydującym czynnikiem na wydziałach teologicznych, w ich związku ze średniowieczną scholastyką i odrzuceniem wolnej myśli.
Przygotowując się do teologii katolickiego oświecenia, zadziałał antropocentryzm teologii barokowej, która kładła szczególny nacisk na „człowieka naturalnego” i produktywność, oraz jansenizm ze swoją antymystyczną i zdeterminowaną intelektualnie duchowością.
Katoliccy teologowie oświecenia
W teologii katolickiego oświecenia na pierwszym planie był związek między rozumem a objawieniem. Z wyjątkiem bardzo niewielu radykalnych teologów, którzy krytycznie odnosili się do Biblii i propagowali religię rozumu , nie zaobserwowano żadnej sprzeczności między rozumem a objawieniem, ale czyniono wysiłki, aby je zharmonizować. Wskaźnik należy rozumieć jako „dar od Boga”. Trzeba było prawie używać zdolności do coraz większej wiedzy i doskonałości. Niektórzy teologowie włączyli Kościół do oświeconej teologii jako „boskiej instytucji edukacyjnej”, inni raczej kwestionowali roszczenia Kościoła do władzy i pokładali zaufanie w niezależnej znajomości prawd chrześcijańskich przez jednostkę - wszyscy ci teologowie mieli wspólną cechę, której nie interpretowali tylko ich religia była związana z rozumem. Poza katolickim oświeceniem stał wczesny radykalny oświeciciel Abbé Jean Meslier (1664–1729), który potajemnie propagował oświecony ateizm, ale nadal pracował w kościele.
Jednym z pierwszych teologów katolickich, którzy zareagowali na idee Oświecenia po zniesieniu Towarzystwa Jezusowego w 1773 r., Był dogmatyk Benedikt Stattler (1728–1797). W Ingolstadt zajmował się filozofią współczesną , zajmował się scholastyką, którą odrzucił jako „zgniłą i przestarzałą”, zajął irlandzkie stanowisko wobec teologii protestanckiej . Kościół odpowiedział na jego reformistyczny zapał, wycofując jego profesurę (1782) i indeksując jego główne prace (1796). Uczeń Stattlera, późniejszy biskup Ratyzbony, Johann Michael Sailer (1751–1832), nadal badał myślenie Kanta . Podobnie jak Lorenz von Westenrieder, Sailera można scharakteryzować jako bardziej umiarkowanego oświecającego. Nie sprowadził wiary w istnienie do etyki i powszechnej edukacji, ani nie uczynił rozumu absolutnym. Łączyła się raczej z późnośredniowiecznym ruchem reformatorskim, „Devotio moderna”, ugruntowała ten stosunek w teologii, a jednocześnie ugruntował ją „w pobożności serca i uczuciu wiary”. Bądź człowiekiem na obraz Boży przez rozum . Jezus Chrystus również przyniósł „światło” światu i dlatego był oświecającym. Sailer i jego liczni uczniowie pracowali daleko poza bawarskim regionem. Jeden z tych studentów, profesor Alois Gügler z Lucerny ( 1782–1827 ), rozumiał pojmowanie wiary jako problem hermeneutyczny , kontynuował idee Oświecenia i tym samym utorował drogę teologii romantyzmu .
Koniec teologii oświecenia i wpływ na katolicyzm
Wraz z ponownym przyjęciem jezuitów w 1814 r. I odrodzeniem politycznym od 1815 r., W Kościele katolickim pojawił się ruch reakcyjny, który miał wielki wpływ na teologię. Powstała szkoła „ neoscholastyków ”, którzy postrzegali teologię Oświecenia jako upadek i spłaszczenie i cofnęli się do czasów przed Oświeceniem. Szczególnie papież Pius IX. zajął stanowisko przeciwko zmianom społecznym, niezależnemu posługiwaniu się rozumem oraz przeciwko niemu i wielu innym współczesnym, kierującym się zbyt daleko idącym racjonalizmem . Władza w nauczaniu i kierownictwie wiernych, a zwłaszcza papieża, powinna być znowu absolutna i niezmienna. Taka postawa kształtowała się przez cały XIX wiek. Dopiero Sobór Watykański II (1962–1965) uznał główne idee i koncepcje teologii oświecenia i wprowadził je w reformy. Chociaż teologia katolicka zajmowała się Oświeceniem dopiero dwadzieścia lat później niż teologia protestancka i straciła - po tym, jak zdołała w pewnym stopniu ugruntować się wbrew wielu opozycjom - wszelkie wpływy, ale wywarła wielki wpływ na teologię XX wieku.
Episkopalny i febronianizm
Episkopalizm kościoła cesarskiego był ruchem w czasach Oświecenia . Sprzeciwiła się papalizmowi lub kurializmowi diametralnie. Celem było ograniczenie praw papieskich oraz wzmocnienie biskupów i rady biskupiej. Uzasadniał to fakt, że jurysdykcja biskupia została nadana bezpośrednio przez Boga, a nie przez Papieża. W ten sposób Rada Episkopatu stałaby hierarchicznie ponad Papieżem i byłaby ostatecznym organem decyzyjnym. Jego zgoda byłaby niezbędna dla prawomocności papieskiej decyzji. W przeciwieństwie do kościoła państwowego czy józefinizmu , episkopalizm nie dotyczył roszczeń świeckich, ale kościelnych książąt katolickich w XVIII wieku.
Korzenie episkopalizmu kościoła cesarskiego sięgają późnego średniowiecza (XIV / XV wiek). Tu już istniał ruch reformatorski zwany praktycznym episkopalizmem, także skierowany przeciwko papieskim roszczeniom. Żądania te zostały zapisane na piśmie w dekretach bazylejskich z 1439 r .; jednak nie został zaimplementowany.
Kościół katolicki przeżył głęboki zwrot w wyniku reformacji . Sobór Trydencki (1545-1563) wyraźnie uznaje wiodącą pozycję papieża i jednocześnie dał mu możliwość wywierania intensywny wpływ na życie Kościoła jako całości. Początkowo mile widziana jako pomoc wspierająca, papieska supremacja napotkała opór w toku kontrreformacji i ponownie została zakwestionowana. Głośne było żądanie zmiany konstytucji kościoła. Powinno to - podobnie jak konstytucja imperium - składać się z elementów monarchicznych i arystokratycznych, czyli przeniesionych na kościół z papieskich i biskupich praw i obowiązków.
Jeśli episkopalizm nie stanowił wielkiego zagrożenia dla papiestwa w zakresie polityki władzy, to robił z teologicznego punktu widzenia. Wraz z opublikowaniem książki De statu ecclesiae et legitima potestate Romani Pontificis liber singularis ad reuniendos dissidenes in religione christianos compositus (1763), napisanej przez biskupa pomocniczego Trewiru Johanna Nikolausa von Hontheima , episkopalizm kościoła cesarskiego osiągnął punkt kulminacyjny. Od tego czasu znany jest również jako febronianizm , którego korzenie sięgają pseudonimu biskupa pomocniczego w Trewirze, Justinusa Febroniusa. Jego praca została zakazana przez Papieża wkrótce po jej opublikowaniu. Hontheim alias Febronius opowiadał się za redukcją władzy papieskiej na rzecz wzmocnienia władzy księcia-biskupa w interesie reformy kościoła i państw duchowych. Opowiadał się za poważnie ograniczoną władzą przywódczą papieża i zamiast tego wezwał do ustanowienia rady generalnej, składającej się z dużej liczby autonomicznych kościołów narodowych, jako najwyższego organu kościelnego. Opowiadał się jednocześnie za niezależnością i współistnieniem państwa i kościoła we wspólnym celu, który upatrywał w zbawieniu dusz i ochronie religii. Robiąc to, kierował się średniowiecznym porządkiem imperium i sacerdotium . Program skarg na mocy cesarskiego prawa kościelnego i polityki kościelnej został ustanowiony w Koblencji w 1769 roku w imieniu trzech duchownych elektorów, Koblenz Gravamina . Episkopalizm kościoła cesarskiego znalazł również pisemną implementację w interpunkcji cesarskiej czterech niemieckich arcybiskupów z 1786 r. Ostatecznie episkopalizm kościoła cesarskiego upadł z powodu sporu niemieckich książąt kościelnych, oporu kurii, braku wsparcia ze strony cesarza. , który udzielił obiecanego wsparcia z powodu własnych planów Kościoła państwowego, nie powiodło się, a przede wszystkim z powodu przewrotu społecznego spowodowanego rewolucją francuską .
W badaniach kwestionuje się, czy episkopalizm kościoła cesarskiego chciał wzmocnić kościół państwowy, czy też był pierwotnie z nim sprzeczny, a później był pod wpływem idei jansenistycznych i oświeceniowych. Jest jednak jasne, że zarówno episkopalizm, jak i kościół państwowy, i towarzyszący mu józefinizm miały te same cele, a mianowicie odepchnięcie zwierzchnictwa papieża na rzecz wzmocnienia księcia i imperium. Duchowi książęta byli przede wszystkim zainteresowani ochroną praw i wolności cesarskiego kościoła oraz bardziej zróżnicowanym rozgraniczeniem praw papieskich i biskupich w odniesieniu do podwójnej funkcji książąt duchowych, którzy również pełnili funkcję władców świeckich.
Reformy państwa i kościoła
W stanach duchowych reformy sądownictwa, gospodarki, administracji, oświaty i nauki zapoczątkowano w drugiej połowie XVIII wieku. W imperium nastąpiła zmiana, której duchowe księstwa nie mogły dłużej ignorować. Reformy były odpowiedzią na nowe wymagania czasu. Szczególnie ucierpiały instytucje kościelne, takie jak klasztory i klasztory , poszczególne zakony oraz nadrzędna władza kościelna. Oprócz promocji edukacji, reorganizacji instytucji katolickich i dostosowania władzy duchowej do państwowej, pojawił się aspekt duszpasterski. Pastorzy powinni przywiązywać większą wagę do lepszej opieki nad swoimi parafiami.
W dziedzinie prawa przemoc została przeniesiona z kościoła na państwo. Tortury i związane z nimi lochy zostały zniesione. Moc prawną został wycofany z tym nuncjusza , ambasador papieża do władz świeckich.
Ogromne znaczenie miała reforma oświaty. Wydawało się ważne, aby oświecić zwykłą populację, ale także zmienić warunki uczenia się dla wszystkich. W tym celu poczyniono szczególne starania, aby poszerzyć szkolnictwo wyższe i system nauczania; Przeprowadzono również reformę w szkołach podstawowych i należy ulepszyć szkolenie nauczycieli szkolnych. Nadal istniał ścisły związek między kościołem a systemem szkolnym, ponieważ niższe szkoły podlegały nadzorowi lokalnego proboszcza. Lekcje w szkole były często dla kościelnego czymś pobocznym . Należy zająć się tym brakiem wykwalifikowanej kadry nauczycielskiej. Chcieliśmy wycofać działalność pedagogiczną duchowieństwa, aby idee oświeceniowe mogły zaistnieć w placówkach oświatowych. Seminaria dla nauczycieli powstały w celu szkolenia profesjonalnych, światłych nauczycieli. Chcieli także przeciwdziałać zbyt dużym różnicom między poszczególnymi szkołami pod względem treści nauczania, liczby godzin i uczniów. Ogólnie rzecz biorąc, należy również podnieść poziom edukacji podstawowej i stworzyć przejrzyste struktury dla różnych typów szkół. Zasady oświecenia były w centrum reform edukacyjnych. Nowy oświecony duch powinien znaleźć drogę do instytucji edukacyjnych.
Ponieważ dotychczasowe placówki oświatowe, zwłaszcza uniwersytety, nie odpowiadały jeszcze tym nowym potrzebom i np. Synów arystokratów często wysyłano na tereny protestanckie, gdzie oczekiwano lepszej i nowocześniejszej edukacji, trzeba było szybko reagować. Na szczególną uwagę zasługuje rok 1773, w którym zlikwidowano przestarzały i zbyt mocno trzymany w tradycji zakon jezuitów . Dzięki zgromadzonej przez jezuitów fortunie władcy byli w stanie zainwestować w nowocześniejszą politykę edukacyjną dostosowaną do Oświecenia.
Jednak jezuici, którzy wcześniej zapewnili większość kadry nauczycielskiej, nie byli tak łatwi do zastąpienia. Nawet na nowopowstałych uniwersytetach jeszcze przez jakiś czas trzeba było ich używać, aby zapełnić krzesła. Na uniwersytetach, pomimo reform, katoliccy uczeni przez długi czas trzymali się języka łacińskiego w piśmie i mowie, co oznaczało, że początkowo edukacja była dostępna tylko dla części populacji.
Ogólnie rzecz biorąc, reformy systemu edukacji są trudne do oceny. Problematyczna była często duża rozbieżność między teorią a praktyką. Akceptacja innowacji zależała od warunków życia ludzi w tamtym czasie. Na wsi ludzie upierali się przy starych, katolickich tradycjach. Ponieważ praca dzieci była nadal powszechna, dzieci nie mogły uczestniczyć w edukacji podstawowej ani przed, ani po reformie, więc ich szanse pozostały ograniczone. Członkowie zamożnych, wykształconych klas mogli i chcieli skorzystać z nowych możliwości.
Początkowo wielu krytykowało innowacje, ponieważ nie można było jeszcze ocenić pozytywnych efektów prac reformatorskich. Z dzisiejszej perspektywy można powiedzieć, że jakość systemu edukacji znacznie wzrosła w wyniku jego modernizacji. Był to ważny pierwszy krok w kierunku nowoczesnego systemu edukacji.
We wspólnotach katolickich widoczna była inna zasadnicza zmiana. Liczba duchownych była ograniczona, ponieważ wydawało się to konieczne dla duszpasterstwa obszaru, za który klasztor był odpowiedzialny. Zmniejszono liczbę klasztorów. Klasztory bez zadań charytatywnych, duszpasterskich czy wychowawczych uznano za bezużyteczne i zamknięto. Redukcja liczby klasztorów została następnie rozszerzona o inne zakony. Rozwiązano wiele bractw katolickich , których zwyczaje uznano za przesądne i fanatyczne.
Wiele klasztorów zostało przekształconych w świeckich rycerzy i zagrody dla kobiet lub instytuty edukacyjne dla świeckich księży . Zakonnice musiały albo poświęcić się kobiecej młodości, chorym, albo życiu kontemplacyjnemu . Zreformowano duchowieństwo religijne, m.in. B. poprzez zarządzenie o składaniu ślubów wieczystych nie wcześniej niż do 24 roku życia, przepisy o pobycie członków zakonu poza klasztorem oraz o zniesieniu lochów klasztornych. Celem było uniezależnienie się od władzy biskupiej i papieskiej.
Aspekty kulturowe (literatura, nauka, dziennikarstwo)
literatura
Literaturę niemieckojęzyczną Oświecenia można podzielić według regionów na idealizm protestancki w północnych Niemczech i kreacjonizm katolicki w południowych Niemczech.
Josephinian literatura napisany za panowania cesarza Józefa II. - jeden z najważniejszych przedstawicieli oświeconego absolutyzmu - od 1765 do 1795 roku w starożytnym królestwie . Często silnie antyklerykalna tendencja ich polemik , satyr i broszur nie pomijała ich przywiązania do retorycznych technik i form wyrazu, opartych na barokowym, katolickim rodowodzie. Autorzy podkreślili swoje katolickie pochodzenie w reakcji na zarzuty kolegów z północnych Niemiec, że są tylko zacofanymi katolikami. Cechą charakterystyczną tej oświeconej, ale katolickiej literatury starego imperium był kreacjonistyczny, antyidealistyczny światopogląd, a także dążenie do „obiektywizmu” w celu umożliwienia reprezentacji rzeczywistości. Z kolei w literaturze północnoniemieckiej był. subiektywistyczna tendencja, jak to można było znaleźć w Sturm und Drang oraz w romantyzmie Berlina i Jeny.
nauka
Uniwersyteccy reformatorzy zadawali sobie pytanie o zgodność Oświecenia i religii. W dziedzinie nauki i uniwersytetów rozpoczęła się debata na temat reform i nowych możliwości edukacyjnych. W tym czasie nauka stopniowo przejmowała dominację wcześniejszej teologii. Reformatorzy uniwersytetów katolickich zamierzali podnieść poziom nauki na katolickich obszarach imperium na wzór protestanckiego modelu i promować go w duchu narodowego „szczęścia”. Największe sukcesy osiągnięto w Würzburgu . Istotną częścią dyscypliny naukowej było kwestionowanie tradycji kościelnych i integrowanie idei oświeceniowych. Doprowadziło to jednak do konfliktu z państwem, który opierał się na istnieniu kościoła jako czynnika zapewniającego władzę.
Wydziały teologiczne nadal były częścią kanonu uniwersytetu w XVIII wieku. Zachowali naukowy głos, chociaż musieli zrezygnować ze swojej priorytetowej pozycji. Nauka powinna stać się ważnym czynnikiem w państwie. Protestanckie modele uniwersytetów reformowanych początkowo były w Halle i Getyndze . Przyjęto, że odnowiona jurysprudencja (jurysprudencja) była wiodącą nauką obok kameralizmu i medycyny. W cameralistics był uważany za niezwykle użyteczne dla ogółu społeczeństwa, ponieważ wyznaczają nowe standardy dla dochodów i wydatków polityki i doprowadziła do nowej wiedzy o charakterze ekonomicznym i rolniczej. Uczeni przedstawili w podręcznikach nowe tematy. Tak powstał dialog literacki między naukami.
Nowy zamknięty system nauki stał się wzorem na uniwersytetach protestanckich i katolickich. Postęp nauki zmienił sposób myślenia w starym królestwie.
Dziennikarstwo
Do końca XVII wieku publikacje naukowe pisane były przeważnie po łacinie i przeznaczone tylko dla niewielkiej, wykształconej grupy czytelników. Dopiero na początku XVIII wieku pisma coraz bardziej niemieckojęzyczne stały się zjawiskiem masowym i podstawowym medium Oświecenia. Rynek był początkowo zdominowany przez tygodniki moralne , które w oparciu o modele angielskie zostały wkrótce opublikowane w całym imperium. Ponadto na znaczeniu zyskały tzw. Organy przeglądowe. Przedstawili przegląd nowych publikacji ze wszystkich dziedzin wiedzy. Z drugiej strony, półoficjalne dokumenty wywiadowcze były pierwotnie przeznaczone do publikacji dekretów i reklam. Oprócz przepisów rządowych i reklam biznesowych, wiadomości biznesowe i praktyczne, pouczające artykuły wkrótce pojawiły się w dokumentach wywiadowczych, które były publikowane w całych Niemczech od 1720 roku. Doszli do charakterystycznego zjawiska epoki Oświecenia i posłużyli władzom jako instrument egzekwowania suwerennych norm prawnych i idei polityki gospodarczej. Ponadto pełniły funkcję publicznego organu oświecenia.
Parnassus boicus
Jednym z pierwszych czasopism edukacyjnych na obszarze katolickim był Parnassus Boicus . Publikacja ukazała się w latach 1722-1740 w języku górnoniemieckim i została wydana przez trzech mnichów augustianów. Ich deklarowanym celem było „wprowadzenie i promocja nauki i sztuki w regionach Bawarii”, a tym samym przezwyciężenie barokowego światopoglądu. Bawarska Akademia Nauk wyłoniła się z grona redaktorów Parnassus Boicus w 1759 roku .
Arkusz danych wywiadowczych Churbaiera
W drugiej połowie XVIII wieku wydawany w Monachium Churbaierische Intellektivenblatt stał się „okrętem flagowym oświeconego dziennikarstwa w Bawarii”. Pojawiał się od 1765 do 1814 pod zmieniającymi się tytułami (takimi jak Churbaierisches, Münchner czy Churpfalzbaierisches Intellektivenblatt). Arkusz przeżywał swój rozkwit w latach 1766–1783 pod kierunkiem redaktora Franza Serapha von Kohlbrennera (1728–1783). W tym czasie pismo stało się najważniejszym rzecznikiem oświeconego ruchu reformatorskiego w Bawarii i brał udział w prawie wszystkich debatach tego czasu z wielkim szacunkiem.
Audiencja frankońska
W księciu-biskupstwie Bamberg organy przeglądowe Audiencja frankońska pojawiła się od 1772 roku . Skierowany był konkretnie „do większej części katolickich Niemiec”, jak napisano we wstępnym raporcie do pierwszego numeru. Celem była publikacja periodyczna „dla najlepszej literatury i dobrego smaku”. Zasadniczo artykuł zawierał recenzje prac autorów katolickich z zakresu sztuk pięknych, filozofii i matematyki. Publikowano również niezależne artykuły. W ten sposób redakcja zyskała uznanie także na protestanckiej północy. „ Erfurtische Gelehre Zeitung” z 1775 r. Chwali fakt, że publikacja z Bambergu przyczyniła się do „szerzenia pożytecznej wiedzy w prowincjach katolickich”.
Oberdeutsche Allgemeine Literaturaitung
Jednym ze znakomitych czasopism przeglądowych późnego oświecenia była Oberdeutsche Allgemeine Literaturaitung . Został opublikowany w Salzburgu i Monachium w latach 1788-1808. Ich celem było jak najpełniejsze rejestrowanie i komentowanie publikacji w katolickich Niemczech. Autorzy czuli się oddani filozofii Kanta i prowadzili ożywioną dyskusję z idealizmem Schellinga , Fichtego i Hegla . Gazeta literacka wydawana przez katolickiego oświeciciela Lorenza Huebnera uważana jest za „najbardziej znaczący intelektualnie organ niemieckiego katolickiego oświecenia”. Do 1812 roku była kontynuowana pod nazwą Neue Oberdeutsche Allgemeine Literaturaitung .
Charakterystyka regionalna
Austria
W monarchii habsburskiej cesarzowa Maria Teresa była pierwszym przedstawicielem oświeconego absolutyzmu . Jeszcze bliżej Oświecenia byli jej syn Józef II i niektórzy z jej doradców, jak hrabia Wenzel Anton Kaunitz , hrabia Fryderyk Wilhelm von Haugwitz czy Gerard van Swieten . Duży wpływ miał także kanonik Josef Anton von Riegger . Uważali, że państwo powinno praktykować tolerancję religijną i że procesy czarownic , tortury i kara śmierci powinny zostać zniesione. Oświecenie katolickie, które pojawiło się w Europie w XVII wieku, w Austrii zaczęło obowiązywać praktycznie w XVIII wieku i trwało aż do XIX wieku.
Oświecenie opiera się na idei, że wszyscy ludzie są tacy sami, ale muszą uwolnić się od zależności. W Austrii idee Oświecenia były szerzone w mniejszym stopniu przez filozofię, niż przez kameralistę (nowoczesną księgowość , charakteryzującą się wyłącznym wykazem nakładów i wyników), prawem, medycyną i naukami przyrodniczymi; zajmowali się nimi głównie urzędnicy państwowi i wyższa klasa średnia. Oświecenie miało szczególne skutki praktyczne w teorii prawa i polityki , których główni przedstawiciele Karl Anton von Martini i Joseph Freiherr von Sonnenfels ukształtowali następne pokolenie urzędników państwowych w tym sensie. Na tych zasadach prawnych zapoczątkowano reformy z czasów Marii Teresy i Józefa II.
Józef II przeniósł te idee na wiele dziedzin państwa: przez józefinizm Kościół katolicki w Austrii został całkowicie podporządkowany suwerenności państwa i niekatolikom - luteranom , reformowanym i wyznawcom greckiego kościoła prawosławnego , wkrótce potem także Żydzi w Wiedniu - z patentami tolerancji 1781/82 przyznano prywatne praktyki religijne i prawa obywatelskie. W szerszym znaczeniu józefinizm jest postawą intelektualną zdeterminowaną przez reformatorskie idee oświeconego absolutyzmu i katolickiego oświecenia, które ukształtowały austriacką służbę publiczną aż do XIX wieku i były korzeniem liberalizmu .
Oświecenie ma wraz z Ogólnym Kodeksem Cywilnym Austrii skutki do chwili obecnej. Zasadniczo dotyczy to również państw-następców, które zostały oddzielone od Austrii na konferencji w Trianon w 1919 roku.
Edukacja była jednym z głównych problemów Oświecenia. Reforma szkoły podstawowej w 1774 r. Przez opata Johanna Ignaza von Felbigera była prowadzona w tym duchu i charakteryzowała się gęstą siecią szkół państwowych, obowiązkiem szkolnym od 6 do 12 lat, nauczanie klasowe zamiast nauczania indywidualnego, Nauczanie religii, tworzenie seminariów dla nauczycieli i tworzenie nowych programów nauczania. Oświecenie wywarło ogromny wpływ na literaturę, która miała przede wszystkim służyć jako edukacja i pouczająca, ale także krytyczna. Aktywni byli w tym autorzy tacy jak Cornelius von Ayrenhoff , Aloys Blumauer i Johann Baptist von Alxinger . Oświecenie ukształtowało państwo na wielu obszarach w drugiej połowie XVIII wieku, ale zostało ponownie cofnięte w wyniku rewolucji francuskiej w Austrii.
Szwajcaria
Z najnowszych badań wynika, że w drugiej połowie XVIII wieku, oprócz zdemaskowanych duchownych katolickich, takich jak Bernhard Ludwig Göldlin , różni konwentualni z opactwa Einsiedeln , zwłaszcza pod panowaniem księcia opata Mariana Müllera, pozytywnie przyjęli typowe postulaty oświecenia katolickiego, wprowadzili je w życie ewoluowały pisma teoretyczne. Jej główne obszary działalności to edukacja, opieka społeczna, nauki przyrodnicze, historia i ekumenizm. Świadczy to o tym, że nie tylko - jak wcześniej zakładano - na elity polityczne w ośrodkach miejskich, takich jak Solura i Lucerna, wpłynęły idee Oświecenia (np. Joseph Anton Felix von Balthasar , Josef Rudolf Valentin Meyer von Schauensee czy Karl Müller-Friedberg ), ale także obszary wiejskie, takie jak środkowa Szwajcaria. To, że do tej pory było to uważane za zdecydowanie antyoświeceniowe, wynika przede wszystkim z ultramontańskiej retoryki obronnej XIX wieku.
Bawaria
Panowanie Maksymiliana III Józefa
W Bawarii reformy w sensie edukacji katolickiej rozpoczęły się od panowania elektora Maksymiliana III. Josefa od 1745 do 1777 roku. Elektorat odziedziczył po swoim ojcu Karolu Albrechcie w bardzo złym stanie, w jakim kraj znalazł się w wyniku wojny o sukcesję austriacką . Przede wszystkim niezwykle wysokie zadłużenie budżetu państwa wynosiło ponad 30 mln guldenów i wymagało drastycznych zmian w bawarskim systemie państwowym.
W sferze administracyjnej uciążliwe władze powstałe w XVI i XVII wieku musiały zostać scentralizowane, a ich wewnętrzne struktury i zadania, a także podział kompetencji i współpraca między nimi, zostały wyjaśnione, aby móc sprostać wielu wyzwaniom. bardziej rozbudowane wymagania ery merkantylistycznej . Pod tym względem reformy pod rządami Maksymiliana III pozostały. Josef tylko fragmentarycznie. Zachowano klasyczną strukturę administracyjną z organami zarządzanymi kolegialnie; radca sądowy odpowiedzialny za sprawy prawne i policję został potwierdzony w swojej przestarzałej organizacji instrukcją z 2 czerwca 1750 r. Ze względu na problemy gospodarcze Bawarii, głównym celem reform był Hofkammer , centralny organ gospodarczy i finansowy. Aby rozwiązać problemy, w Izbie i poza nią utworzono różne komisje i kolegia; uniezależnili się lub ponownie podporządkowali Izbie. Ogólnie wiele zostało wypróbowanych i nie zawsze z powodzeniem; nie było fundamentalnych cięć.
Wymiar sprawiedliwości był bardziej konsekwentny. W XVIII wieku na wszystkich terytoriach imperium panowała niepewność prawna, spowodowana zestawieniem źródeł prawa rzymskiego i niemieckiego, pisanych i niepisanych , wzmocnionych mnogością indywidualnych przepisów suwerennych. Kanclerz elektora barona von Kreittmayra podjął się zadania stworzenia jednolitego streszczenia i komentarza do obowiązującego prawa bawarskiego . Na przestrzeni 20 lat 7 października 1751 r. Opublikowano Codex Juris Bavarici Criminalis o prawie karnym, a 14 grudnia 1753 r. Codex Juris Bavarici Judiciarii o porządku proceduralnym i konstytucji sądów, Codex Maximilianeus Bavaricus Civilis 2 stycznia 1756 r. o prawie cywilnym i 1769 r. Zarys ogólnego niemieckiego i bawarskiego prawa konstytucyjnego, a wreszcie w 1771 r. zbiór d. najnowszy i dziwny churbayer. Generalia i rozporządzenia państwowe z zakresu prawa administracyjnego. Treść edukacyjna prac Kreittmayra jest niezwykle umiarkowana. Oprócz przełomowych innowacji w tamtym czasie, takich jak zniesienie Constitutio Criminalis Carolina z 1532 r. Czy równość mężczyzn i kobiet w sądzie, nadal istnieją elementy mocno zakorzenione w tradycji, na przykład przepisy przeciwko heretykom i czarownicom, jak a także kontynuacja tortur. Jednak głównym zamiarem Kanclerza było nigdy nie działać na polu oświecenia, chciał raczej systematycznie gromadzić prawo we własnym języku i starannie dostosowywać je do potrzeb czasu. Przynajmniej dla reformy kościelnej położył podwaliny pod konstytucję.
Za kompleksową politykę kościelną uzdrowiska Bawaria w ramach Maxa III. Josefowi można podać różne powody i motywy. Z finansowego punktu widzenia szczególnie obiecujące było utworzenie kościoła państwowego, gdyż ponad połowa ziem bawarskich należała do duchowieństwa tradycyjnie korzystającego z przywileju zwolnienia podatkowego. Ponadto osiem diecezji - archidiecezja Salzburga, w tym diecezja Chiemsee , Hochstift Freising , diecezja Regensburg , diecezja Passau , archidiecezja Bamberg , diecezja Eichstätt , diecezja Augsburga i diecezja Konstancja - rządził na terytorium Bawarii. Po wygaśnięciu bawarskiej linii Wittelsbachów, a wraz z nią utracie wpływów dynastycznych na klasztory, można było przewidzieć, czy chcą je zintegrować z państwem, czy też wypędzić z jego terytorium. Podstawę reform z lat 1757-1766 stanowiło kilka papieskich zgód na nadzwyczajne opodatkowanie kościoła (dziesiątki), a od wojny siedmioletniej odnowiony zakaz nabywania nieruchomości przez instytucje duchowe, tzw. zwane prawem amortyzacji. Ponadto pojawiły się bardziej radykalne tezy oświeceniowe dyrektora duchownego Petera von Osterwalda , które ukazały się pod pseudonimem Benno Ganser jako tekst Veremunda von Lochsteina i były indeksowane przez kościół.
Potem nastąpiła cała fala ustaw i mandatów, ponownie zainspirowanych Peterem von Osterwaldem, tzw. Mandaty reform. Zreorganizowano sobór kościelny (20 sierpnia 1768 r.), Liczbę zajętych klasztorów (1 mandat klasztorny 29 września 1768 r.), Cudzoziemcy wyłączeni z lokalnych dobrodziejstw duchowych (mandat 20 grudnia 1768 r.), Powołano niezależną od kościoła cenzurę (luty 16 1769). Małżeństwo zostało poddane jurysdykcji świeckiej (mandat sponsorski 24 lipca 1769 r.), Zakony poddane ściślejszej kontroli (II mandat klasztorny 2 listopada 1769) oraz oddzielone od zagranicznych przełożonych i prowincji (III mandat klasztorny 30 grudnia 1769). Last but not least, popularne procesje i tradycyjny Oberammergau Passion Play zostały zakazane (31 marca 1770) i kościelne nakazy uzależnione zastrzeżeniem państwowej miejscu (placetum Regium 5 kwietnia 1770).
Jednocześnie zaostrzono środki wobec bawarskich diecezji. Anonimowy list ze środowisk oświeceniowych w Monachium wzywający do ustanowienia własnych regionalnych biskupstw i sekularyzacji całego majątku kościelnego był zawarty w dalszych żądaniach . Ten otwarty atak na kościół cesarski i konstytucję cesarską zaalarmował bawarskich biskupów. Spotkali się w Salzburgu na kongresie w Salzburgu w latach 1770/71 i opracowali kontrprogram zgodny z episkopalizmem . Biorąc pod uwagę jednomyślność biskupów, Max III. Józef ustąpił i doszedł do porozumienia z Papieżem. Osłabił już wprowadzone reformy, w zamian otrzymał ponowne zezwolenie na nadzwyczajne opodatkowanie kościoła (zdziesiątkowanie) i odniósł znaczne korzyści z rozwiązania zakonu jezuitów 21 lipca 1773 r. W porównaniu z silnym sojuszem kurii i elektora, Konferencja salzburska rozpadła się, a tym samym najsilniejszy przeciwnik dalszej terytorializacji Bawarii kosztem diecezji.
Panowanie Karola Theodora
.jpg)
Nowe impulsy dla reform nabrały rządy Karla Theodora (1777–1799), przedstawiciela linii Palatynatu rodu Wittelsbachów i elektora Palatynatu. Oprócz wciąż istniejących motywów pozyskiwania nowych środków finansowych do budżetu państwa oraz dalszych uwarunkowań terytorialnych Bawarii, poszczególne państwa ( Kurbayern , Kurpfalz , Jülich-Berg , Oberpfalz , Neuburg i Sulzbach ) władcy miały być zintegrowane w całościowy kompleks. Ta ostatnia zawiodła jednak w kompleksowej formie ze względu na opór stanów na poszczególnych terytoriach, a częściowe unie celne pozostały częściowym sukcesem. Siłę majątków tłumaczyła zależność finansowa władcy od nich, więc zwolnienie chłopskie z 1779 r. Zostało poważnie ograniczone i uniemożliwiono centralne wzorcowanie miar i wag. Zgodnie ze swoim roszczeniem do władzy uważali się za „przedstawicieli całego narodu bawarskiego” i coraz bardziej interweniowali w bawarskiej polityce wewnętrznej, a od rewolucji francuskiej także w polityce zagranicznej. Po zawieszeniu broni w Pfaffenhofen 7 września 1796 r. Wpływy dóbr bawarskich osiągnęły swój szczyt. Dla elektoratu dwóch przedstawicieli stanów prowadziło negocjacje pokojowe z Francuzami. Wycofanie się Francuzów zakończyło tę ostatnią wysoką fazę dóbr w Bawarii. Stworzył ważne podstawy dla ruchu konstytucyjnego następnych kilku lat.
W sferze administracyjnej za Karla Theodora wprowadzono pewne reformy. Przeciążone wyższe kolegia zostały zredukowane do ich podstawowych obszarów odpowiedzialności, rada sądowa zachowała jedynie sprawy sądowe, obowiązki izby sądowej w zakresie finansów i kilka kwestii gospodarczych. Pozostałe pola zostały przekazane nowemu Rządowi Najwyższemu, który posiadał wszystkie uprawnienia ministerstwa spraw wewnętrznych, kultury, pracy, gospodarki i rolnictwa. Reformatorzy Karla Theodora zajęli również średni szczebel administracyjny. Tutaj urzędy emerytalne zostały przekształcone w czysto kameralne delegacje emerytalne o bardziej jednolitej strukturze; ich kompetencje ograniczały się do obszaru finansów; Sprawiedliwość i policja zostały zintegrowane centralnie w Monachium z rządem wyższego stanu. Wola reformy dotyczyła również najniższego szczebla państwa, gdyż aż dwie trzecie sądów okręgowych znajdowało się w rękach duchownych i szlachty, a urząd sędziego okręgowego był często dziedziczony przez rodziny rezydentów, których zarządcami i podwładnymi byli m.in. skorumpowani i do swoich zadań nie byli szkoleni. Z jednej strony, dodatkowo sprzedaż suwerennych praw do odziedziczony sił miał możliwości, z drugiej strony, kilka mandatów z lat 1779 i 1781, których celem zakończyć bezczynności administracji i korupcji osób pracujących tam. Jednak reformy te musiały zostać wycofane w większości z powodu oporu stanów.
Nastąpiła zmiana kursu w polityce kościelnej państwa, ponieważ w przeciwieństwie do swojego poprzednika Karl Theodor ponownie potrzebował kościelnej instytucji pomocy społecznej dla swoich nieślubnych dzieci i późniejszych synów bawarskiej szlachty. To powinno być zapewnione poprzez ustanowienie bawarskiego językiem do Zakonu z Malty , dla których wsparcie Kurii było konieczne. W porównaniu do czasów Maxa III. Josefowi zawiązano bliższy sojusz między władcą a Rzymem. Reprezentował istotną linię bawarskiej polityki kościelnej końca XVIII w. Zakon maltański miał być finansowany przez zakony prałatów z Bawarii . Podczas planowania zrodził się pomysł, aby cały majątek klasztorny przekazać do dyspozycji finansowej państwa. Ten plan nie mógł zwyciężyć; Ostatecznie zgodzono się na wykorzystanie dóbr rozwiązanego zakonu jezuitów do finansowania Zakonu Maltańskiego, aw zamian na sfinansowanie szkolnictwa wyższego przez zakon prałatów, tak aby język bawarski Zakonu Maltańskiego mógł zostać oparty na 14 grudnia 1781.
Najważniejszym sukcesem polityki kościelnej Karla Teodora było powołanie w Monachium 7 czerwca 1784 r. Nuncjatury . Tutaj także były dobre stosunki z papieżem Piusem VI. , który złożył wizytę elektorowi w kwietniu 1782 r. Korzyści dla Bawarii były ogromne, tym bardziej, że Giulio Cesare Zoglio , pierwszy nuncjusz w Monachium, był finansowo zależny od bawarskiego władcy. Nastąpiły gwałtowne reakcje. Cesarz, Reichstag i kościół cesarski wycofali uznanie nowej nuncjatury, przeciwko niemu usiłowały formować się cesarskie stany kościelne. Tak zwany spór nuncjaturalny, który się z tego wywiązał, zaowocował nowym programem reform narodowego kościoła dla kościoła cesarskiego, ale ostatecznie pozostał on zasadniczo, a zwłaszcza bez konsekwencji dla uzdrowiska Bawarii.
Wadą tego partnerstwa z Kurią było wycofanie się z niektórych reform politycznych Kościoła. Obejmowało to wprowadzenie pieśni kościelnych w języku niemieckim, powtarzający się zakaz świąt państwowych i procesji oraz ponowna reorganizacja soboru duchowego. Środki podjęte przeciwko przeciwstawiającym się oświecicielom, Zakonowi Iluminatów (zakaz z 22 czerwca 1784 r.) I narodowym prądom kościelnym były zarówno z punktu widzenia papieża, jak i ich własnego wewnętrznego interesu politycznego. Karl Theodor nie mógł już osiągnąć celu, jakim było rozbicie cesarskiej organizacji kościelnej na południu Niemiec i utworzenie własnych regionalnych diecezji w Bawarii, nawet jeśli był w stanie to uruchomić. Dzięki nowej nuncjaturze w Monachium mógł działać znacznie silniej przeciwko sąsiednim diecezjom; ponadto był wspierany przez zgodę papieża na zdziesiątkowanie. Tak potulnych biskupów można było zainstalować w Ratyzbonie i Freising. Części Salzburg Metropolitan Association zostały rozdzielone w celu ustanowienia monachijskiej nadwornej biskupstwa . Karl Theodor doświadczył wielkiego kroku w kierunku sekularyzacji w ostatnim roku swojego życia, kiedy papież Pius VI, już jako więzień Napoleona w drodze na wygnanie, przekazał elektorowi siódmą część majątku kościoła bawarskiego 7 września 1798 r. obciążenia wojenne - według szacunkowej sumy tzw. projekt piętnastomilionowy - pozwoliły się przenieść.
Stany duchowe
W terenach kościelnych , Prince-biskupi odbywają zarówno władzę kościelną i świecką. W Świętym Cesarstwie Rzymskim Narodu Niemieckiego te duchowe państwa zostały rozwiązane w toku sekularyzacji w 1803 roku. Kurköln i Kurmainz , obok Kurtriera, reprezentowali najważniejsze stany duchowe, w tym szczególnie wyraźne było katolickie oświecenie. Würzburg , Bamberg i Münster reprezentują niektóre z wielu mniejszych katolickich oświeconych stanów duchowych.
Elektorat Kolonii
W westfalskiej części kraju katolickie oświecenie rozpoczęło się stosunkowo wcześnie za panowania cesarskiego hrabiego Maksymiliana Fryderyka von Königsegg-Rothenfels . Tam, za jego panowania w latach 1761-1784, jego minister Franz von Fürstenberg opracował wzorowe reformy oświatowe i utworzył Münstersche Kreis . W pozostałej części elektoratu Kolonii , który obejmował nadreńską i westfalską część kraju około 1750 r., Czas katolickiego oświecenia rozpoczął się dopiero w 1784 r., Gdy urząd objął arcybiskup austriacki Maksymilian Franz. niewiele uwagi poświęcono katolickiemu oświeceniu i rządowi jego elektoratu. Pozostawił to swojemu premierowi Casparowi Antonowi von Belderbuschowi , który był odpowiedzialny za założenie Akademii w Bonn, prekursora dzisiejszego Rheinische Friedrich-Wilhelms-Universität . Ta akademia, oddana idei oświeconego katolicyzmu, była przeciwieństwem scholastycznego uniwersytetu w Kolonii .
Maksymilian Franciszek Austriacki był synem oświeconej królowej Marii Teresy von Habsburg i jej męża cesarza Franciszka I Stefana . Jego najstarszy brat został później cesarzem Józefem II, do którego sięga tzw. Józefinizm. 8 maja 1785 roku Maksymilian został oficjalnie wyświęcony na biskupa przez arcybiskupa Clemensa Wenzeslausa z Saksonii Trier i przyjął święcenia kapłańskie .
Podczas swojej kadencji elektora Kolonii prowadził silną kampanię na rzecz oświeconego państwa duchowego i przeprowadził liczne reformy. Między innymi ulepszył system szkolny, zapewniając nauczycielom lepsze szkolenie. Próbował uprościć, rozwikłać i przyspieszyć skomplikowany i nieuregulowany jasno system sądowniczy stanu duchowego. Ponadto zakazał dalszego przyjmowania nowych członków do zakonów żebraczych , których sposób życia uważał za przestarzały. Ponadto założył seminarium w Bonn Academy, ponieważ nie podobało mu się konserwatywne szkolenie księży na Uniwersytecie w Kolonii, które umożliwiło mu lepsze monitorowanie i wpływ na kształcenie swoich księży.
Jednocześnie był zwolennikiem episkopalizmu, czego wyrazem były spory z nuncjuszem papieskim w Kolonii oraz udział w kongresie Ems wraz z biskupami Moguncji, Trewiru i Salzburga w 1786 roku . Oświecony Maksymilian Franz z Austrii również rządził osobiście i częściowo sam wypełniał swoje obowiązki kościelne, zamiast wysyłać swojego przedstawiciela. Często sam udzielał sakramentów i był znany ze skromnego stylu życia.
Wraz ze śmiercią 26 lipca 1801 roku zmarł ostatni elektor Kolonii i jednocześnie ostatni książę-biskup Münster. Dopiero w 1824 r . Otrzymał zakorzenionego w oświeceniu oficjalnego następcę duchowego, arcybiskupa Ferdynanda Augusta von Spiegela . Na uniwersytet w Bonn mianował osobistości katolickiego oświecenia, takie jak Georg Hermes (teolog) i Clemens-August von Droste zu Hülshoff z Münster .
Elektorat Moguncji
Kiedy Johann Friedrich Karl von Ostein został wybrany na arcybiskupa Moguncji i elektora Moguncji 22 kwietnia 1743 r. , Rozpoczęła się nowa era w Kurmainz . Arcybiskup von Ostein był pierwszym biskupem Moguncji, który włączył oświecone myśli do swojej polityki rządowej. Przede wszystkim jego pierwszy minister stanu Anton Heinrich Friedrich von Stadion wyróżniał się oświeconymi reformami. Za panowania arcybiskupa von Osteina zreformowano szkolnictwo w elektoracie Moguncji, m.in. promowano edukację dziewcząt, odnowiono Kurmainzer Landrecht w 1755 r., A uniwersytet był dalej promowany i rozbudowywany.
Po jego śmierci w 1763 roku Emmerich Joseph von Breidbach zu Bürresheim został wybrany elektorem Moguncji. W 1768 r. Został także biskupem Worms . Kontynuował reformy swojego poprzednika, a także celował w rozszerzaniu ubogich dobrobytu, co uczyniło go bardzo popularnym wśród ludzi. Promował także wewnętrzny proces reform kościelnych, ograniczając dni świąteczne i rozwijając system szkolnictwa. Założył akademię nauczycielską i tym samym ulepszył szkolenie nauczycieli. Przeorganizował system klasztorny. Więc pozbawił mocy zakon jezuitów w Moguncji i zreformował uniwersytet. Był także zwolennikiem episkopalizmu i zbuntował się przeciwko nadmiernemu paternalizmowi ze strony Papieża.
Wraz z jego śmiercią w 1774 roku katolickie oświecenie zatrzymało się w elektoracie Moguncji. Jego następca, Friedrich Karl Joseph von Erthal, początkowo obsadzał wiele stanowisk konserwatywnych i nastawionych na odnowę mężczyzn. Ale nawet on nie mógł zignorować oświecenia w duchowych stanach i zreformować system szkolnictwa wiejskiego za jego kadencji, wydał śpiewniki w języku niemieckim i rozwiązał klasztory na rzecz Uniwersytetu w Moguncji. Podobnie jak jego poprzednik wystąpił przeciwko nuncjuszom papieskim i wziął udział w Kongresie Emser .
W 1792 roku Francuzi zajęli elektorat Moguncji, co w rzeczywistości przypieczętowało jego upadek.
Hochstifte Würzburg i Bamberg
Katolickie oświecenie rozpoczęło się w 1729 r. W klasztorze w Würzburgu z biskupem Friedrichem Karlem von Schönborn-Buchheimem , który był również księciem-biskupem Bambergu . Pod jego kierownictwem przeprowadzono pierwsze wczesne reformy oświeceniowe w administracji, wymiarze sprawiedliwości i gospodarce. Promował także badania w dziedzinie medycyny i nauk przyrodniczych na Uniwersytecie w Würzburgu .
Innym przedstawicielem Oświecenia na biskupstwie w Würzburgu i Bambergu był Adam Friedrich von Seinsheim w latach 1755-1779 . Próbował zreformować gospodarkę w swoich kłopotliwych finansowo księstwach wyborczych, aw 1762 r. Wprowadził obowiązek szkolny. Uczynił także poprzednią Academica Ottonia w Bambergu uniwersytetem i promował sztuki muzyczne. Jego bezpośredni następca, Franz Ludwig von Erthal , kontynuował swój kurs edukacyjny, reformując szkolenie księży i dalej promując uniwersytet. W przeciwieństwie do swojego poprzednika Franz Ludwig von Erthal żył dość skromnie. Po jego śmierci w 1795 r. Urząd objął ostatni książę-biskup Würzburga, Georg Karl von Fechenbach , który abdykował jako świecki władca w 1802 r.
Klasztor w Münster
W Hochstift Münster (Hochstift Münster) nie było silnej polaryzacji między religią a Oświeceniem. Dialog, otwartość i tolerancja polityczna, osobista i religijna były dominującymi ideami biskupstwa. Około 1770 roku w domu księżnej Amalie von Gallitzin utworzono Munster Circle . W jej salonie mężczyźni spotkali się jako reformator szkoły Bernhard Heinrich Overberg , bracia Droste-Vischering , Johann Georg Hamann , hrabia Friedrich Leopold zu Stolberg-Stolberg oraz poeta i prawnik Anton Matthias Sprickmann , rodzice poetki Annette von Droste-Hulshoff i holenderski filozof Frans Hemsterhuis . Poszukiwali syntezy swojej wiary z nowymi prądami filozoficzno-pedagogicznymi tamtych czasów i próbowali połączyć tradycyjny katolicyzm, oświeconego ducha doskonalenia i wczesną romantyczną wrażliwość. Siłą napędową powiatu był Franz Freiherr von Fürstenberg (1729–1810). Należał do kapituł katedralnych w Münster i Paderborn i objął urząd pierwszego ministra w 1763 r., Z którego musiał zrezygnować po 17 latach. W 1780 r. Nie Fürstenberg, ale arcyksiążę Maksymilian Franz Austrii został wybrany koadiutorem , który w 1784 r. Został także arcybiskupem Kolonii i jednocześnie księciem-biskupem Münster. Fürstenberg został odwołany ze stanowiska ministra, ale wikariat generalny i kierownictwo systemu szkolnego zachował do 1807 roku . Po wojnie siedmioletniej zaangażował się mocno w odbudowę miasta, stworzył nowe struktury administracyjne, zreformował system ochrony zdrowia, bibliotekę, drukarnię i wydawnictwa. Jako członek koła Munster , jego pierwszym zainteresowaniem była edukacja. W 1776 r. Sporządzony przez niego regulamin szkolny został wydany w Hochstift, a także ukazała się filozofia nauczania i plan poszczególnych przedmiotów. Te zasady szkolne sprawiły, że stał się znany w całych Niemczech. Próbował też szkolić nauczycieli. Z jego inicjatywy seminarium w Münster zostało założone w 1776 roku, a Uniwersytet w Münster został założony w 1780 roku .
W diecezji od około 1816 do 1830 r. Biskup, wikariusz generalny i miejscowe duchowieństwo nakładały liczne zakazy pielgrzymowania i ograniczenia dotyczące liczby, czasu trwania i projektu procesji, popierane i promowane przez władze pruskie. Na wydziale teologicznym w Münster duchowieństwo przeszło edukację naznaczoną oświeconą pobożnością i zaczęło racjonalizować formy modlitwy, częściowo przeciwko oporowi ludzi kościoła.
Uwagi
- ^ Zapoznane czasopisma i gazety Oświecenia , Dolnej Saksonii i Biblioteki Uniwersyteckiej w Getyndze
- ↑ Michael Schaich: Churbaierisches Intellektivenblatt / Königlich Baierisches Intellektivenblatt. W: Leksykon historyczny Bawarii. 7 sierpnia 2008, obejrzano 4 listopada 2020 .
- ↑ Michael Scheich : Churbaierisches Intellektivenblatt / Königlich Baierisches Intellektivenblatt. W: Leksykon historyczny Bawarii. 7 sierpnia 2008, obejrzano 4 listopada 2020 .
- ^ Audiencja frankońska , 1772. Bawarska Biblioteka Państwowa w Internecie
- ^ Audiencja frankońska , tom 1, 1772. Biblioteka Cyfrowa w Monachium
- ↑ cytowane z Literatur des Katholischen Deutschlands , Vol. 1, 1775
- ↑ Oberdeutsche Allgemeine Literaturaitung , Harald Fischer Verlag online
- ↑ Manfred Brandl: Huebner, Lorenz . W: Neue Deutsche Biographie, 9, 1972, s. 721 i nast
- ↑ Thomas Fässler: Przebudzenie i opór. Klasztor Einsiedeln w strefie napięć między barokiem, oświeceniem i rewolucją. Jajko 2019.
- ^ Manfred Weitlauff : Osterwald, Peter von w: Neue Deutsche Biographie 19 (1999), s. 622f
- ↑ Werner Freitag : Pobożność ludowa i elitarna we wczesnym okresie nowożytnym. Pielgrzymki maryjne w Księstwie Münster. Ferdinand Schöningh, Paderborn 1991, ISBN 3-506-79572-4 , strony 351-357.
literatura
- Heinz Abels: Oświecenie i edukacja, aby osiągnąć pełnoletność. Przyczynek do historii bawarskiej edukacji ludowej. Kettwig / Ruhr 1971.
- Karl Otmar von Aretin : Katolickie Oświecenie w Świętym Cesarstwie Rzymskim. W: Ders.: Das Reich. Gwarancja pokoju i równowagi europejskiej 1648–1806. Stuttgart 1986.
- Leslie Bodi: Odwilż w Wiedniu. O prozie austriackiego oświecenia 1781–1995. Frankfurt nad Menem 1977.
- Dieter Breuer: katolickie oświecenie i teologia. W: Rottenburger Jahrbuch für Kirchengeschichte 23 (2004), s. 75–90.
- Karl Eschweiler: Teologia katolicka w dobie idealizmu niemieckiego. Dokumenty teologiczne z Bonn z lat 1921/22. Wydany z majątku i opatrzony wstępem Thomasa Marschlera. Monsenstein i Vannerdat , Münster 2010.
- Notker Hammerstein : Enlightenment and the Catholic Empire. Badania nad reformą uniwersytetów i polityką katolickich terytoriów Świętego Cesarstwa Rzymskiego Narodu Niemieckiego w XVIII wieku. Berlin 1977.
- Eduard Hegel: Archidiecezja Kolońska między barokiem a oświeceniem. Od wojny palatynackiej do końca okresu francuskiego 1688–1814. Kolonia 1979.
- Eduard Hegel: Kościół katolicki w Niemczech pod wpływem oświecenia XVIII wieku. Opladen 1975.
- Hubert Jedin (red.): Podręcznik historii Kościoła. Tom 5, Kościół w epoce absolutyzmu i oświecenia. Freiberg 1985.
- Harm Klueting (red.): Katolickie Oświecenie - Oświecenie w katolickich Niemczech. Hamburg 1993.
- Ulrich L. Lehner, Michael Printy (red.): Companion to the Catholic Enlightenment in Europe. Leiden / Boston 2010.
- Ulrich L. Lehner: Co to jest katolickie oświecenie? W: History Compass 8 (2010), s. 166-178.
- Ulrich L. Lehner: Enlightened Monks. Niemieccy benedyktyni 1740-1803 . Oxford 2011.
- Ulrich L. Lehner: Katolickie oświecenie. Światowa historia ruchu reformatorskiego. Ferdinand Schöningh, Paderborn 2017, ISBN 978-3-506-78695-1 .
- Elisabeth Kovács: Katolickie oświecenie i józefinizm. Wiedeń 1979.
- Horst Möller: Rozum i krytyka. Oświecenie niemieckie w XVII i XVIII wieku. Frankfurt nad Menem 1986.
- Winfried Müller : The Enlightenment (= Encyklopedia historii Niemiec, tom 61). R. Oldenbourg Verlag, Monachium 2002, ISBN 978-3-486-55764-0 .
- Heribert Raab (red.): Kościół i państwo. Od połowy XV wieku do czasów współczesnych. Monachium 1966.
- Markus Ries: Wyzwanie dla wolnego myślenia. Teologia katolicka między oświeceniem a romantyzmem. W: Manfred Weitlauff (red.): Kościół w XIX wieku. Regensburg 1998, s. 54–75.
- Arno Schilson: Oświecenie. W: Walter Kasper (red.): Lexicon for Theology and Church. 3., całkowicie przerobiony. Wydanie. Tom 1. Freiburg i in. 1993.
- Rudolf Schlögl: Wiara i religia w sekularyzacji. Religijność w mieście katolickim. Monachium 1995.
- Heribert Smolinsky: Historia Kościoła w czasach nowożytnych, część pierwsza. Düsseldorf 2003.
- Hilmar Tilgner: Towarzystwa czytelnicze nad Mozelą i Środkowym Renem w dobie oświeconego absolutyzmu. Przyczynek do społecznej historii Oświecenia w elektoracie w Trewirze. Stuttgart 2001, ISBN 3-515-06945-3 .
- Johannes Wallmann: Historia Kościoła w Niemczech od czasów reformacji. Tübingen 2006.
- Eduard Winter: barok, absolutyzm i oświecenie w monarchii Dunaju. Wiedeń 1971.
- Hubert Wolf: Przeklęte światło. Katolicyzm i oświecenie . Monachium 2019.