Spór o chustę

Termin spór o chusty odnosi się do sporu, jaki toczy się w różnych krajach o tzw. zakaz noszenia chusty . Pytanie brzmi, czy noszenie zasłony lub chusty jako symbolu określonej interpretacji islamu jest prawnie dozwolone lub powinno być zabronione w niektórych obszarach społeczeństwa, zwłaszcza w służbie publicznej i instytucjach edukacyjnych.

„Kontrowersje dotyczące chusty” miały miejsce w niedawnej przeszłości, zwłaszcza we Francji i Niemczech, między innymi po tym, jak Muslimas próbował wymusić noszenie chusty w służbie cywilnej i jako prawnicy podczas występowania w sądzie. Z powodu odmiennych praktyk religijnych w społecznościach religijnych noszenie chusty jest postrzegane jako szczególnie „muzułmańskie” lub interpretowane politycznie. W kulturze europejskiej chusta jest często postrzegana jako symbol podporządkowania muzułmańskich kobiet i jest postrzegana jako wzmocnienie fundamentalistycznych grup muzułmańskich. W niektórych krajach europejskich istnieje większa akceptacja chusty przez państwo (por. jako przykład informacje o Austrii i Wielkiej Brytanii ).

W krajach takich jak Niemcy czy Szwajcaria istnieje konflikt między wolnością religijną obywateli z jednej strony a państwowym obowiązkiem neutralności religijnej z drugiej. Spór o chustę odpowiada również kwestii zakazu noszenia chusty , planowanego lub praktykowanego już przez niektóre kraje europejskie od początku 2010 roku.

tło

Wielu muzułmanów wywodzi z Koranu przykazanie dla muzułmańskich kobiet, aby zakrywały głowy ( Sura 24 , werset 31 i Sura 33 , wersety 53 i 59). W tych surach mówi się o - nieokreślonym - elemencie garderoby, który muzułmanka powinna nałożyć na górną część ciała, aby "była rozpoznawana jako wierząca i nie przeszkadzała". W wersetach nie ma wzmianki o kobiecie zakrywającej włosy lub zakrywającej twarz. Ogólnie rzecz biorąc, w kanonicznych dziełach hadisów Muhammada al-Bukhâra i Abû Dâwûda znajduje się niewiele odniesień do kobiecej zasłony . Autentyczność hadisów jest również ogólnie wątpliwa, ale wielu muzułmanów wierzy i podąża za nią.

W islamie zasadniczo brakuje autorytetu wyjaśniającego w tej kwestii. Uczeni islamscy ( mufti ) mogą być wzywani po poradę, ale ich rady (raporty/ fatwy ) są opiniami indywidualnymi i ogólnie nie wiążącymi. W związku z tym istnieją wielkie różnice między muzułmanami w wykonywaniu obowiązków religijnych. Sura 2/256 Koranu zawiera jednak stwierdzenie „ Bez przymusu wierzenia ”, które można również interpretować w taki sposób, że każda muzułmanka może sama zdecydować, czy uważa chustę za obowiązek religijny i ten obowiązek chce spełnić. . W związku z tym przymus zewnętrzny w tym zakresie jest niedopuszczalny; istnieje jednak w wielu państwach islamskich – w niektórych przypadkach nawet m.in. B. w Arabii Saudyjskiej przez państwo.

Poszczególne neo-fundamentalista muzułmanie, na przykład niemiecki konwertyta Pierre Vogel , są zdania, że noszenie chusty jest obowiązkiem religijnym w islamie a nie wyrazem postawy politycznej. Niemiecka nauczycielka pochodzenia afgańskiego Fereshta Ludin zeznała , że zakryła swoją ʿAurę (niem.: nagość, wstyd) chustą i dlatego religijnie nakazano jej noszenie.

Kobiety w wielu krajach muzułmańskich, takich jak B. Iran, Arabia Saudyjska, Sudan i Afganistan muszą liczyć się z represjami, aż do morderstwa włącznie, jeśli nie będą przestrzegać obowiązkowej zasłony, która tam obowiązuje. W Niemczech, członek Bundestagu dla Zielonych, Ekin Deligöz , otrzymał znęcanie się i groźby śmierci od radykalnych muzułmanów po tym, jak ona i grupa niemiecko-tureckich polityków wezwali muzułmanów w tym kraju do noszenia chusty na głowie 15 października 2006 r. w druku medium Bild am Sonntag („Znaki ucisku kobiet”).

Istnieją również przepisy dotyczące ubioru dla muzułmanów płci męskiej, zgodnie z którymi mężczyźni powinni ubierać się dyskretnie. Sam Mahomet zawsze nosił turban, a muzułmanie powinni podążać za jego sunną, kiedy tylko jest to możliwe. Z tego powodu muzułmanie płci męskiej również często noszą nakrycia głowy w miejscach publicznych.

Poza względami religijnymi i politycznymi, podczas noszenia chusty na głowę często odgrywają rolę motywy tradycyjne, kulturowe i etniczne. Również w innych kulturach, na przykład w ortodoksyjnym judaizmie i chrześcijaństwie, noszenie welonów lub chust jest tradycją.

Chusta w dyskursie akademickim i publicznym

Badanie empiryczne

Jedyne obecnie, wyraźnie niereprezentatywne badanie zostało przeprowadzone w 2006 roku przez Konrad-Adenauer-Stiftung . Tematem były motywy kobiet, które z różnych powodów dobrowolnie zdecydowały się na noszenie chusty oraz ich postawy społeczne i polityczne. Informacje opierają się wyłącznie na samoocenie uczestników; autorzy dokonywali osądów. Doprowadziło to do wyraźnej krytyki i wątpliwości co do słuszności badania. W 75 proc. ojciec nie brał udziału w decyzji, w 40 proc. rola matki była duża lub średnia. Jednak respondenci na ogół dorastali w środowisku, w którym chusta była „normalnym przypadkiem”; nie należy zakładać „świadomego racjonalnego ważenia”. Presja rodziny nie była konieczna do tej „naturalnej” decyzji.

Zdecydowana większość opowiedziała się za demokracją. Jak wielu pobożnych muzułmanów, uczestnicy są przekonani o wyższości islamu. W przeciwieństwie do 91 procent ludności niemieckiej i 98 procent tych, którzy są bardzo blisko związani z Kościołem , około jedna trzecia najwyraźniej postrzega ludzi jako nierównych wobec Boga i uważa się za „wybraną, lepszą część ludzkości”. W przeciwieństwie do badanych chrześcijan , wzrasta to wraz ze stopniem religijności. Należy zatem wyjaśnić, czy „części islamu propagowały ideologię wyższości lub nierówności”, a także stopień rozpowszechnienia tej interpretacji, a w konsekwencji ewentualną sprzeczność z demokracją i ogólnymi prawami człowieka . W związku z tym należy zakończyć w dużej mierze niekontrolowane klasy islamskie w Niemczech. Przekazywane treści „przez samozwańczych duchownych” powinny być sprawdzone.

Analizy Rommelspachera i Kühn

Birgit Rommelspacher doszła do wniosku , że chustę uważano już w zachodnich studiach orientalistycznych za symbol zacofania i ucisku kobiet, a ona przypomina „feminizm kolonialny” mocarstw kolonialnych . Rozumieli nierówne traktowanie kobiet i mężczyzn w islamie jako opresyjne dla kobiet. Algierki były sprowadzane ze wsi do miast przez francuskie wojsko i zmuszane do zdejmowania chust w miejscach publicznych. Nie tylko oni, ale także Algierczycy czuli, że to symboliczny gwałt.

Z zachodniego lub kulturowo nowoczesnego punktu widzenia chusta stała się symbolem ucisku kobiet. Dziś jednak wśród kobiet noszących chusty na głowach znajdują się również młode, wykształcone kobiety pochodzące z miast. W swoim śledztwie dotyczącym debaty na temat chust w Niemczech Rommelspacher przedstawiła również punkt widzenia samych osób noszących chusty i odniosła się do badań dotyczących sytuacji w Republice Federalnej Niemiec autorstwa Gökce Yurdakula , Yasemin Karakaşoğlu , Sigrid Nökel i Gritta Klinkhammera . Podobnie jak ci autorzy, Rommelspacher zakłada, że ​​młode kobiety, które wybierają chustę, postrzegają ją jako akt samookreślenia. Chcieli znaleźć indywidualny punkt widzenia między tradycją rodziców a kulturą społeczeństwa przyjmującego; W ten sposób oddzielili się od bardziej tradycyjnego islamu swoich rodziców i rozwinęli własne poglądy. Chusta może być również interpretowana jako potencjalny wehikuł emancypacji.

Według Rommelspachera spór o chustę dotyka tematów, które są również kontrowersyjne w kulturze zachodniej, a czasem tabu. Chodzi o relacje między płciami oraz znaczenie pluralizmu i wolności religijnej w naszym społeczeństwie. Rommelspacher identyfikuje trzy główne konflikty:

  • Sprzeczności w zachodniej koncepcji emancypacji
  • Relacje dominacji między kobietami
  • Sekularyzm a religijność

W istocie chodzi o kwestię uznania innej kultury za ekwiwalent. Rommelspacher zwraca również uwagę, że awans społeczny Niemek i ich emancypację zawodową można w dużej mierze przypisać temu, że imigrantki podejmowały mniej szanowane i gorzej płatne prace. Dyskurs emancypacyjny służy także legitymizacji lepszej pozycji niemieckich kobiet na rynku pracy.

Z perspektywy językoznawczej i analizy dyskursu językoznawca Peter Kühn próbuje dojść do wniosku, że spór o chustę jest debatą zastępczą. W zależności od pochodzenia kulturowego chusta jest dla jednych symbolem ucisku, a dla innych symbolem wolności. W przypadku „sporu o chusty” stanowiska te są nie do pogodzenia, co prowadzi do blokady dyskusji.

Aspekty feministyczne

Niektórzy działacze na rzecz praw kobiet wskazują na bardziej polityczne niż religijne znaczenie chusty. Dla nich chusta jest symbolem ucisku kobiet, „flagą islamizmu” ( Alice Schwarzer ). Działacze na rzecz praw kobiet, tacy jak Sérénade Chafik , Wafa Sultan , Irshad Manji i Ayaan Hirsi Ali krytykują islam i islam. Stwierdzają, że przedstawiciele islamizmu wykorzystali brak wykształcenia do agitacji na tle migracji zarobkowej i nieudanej polityki integracyjnej . W ten sposób powstało polityczne, a nie religijne znaczenie chusty.

Noszenie chusty opiera się głównie na wpływie konserwatywnej przemocy patriarchalnej, która determinuje życie kobiet i dlatego nie jest tak naprawdę wolną decyzją. Jeden problem w wielokulturowym społeczeństwie wynika z faktu, że wielu muzułmanów uważa kobiety za osoby drugiej kategorii, które są poważnie niepełnosprawne i mają ograniczone możliwości poruszania się i komunikacji za pomocą chust i zasłon na całe ciało.

Niemiecko-turecki prawnik Seyran Ateş zajmuje jasne stanowisko: „Łatwo jest tolerować chustę na odległość i bez obaw. Dla mnie jednak nie jest to tolerancja, ale ignorancja. W moich oczach chustka i czador symbolizują uległość kobiet. Ale dopóki chustę zdeterminują inni, czyli mężczyzna, będę solidaryzować się z kobietami, które w końcu chcą zdjąć chustę lub czador.”

Ekin Deligöz mówi: „ Chustka jest symbolem ucisku kobiet. Każdy, kto prosi kobiety o noszenie chusty, zamienia je w obiekt seksualny, który należy zakryć. „Odrzucenie chusty jest wymagane nie tylko w oświeconym islamie, ale także w świeckich europejskich demokracjach w celu zapewnienia równych praw człowieka (auto- determinacji i integralności seksualnej niezależnie od noszonego ubioru) dla każdego. Dlatego noszenie chusty powinno być zabronione również w szkołach państwowych. Emancypacja muzułmańskich kobiet staje się w ten sposób motorem żądań liberalnych reform w islamie.

Gerdlin Friedrich wskazuje na rolę chusty jako symbolu religijnego – i obowiązku religijnego – o podłożu seksualnym: w judaizmie i chrześcijaństwie nakrycie głowy jedynie wyraża relację między człowiekiem a Bogiem; Z drugiej strony chustka ma swoje znaczenie tylko w relacjach płci – muzułmanka jest zobowiązana do noszenia chusty tylko wtedy, gdy podejrzewa się, że mężczyzna znajduje się w pobliżu lub nawet w pobliżu. W przeciwnym razie mogłaby zasygnalizować, że jest seksualnie odpowiedzialna i dostępna dla mężczyzny.

Działaczki na rzecz praw kobiet, które opowiadają się za samodzielnym noszeniem chusty, bronią się natomiast przed poglądem, który degraduje muzułmanów do obiektu prób interpretacji podejmowanych przez zachodnie działaczki na rzecz praw kobiet i odmawia im emancypacyjnej zdolności do reprezentowania i definiowania siebie jako Przedmiot. Ukrywanie nie jest ani znakiem ucisku, ani objawienie znakiem wyzwolenia. Niedopuszczalne jest również zniesławianie kobiet z nakryciami głowy jako terrorystów lub przynajmniej sugerowanie, że są bliskie fundamentalizmowi lub ekstremizmowi i sympatyzują z nimi. Nikt nie powinien dyktować kobiecie zakrycia, nikt nie powinien jej odmawiać. Wymogi dotyczące ukrywania się są w równym stopniu pogwałceniem praw człowieka, co zakazy ukrywania się. Według Özlem Topçu ignoruje się nowe pokolenie islamskich feministek: te „kobiety, które chcą, aby ich wiara została oczyszczona z patriarchalnych tradycji, które dążą do sprawiedliwego płciowo życia z dziećmi, karierą i chustą (lub bez), którzy domagają się feministycznej interpretacji swoich pism i chcą żyć w społeczeństwie, w którym kobiety mogą żyć swoją religią i jednocześnie wszystkimi prawami autonomicznej jednostki i odpowiedzialnego obywatela”. Chcieli „być widocznymi w przestrzeni publicznej, która jest także ich przestrzenią, i nadal eksponować swoją religię”. Cigdem Toprak podkreśla, że ​​spór o chustę zawsze dotyczy wolności: „Wolność jej noszenia i chusty jako symbolu ograniczenia wolności kobiet.” Noszenie minispódniczki lub chusty oznacza w obu przypadkach jeszcze nie być wolnym. „Ale mieć decyzję, czy założyć minispódniczkę, czy chustę na głowę – to jest prawdziwa wolność”. Według Reyhan Şahin „oba obozy feministyczne trzymają się kwestii chust”. Niektórzy uogólniali go „jako wyłączną 'flagę islamizmu' i służą antymuzułmańskim resentymentom”, podczas gdy inni widzieli w nim „tylko gest emancypacyjny” i bagatelizował „inne warianty, które były bardzo bolesne dla dotkniętych nim osób”. Jednak prawda leży pomiędzy.

Hayrünissa Gül , żona byłego prezydenta Turcji Abdullaha Güla , która opowiada się za tym, aby kobiety mogły uczyć się z chustą, powiedziała: „Chustka zakrywa moją głowę, a nie mózg”.

Debata, często prowadzona z dużą treścią emocjonalną, która w niektórych przypadkach stała się kwestią polityczną, wykazuje ostatnio coraz więcej niuansów. Na przykład obrończynie praw kobiet Naomi Wolf i Irshad Manji zwracają uwagę, że chusta lub cała „islamska” odzież, często przedstawiana jako restrykcyjna, niekoniecznie mówi nic o motywach i uczuciach noszącej ją kobiety; podkreśla się raczej charakter swoistej „warstwy ochronnej”, która jest wykorzystywana z różnych powodów.

Inne raporty wykorzystują przykład Jemenu, aby opisać konieczność ubierania się, aby być traktowanym poważnie w „świecie mężczyzn”, a tym samym móc chronić prawa kobiet, które zachodni punkt widzenia zwykle skrywa. Szczególnie problematyczny okazuje się fakt, że korzystanie z praw obywatelskich prowadzi do nieporozumień, ponieważ „zachodnie” kobiety nie mogą zrozumieć, dlaczego inne kobiety dobrowolnie noszą takie ubrania jako wyraz ich wolności. Zwraca się jednak uwagę, że są kobiety, które są zmuszane do noszenia takiej odzieży.

Dylemat w wystąpieniach publicznych

Dyskutowano o tym, że oficer ds. integracji rządu kraju związkowego Saksonii-Anhalt, Susi Möbbeck , podczas wchodzenia do meczetu w lutym 2018 r. nosiła oficjalnie chustę na głowie. To, co Möbbeck reprezentował jako szacunek i szacunek dla obowiązujących zasad ubioru w miejscu kultu, krytycy ocenili jako „uległość”.

Debata na kongresie chusty

W maju 2019 r. we Frankfurckim Centrum Badawczym Global Islam (FFGI) odbyła się konferencja „Islamska chusta – symbol godności czy ucisku?”. Wśród mówców znalazły się działaczka na rzecz praw kobiet Alice Schwarzer i socjolog Necla Kelek jako przeciwnicy chusty islamskiej, ale także zwolennicy, tacy jak publicystka Khola Maryam Hübsch . Z wyprzedzeniem, studencka inicjatywa nawoływała do odwołania konferencji i odwołania dyrektorki FFGI Susanne Schröter . Inicjatorzy oskarżyli ją i kilku mówców o „antymuzułmański rasizm”. Uczelnia natychmiast odrzuciła te żądania, a Generalny Komitet Studencki również poparł kontrowersyjną konferencję. Z powodu wcześniejszej burzy kongres znalazł się w kręgu zainteresowania mediów, a na konferencję zgłosiło się około 700 uczestników. Policja była również obecna ze względu na gwałtowne protesty.

Zakazy chusty w poszczególnych krajach

Niemcy

W ośmiu krajach związkowych (czerwony) obowiązuje zakaz noszenia chusty podczas pracy szkolnej. Stan: 2015

Następujące kraje związkowe wprowadziły chusty zakaz dla nauczycieli w szkołach i na uniwersytetach (stan na 2015): Badenia-Wirtembergia , Bawaria , Berlin , Brema , Hesja , Dolna Saksonia , Saarland W Nadrenia-Palatynat i Szlezwik-Holsztyn , CDU także próbował wprowadzić zakaz noszenia chust przez DVU w Brandenburgii ; próby te nie powiodły się w parlamentach stanowych.

W Nadrenii Północnej-Westfalii poszkodowani nauczyciele, przyszli nauczyciele i pracownicy socjalni połączyli siły, aby utworzyć „Inicjatywę na rzecz samostanowienia w wierze i społeczeństwie” (ISGG) i chcą podjąć działania niezgodne z prawem. Pod koniec stycznia 2015 r. Federalny Trybunał Konstytucyjny wprowadził całkowity zakaz noszenia chust w szkołach publicznych decyzją zasad, a nie z fundamentalnym prawem do wyznania i wolności religijnej, zgodnym ze zmianami w prawie oprócz ustawy o edukacji dla Nadrenii Północnej -Westfalia w legislacji oświatowej ma poszerzyć prowincje. Zakaz jest uzasadniony tylko wtedy, gdy noszenie go stwarza „wystarczająco konkretne zagrożenie” dla pokoju w szkole lub neutralności państwa. Jednak abstrakcyjne niebezpieczeństwo nie wystarczy.

Od 1 października 2017 r. zabrania się noszenia zasłony na twarz podczas jazdy. Zgodność z prawem tego zakazu w przepisach o ruchu drogowym została potwierdzona przez Federalny Trybunał Konstytucyjny.

Badenia-Wirtembergia

Sprawa, w której muzułmańska nauczycielka Fereshta Ludin szukała w 1999 r. stanowiska urzędnika państwowego na okres próbny w służbie szkolnej Badenii-Wirtembergii, jest najbardziej znana w Niemczech . Odmówiono jej tego, ponieważ nie chciała powstrzymać się od noszenia chusty podczas zajęć. Powodem podanym przez władze szkolne było to, że chusta była wyrazem demarkacji kulturowej, a więc nie tylko symbolem religijnym, ale i politycznym. Związany z chustą „obiektywny” efekt dezintegracji kulturowej nie da się pogodzić z konstytucyjnym wymogiem neutralności państwa w sprawach wiary. Federalny Trybunał Konstytucyjny orzekł (zob chustę rządzącej ), że zakaz dla nauczycieli nosić chusty w szkole i klasie nie znajduje podstawy prawnej w obowiązującym prawem państwa, w Badenii-Wirtembergii, ale wymaga podstawy prawnej w postaci interwencji państwa ( teoria materialności ). Odpowiednia regulacja nie mogła zostać wydana decyzją organu (lub na poziomie podustawowym), ale musiała zostać stworzona przez prawo stanowe – drogę, którą parlamenty stanowe mogą obrać, ale która nie została podjęta dopóki. Trybunał Konstytucyjny nie odpowiedział na pytanie, czy chusta jest symbolem politycznym, a zarazem niedopuszczalnym – punktem, na którym opierała się argumentacja państwa i dyskurs publiczny. W 2004 r. do ustawy o szkołach Badenii-Wirtembergii w art. 38 dodano następujące sformułowanie: „(2) Nauczyciele w szkołach publicznych zgodnie z art. szkoła odpowiednia Zagrożenie lub zakłócenie neutralności państwa wobec uczniów i rodziców lub politycznego, religijnego lub ideologicznego pokoju szkolnego . W szczególności niedopuszczalne jest zachowanie zewnętrzne, które może dawać uczniom lub rodzicom wrażenie, że nauczyciel działa przeciwko godności ludzkiej , równości ludzi zgodnie z art. 3 Ustawy Zasadniczej, podstawowym prawom wolności lub „wolnodemokratycznym” podstawowym zamówienie. Wypełnienie mandatu edukacyjnego zgodnie z art. 12 ust. 1, art. 15 ust. 1 i art. 16 ust. 1 konstytucji Badenii-Wirtembergii oraz odpowiednie przedstawienie chrześcijańskich i zachodnich wartości edukacyjnych i kulturowych lub tradycje nie są sprzeczne z wymogiem postępowania zgodnie ze zdaniem 1. Wymóg neutralności religijnej z zdania 1 nie ma zastosowania do nauczania religii zgodnie z art. 18 zdanie 1 konstytucji Badenii-Wirtembergii.”

W 2006 roku Sąd Administracyjny w Stuttgarcie orzekł w pierwszej instancji muzułmańskiego nauczyciela, który pozwał na zakaz na podstawie tej ustawy, ponieważ upoważnienie do interwencji naruszało zasadę równości. Sąd powołał się na fakt, że w Schwarzwaldzie na przykład katolickie zakonnice nauczały w habitacie . W przypadku habitu zakonnego nie mogło jednak powstać nieporozumienie, że dziewczęta i kobiety muszą „w zasadzie nosić również taki habit zakonny, aby odpowiednio uwzględnić wymagania moralne lub pozycję kobiety w społeczeństwie”. Habit mniszek odpowiada także historycznemu rozwojowi i publicznemu postrzeganiu chrześcijańsko-zachodnich wartości edukacyjnych i kulturowych. W odpowiedzi na apelację stanową Sąd Administracyjny Badenii-Wirtembergii w dniu 14.03.2008 r. potwierdził pierwotne instrukcje Urzędu Szkół Wyższych w Stuttgarcie i uchylił decyzję Sądu Administracyjnego w Stuttgarcie. Nauczyciel narusza obowiązek służby wynikający z ustawy o szkole; zalecenie nauczania tylko bez nakrycia głowy jest uzasadnione. Sąd nie dostrzegł naruszenia zasady równości, ponieważ prawo szkolne zabrania ubierania się o podłożu religijnym lub innych zewnętrznych wyrazów religijnych, niezależnie od płci nauczyciela, którego to dotyczy, i nie jest skierowane przeciwko islamskiej chuście lub nakryciu głowy noszonej przez kobiety.

Bawaria

W Bawarii podstawę prawną stanowi art. 59 ust. 2 ust. 3 Bawarskiej Ustawy o Edukacji (BayEUG). Orzeczenie Bawarskiego Trybunału Konstytucyjnego z 15 stycznia 2007 r. (Vf. 11-VII-05) wskazało drogę. Islamska wspólnota religijna wniosła pozew cywilny do Bawarskiego Trybunału Konstytucyjnego i wszczęto 2, podczas gdy Artykuł 59 para zaatakował trzy BayEUG, w których toczy się toczenie. „Zewnętrzne symbole i ubrania, które wyrażają przekonania religijne lub filozoficzne, nie mogą być noszone przez nauczycieli w klasie pod warunkiem, że symbole lub ubiór mogą być również zrozumiane przez uczniów lub rodziców jako wyraz postawy niezgodnej z podstawowymi wartościami konstytucyjnymi i celami wychowawczymi konstytucji, w tym z chrześcijańsko-zachodnimi wartościami wychowawczymi i kulturalnymi." Islamska wspólnota religijna uzasadniła swoją skargę z jednej strony tym, że zapis BayEUG jest niekonstytucyjny, ponieważ dotyka nauczycieli muzułmańskich w zakresie wolności wyznania przyznanej im w art. 107 konstytucji Bawarii . Z drugiej strony, zakonnice mogą nadal nosić swoje mniszki podczas nauczania, co narusza zasadę równości wobec prawa w rozumieniu art. 118 ust. 2 Konstytucji Bawarii.

Bawarski Trybunał Konstytucyjny uznał popularny pozew za bezpodstawny. Wolność wyznania i wyznania nauczycieli jest sprzeczna z podstawowymi prawami uczniów i ich rodziców, a także z państwowym mandatem edukacyjnym. Deliberatywna ocena ustawodawcy, że noszenie określonych elementów garderoby może zagrozić wiarygodnemu przekazywaniu podstawowych wartości i celów wychowawczych w klasie szkolnej, nie jest konstytucyjnie zakwestionowana. Nie ma też niedopuszczalnego upodobania do wyznań chrześcijańskich. Chrześcijańsko-zachodnie wartości edukacyjne i kulturowe w tekście prawnym nie dotyczą wierzeń religijnych, ale wartości i norm, które w dużej mierze stały się wspólną własnością kultury Zachodu. To, że nauczyciele nie mogą nosić pewnych elementów garderoby, wynika z tych wartości zakorzenionych w konstytucji Bawarii oraz z celów wychowawczych. Tym samym regulacja w BayEUG jest konstytucyjna. Zakwestionowana norma prawna, art. 59 ust. 2 pkt 3 BayEUG, pozostaje więc w mocy.

W następstwie procesu 25-letniego muzułmańskiego aplikanta adwokackiego Sąd Administracyjny w Augsburgu uznał w tym momencie zakaz noszenia chusty na głowę, w związku z ochroną wolności religijnej, za niedopuszczalny. Z drugiej strony Sąd Administracyjny w Augsburgu oparł swoją decyzję przede wszystkim na braku podstawy prawnej. Minister sprawiedliwości Bawarii Winfried Bausback złożył apelację. W dniu 7 marca 2018 roku wyrok Sądu Administracyjnego w Augsburgu został uchylony przez Bawarski Trybunał Konstytucyjny w Monachium ze względów proceduralnych i pozew został oddalony. 22 lutego 2018 r. bawarski parlament uchwalił nową ustawę o sędziach i prokuratorach, która zabrania widocznego noszenia na sali sądowej stroju religijnego lub ideologicznego. Ustawa weszła w życie 1 kwietnia 2018 roku. Muzułmańska wspólnota religijna złożyła przeciwko temu powszechną skargę. Ich zdaniem ustawa narusza konstytucję Bawarii, ponieważ jest wymierzona przeciwko określonej wspólnocie wyznaniowej, a jednocześnie na sali sądowej dozwolone są krzyże. 18 marca 2019 r. Bawarski Trybunał Konstytucyjny ogłosił w komunikacie prasowym, że oddalił pozew postanowieniem z 14 marca 2019 r. Prawo nie stanowi dyskryminacji, ponieważ dotyczy nie tylko muzułmanów, ale także innych wspólnot religijnych, takich jak Sikh. Zawieszenie krzyża na sali sądowej należy do administracji. Nie budziłoby to zatem wątpliwości co do niezawisłości sędziów. Coś innego dotyczy ubioru funkcjonariuszy publicznych. Tutaj państwo musi zagwarantować niezawisłość sędziów. Dlatego odmienne traktowanie w tych dwóch przypadkach nie jest nierównym traktowaniem.

Berlin

W Berlinie obowiązywał m.in. prawny zakaz noszenia chust dla nauczycieli; prawo – znane również jako „prawo neutralności” w skrócie – wykracza daleko poza zakaz noszenia chust z całkowitym zakazem używania symboli religijnych w służbie publicznej, przeciwko czemu zaprotestowały dwa główne kościoły. 14 kwietnia 2016 r. Sąd Pracy w Berlinie odrzucił skargę muzułmańskiego nauczyciela na zakaz noszenia chusty. W lutym 2017 r. berliński Państwowy Sąd Pracy przyznał dwóm przyszłym nauczycielom (w tym tym, których pozew został właśnie oddalony), którzy zostali po raz pierwszy odrzuceni w berlińskich szkołach podstawowych z powodu chust na głowach. Senat ds. Edukacji nadal przestrzega ustawy o neutralności (stan na wrzesień 2017 r.).

W listopadzie 2018 r. innemu skarżącemu muzułmańskiemu przyznano odszkodowanie. Powód był informatykiem, który ubiegał się o zmianę kariery w szkołach średnich, średnich i zawodowych. Ustawa o neutralności nie ma zastosowania do szkół zawodowych, ponieważ ich uczniowie są w większości pełnoletni; Według administracji oświatowej było już więcej odpowiednich nauczycieli z pełnym przygotowaniem pedagogicznym.

Na początku września 2020 r. w koalicji czerwono-czerwono-zielonej toczył się spór o orzeczenie sądu z sierpnia, w którym nauczycielowi, któremu odmówiono nauczania w chuście na głowie, przyznano odszkodowanie od Federalnego Sądu Pracy za zaniechanie tak, aby udowodnić faktyczne „zakłócenie szkolnego spokoju”. Następnie pojawił się senator ds. sprawiedliwości Dirk Behrendt (Bündnis 90 / Die Grünen) i zinterpretował wyrok w ten sposób, że adwokaci wyznania muzułmańskiego mogli teraz odczytywać akty oskarżenia z chustami na głowie w sądzie.

Brema

Zakazy prawne dotyczące chusty nie dotyczą nauczycieli stażystów, tj. przyszłych nauczycieli, którzy chcą odbyć staż. Państwo ma monopol na kształcenie nauczycieli, ale zawód, na przykład w szkołach prywatnych, mogą również wykonywać niezależni i prywatni dostawcy. Przepis w Ustawie o szkołach w Bremie , który również zabraniał nauczycielom stażystom noszenia chust, został uznany przez Federalny Sąd Administracyjny za niemający zastosowania, pod warunkiem, że nie zostanie zakłócony spokój w szkole .

Hesja

State Sąd Hesse potwierdzone w dniu 10 grudnia 2007 roku, że ustawa uchwalona w jesieni 2004 roku jest zgodny z konstytucją Hesji . Prawo to zabrania nie tylko nauczycielom i profesorom, ale wszystkim urzędnikom państwowym noszenia ubrań, które mogłyby zagrozić pokojowi politycznemu. Minister sprawiedliwości Hesji Eva Kühne-Hörmann (CDU) złożyła w kwietniu 2017 r. skargę na pilną decyzję Sądu Administracyjnego we Frankfurcie nad Menem , która zezwalała aplikantowi adwokackiemu na noszenie chusty na głowie podczas jej postępowania przygotowawczego. W ramach rundy rokowań zbiorowych w 2017 r. państwo wprowadziło „ zakaz noszenia burki ” (dokładnie: zakaz zakrywania twarzy w godzinach pracy) dla pracowników sektora publicznego .

Dolna Saksonia

Sąd Administracyjny w Lüneburgu orzekł w 2000 r., że przekonania religijne kandydata na nauczyciela i noszenie chusty wynikającej z niego przy wyborze kandydatów – z punktu widzenia odpowiedniości – nie powinny być brane pod uwagę (art. 33 ust. 3, 3 ust.3 GG,?–3 ust.1 NSchG). Noszenie chusty nie narusza zasady neutralności w szkołach w Dolnej Saksonii. Nauczycielka języka niemieckiego i sztuki, która przeszła na islam w 1990 roku i nie chciała obyć się bez chusty na lekcjach, skutecznie walczyła przed sądem administracyjnym o stanowisko urzędnika na okres próbny. W swoim uzasadnieniu sąd podkreślił, że samo noszenie chusty w szkole nie może w żaden sposób prowadzić do braku uzdolnienia, ponieważ nikt nie powinien być poszkodowany ze względu na swoje przekonania i ubiór, który z nich wywodzi. Zostało to zatwierdzone nie tylko przez byłego Federalnego Sędziego Konstytucyjnego Böckenförde (sędziego II Senatu Federalnego Trybunału Konstytucyjnego od 20 grudnia 1983 r. do 3 maja 1996 r.), ale także w innych miejscach w literaturze. W drugiej instancji jednak to orzeczenie Sądu Administracyjnego w Lüneburgu zostało uchylone przez Wyższy Sąd Administracyjny Dolnej Saksonii , podkreślając swobodę pracodawcy w zakresie prawa szkolnego, która obejmuje również ochronę przed wpływami religijnymi. Przyjęto jednak apelację do Federalnego Sądu Administracyjnego: tutaj powód poddał się na rozprawie i zgodził się na nauczanie bez chusty.

Nadrenia Północna-Westfalia

Ustawa o szkołach Nadrenii Północnej-Westfalii zabraniała (do nowelizacji z 2015 r.; patrz niżej) w § 57 ust. 4 wygłaszania politycznych, religijnych, ideologicznych lub podobnych zewnętrznych oświadczeń, które mogłyby zagrozić neutralności państwa wobec uczniów i rodziców lub szkoły pokój. Jest to szczególnie prawdziwe, jeśli mogłoby powstać wrażenie, że nauczyciele działają przeciwko godności ludzkiej, równych praw zgodnie z art. 3 Ustawy Zasadniczej lub wolnodemokratycznemu porządkowi podstawowemu. Wykluczone są szkoły konfesyjne i ideologiczne.

Nauczyciel został następnie zwolniony w 2007 roku za noszenie chusty, co przetrwało do Federalnego Sądu Pracy. W tym samym roku długoletni urzędnik państwowy, który przeszedł na islam w 1990 roku, otrzymał zakaz noszenia chusty na zajęciach jako „wyrazu religijnego”. Twoje roszczenie wzajemne zostało oddalone przez Sąd Administracyjny w Düsseldorfie . W innym przypadku nauczyciel turecki chciał uczyć z beretem zamiast chustką na głowie. Ze względu na to, że był to tylko zamiennik chusty, Okręgowy Sąd Pracy w Düsseldorfie oddalił jej apelację. Nauczycielka odrzuciła propozycję ugody sądu dotyczącą noszenia peruki zamiast beretu. Federalny Trybunał Konstytucyjny orzekł w styczniu 2015 r., że całkowity zakaz noszenia chust jest niezgodny z konstytucyjnie gwarantowaną wolnością wyznania oraz że art. 57 ust. obowiązek był możliwy tylko wtedy, gdy istniało konkretne zagrożenie dla pokoju w szkole lub zakazu neutralności państwa.

Poprzez zmianę ustawy o szkole z dnia 25 czerwca 2015 r. uchylono § 57 ust. 4 SchulG, a do § 2 ust. 8 SchulG dodano nowy przepis, który uwzględnia to orzecznictwo Federalnego Trybunału Konstytucyjnego. Były prezes Trybunału Konstytucyjnego Nadrenii Północnej-Westfalii Michael Bertrams krytycznie odniósł się do tego nowego rozporządzenia i wezwał do wprowadzenia praktycznych uregulowań administracyjnych.

Chusty w przedszkolach

W obszarze żłobków tylko dwa kraje związkowe przyjęły dotychczas regulacje prawne dotyczące symboli i odzieży religijnej: Badenia-Wirtembergia i Berlin . Zgodnie z orzecznictwem Krajowego Sądu Pracy Badenii-Wirtembergii rozporządzenie w Badenii-Wirtembergii jest zgodne z Ustawą Zasadniczą, a w szczególności nie narusza pozytywnej wolności przekonań osoby noszącej chustę. Decyzja ta została potwierdzona przez Federalny Sąd Pracy , ale Federalny Trybunał Konstytucyjny uchylił decyzję i orzekł , że stosowny przepis prawa stanowego Badenii-Wirtembergii należy interpretować w sposób redukujący i konstytucyjny w taki sposób, że noszenie chusty może być tylko być zakazane, jeżeli istniało wystarczająco konkretne ryzyko dla osoby. Dobra chronione wymienione w ustawie (negatywna wolność wyznania i przekonań dzieci, podstawowe prawa rodzicielskie rodziców tych dzieci, zasada neutralności państwa). To szczególne ryzyko musi być udowodnione i uzasadnione.

Chusty dla pracodawców kościelnych

Zgodnie z orzeczeniem Federalnego Sądu Pracy (BAG) z dnia 24 września 2014 r. w Erfurcie, pracodawcy kościelni mają generalnie prawo zabronić swoim pracownikom noszenia innych symboli wyznaniowych w miejscu pracy, ponieważ pracownicy instytucji kościelnych są przynajmniej zobowiązani do neutralnego zachowania . BAG zdecydował się na korzyść szpitala Augusta w Bochum , który zakazał tureckiej pielęgniarce noszenia chusty na głowie. Wydając wyrok, BAG skierował skargę z powrotem do Okręgowego Sądu Pracy w Hamm . Trzeba jeszcze wyjaśnić, w jakim stopniu Szpital Augusta jest instytucją kościelną. Wyrokiem z dnia 8 maja 2015 r. Okręgowy Sąd Pracy w Hamm orzekł również na korzyść Szpitala Augusta. To jest pracodawca kościelny. Szpitalny „zakaz noszenia chusty” jest zgodny z prawem Kościoła do samostanowienia i jest dopuszczalnym środkiem.

Zakaz noszenia chust dla prawników na salach sądowych

Sytuacja prawna dotycząca noszenia chust przez prawników biorących udział w postępowaniu na salach sądowych nie jest jednolita w skali kraju. W lutym 2020 r. na podstawie skargi konstytucyjnej aplikanta adwokackiego z Hesji Federalny Trybunał Konstytucyjny orzekł o legalności zakazów noszenia chust dla prawników biorących udział w postępowaniu na salach sądowych, ponieważ wymóg neutralności państwa i dystansu w postępowaniu sądowym przeważa nad wolnością wolność religijna i zawodowa . Zdaniem Federalnego Trybunału Konstytucyjnego, decyzja ta nie oznacza jednak, że od teraz obowiązywać będzie ogólnokrajowy zakaz noszenia chust dla prawników i sędziów podczas sprawowania urzędu.

Austria

W wyniku aneksji Bośni przez Austro-Węgry w 1908 r. prawo islamskie zostało ogłoszone w 1912 r. jako uzupełnienie art. 14 ust. 1 Ustawy Zasadniczej o Powszechnych Prawach Obywateli . W nim wyznanie islamskie zostało oficjalnie uznane i zrównane z innymi wspólnotami religijnymi. Po rozwiązaniu Austro-Węgier na mocy prawa międzynarodowego na mocy traktatu z Saint-Germain , prawo zostało włączone do austriackiej konstytucji federalnej w 1920 roku.

Muzułmanie mają szeroką wewnętrzną autonomię . Noszenie chusty jest uważane za roszczenie do prawa do wolności religijnej , co jest również udokumentowane w art. 9 Europejskiej Konwencji Praw Człowieka . Dlatego w Austrii przez długi czas nie było zakazu noszenia chusty.

W dniu 8 czerwca 2017 r Anti-Facial Veiling Act (AGesVG w skrócie) została uchwalona, który zabrania pokrywające lub ukrywania rysy twarzy w miejscach publicznych lub w budynkach użyteczności publicznej z odzieży lub innych przedmiotów w taki sposób, że jeden nie jest już rozpoznawalny . Ustawa weszła w życie 1 października 2017 r.

21 listopada 2018 r. Rada Narodowa jednogłośnie uchwaliła generalny zakaz noszenia chust w przedszkolach . Zakaz ma służyć jako środek ochronny przed indoktrynacją religijną, seksualizacją i stygmatyzacją. Kraje związkowe powinny podjąć działania przeciwko naruszeniom uzgodnionego zakazu noszenia chusty. Ustawy o przedszkolu i opiece nad dziećmi w Dolnej Austrii mają zostać zmienione, a na osoby posiadające władzę rodzicielską, które posyłają swoje córki do przedszkola w chustach na głowie, zostaną nałożone grzywny.

W maju 2019 r. Rada Narodowa uchwaliła zakaz noszenia chust dla szkół podstawowych . Dziewczęta nie mogą nosić chusty zakrywającej wszystkie lub istotne części ich włosów do końca roku szkolnego, w którym kończą dziesięć lat. W przypadku naruszeń rodzice mogą zostać ukarani grzywną w wysokości 440 euro lub zastępczą dwutygodniową karą pozbawienia wolności. Ustawa nie została jeszcze zatwierdzona przez Radę Federalną i poświadczona notarialnie przez Prezydenta Federalnego . Islamska Wspólnota Wiara w Austrii ogłoszone wkrótce po podjęciu decyzji w Radzie Narodowej, że będzie podjąć działania przeciwko prawa przed Trybunałem Konstytucyjnym .

11 grudnia 2020 r. Sąd Konstytucyjny uznał zakaz noszenia chusty w szkołach podstawowych za niezgodny z konstytucją i zniósł go ze skutkiem natychmiastowym. Sędziowie konstytucyjni uzasadnili decyzję o wyodrębnieniu w przepisie określonej religii, islamu, bez dalszego uzasadnienia, co jest sprzeczne z wymogiem neutralności religijnej i ideologicznej państwa.

Szwajcaria

W Szwajcarii w debacie na temat chust wzięły udział dwie największe sieci handlowe Migros i Coop . Pracownicy Migros mogą – jeśli jest to higienicznie odpowiedzialne – nosić chusty; Z drugiej strony Coop postanowił nie zezwalać na chusty na głowę, ponieważ przepisy dotyczące odzieży nie były dla nich przeznaczone.

W 1996 roku władze kantonu Genewa zabroniły nauczycielce ze szkoły podstawowej noszenia chusty podczas wykonywania zawodu. Decyzja została poparta przez Federalny Sąd Najwyższy i Europejski Trybunał Praw Człowieka .

W kantonie Ticino od 1 lipca 2016 r. obowiązuje zakaz zakrywania. Jednak według doniesień medialnych jest on obchodzony przez kobiety noszące chustę na głowie w połączeniu z medyczną maską na twarz. W 2016 roku wspomniana Rada Narodowa początkowo niewielką większością głosów opowiadała się za ogólnym zakazem noszenia burki w Szwajcarii, kanton St. Gallen uderzył w 2017 roku zamiast ograniczonego zakazu zasłaniania twarzy w kontaktach z władzami i oficjalnymi agencjami. W szwajcarskich szkołach nie ma zakazu noszenia chusty .

Francja

W Francji od przyjęcia ustawy o separacji Kościoła i państwa w roku 1905 o świeckości oficjalnej doktryny państwowej . Od tego czasu nauczyciele w szkołach państwowych i na uniwersytetach mają zakaz prezentowania „rzucających się w oczy symboli religijnych” w nauczaniu publicznym. Nie jest jasne, w jakim stopniu zakaz ten dotyczy również symboli ideologii politycznych (czerwona gwiazda, symbolika Che Guevary ). Po długiej debacie parlament zadecydował 10 lutego 2004 r., że noszenie większych symboli religijnych, takich jak jarmułka , woal (chusta) i habit jest również zabronione uczniom i studentom. Dozwolone są tylko małe znaki religijne, takie jak B. małe gwiazdki Dawida lub krzyżyki . We Francji sekularyzm jest rozpoznawany w dużych grupach ludności. Krytycy patrz powyżej Rozwiąż poważne ograniczenie wolności religijnej, podczas gdy zwolennicy wskazują na wartości republikańskie, takie jak równość . Francuska debata została również ukształtowana przez presję społeczną i brutalne incydenty, z jakimi spotykają się młode kobiety w środowiskach głównie muzułmańskich. Francuska organizacja praw kobiet Ni putes ni soumises („Ani dziwki, ani ujarzmione”) opowiada się za utrzymaniem zakazu noszenia chust w instytucjach publicznych, ponieważ oferują one niektórym z tych młodych Francuzek na przedmieściach wolność, podczas gdy w dzielnicy zasłona jest często nieunikniona atakować nastolatków, których należy unikać. Przy okazji wizyty ówczesnego francuskiego ministra spraw wewnętrznych Nicolasa Sarkozy'ego w Egipcie w grudniu 2003 roku , Muhammad Sayyid Tantawi , Wielki Szejk renomowanego Uniwersytetu al-Azhar w Kairze , oświadczył, że noszenie chusty jest boskim przykazaniem, ale kobiety, które mieszkający w krajach niemuzułmańskich podlegali przymusowemu zakazowi życia, są zwolnieni z tego obowiązku. Również Soheib Bencheikh , wielki mufti Marsylii i autorytet religijny francuskiej metropolii śródziemnomorskiej, wyraził zrozumienie dla zakazu noszenia chusty pod przymusem. Zakaz chusty dla uczennic przyciągnął szerokie kręgi. W sierpniu 2004 roku, podczas wojny w Iraku, dwaj francuscy dziennikarze Christian Chesnot i Georges Malbrunot zostali porwani przez bojowniczą grupę islamistów Islamska Armia w Iraku , która zażądała od Francji zniesienia zakazu. Porwanie zakończyło się w grudniu 2004 roku, a Francja nie poddała się szantażowi. Zakaz obowiązuje od rozpoczęcia szkoły 2 września 2004 roku. W pierwszym dniu szkoły 70 uczniów odmówiło zdjęcia chust. Wielu przeszło na inne nakrycia głowy. Niektórzy uczniowie przeszli do szkół islamskich lub opuścili szkołę pod presją rodziny bez świadectwa ukończenia szkoły. Uczennice, które mimo zakazu odmówiły zdjęcia chust, spotykały się z naganami.

Europejski Trybunał Praw Człowieka w Strasburgu orzekł w dniu 26 listopada 2015 roku, że każdy, kto pracuje dla państwa francuskiego nie powinien używać welon. Europejski Trybunał Praw Człowieka uważa interesy państwa za ważniejsze. W październiku 2018 r. Komitet Praw Człowieka ONZ stwierdził, że francuskie przepisy są niezgodne z prawami człowieka. Francja ma 180 dni na ustosunkowanie się do tego ustalenia.

Zjednoczone Królestwo

Ponieważ Wielka Brytania ma długą tradycję radzenia sobie z migrantami z krajów Wspólnoty Narodów, społeczeństwo jest bardzo wielokulturowe. Tam, podobnie jak w Kanadzie , Sikhowie osiągnęli przed muzułmanami, że noszenie turbanów jest tolerowane przez nauczycieli. Dlatego też muzułmanom nie zabroniono również odzieży. Dzieci w wieku szkolnym są generalnie zobowiązane do noszenia mundurka szkolnego , który określa pewne ramy (np. długość chusty itp.). Chusta jest ogólnie tolerowana. Policjanci mogą również nosić chusty na głowie.

Holandia

W Holandii burki i nikaby nie mogą być już noszone w szpitalach, szkołach i środkach transportu publicznego.

Bułgaria

W Bułgarii publiczne zasłanianie twarzy jest zabronione na mocy ustawy z 2016 roku.

indyk

W 1937 r. w Turcji sekularyzm został włączony jako jedna z zasad państwa do obowiązującej wówczas konstytucji. Turecki Trybunał Konstytucyjny zdefiniował sekularyzm między innymi jako wyzwolenie religii od upolitycznienia. Ta próba sekularyzacji obejmowała również zakaz noszenia chusty.

Noszenie chust ( Türban ) nie jest już zabronione przez władze. Uregulowanie to dotyczyło wszystkich pracowników publicznych, takich jak urzędnicy i nauczyciele, ale także uczniów i studentów, zniesionego w 2008 r. dla uczennic, co doprowadziło partię kierowniczą AKP do postępowania o zakaz przed sądem konstytucyjnym, które ledwo przetrwały : jeden za jednego Zakaz wymagany większości dwóch trzecich sędziów brakowało jednego głosu. Z tego powodu wiele zamożnych kobiet ze ściśle religijnych rodzin studiowało do czasu zniesienia zakazu noszenia chust dla studentek w Europie Zachodniej, gdzie nie ma takich ograniczeń. Chustka nie była prawnie zabroniona pracodawcom spoza służby publicznej; zastosowanie mają tu ogólne przepisy prawa pracy. Poza życiem zawodowym nigdy nie ma zakazu. Niektóre kobiety obchodziły zakaz, nosząc peruki. Zakaz noszenia chust egzekwowano również za pomocą środków policyjnych (na przykład studentkom w chustach zakazano wstępu na uniwersytety), co w przeszłości często było przedmiotem gorących debat. W Kemalist elita rozważyć noszenie chusty, szczególnie wśród studentek, aby być symbolem politycznym ruchem islamistów. Z ich punktu widzenia spór nie dotyczy przede wszystkim praw do wolności, ale ideologicznej walki świeckiego państwa z islamistami dążącymi do reislamizacji społeczeństwa tureckiego.

10 listopada 2005 roku Wielka Izba Europejskiego Trybunału Praw Człowieka uznała zakaz za zgodny z Europejską Konwencją Praw Człowieka . Potwierdził wyrok pierwszej izby sądu, która w dniu 28 czerwca 2004 r. oddaliła skargę tureckiego studenta medycyny. Nie stanowi naruszenia zasady wolności religijnej zakaz wstępu na uczelnię publiczną studentowi w chuście. Sędziowie stwierdzili, że chusta w Turcji jest klasyfikowana jako symbol „ruchu ekstremistycznego”, który jest wymierzony przeciwko porządkowi konstytucyjnemu oraz równości mężczyzn i kobiet. Wraz z zakazem Turcja dąży do utrzymania porządku publicznego i ochrony swobód obywatelskich, a zatem zakaz jest zgodny z konstytucją. W wyroku z lutego 2006 r. druga izba tureckiej Rady Państwa potwierdziła zakaz noszenia chusty w placówkach oświatowych i rozszerzył zakaz na ulice przed takimi placówkami.

Na początku 2008 r . znane stały się plany premiera Turcji Erdoğana dotyczące opracowania nowego artykułu konstytucyjnego, który nie wspominał wprost o chuście, ale zniósłby jej zakaz na przykład na uniwersytetach. Obecna turecka partia rządząca AKP, kierowana przez premiera Erdoğana, oraz opozycyjna nacjonalistyczna MHP uzgodniły 24 stycznia 2008 r. zniesienie zakazu noszenia chusty na uniwersytetach. W związku z tym strony planowały zmianę art. 10 i 42 konstytucji tureckiej. Dotyczą one równości wobec prawa i prawa do wyższego wykształcenia . Kemalist CHP skrytykowała planowane zmiany konstytucyjne i zinterpretowała je jako znak, że Turcja jest na drodze do stania się islamskim państwem Bożym . 6 lutego 2008 r. w parlamencie tureckim rozpoczęły się obrady nad nowelizacją konstytucji, którym wcześniej towarzyszyły demonstracje przeciwko zniesieniu zakazu w Ankarze. Trzy dni później poprawki do konstytucji zostały przyjęte przez parlament wyraźną większością (403 do 107 i 403 do 108 głosów). Jednak 5 czerwca 2008 r. turecki Trybunał Konstytucyjny unieważnił te poprawki konstytucyjne stosunkiem głosów 9 do 2. Zdaniem sędziów zmiany naruszały kilka zasad konstytucji, zgodnie z którymi Turcja jest „demokratycznym państwem opiekuńczym na zasadach świeckich ”. CHP pozwała AKP zmiany w prawie . Według obserwatorów wyrok został uznany za naruszenie postępowania zakazowego przeciwko AKP, które prokurator generalny Abdurrahman Yalçınkaya wszczął przed Trybunałem Konstytucyjnym 14 marca. Powodem jest to, że AKP jest „centrum działań przeciwko zasadzie sekularyzmu ”. W początkowych reakcjach kilku polityków AKP zarzuciło Trybunałowi Konstytucyjnemu naruszenie konstytucji i zamach stanu.

W ankiecie przeprowadzonej przez islamski konserwatywny dziennik Zaman w 2008 roku wzięło udział 7422 osoby z dwunastu prowincji. Za zniesieniem zakazu opowiedziało się 99,5% ankietowanych osób noszących chusty, 73,1% osób nie noszących chust oraz 78 procent ankietowanych mężczyzn.

W październiku 2010 roku na tureckich uniwersytetach zniesiono „zakaz chusty”. Rada Turcji University poinformował, że studentki nie będą wyłączone z wykładów, jeśli naruszają one ubioru.

We wrześniu 2013 roku premier Turcji Recep Tayyip Erdoğan ogłosił, że zniesie zakaz noszenia chusty dla kobiet w służbie cywilnej (z wyjątkiem sędziów, prokuratorów, personelu wojskowego i policjantek).

23 września 2014 r. islamski konserwatywny rząd pod przewodnictwem premiera Ahmeta Davutoğlu ogłosił , że od piątej klasy wzwyż wolno mu nosić chustę.

Stany Zjednoczone

W Stanach Zjednoczonych trwa spór o noszenie chust w szkołach od końca marca 2004 roku . Rada szkolna w stanie Oklahoma zabroniła muzułmańskiej dziewczynie uczęszczać do klasy za noszenie chusty. Departament Sprawiedliwości w Waszyngtonie podjął kroki prawne, aby umożliwić dziewczynie chodzenie do szkoły w chuście na głowie.

Kanada

Według spisu z 2001 roku w Kanadzie było 579 740 muzułmanów ; W 2010 roku szacowano ją na 940.000. To dobre 3% populacji kraju. 5 procent mieszkańców obszaru Greater Toronto to muzułmanie; jest to najwyższa koncentracja muzułmanów w każdym mieście w Ameryce Północnej.

W 2007 roku omówiono przypadek 11-letniej muzułmanki, która chciała założyć nakrycie głowy na oficjalny mecz piłki nożnej. Początkowo były zakazane; W 2012 roku FIFA na to pozwoliła.

W kanadyjskiej prowincji Quebec prowincjonalny związek piłki nożnej zabronił noszenia nakryć głowy, takich jak turban, podczas gry w piłkę nożną. Powodem zakazu byli Sikhowie, którzy noszą nakrycia głowy z powodów religijnych. Związek Piłki Nożnej kanadyjski poprosił FIFA do podjęcia decyzji w tej sprawie. W czerwcu 2013 roku FIFA wydała zwolnienie. Jednak sprawa nie została ostatecznie wyjaśniona. Będzie on omawiany w październiku i marcu 2014 r. we właściwej komisji FIFA, Zarządzie Międzynarodowego Związku Piłki Nożnej , który jest zasadniczo odpowiedzialny za przepisy piłkarskie.

Ustawa przedstawiona w Zgromadzeniu Narodowym Quebecu w 2013 roku stanowi, że urzędnicy i pracownicy prowincji nie mogą nosić rzucających się w oczy symboli religijnych. Regulacja ta powinna obejmować szpitale, uniwersytety oraz dotowane przez państwo lub państwowe szkoły i przedszkola.

Iran

Pod rządami Rezy Szacha Pahlaviego w 1937 r. uchwalono prawny zakaz noszenia czadoru i egzekwowano go za pomocą środków przymusu policyjnego. Jego syn Mohammad Reza Pahlavi zniósł zakaz noszenia czadoru, aby sprostać wymaganiom duchowieństwa.

W Islamskiej Republice Iranu , która istnieje od 1979 roku, panuje powszechny przymus noszenia chusty w miejscach publicznych, nie tylko w instytucjach, ale także w życiu codziennym. Chusty można zdjąć w miejscach prywatnych, których nie widać z zewnątrz oraz w mieszkaniach. W Iranie (podobnie jak w Arabii Saudyjskiej) obowiązkowe jest także noszenie chusty przez obcokrajowców (np. turystów).

W pierwszych dniach Mistrzostw Świata Kobiet w Szachach 2020 irański sędzia szachowy Shohreh Bayat nosił luźną chustę, której jednak nie było widać w zależności od perspektywy. Po krytyce w irańskich mediach państwowych Irańska Federacja Szachowa poprosiła ją, by przeprosiła i założyła szczególnie pobożnie wyglądającą chustę na głowie ze skruchy, a jej prośba o zapewnienie bezpiecznego powrotu do Iranu pozostała bez odpowiedzi. Następnie postanowiła na razie nie wracać do swojego kraju i całkowicie zdjęła chustę.

Egipt

W Arabskiej Republice Egiptu chusty na głowach były zakazane kobietom w państwowej telewizji przez ponad 50 lat. Po obaleniu Hosniego Mubaraka i zwycięstwie wyborczym Bractwa Muzułmańskiego sytuacja zmieniła się we wrześniu 2012 roku, kiedy Fatma Nabil po raz pierwszy przedstawiła tę wiadomość z hidżabu .

W Egipcie wybuchły gwałtowne protesty przeciwko noszeniu zasłon na całe ciało, a Azhar już w 2009 roku ogłosił, że zasłony na całe ciało i twarz są nieislamskie. Świecki Uniwersytet w Kairze zakazał swoim profesorom noszenia zasłony na twarz w 2015 roku.

Algieria

Podczas wojny algierskiej , na profrancuskim wiecu 16 maja 1958 r. kilkadziesiąt algierskich kobiet demonstracyjnie zdjęło zakrywający całe ciało „Haïk”. Akcję zorganizowała charytatywna organizacja kobieca prowadzona przez żonę francuskiego generała Raoula Salana . Później wiele algierskich kobiet ponownie założyło welony. Frantz Fanon ocenił to w swojej książce Sociologie d'une révolution jako symbol pozytywnej tożsamości:

„Po 13 maja 1958 r. wiele kobiet ponownie założyło welon, ale w końcu odarto go z tradycyjnego wymiaru. Tak więc istnieje historyczna dynamika zasłony, którą można bardzo dokładnie uchwycić w trakcie kolonizacji Algierii. Zasłona jest mechanizmem oporu.”

- Frantz Fanon : w: Bernhard Schmid, Algieria. Stan linii frontu w globalnej wojnie?, s. 99

Domniemani uczestnicy tej akcji byli poszukiwani i prześladowani po odzyskaniu przez Algierię niepodległości w toku „akcji moralizacyjnych”. Podczas demonstracji w 1963 roku kobiety spaliły hidżab, by zaprotestować przeciwko dyskryminacji, która trwała po odzyskaniu niepodległości . Od marca do czerwca 1989 r. różne grupy islamistyczne prowadziły kampanię na rzecz noszenia hidżabu. Wbrew rosnącej presji społecznej siedem stowarzyszeń kobiecych zorganizowało powtarzające się kontrmanifestacje, a petycja 200 intelektualistów publicznie sprzeciwiła się wzrostowi nietolerancji.

Tunezja

W 1924 roku Mannubiya Al Wirtani, członek francuskiej SFIO , zażądał w publicznym przemówieniu emancypacji kobiet, ich intelektualnego treningu i wyeksponowania. W 1929 roku Tunezyjka Habiba Al Minsari publicznie zdjęła zasłonę twarzy podczas przemówienia. Ówczesny przywódca tunezyjskiego ruchu niepodległościowego, a później głowa państwa, Bourguiba , sprzeciwiał się odsłonięciu kobiet, ponieważ zasłona była wyrazem tożsamości tunezyjskiej zagrożonej przez Francję. W następnych latach pisarka At-Tāhir al-Haddād prowadziła kampanię na rzecz równości kobiet i przeciw ich okrywaniu, co miało miejsce w Tunezji w tym czasie w postaci zasłony na całe ciało ( nikab i abaja ).

„Zasłona uniemożliwia kobietom cieszenie się słońcem, uprawianie sportu i korzystanie z natury przez cztery pory roku”

- At-Tāhir al-Haddād : Imraʾatunā fi š-šarīʿa wa-l-muǧtamʿ , 1930, s. 21 i n.

Welon był pierwotnie zwyczajem plemiennym, noszono go w miastach i wioskach, ale nie na pustyni, gdzie ludzie kierowali się instynktami. To okrutny zwyczaj, który daje małym dziewczynkom wrażenie, że nie są godne zaufania. Ponadto ogranicza wybór partnera, ponieważ wybierając pannę młodą, mężczyzna może zorientować się jedynie na często zbyt wylewne opisy kobiety przez rodzinę panny młodej. Rzeczywistość jest często rozczarowująca, co prowadzi do nieszczęśliwych małżeństw i wielu rozwodów. Mówi się, że zdjęcie zasłony jest korzystne dla obu płci.

Noszenie nikabów jest nadal zakazane w Tunezji. W 1981 roku ówczesna głowa stanu Bourguiba zabroniła również noszenia hidżabu w budynkach użyteczności publicznej. Jego następca Ben Ali próbował wymusić dalsze zakazy noszenia hidżabu w „Okręgu 102”; sąd tunezyjski uznał ten okólnik za niezgodny z konstytucją.

Chińska Republika Ludowa

W kwietniu 2017 r. muzułmańskim Ujgurom w prowincji Xinjiang zakazano noszenia chust w tym kraju.

Europejski Trybunał Sprawiedliwości

W maju 2016 r. rzecznik generalny przed Europejskim Trybunałem Sprawiedliwości (ETS) uznał, że zakaz noszenia chusty przez prywatnych pracodawców jest dopuszczalny, jeśli chusta była używana jako symbol religijny. Taki zakaz mógłby wejść w życie, gdyby istniały ogólne regulaminy firmy, w których zakazane było eksponowanie symboli politycznych, filozoficznych i religijnych w miejscu pracy. Chociaż pracownik nie może odrzucić swojej płci, koloru skóry, pochodzenia etnicznego, orientacji seksualnej, wieku lub niepełnosprawności, gdy tylko wejdzie na teren swojego pracodawcy, powiedział, że „można od niego wymagać zachowania pewnego stopnia powściągliwości” w odniesieniu do praktyka religii w pracy to w streszczeniu ETS w sprawie oceny rzecznika generalnego. 14 marca 2017 r. ETS orzekł, że zakaz noszenia chust przez prywatnych pracodawców jest dopuszczalny, jeśli w firmie ogólnie zakazane są znaki ideologiczne i istnieją ku temu uzasadnione powody. W lipcu 2021 r. ETS orzekł, że przedsiębiorcom można było zakazać noszenia chusty na mocy prawa unijnego. Warunkiem jest, aby w firmie zakazane były jakiekolwiek symbole ideologiczne. Ponadto krajowe prawo konstytucyjne, takie jak prawo dotyczące wolności religijnej, może zostać włączone do oceny dopuszczenia takiej pośredniej dyskryminacji . Zdaniem ETS inne (tj. wyższe) wymogi takiego traktowania pracowników mogą wynikać z krajowego prawa konstytucyjnego.

Zobacz też

literatura

linki internetowe

Indywidualne dowody

  1. ↑ Duden online: spór o chustę
  2. ↑ Joachim Wagner: Istota sporu . W: Der Spiegel . Nie. 38 , 2013, s. 49-52 ( online ).
  3. ^ Koran Podstawa chusty Niemieckiej Konferencji Islamskiej
  4. ↑ Claudia Knieps: Czy Koran zaleca chustę na głowę? | bpb. Federalna Agencja Edukacji Obywatelskiej, dostęp 20 lutego 2019 r .
  5. ↑ Sura 33 werset 59 - Zasłona kobiety. W: Deutschlandfunk.de. 28.07.2017, dostęp 20.02.2019 (niemiecki).
  6. ↑ Chusta w Koranie i Sunnie: wizerunek kobiety za chustą Federalna Agencja Edukacji Obywatelskiej, 28 czerwca 2005 r.
  7. ↑ Knieps, Claudia: Czy Koran zaleca chustę na głowę? . Dostępne online .
  8. ↑ Mariam Lau: listy z pogróżkami przeciw chustce przeciwnikowi . W: Welt Online , 20 października 2006. Pobrano 29 maja 2013. 
  9. ↑ Frank Jessen, Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff: Chusta na głowie – odsłaniający symbol? (PDF; 251 kB), opublikowane przez Konrad-Adenauer-Stiftung e. V., Sankt Augustin / Berlin, wrzesień 2006, ISBN 3-939826-05-7 .
  10. ↑ „Ogólnie rzecz biorąc, badanie [...] pozostawia ambiwalentne wrażenie. Nie wnosi całościowego wkładu w „odsłonięcie symbolu”, jak sugeruje tytuł – podstawa empiryczna jest na to po prostu zbyt cienka.” W: Fakty i uprzedzenia , taz, 30 października 2006.
  11. ↑ Według badania „Religia i polityka” przeprowadzonego na zlecenie Fundacji Konrada Adenauera przez Infratest dimap
  12. ↑ Birgit Rommelspacher: Uznawanie i wykluczanie. Niemcy jako społeczeństwo wielokulturowe. Kampus, Frankfurt nad Menem / Nowy Jork 2002, ISBN 3-593-36863-3 .
  13. ↑ Alice Schwarzer w wywiadzie: „Islamiści są tak poważni jak Hitler”. W: FAZ.net . 4 lipca 2006, dostęp 26 lutego 2015 .
  14. ↑ Evi Keil: Chodzi o prawa uczniów. W: Thüringer Allgemeine , 2 kwietnia 2004.
  15. ↑ Gerdlin Friedrich: Oznaki bezsilności. W: taz.de . 23 lipca 2004, dostęp 26 lutego 2015 : „Chustka jest jedynym symbolem religijnym o podłożu seksualnym. Pokazuje uległość kobiet pod męskim spojrzeniem. Więc to nie pasuje do szkoły. [...] Jeśli mężczyzna ma być tylko podejrzany w pobliżu, mówi się, że zakrywa włosy, w przeciwnym razie może to sygnalizować: jestem seksualnie odpowiedzialny za ciebie, jestem dostępny.”
  16. ↑ Ingrid Thurner: Feminizm i debata na temat chust – nagi przymus. W: sueddeutsche.de . 25 czerwca 2010, dostęp 26 lutego 2015 .
  17. ↑ Andrea Dernbach: Der neue Hass zeit.de, 8 lipca 2009 r.
  18. ↑ Ingrid Thurner: Prawa muzułmańskich kobiet: wola krycia. W: sueddeutsche.de . 2 października 2010, dostęp 16 lipca 2015 .
  19. ↑ Özlem Topçu: Zakaz chusty: Czego nie dają stare slogany. www.zeit.de, 23 września 2010
  20. ↑ Cigdem Toprak: Niemcy to wolność. Po prostu musimy to wziąć www.welt.de, czerwiec 17, 2019
  21. ↑ Reyhan Şahin: chusta i Tabu taz.de, 20 września 2018 r.
  22. ↑ Kai Strittmatter: Hayrünnisa Gül - nosząca chustę i wróg wielu Turków. W: sueddeutsche.de . 17 maja 2010, dostęp 26 lutego 2015 .
  23. ↑ Naomi Wolf, Irshad Manji: Rzecz z urokami . W: Welt Online , 9 września 2008. Pobrano 29 maja 2013. 
  24. ↑ Claudia Marisa Alves de Castro: Jak nasila się spór o noszenie chusty. W: Magazyn Monda. 3 marca 2018, dostęp 6 czerwca 2019 .
  25. ^ Ka: Konferencja w chustach: Asta mówi o kampanii oszczerstw przeciwko Schröterowi . W: Frankfurter Neue Presse , 2 maja 2019 r. Dostęp 9 maja 2019 r. 
  26. ↑ Nils Minkmar : Społeczeństwo otwarte w kleszczach . W: Spiegel Online , 8 maja 2019 r. Pobrano 9 maja 2019 r. 
  27. ↑ Ustawa nr 1555 zmieniająca ustawę o porządku szkół w Kraju Saary, Ambl. str. 1510.
  28. ↑ a b c Zakaz noszenia chust pochylonych: które kraje związkowe muszą teraz sprawdzić swoje przepisy spiegel.de, 13 marca 2015 r.
  29. ↑ a b Federalny Trybunał Konstytucyjny, decyzja Pierwszego Senatu z dnia 27 stycznia 2015 r. - 1 BvR 471/10 bundesverfassungsgericht.de
  30. ↑ Ogólny zakaz noszenia chust dla nauczycieli w szkołach publicznych jest niezgodny z konstytucją , komunikat prasowy nr 14/2015 Federalnego Trybunału Konstytucyjnego z dnia 13 marca 2015 r.
  31. ↑ https://www.stern.de/panorama/gesellschaft/schleierverbot-am-steuer---muslimin-scheitert-mit-eilklage-7907264.html Pobrane 27 października 2018 r.
  32. ↑ Federalny Trybunał Konstytucyjny, wyrok Drugiego Senatu z dnia 24 września 2003 r. - 2 BvR 1436/02 bundesverfassungsgericht.de
  33. ^ Wyrok Sądu Administracyjnego w Stuttgarcie z dnia 7 lipca 2006 r., Gz.: 18 K 3562/05.
  34. ↑ Nie chodzi tylko o chustę na głowę Radia Watykańskiego , 16 stycznia 2007.
  35. ^ Zakaz chusty dla nauczycieli: wyrok Senatu IV z dnia 14 marca 2008 r. - 4 S 516/07 - . juris.de. Źródło 29 maja 2013 .
  36. ^ Orzeczenie Bawarskiego Trybunału Konstytucyjnego z dnia 15 stycznia 2007 r. w sprawie popularnego procesu Islamskiej Wspólnoty Religijnej. V. przykład . bayern.verfassungsgerichtshof.de. Zarchiwizowane z oryginału 20 stycznia 2014 r. Pobrano 29 maja 2013 r.
  37. ↑ Dlaczego zakaz noszenia chusty jest trudny do wyegzekwowania welt.de, 30 czerwca 2016 r.
  38. ↑ Welt.de: Zakaz noszenia chust dla aplikantów adwokackich , 7 marca 2018 r.
  39. ↑ Bawarski Parlament Krajowy uchwala Ustawę o sędziach i prokuratorach / Minister Sprawiedliwości Bausback: „Kolejny kamień milowy dla nowoczesnego sądownictwa / współczesna ustawa o służbie dla sądownictwa, które jest zakotwiczone w środku społeczeństwa.” Rząd Bawarii, 22 lutego 2018, dostęp 7 marca 2018 roku .
  40. ↑ Bawaria: Trybunał Konstytucyjny potwierdza zakaz noszenia chust dla kobiet sędziów . W: Spiegel Online . 18 marca 2019 ( spiegel.de [dostęp 19 marca 2019]).
  41. ↑ informacja prasowa
  42. ↑ a b Bawaria: Trybunał Konstytucyjny potwierdza zakaz noszenia chust dla kobiet sędziów . W: Spiegel Online . 18 marca 2019 ( spiegel.de [dostęp 19 marca 2019]).
  43. ↑ Ustawa o stworzeniu ustawy z art. 29 berlińskiej konstytucji oraz o zmianie ustawy z dnia 27 stycznia 2005 r. o opiece dziennej nad dziećmi, GVBl. str. 92.
  44. ↑ Sueddeutsche.de:Gericht odrzuca skargę nauczyciela na zakaz noszenia chust
  45. ↑ ArbG Berlin, wyrok z dnia 14 kwietnia 2016 r., Az.58 Ca 13376/15 .
  46. ↑ a b Anna Kröning: Berlińska ustawa o neutralności: Trzystronicowy list, który ma naprowadzić nauczycieli na trop zakazu noszenia chust. W: welt.de. 7 września 2017, dostęp 5 lutego 2018 .
  47. ↑ LGD Berlin-Brandenburg, wyrok z dnia 9 lutego 2017 r., Az.14 Sa 1038/16 .
  48. ↑ Stosowanie prawa neutralności w szkołach. W: tagesspiegel.de. Senacki Departament Edukacji, Młodzieży i Rodziny, 4 września 2017, wejście 5 lutego 2018 .
  49. ↑ Martin Kiesmann: Berliński Państwowy Sąd Pracy musi zrekompensować nauczycielowi chustę na głowie. 27 listopada 2018, dostęp 1 grudnia 2018 .
  50. ↑ Alexander Fröhlich: „Senator Sprawiedliwości zezwala przyszłym prokuratorom na chusty na sali sądowej” Tagesspiegel.de z 3 września 2020 r.
  51. ↑ Zakaz noszenia chust dla nauczycieli w szkołach w Bremie dotyczy tylko uczniów w ograniczonym zakresie (komunikat prasowy nr 38/2008) Federalny Sąd Administracyjny. 26 czerwca 2008 . Źródło 29 maja 2013 .
  52. ↑ Sąd odrzuca skargę na zakaz noszenia chusty. W: welt.de . 10 grudnia 2007, dostęp 26 lutego 2015 .
  53. ↑ FAZ.net 21 kwietnia 2017
  54. ↑ Wyrok z 16 października 2000 r. – Az.1 A 98/00 – w NJW 2001, 767
  55. ↑ VG Lüneburg NJW 2001, 767 ff. (Z przeglądem dokonanym przez Böckenförde, NJW 2001, 723 ff., And Debus, NVwZ 2001, 1355 ff.).
  56. ↑ Ernst-Wolfgang Böckenförde: Spór o chusty na dobrej drodze? W: Nowy Tygodnik Prawniczy . taśma 54 (2001) , nr. 10 . Beck-Verlag, październik 2001, s. 723-728 .
  57. ^ Anne Debus, NVwZ 2001, 1355 ff. I Johannes Rux, ZAR 2002, 366 ff.
  58. ^ OVG Lüneburg, wyrok przeciwko 13 marca 2002 - 2 LB 2171/01 - w NVwZ-RR 2002, s. 658
  59. ↑ SPIEGEL ONLINE: Spór o chustę: neutralność w klasie. Źródło 14 marca 2002 .
  60. ↑ konflikt chust: nauczyciel Iyman Alzayed jest zmęczony procesem. W: SPIEGEL ONLINE. Źródło 29 czerwca 2004 .
  61. ^ Ustawa o szkole dla Nadrenii Północnej-Westfalii - pełny tekst prawny w formacie PDF
  62. ↑ Brak chusty w szkołach w Nadrenii Północnej -Westfalii , prawe szkło powiększające, 29 kwietnia 2010 r.
  63. ↑ Sąd zatwierdził zakaz noszenia chusty: skarga nauczyciela zwolnionego z pracy wdr.de, 14 sierpnia 2007 r.
  64. ↑ Zakaz noszenia chust dla nauczycieli w Nadrenii Północnej -Westfalii potwierdzony w drugiej instancji. W: schulministerium.nrw.de. Zarchiwizowane z oryginału w dniu 6 stycznia 2013 r .; Źródło 26 lutego 2015 .
  65. ↑ 12. Ustawa o zmianie prawa szkolnego z dnia 25 czerwca 2015 r. (GV.NRW. P. 499)
  66. ↑ Michael Bertrams w: SchulVerwaltung NRW 9/2015, s. 234. Przeciwko krytyce Ludger Schrapper w: SchVw NRW 2016, s. 80
  67. ↑ Art. 7 ust. 6 ustawy o opiece nad dziećmi w Badenii-Wirtembergii
  68. ↑ Sekcja 10 (1) i (2) Ustawy o promocji Dnia Dziecka
  69. ↑ LGD Baden-Württemberg, doradca zakładowy 2009, 1469.
  70. ↑ BAG, wyrok z dnia 12.08.2010 r., Az.2 ARZ 593/09
  71. ↑ BVerfG, decyzja z 18 października 2016 r., 1 BvR 354/11
  72. ↑ Pracodawcy kościelni mogą zakazać chust. W: sueddeutsche.de . 24 września 2014, dostęp 26 lutego 2015 .
  73. ^ Religia i zawód: Walka w chuście w szpitalu faz.net, 27 listopada 2014 r.
  74. ↑ LAG Hamm · Wyrok z 8 maja 2015 r. · 18 Sa 1727/14: Zakaz noszenia chusty w protestanckim szpitalu na openJur
  75. ↑ https://www.bundesverfassungsgericht.de/SharedDocs/Pressemitteilungen/DE/2020/bvg20-013.html
  76. ↑ a b DER SPIEGEL: Federalny Trybunał Konstytucyjny: zgodnie z konstytucją zakaz noszenia chusty dla aplikantów adwokackich - DER SPIEGEL - Job & Karriere. Pobrano 27 lutego 2020 .
  77. ↑ DER SPIEGEL: zakaz noszenia chusty: prawnik nie złoży pilnego wniosku przed Federalnym Trybunałem Konstytucyjnym – DER SPIEGEL – Job & Karriere. Pobrano 27 lutego 2020 .
  78. ↑ Rada Narodowa naprawia rozbudowę przedszkola, w tym zakaz noszenia chust. W: Prasa. 21 listopada 2018 . Źródło 9 grudnia 2018 .
  79. ↑ Zakaz noszenia chust w przedszkolu: Dolna Austria planuje zostać ukarana grzywną do 440 euro. W: Prasa. 21 listopada 2018 . Źródło 9 grudnia 2018 .
  80. ↑ Austria zakazuje chust w szkołach podstawowych. W: Neue Zürcher Zeitung (NZZ.ch). 16 maja 2019, dostęp 16 maja 2019 .
  81. ↑ IGGÖ walczy z zakazem noszenia chusty przed Trybunałem Konstytucyjnym. W: DiePresse.com . 16 maja 2019, dostęp 17 maja 2019 .
  82. ↑ Austria: zakaz noszenia chust w szkołach podstawowych niezgodny z konstytucją , Zeit Online, 11 grudnia 2020 r.
  83. ↑ Zakaz noszenia chust w szkołach podstawowych jest niezgodny z konstytucją. Trybunał Konstytucyjny Austrii, 11 grudnia 2020 r., wejście 12 grudnia 2020 r .
  84. ↑ Brak chusty islamskiej podczas lekcji w szkole podstawowej Federalny Urząd Sprawiedliwości, 27 lutego 2001 r.
  85. ↑ Roczny zakaz woalania - do Ticino nadal przyjeżdżają arabscy ​​turyści. W: SRF. 30 czerwca 2017, dostęp 4 marca 2018 .
  86. ↑ Jürg Krebs: W ten sposób muzułmańskie kobiety w Ticino obchodzą zakaz noszenia burki. W: SRF. 15 sierpnia 2017 . Źródło 4 marca 2018 .
  87. ↑ Debata Burka w Radzie Stanu – Co wspólnego ma więzienie odzieżowe z wolnością? W: SRF. 9 marca 2017, dostęp 4 marca 2018 .
  88. ↑ a b Rząd nie chce zakazać chust i burek. W: SRF. 5 kwietnia 2017 . Źródło 4 marca 2018 .
  89. ↑ Irak: Porwani francuscy dziennikarze są wolni . W: Süddeutsche Zeitung , 6 grudnia 2008. Źródło 29 maja 2013. 
  90. ↑ Welt.de: Noszenie chusty nie jest jednym z praw człowieka
  91. ↑ https://www.tagesspiegel.de/politik/un-ausschuss-ruegt-frankreich-nikab-verbot-verstoesst-gegen-menschenrechte/232202000.html Pobrane 27 października 2018 r.
  92. ↑ Palma Goedarta: Upadek chrześcijańskiego Zachodu pod znakiem chusty. W: heise.de . 28 października 2003, dostęp 26 lutego 2015 .
  93. ↑ Chronić prawo do zasłony. W: qantara.de. 12 stycznia 2015, w archiwum z oryginałem na dzień 31 grudnia 2010 roku ; Źródło 26 lutego 2015 .
  94. ↑ a b Tam, gdzie w Europie zakazane jest pełne zakrywanie. Süddeutsche Zeitung, 1 października 2017, dostęp 26 sierpnia 2020 .
  95. ↑ Christian Rumpf: Laicyzm, fundamentalizm i wolność religijna w Turcji w konstytucji, prawie i praktyce. W: Konstytucja i prawo za granicą. 1999, nr 2, s. 166 n.
  96. ^ Wyrok Wielkiej Izby Europejskiego Trybunału Praw Człowieka z dnia 10 listopada 2005 r.
  97. ↑ ORF : Turcja: Zakaz noszenia chusty na uniwersytetach przypada 25 stycznia 2008 r.
  98. ↑ Parlament zrywa z tureckim tabu. W: nzz.ch. 7 lutego 2008, dostęp 26 lutego 2015 .
  99. ^ Turecki parlament za zniesienie zakazu noszenia chust. W: nzz.ch. 9 lutego 2008, dostęp 26 lutego 2015 .
  100. ↑ AKP'YE KAPATMA DAVASI İDDİANAMESİ. 14 marca 2008, w archiwum z oryginałem na 9 maja 2008 roku ; Pobrano 5 stycznia 2014 (turecki akt oskarżenia prokuratora generalnego, cytowany z www.netbul.com).
  101. ↑ Tagesschau : AKP oskarża sędziów o naruszenie konstytucji ( pamiątka z 5 marca 2009 w Internet Archive ) z 7 czerwca 2008
  102. ↑ Fatih Uğur, Yasin Kesen: Toplumun yüzde 80'i yasağın kalkmasını istiyor. W: Zaman . 09 lutego 2008, w archiwum z oryginałem na 10 maja 2016 roku ; Źródło 26 lutego 2015 (turecki).
  103. ↑ Oliver Trenkamp: Zakaz w Turcji: Sümeyra zakłada chustę. W: Spiegel Online . 20 października 2010, dostęp 26 lutego 2015 .
  104. ↑ Inicjatywa Erdogana: tureccy pracownicy państwowi mogą nosić chusty. W: Spiegel Online . 30 września 2013, dostęp 26 lutego 2015 .
  105. ^ Kulturkampf w Turcji: Rząd zezwala na noszenie chust w klasie. W: Spiegel Online . 23 września 2014, dostęp 26 lutego 2015 .
  106. ↑ FIFA omówi zakaz nakładania chusty na głowę dziewczyny muzułmańskiej ( pamiątka z 8 kwietnia 2015 r. w archiwum internetowym ) Fox News, 28 lutego 2007 r.
  107. ↑ Hidżaby zatwierdzone dla piłkarzy przez FIFA CBC News, 5 lipca 2012 r.
  108. ↑ Decyzja FIFA: Piłkarze mogą grać w turbanach. W: Spiegel Online . 14 czerwca 2013, dostęp 26 lutego 2015 .
  109. ↑ FIFA zezwala na turbany w Kanadzie sid wiadomość na dfb.de, 16 czerwca 2013 r.
  110. ↑ Projekt loi nr 60: Charte affirmant les valeurs de laïcité et de neutralité religieuse de l'État ainsi que d'égalité entre les femmes et les hommes et encadrant les demandes d'accommodement Assemblée nationale du Québe
  111. ↑ Zakaz burki: „Muzułmanie, emigruj” . W: Die Zeit , 30 kwietnia 2010. Źródło 29 maja 2013. 
  112. ^ Kontrowersje wokół chusty. Szachowy Puchar Świata kobiet: sędzia z Iranu musi obawiać się o jej bezpieczeństwo. W: stern.de. 13 stycznia 2020, udostępniono 14 stycznia 2020 .
  113. ↑ Egipska państwowa telewizja pokazuje prezentera w chuście na głowie. W: welt.de . 4 września 2012, dostęp 26 lutego 2015 .
  114. ↑ Oklaski z nieznanej strony: teologowie islamu za zakazem noszenia burki , Fred Ernst, Aargauer Zeitung, 20 sierpnia 2016 r.
  115. ^ Bernhard Schmid, Das koloniale Algerien, Münster 2006, ISBN 3-89771-027-7 , s. 137, 161
  116. ^ Bernhard Schmid, Algieria. Stan frontu w globalnej wojnie?, Münster 2005, ISBN 3-89771-019-6 , s. 99
  117. ↑ Schmid 2005, s. 149–150, 196
  118. ↑ Iman Hajji: Mężczyzna mówi w imieniu kobiet: ṭ-Ṭāhir al-Ḥaddād i jego książka „Tunezyjska kobieta w prawie i społeczeństwie” . Schwarz, Berlin, 2009, ISBN 978-3-87997-370-5 , s. 32
  119. ↑ Hajji 2009, s. 14, 32, 62
  120. ↑ Ograniczenia i zakazy dotyczące pełnej zasłony, hidżabu, nikabu – przykłady krajów , Women's UN Report Network, 9 lutego 2016 r.
  121. ↑ ODKRYCIE MUZUŁMAŃSKICH KOBIET: KONSTYTUCJONALNOŚĆ OGRANICZEŃ W HIdŻABIE W TURCJI, TUNEZJI I KOSOWIE , Theresa Perkins, BOSTON UNIVERSITY INTERNATIONAL LAW JOURNAL Vol. 30, s. 543
  122. ↑ Ujgurowie: Chiny legalizują swoje obozy reedukacyjne. W: Deutsche Welle . 11 października 2018, dostęp 11 października 2018 .
  123. ↑ Chiny uchwalają prawo antyislamskie przeciwko Ujgurom. W: Zeit Online . 2 kwietnia 2017 . Źródło 11 października 2018 .
  124. ↑ FAZ.net: rzecznik generalny UE: zakaz noszenia chust w firmach może być dozwolony
  125. ↑ Europejski Trybunał Sprawiedliwości, Wielka Izba, wyrok z 14 marca 2017 r. – sprawa C-157/15 , curia.europa.eu, dostęp 16 marca 2017 r.
  126. ↑ Według ETS pracodawcy mogą zakazać noszenia chust w miejscu pracy ( Memento z 15 marca 2017 r. w Internet Archive ), FAZ.net, 14 marca 2017 r.
  127. ↑ Michael Fuhlrott : Noszenie chust w miejscu pracy może być zabronione . W: lto.de . 15 lipca 2021, udostępniono 19 lipca 2021.
  128. ↑ Sueddeutsche.de: Pracodawcy mogą zabronić noszenia chust , lipiec 2021
  129. ↑ Komunikat prasowy nr 128/21. (PDF) Zakaz noszenia jakiejkolwiek widocznej formy wyrażania przekonań politycznych, ideologicznych lub religijnych może być uzasadniony potrzebą pracodawcy, aby przekazać klientom wizerunek neutralności lub uniknąć konfliktów społecznych. Trybunał Sprawiedliwości Unii Europejskiej, 15 lipca 2021, wejście 18 lipca 2021 .
  130. ↑ ETS , wyrok z 15 lipca 2021 r. w sprawach połączonych C-804/18 i C-341/19 .