Sprzeciw sumienia

Sprzeciw sumienia to decyzja o nieuczestniczeniu w działaniach wojennych . W krajach posiadających wojsko nazywany jest również odmową sumienia wykonywaną ze względu na pełnioną służbę wojskową dla służby wojskowej. Jeśli odmawia się również usług alternatywnych , mówi się o całkowitej odmowie, nawet jeśli chodzi w istocie tylko o odmowę dopuszczenia do prowadzenia działań wojennych.

W demokratycznych państwach konstytucyjnych sprzeciw sumienia jest prawnie chronionym prawem obywatelskim . Jednak jego wykonywanie jest zwykle powiązane z pewnymi procedurami i wymogami, których niespełnienie będzie skutkować sankcjami karnymi . W dyktaturach , gdy państwo wprowadziło stan wyjątkowy (stan wojenny) oraz dla żołnierzy armii zawodowej , sprzeciw sumienia jest często nielegalny i traktowany jako przestępstwo . Jeśli sprzeczny z prawem sprzeciw sumienia łączy się z celami politycznymi, uważa się go za formę obywatelskiego nieposłuszeństwa .

Tam, gdzie ludzie są zmuszani do służby wojskowej wbrew swojej woli , sprzeciw sumienia jest możliwy tylko jako dezercja . Przez długi czas była to norma historyczna. Dopiero w wyniku europejskiego oświecenia nieuczestniczenie w wojnie i służbie wojskowej stopniowo uznawano za prawo obywatelskie. W XIX-wiecznych państwach narodowych organizowano ruchy, które domagały się tego prawa wraz z innymi prawami obywatelskimi. Po I wojnie światowej w 1918 r. niektóre państwa po raz pierwszy wprowadziły takie prawo. Od 1945 roku jest prawnie uznawany i chroniony w coraz większej liczbie państw. W 1987 roku Zgromadzenie Ogólne Organizacji Narodów Zjednoczonych (ONZ) uznało prawo do sprzeciwu sumienia za uniwersalne prawo człowieka . Od tego czasu Komisja Praw Człowieka ONZ walczy o jego weryfikowalne stosowanie i ważność konstytucyjną, która nie jest gwarantowana w wielu państwach członkowskich ONZ.

fabuła

Późna starożytność

Chrześcijaństwo pierwszych dwóch stuleci widział służbę wojskową w ogóle za niezgodne z bycia chrześcijaninem. Ponieważ ich chrzest zobowiązał chrześcijan do bezwarunkowego przestrzegania przykazań Jezusa ( Mt 28,20  UE ). Biblijne centralne przykazanie miłosierdzia wykluczało wyznawców Jezusa z jakiejkolwiek własnej siły morderczej, zwłaszcza przeciwko wrogom ( Mt 5,39,44  UE ), w obronie własnej ( Mt 10,10  UE ) i obronie wiary ( Mt 26,52  UE ).

Chrzest był postrzegany jako wiążący ochrzczonych z „najwyższym przykazaniem” Jezusa Chrystusa, a zatem niezgodny z wojskową przysięgą chorążego. Dobrowolna rejestracja ochrzczonego do służby wojskowej w armii zawodowej – Cesarstwo Rzymskie nie znało poboru – uznano za odstępstwo od bezwarunkowego posłuszeństwa wierze (kanon Hipolit 14.74). Żołnierze, którzy zostali chrześcijanami i nadal pozostali żołnierzami, musieli spodziewać się ekskomuniki (wykluczenia) z kościoła (kanon Hipolit 13:14; Bazyli Wielki , List 188). Traditio Apostolica , wczesny kościół chrześcijański porządek, sformułowana około 200 jako warunek chrztu katechumenów (wnioskodawców) w zdaniu 16:

„Żołnierz pod rozkazami nie powinien nikogo zabijać. Jeśli otrzyma taki rozkaz, nie powinien go wykonywać ani nie może składać przysięgi. Jeśli nie jest na to gotowy, powinien zostać odrzucony. [...] Katechumen, jak i wierzący, który chce zostać żołnierzem, musi zostać odrzucony, ponieważ gardził Bogiem.”

Wielu teologów patrystyki zawiera krytyczne wypowiedzi na temat służby wojskowej i wojny, które odrzucono jako nieuniknione morderstwo i rozlew krwi: na przykład Justyn ( Dialog 110,3) i Cyprian ( Ad Donat. 6). Lactanz pisał w instytucjach Divinae :

„Religia nie oznacza obrony siebie przez zabijanie, ale przez umieranie, nie z agresywnością, ale z cierpliwością. [...] Jeśli jednak chcesz bronić religii krwawymi środkami, torturami i złem, to nie bronisz jej, ale zatruwasz ją i profanujesz.”

Tertulian ( De corona ; De idolatria ) nauczał, że Chrystus zabronił chrześcijanom noszenia miecza. Ściśle odrzucał służbę żołnierzy dla chrześcijan ze względu na związany z nią kult cesarski jako bałwochwalstwo:

„Nie idzie razem, aby stać pod przysięgą obietnicy Boga i ludzi, pod sztandarem Chrystusa i diabła, w obozie światła i ciemności; jedna i ta sama osoba nie może być dłużna dwóm: Chrystusowi i diabłu.”

Ale widział wojny o zachowanie państwa rzymskiego – a tym samym Kościoła – jako konieczne i dlatego włączył armię cesarską do chrześcijańskiego wstawiennictwa .

Dla Orygenesa każde użycie siły, w tym uprawniona obrona, było niesprawiedliwością wymagającą boskiego przebaczenia. Zwrócił uwagę, że chrześcijanie „przyjęli naukę, by nie bronić się przed wrogami”, przez co zabroniono im używania broni. Oczekiwał zniesienia wszystkich wojen poprzez szerzenie wiary chrześcijańskiej ( Contra Celsum VIII, 69f). Poproszony o asystowanie cesarzowi w bitwach obronnych w wojsku, podkreślił, że chrześcijanie robią to, zakładając niewidzialną zbroję Bożą i modląc się za rząd bez broni. Podkreślał szczególne zadanie urzędników kościelnych jako „kapłanów i sług Bożych” w przeciwieństwie do urzędników i żołnierzy jako sług świeckiej władzy (tamże, 73 nn.).

Sobory Chalcedońskie i Nicejskie zabroniły duchowieństwu i mnichom sprawowania jakichkolwiek urzędów państwowych. W ten sposób byli pionierami późniejszej katolickiej dwustopniowej etyki, zgodnie z którą tylko urzędnicy kościelni i mnisi asceci byli zwolnieni ze służby wojskowej. W tym samym czasie wzrosła proporcja chrześcijan wśród żołnierzy rzymskich, tak że ostatnie prześladowania chrześcijan przez państwo za cesarza Dioklecjana rozpoczęły się jako czystka w armii rzymskiej. W tej sytuacji wielu chrześcijan odmówiło odbycia służby wojskowej. B. męczennika Maksymiliana , straconego 12 marca 295 r.

Punkt zwrotny w Konstantynie (od 313) szybko zepchnął pierwotny pacyfizm chrześcijański na dalszy plan. Cesarz Konstantyn I kazał ekskomunikowanym przez kościół żołnierzom powrócić do wojska rzymskiego w wyższej randze. Następnie sobór w Arles (314) wykluczył wszystkich dezerterów, w tym tych posiadających sumienie, z przyjmowania sakramentów . Atanazy i Ambrozjusz chwalili służbę orężem dla ojczyzny . Po podniesieniu chrześcijaństwa prawosławnego do rangi rzymskiej religii państwowej (380), Teodozjusz II wydał w 416 r. edykt, zgodnie z którym do wojska mogli wstępować tylko chrześcijanie.

Spowodowało to, że podyktowana sumieniem odmowa służby wojskowej stanowiła rzadki wyjątek, który również został wspólnie odrzucony przez państwo i Kościół, a później surowo prześladowany. Kościelna doktryna wojny sprawiedliwej sformułowana przez Augustyna z Hippony w 420 r. uzasadniała służbę wojskową chrześcijan i niechrześcijan. W licznych modyfikacjach i rozszerzeniach pozostała decydującą podstawą etyczną głównych kościołów dla ich związku ze służbą wojskową i operacjami wojskowymi.

średni wiek

W średniowieczu sprzeciw sumienia był rzadką postawą wśród chrześcijańskich grup marginalnych, takich jak katarzy i waldensi . Jako heretycy byli prześladowani przez papiestwo i władców katolickich . Jedynie Franciszek z Asyżu uzyskał aprobatę swojego zakonu, Minorytów , którzy żyli bez posiadania i bez broni. Wyjaśnił to przedstawicielom kościoła w następujący sposób:

„Panie, jeśli posiadamy jakąkolwiek własność, zdecydowanie powinniśmy mieć broń dla naszej ochrony. Ale to rodzi spory i sprzeczki. W rezultacie miłość do Boga i bliźniego jest zwykle mocno zahamowana. I dlatego nie chcemy mieć na świecie niczego ziemskiego.”

Zasada kolejności do Trzeciego Zakonu do franciszkanów , założony w 1221 roku, zawierał zakaz broni:

„Nie wolno im przyjmować ani nosić śmiercionośnej broni przeciwko komukolwiek”.

Ponieważ pokuta i handel żołnierski są nie do pogodzenia, członkowie Trzeciego Zakonu Franciszkańskiego również odmówili służby wojskowej i przysięgi. Dlatego niektórzy włoscy książęta miast i regionów musieli odwołać swoje kampanie z powodu braku uczestnictwa.

Wczesna epoka nowożytna

W okresie reformacji pojawiły się nowo powstałe grupy, które chciały zorientować swoje współistnienie całkowicie na Biblię: Bracia Czescy (ang. „Morawian”) oraz część ruchu anabaptystycznego , jak Bracia Szwajcarscy , Huteryci i Menonici . Późniejsi kwakrzy , Kościół Braci , Świadkowie Jehowy i Christadelphianie również odmawiają służby wojskowej.

Ich postawa zmuszała menonitów do wielokrotnej migracji, która w XX wieku prowadziła ich jeszcze przez Rosję do USA, a stamtąd do Kanady i Ameryki Południowej . Książęta zwalniali ich jedynie ze służby wojskowej w poszczególnych regionach Europy: np. w 1577 r. Wilhelm Orański nakazał władzom Middelburga zwolnić mieszkających tam menonitów ze służby wojskowej. Księstwo Szlezwiku pozwoliło im to zrobić w 1623 roku W 1647 roku, rok przed końcem wojna trzydziestoletnia , Umowa Ludu ogłoszony po raz pierwszy jakiegokolwiek przymusu służby wojskowej jako naruszenie praw naturalnych człowieka.

Fryderyk Wielki nadał pruskim menonitom „przywilej łaskowy” 25 marca 1780 r., który miał „na zawsze” zwolnić ich z obowiązków kantonalnych. W tym celu każdy odmawiający musiał zapłacić roczną opłatę w wysokości 5000 talarów; ich prawa do osiedlania się i nabywania ziemi były również ograniczone w wielu regionach. Przywilej został odnowiony w 1789, 1840 i 1844 roku; potem był stopniowo ograniczany. Prawo poboru Związku Północnoniemieckiego z 1867 r. nie przewidywało już wyjątku dla odmowy służby wojskowej ze względu na sumienie; Jednostki mogły zostać zwolnione ze służby wojskowej jedynie na podstawie prostych zarządzeń gabinetowych.

19 wiek

Od czasu powstania państw narodowych z powszechnym poborem kościoły pokojowe walczyły o uznanie przez państwo wolności sumienia . W 1802 roku angielscy kwakrzy uzyskali pierwsze zwolnienie ze służby wojskowej. Pod ich wpływem i filozofią oświecenia tzw. społeczeństwa pokojowe pojawiły się po raz pierwszy około 1815 roku w USA , Wielkiej Brytanii i Szwajcarii . Potwierdzili również sprzeciw sumienia jako jedną z kilku możliwości realizacji międzynarodowego porządku pokoju i prawa międzynarodowego . Społeczeństwa pokojowe Europy kontynentalnej, które pojawiły się nieco później, w większości odrzucały sprzeciw sumienia aż do 1918 roku. Były praktykuje tylko wspólnot chrześcijańskich Specjalne jak Reformadventisten , Duchoborcy , ewangelistów , Molkianer , chrzescijanami i ruchu Tolstoyan . Wszystkie te grupy pozostawały liczebnie nieistotne i nie miały wpływu na politykę rządu.

Sprzeciw sumienia zyskał polityczny wpływ dopiero w kontekście rosnącego europejskiego ruchu robotniczego . Na konferencjach Pierwszej Międzynarodówki ( Międzynarodowe Stowarzyszenie Robotników ) w latach 1891 i 1893 anarchiści wprowadzili rezolucje wzywające do powszechnego sprzeciwu sumienia i strajków w wypowiedzeniu wojny . Z drugiej strony większość IAA wierzyła, że ​​wojny znikną, gdy kapitalizm zostanie wyeliminowany. Niemiecki Peace Society (DFG) została założona w 1892 roku. Karl Liebknecht sformułował polemikę przeciwko anarchistycznemu stanowisku w IAA w 1907 roku w swoim programie Militarism and Antimilitarism .

XX wiek

Wczesna socjaldemokracja była teoretycznie zdeterminowana, aby zapobiec wojnie między europejskimi mocarstwami hegemonicznymi, a przynajmniej nie wspierać jej. Międzynarodówka Socjalistyczna wielokrotnie podejmowała takie decyzje , zwłaszcza w latach 1907, 1912 i 1913. W kryzysie bałkańskim 1913 Róża Luksemburg wezwała na masowych wiecach SPD do sprzeciwu sumienia, odmowy wydawania rozkazów i oporu przed dającą się przewidzieć europejską wojną. Z tego powodu, podobnie jak inni antymilitaryści, była więziona przez prawie cały czas trwania wojny.

Pierwszej wojny światowej umieścić również grupy pacyfistyczne w defensywie i zmniejszenie ich liczby członkostwa znacznie. Nieliczni odmawiający służby wojskowej byli prześladowani we wszystkich walczących państwach i często surowo karani.

W Wielkiej Brytanii od 1914 r., kiedy stan zarejestrował mężczyzn zdolnych do służby wojskowej, powstał zorganizowany ruch odmowy, który chciał pracować politycznie: stypendium bez poboru . Po nim nastąpiło około 16 000 sprzeciwiających się. Po wprowadzeniu obowiązkowej służby wojskowej w 1916 r. kwakrzy angielscy uzyskali możliwość wykonywania cywilnych służb zastępczych, medycznych lub nieuzbrojonych. Zrobiło to około 10 000 mężczyzn. Dalsze 6000 jako absolutyści odmówiło jakiejkolwiek alternatywnej służby i zostało skazanych przez sądy wojskowe na przeważnie długie wyroki więzienia. Z powodu nieludzkich warunków więziennych 3750 z nich zdecydowało się mimo wszystko odbyć alternatywną służbę cywilną; dziesięciu pozostałych zmarło w areszcie, 59 z wycieńczenia wkrótce po zwolnieniu.

Ale ruch ten osiągnął, że sprzeciw sumienia wobec służby wojskowej z etycznych i religijnych powodów sumienia został po raz pierwszy uznany za indywidualnie możliwą, a nie generalnie antywywrotową i karalną postawę. Na przykład od 1917 r. niektóre kraje europejskie wprowadziły pierwsze wyjątkowe przepisy dotyczące zwolnienia ze służby wojskowej i usług alternatywnych dla tych, którzy odmówili służby:

  • Holandia rozkazem wojskowym z 1917 r., ustawą z 1922 r. Tylko 10–20 osób zgłaszało się na ten temat rocznie do 1930 r., a od 40 do 400 osób rocznie od 1931 r. do 1939 r.
  • Dania 1917. Służba zastępcza trwała tam trzy razy dłużej niż służba wojskowa do 1933 roku.
  • ZSRR od 1918 r.
  • Szwecja 1920 i 1923
  • Norwegia i Finlandia w 1922 r. Od 1931 r. odmowa była możliwa tylko w czasie pokoju.

W USA w 1916 r., wraz z poborem, oferowano również cywilną służbę zastępczą dla członków kościołów pokoju i sekt pacyfistycznych. Spośród 2,8 miliona poborowych mężczyzn, 56 800 zostało uznanych za odmawiających służby wojskowej ze względu na sumienie, z czego 20 800 wcielono do służby zastępczej.

W neutralnej Szwajcarii polityk i antymilitarystka Elisabeth Teslin wspierała odmawiających służby wojskowej ze względu na sumienie. Całkowity dochód z jej pism powinien wspierać osoby uchylające się od poboru i bojowników przeciwko wszelkiej pracy wojskowej. W 1917 pisała:

„Robotnicy mają produkować broń, karabiny i amunicję, budować twierdze, budować okręty wojenne, łodzie podwodne i maszyny latające. Robotnicy mają służyć w armiach, strzelać i ścinać się nawzajem przy każdej okazji, na polu bitwy, a także podczas niepokojów wewnętrznych w kraju. To są prawdziwe, żywe uczynki, które robi klasa robotnicza. Czyniąc to jednak, wciąż rozmawiasz, przyjmujesz zapierające dech w piersiach rezolucje, podejmujesz ostre decyzje i wierzysz, że są to czyny rewolucyjne.”

W 1921 r. w Bilthoven powstała międzynarodowa organizacja oporu Paco , którą w 1923 r. przemianowano na War Resisters International (WRI, niemiecka międzynarodówka przeciwników wojny ). Do 1939 roku ich członkostwo rosło powoli, ale systematycznie, do 54 sekcji w 24 krajach. Wspierają one sprzeciwiających się moralnie i finansowo, ale także zwalczają powszechny pobór i dążą do politycznego wyeliminowania przyczyn wojny. Na konferencji w Lyonie 1 sierpnia 1931 r., w niemiecki dzień antywojenny , Albert Einstein powitał delegatów WRI z 56 krajów słowami:

„Zwracam się do ciebie… ponieważ reprezentujesz ruch, który z całą pewnością gwarantuje zniesienie wojny. Jeśli będziesz działać mądrze i odważnie, możesz stać się najskuteczniejszą społecznością w największych ludzkich przedsięwzięciach. Mężczyźni i kobiety, których reprezentujesz, mogą stać się większą światową potęgą niż miecz. Wszystkie narody świata mówią o rozbrojeniu . Musisz nauczyć ich robić więcej niż tylko o tym mówić. Narody muszą zabrać rozbrojenie z rąk mężów stanu i dyplomatów. Narody muszą same wprowadzić rozbrojenie ”.

Podczas czasów narodowego socjalizmu , niemiecki uchylających się do czynienia z karą śmierci nawet przed rozpoczęciem II wojny światowej , który został przeprowadzony w setkach przypadków (głównie przeciwko Świadkom Jehowy i Reform adwentystów ). Na tym tle prawo do sprzeciwu sumienia zostało dodane do prawa podstawowego z 1949 r. w Ustawie Zasadniczej Republiki Federalnej Niemiec . ( art. 4 ust. 3 GG):

„Nikt nie może być zmuszany do służby wojskowej z bronią przeciwko sumieniu. Szczegóły reguluje prawo federalne”.

Nie było takiego prawa w NRD . Dalsze zmiany zostały omówione w artykule Obowiązek sumienia w Niemczech . Podstawę prawną określa ustawa o sprzeciwie sumienia .

W niektórych państwach, które miały podstawowe prawo do sprzeciwu sumienia, nie było konstytucyjnych minimalnych standardów jego wykonywania. Często nie można było już odmówić służby wojskowej po powołaniu; Służba zastępcza miała często charakter wojskowy i trwała znacznie dłużej niż służba wojskowa, była więc jak kara za sprzeciw sumienia.

Raport Amnesty International z dnia 15 kwietnia 1997 r. w 22 krajach europejskich wykrył takie niedociągnięcia, które praktycznie lekceważą podstawowe prawo do sprzeciwu sumienia zawarte w Europejskiej Konwencji Praw Człowieka . Wiele z tych stanów nakładało na sprzeciwiających się kary więzienia, w tym:

  • republik bałkańskich
  • Bułgaria : 10 miesięcy dla Świadka Jehowy 1996
  • W Grecji wszyscy odmawiający służby wojskowej zostali postawieni przed sądem i nawet 100 z nich zostało skazanych na kary pozbawienia wolności do czterech lat rocznie. Niektórym odmówiono praw obywatelskich i zabroniono głosowania lub bycia wybranym, pracy w służbie cywilnej, otwierania firm i uzyskiwania paszportów przez okres do pięciu lat po zwolnieniu. Dotknęło to szczególnie od 300 do 350 Świadków Jehowy uwięzionych w nieludzkich warunkach. Od 1994 r. grecki parlament odrzucił cztery ustawy o pracach społecznych; piąty został przyjęty i przewidziany do służby zastępczej dwa razy dłużej niż służba wojskowa.
  • Rosja : Mnichowi grożono siedmioletnim więzieniem za dezercję w 1995 roku po tym, jak został wcielony do wojska pomimo wcześniejszego sprzeciwu sumienia, tam źle traktowany, zabrany do domu przez jego krewnych ze szpitala i wezwany ponownie.
  • W Austrii osoby odmawiające służby wojskowej ze względu na sumienie musiały do ​​1991 r. zdawać test sumienia przed komisją w celu ustalenia, czy sprzeciw był uzasadniony. Osobom, które nie mogły uwiarygodnić, że chcą odmówić służby wojskowej z powodów sumienia, groziło więzienie, jeśli nie zastosowały się do nakazu poboru. W 1997 r. służba cywilna została przedłużona z ośmiu do dwunastu miesięcy, czyli o cztery miesiące dłużej niż służba wojskowa. O usługę wspólnotową należy wystąpić w określonym czasie. Odmowa, która złoży wniosek zbyt późno i nie podejmie służby wojskowej, podlega karze pozbawienia wolności do roku lub grzywnie.
  • Po powołaniu Francja nie dała odmawiającym służby wojskowej opcji sprzeciwu sumienia. Służba cywilna trwała 20 miesięcy, dwukrotnie dłużej niż służba wojskowa. Odmawiający służby wojskowej ze względu na sumienie, którzy nie zgłosili się w odpowiednim czasie o pracę społeczną, nie byli uznawani za odmawiających służby wojskowej ze względu na sumienie; jednak jak dotąd tylko jeden został skazany na więzienie.
  • Włochy i Hiszpania nie dawały już poborowym poborowym możliwości sprzeciwu sumienia.
  • Portugalia rozpatrywała wyłącznie wnioski o odmowę służby wojskowej składane przez osoby, które odbywały już służbę wojskową po zakończeniu służby wojskowej i nie zezwalała im na jej wcześniejsze opuszczenie. Służba zastępcza trwała tam siedem miesięcy, prawie dwa razy dłużej niż służba wojskowa.

W większości tych stanów odmowa poborowego noszenia munduru może skutkować kilkuletnim pozbawieniem wolności. We Francji do 1995 roku dotknęło to do 500 Świadków Jehowy rocznie, którzy zgłosili się do koszar, ale potem odmówili noszenia mundurów i broni z powodów religijnych. Dostawcy usług alternatywnych, którzy przedwcześnie kończą swoją służbę w proteście przeciwko jej długości, są traktowani jak dezerterzy i karani karą do trzech lat pozbawienia wolności.

We Włoszech nie ma już służby wojskowej; nie wprowadzono żadnych zmian w konstytucji nazywającej ten „święty obowiązek”, ale ostatnią (częściowo) zwołaną klasą była klasa urodzonych w 1985 roku. We Francji i Hiszpanii nie ma już obowiązkowej służby wojskowej.

Obecna sytuacja

Prawo międzynarodowe

Od momentu powstania ONZ w 1945 roku Karta Narodów Zjednoczonych początkowo zakazywała wojny agresywnej, poza dwoma ściśle określonymi wyjątkowymi przypadkami. Ale dopiero w 1987 roku Zgromadzenie Ogólne ONZ uznało prawo do sprzeciwu sumienia przy zaledwie dwóch głosach przeciw ( Irak , Mozambik ) jako międzynarodowe prawo człowieka.

W sierpniu 2004 r. Komisja Praw Człowieka ONZ wydała dwie rezolucje wzywające państwa członkowskie ONZ do uregulowania i przestrzegania prawa do sprzeciwu sumienia w ich ustawodawstwie krajowym zgodnie z obowiązującymi normami praw człowieka. Osoby odmawiające pełnienia służby wojskowej, które zostały już ukarane, powinny być objęte amnestią i rehabilitacją, gdy porozumienia pokojowe i zawieszenie broni zostaną osiągnięte po konfliktach zbrojnych. Odmowa sumienia wobec służby wojskowej została więc uznana za międzynarodowe prawo człowieka od 1987 roku, ale w wielu krajach nadal jest lekceważona lub ograniczana.

W lutym 2015 r. Europejski Trybunał Sprawiedliwości orzekł, że dezerter ( André Shepherd ) korzysta z ochrony uchodźcy tylko wtedy, gdy skarżący wystąpił o uznanie za odmawiającego służby wojskowej ze względu na sumienie, chyba że taka procedura nie była dla niego dostępna.

Państwa bez prawa do sprzeciwu sumienia

Dzisiejsze stany, które nie mają prawa do sprzeciwu sumienia to m.in.:

Niektóre państwa, które mają prawo do odmowy służby w czasie pokoju, ograniczają to w sytuacji wojennej za pomocą stanu wojennego lub całkowicie je znoszą. W przypadku przymusowej rekrutacji osoby odmawiające służby wojskowej ze względu na sumienie mają wówczas jedynie możliwość dezercji, która jest ścigana i karana przez państwo. Prześladowani odmawiający służby wojskowej ze względu na sumienie, którzy próbują uniknąć kary uciekając za granicę, często nie są tam uznawani za uchodźców politycznych i nie otrzymują azylu w Republice Federalnej Niemiec .

Organizacje praw człowieka opowiadają się zatem za międzynarodową ochroną osób odmawiających służby wojskowej ze względu na sumienie i dezerterów. W Niemczech odbywa się to m.in. B. Połączenie mi. V. Za to organizacja otrzymała m.in. Pokojowa Nagroda w Akwizgranie 1996.

Państwa z ograniczonymi prawami do sprzeciwu sumienia

Obowiązkowa służba wojskowa została obecnie zniesiona lub zawieszona w większości krajów świata. W krajach, w których nadal obowiązuje obowiązkowa służba wojskowa, niektóre państwa nadal mają wady ze względu na sztywne terminy, dłuższe okresy służby i inne przepisy. Często nie można już odmówić służby wojskowej po powołaniu; służba zastępcza ma również charakter wojskowy i trwa znacznie dłużej niż służba wojskowa, jest więc jak kara za odmowę sumienia. Często poborowi nie daje się dostępu do swoich możliwości prawnych w celu odmowy służby wojskowej ze względu na sumienie. Tam często prowadzi to do kary i więzienia.

Raport Amnesty International z dnia 15 kwietnia 1997 r. w 22 krajach europejskich wykrył takie niedociągnięcia, które praktycznie lekceważą podstawowe prawo do sprzeciwu sumienia zawarte w Europejskiej Konwencji Praw Człowieka . Wiele z tych stanów nakładało na sprzeciwiających się kary więzienia, w tym:

  • W Austrii służba cywilna została przedłużona z ośmiu do dwunastu miesięcy w 1997 roku i trwała cztery miesiące dłużej niż służba wojskowa. Od 2006 roku praca społeczna trwa dziewięć miesięcy, a służba wojskowa sześć miesięcy. O usługę wspólnotową należy wystąpić w określonym czasie. Odmowa, która złoży wniosek zbyt późno i nie podejmie służby wojskowej, podlega karze pozbawienia wolności do roku lub grzywnie.
  • Szwajcaria pozwala uchylających się pół razy tak długo, służby zastępczej wykonane jako żołnierzy. Jednak przyjęcie do pracy społecznej nie jest już uzależnione od zdania testu sumienia. Przyjęcie do służby społecznej wyklucza karę za odmowę służby lub zaniechanie służby wojskowej; Należy jednak przestrzegać zakazu lekceważenia ogłoszenia publicznego (art. 81 ff. MStG ).

Film

literatura

  • John W. Graham Kelley: pobór i sumienie: historia 1916-1919. USA 1969 (angielski), ISBN 0-678-00507-9
  • Orhan Aldanmaz: Odmowa sumienia jako prawo człowieka. Roderer TB, 2006, ISBN 3-89783-548-7 .
  • Walther Bienert: Wojna, służba wojskowa i odmowa sumienia zgodnie z przesłaniem Nowego Testamentu. (1. wydanie 1952) Brunnen-Verlag, 2., rozszerzone wydanie, Gießen / Basel 1985, ISBN 3-7655-9701-5 .
  • Claus Bernet : Obowiązek sumienia w XIX wieku. W: Military and Society in the Early Modern Age, 12, 2, 2008, s. 204–222; online
  • Wolfram Beyer (red.): Odmowa służby wojskowej – prąd pacyfistyczny. Pozycje libertariańskie i humanistyczne. Oppo-Verlag, Berlin 2007, ISBN 978-3-926880-16-1 .
  • Helmut Kurz: Żyj w Bożej prawdzie. Odmawiający służby religijnej sumienia w czasie II wojny światowej , Donat-Verlag, Brema, 2020, ISBN 978-3-943425-98-7 .

linki internetowe

Commons : Odmawiający sumienia  - zbiór zdjęć, filmów i plików audio
Wikisłownik: Sprzeciw sumienia  - wyjaśnienia znaczeń, pochodzenie słów, synonimy, tłumaczenia

Pojedyncze paragony

  1. cytowane przez Wilhelma Geerlingsa: Stanowisko Kościoła przedkonstantyńskiego w sprawie służby wojskowej , Barsbüttel 1989, ISBN 3-927320-03-X , s. 17f.
  2. Dag Tessore: Święta wojna w chrześcijaństwie i islamie. Patmos Verlag, Düsseldorf 2004, s. 30
  3. De idololatria 19, cytat z Gerharda Lohfinka: The Christian neial . W: Gerhard Lohfink: Jak Jezus chciał kościoła? O społecznym wymiarze wiary chrześcijańskiej , wydanie 8, Freiburg im Breisgau 1982, s. 190 ( fragment online )
  4. Orygenes: Przeciw Celsusowi (Contra Celsum) m.in. str. 127 i 444 (pdf; 2,8 MB)
  5. Helmut Gollwitzer, artykuł Wojna i chrześcijaństwo , w: Religia w historii i teraźniejszości, wydanie 4, s. 67f
  6. ^ Walter Ludin: Czego chciał Franciszek z Asyżu? Kanisius-Verlag, Fryburg 1986
  7. Stefan Federbusch: Elementy duchowości franciszkańskiej
  8. CCFME-News, tom 18, grudzień 2005, nr 12 (pdf) ( pamiątka z 8 listopada 2011 w archiwum internetowym )
  9. Hellmuth Hecker: Sprzeciw sumienia w prawie niemieckim i obcym , Frankfurt nad Menem 1954, s. 8 i nast.
  10. ^ Wolfgang Huber: Wojna, służba wojskowa, sprzeciw sumienia. W: Evangelisches Staatslexikon Tom I, 3. wydanie rozszerzone, Kreuz-Verlag, Stuttgart 1987, ISBN 3-7831-0810-1
  11. Eberhard Röhm: Die für den Frieden , Calwer Verlag, Stuttgart 1985, s. 148
  12. ^ RH Bainton: Christian postawy wobec wojny i pokoju , Nowy Jork 1960, s. 161
  13. Wolfram Beyer: Refuse War Services - Pacifism Today , Humanistischer Verband Deutschlands, 2000, ISBN 3-924041-18-0 , s. 13f.
  14. Eberhard Röhm: Dying for Peace , s. 147f
  15. ^ Elisabeth Teslin: Nowe czasy, nowe zadania, nowe rozwiązania. Verlag W. Trösch, Olten 1917
  16. WG 2001 §48ff.
  17. ^ Claudia Oberascher, Amnesty Germany, maj 1997: sprzeciw sumienia w Europie. Prawo człowieka do testu ( Memento z 28.10.2010 w Internet Archive )
  18. Der Tagesspiegel, 31 sierpnia 2007: Tło: pobór do wojska w innych krajach europejskich
  19. Uchwała 2004/35 Komisji Praw Człowieka ONZ z dnia 16 lutego 2004 (pdf)
  20. Beck Online: ETS: Wysokie żądania dotyczące wniosku o azyl dezertera z sił zbrojnych USA , 26 lutego 2015 r.
  21. - ( Memento z 15 kwietnia 2013 roku w archiwum web archive.today ) Prawa człowieka bez granic: „Maksymalna kara dla sprzeciwu sumienia do służby wojskowej”
  22. Połączenie mi. V.: Przegląd działalności klubu
  23. WG 2001 §48ff.