Monastycyzm

Monastycyzm to wszystkie działania mnichów i mniszek praktykuje duchowo wpłynęły formy życia. Monastycyzm można określić jako zerwanie z formą praktyk religijnych typowych dla większości członków wspólnoty religijnej i przyjęcie stylu życia nacechowanego ascezą i modlitwą . Monastycyzm istnieje w różnych religiach , przede wszystkim w buddyzmie i chrześcijaństwie , a także w hinduizmie i taoizmie . Cele życia monastycznego (= monastycznego) mogą być różne: doskonałość religijna, mistyczne dążenie do tego ziemskiego zjednoczenia z bóstwem, osiągnięcie doskonałej pustki wewnętrznej z bezpośrednim doświadczeniem Boskiej transcendentnej rzeczywistości, która przekracza zwykłą zdolność poznania człowieka.

Pochodzenie słowa

Słowo mnich pochodzi od starożytnego greckiego rzeczownika μοναχός monachós , który wywodzi się od starożytnego greckiego przymiotnika μόνος mónos „samotnie”. W starożytnym judaizmie (np. Akwila , Symmachus) słowo to oznacza osobę, która jest „samotna” i prowadzi życie religijne. W IV wieku monachós stało się powszechną nazwą chrześcijańskiego ascety i zastąpiło inne określenia. Razem z Kloster , Münster , Nunne , Mönch jest jednym z najstarszych słów zapożyczeń kościelnych w języku niemieckim. Zapożyczenie z łaciny monachus miało miejsce w czasie, gdy / ch / było wymawiane po łacinie jak / k / i zaowocowało staro-wysokoniemieckim munih , z przesunięciem w średnio-wysokoniemieckim mün (e) ch , mun (i) ch , münich .

Mnich lub mniszka jest ascetycznym, żyjącym członkiem wspólnoty zakonnej, który oddaje się na służbę swojej wiary na całe życie lub przez pewien czas. W mowie potocznej termin monastycyzm jest najczęściej używany w odniesieniu do określonej religii (np. „monastycyzm buddyjski”), a także do warstwy społeczno-kulturowej (np. „monastycyzm w średniowieczu”).

Podstawowe koncepcje

Pustelnictwo i życie wspólnotowe

Podział mnichów na dwie akceptowane formy życia, anachoretów i koinobitów , wywodzi się z idealizującego przedstawienia Hieronima :

  • Mnich może żyć samotnie jako pustelnik ( anacheryt ), albo zamknięty dla siebie w pobliżu osad ludzkich, albo daleko na pustkowiu lasów lub w samotności pustyni ( pustelnik ). Mnisi irlandzcy i galijscy z V i VI wieku budowali pustelnie na odległych wyspach. Mnisi buddyjscy w Tybecie również praktykują rekultywację , w której dają się zamurować w jaskini, która jest połączona ze światem zewnętrznym tylko przez właz na jedzenie.
  • Inni mnisi, tzw. Koinobici, prowadzą mniej lub bardziej wycofane życie wspólnotowe ( gr. κοινὸς βίος) w klasztorach .

Vita contemplativa i Vita activa

Rozróżnienie między kontemplacyjnym a aktywnym życiem religijnym sięga starożytnych tradycji pogańskich:

  • Starogrecki βίος πρακτικός bíos Practikós : vita activa to sposób życia, w którym działalność formacyjną odgrywa rolę skierowaną na zewnątrz w szczególnym obszarze odpowiedzialności, apostolstwie.
  • starożytna greka βίος δεωρητικός bíos deōrētikós : Vita contemplativa jest rozumiana jako monastyczny ideał życia w odosobnieniu lub we wspólnocie. Vita contemplativa wymaga odwrócenia się od spraw tego świata i zwrócenia się ku kontemplacyjnemu uwielbieniu i modlitwie.

Filozoficzna podstawa pochodzi od Platona i Arystotelesa , stoicy rozwinęli ją dalej; Klemens z Aleksandrii i Orygenesa nadał tej doktrynie formę chrześcijańską, w dalszym biegu odnaleziono biblijne racje lub typy, takie jak Maria i Marta czy Jan i Piotr jako modele życia kontemplacyjnego lub aktywnego.

Powiązane religijne formy życia

Już w wielu starożytnych kulturach istniały zachowania i wymagania wobec wybranych osób, które antycypowały metody i drogi monastycyzmu. Obejmują one B. ścisłe przepisy dotyczące czystości kultowej wysokich kultur starożytności lub żądania abstynencji jako warunku pewnych praktyk rytualnych i duchowych dla ich kapłanów . Niezbędne elementy uwidaczniają się już w szamanizmie , jak później odnajdziemy je ponownie w monastycyzmie wszystkich religii. Termin „ szaman ” to imię nadane członkowi plemienia, który ma zdolność łączenia się z nadprzyrodzonymi mocami. Szamani otrzymują możliwość wykonywania magicznych czynów, takich jak niebiańskie podróże czy uzdrowienia w postaci wyrzucania demonów. Główną funkcją szamana jest ochrona swojego plemienia lub poszczególnych członków plemienia przed wrogimi nadprzyrodzonymi wpływami. Negocjuje z dobrymi i złymi duchami, składa ofiary i tworzy wizje poprzez trans lub ekstazę poprzez narkotyki, poprzez post, samotność, ból, ale także poprzez taniec i muzykę.

Swoimi ćwiczeniami celibatu i koncentracji jogin antycypuje również metody przejęte z monastycyzmu. Termin joga oznacza mistyczną doktrynę hinduizmu , która poprzez określone ćwiczenia umysłowe i fizyczne, przede wszystkim poprzez medytację i ascezę, ma uwolnić ludzi od ciężaru fizycznego i umożliwić jednostce zjednoczenie z nieskończonym wszechświatem . Istnieje wiele różnych form jogi, każda z własną filozofią i praktyką. Niektóre medytacyjne formy jogi skupiają się na koncentracji umysłu i całkowitym zanurzeniu, inne koncentrują się bardziej na ćwiczeniach fizycznych lub są bardziej ograniczone do ascezy, takie jak B. Yama (dyscyplina i abstynencja).

judaizm

W Essenes była grupa w starożytnym judaizmie, którego sposób życia był nieco podobny do tego później monastycyzmu chrześcijańskiego:

Ze Zwojów znad Morza Martwego można rozpoznać hierarchicznie zorganizowaną grupę z bojową kontrkulturą; niektórzy praktykowali celibat, inni mieli żony i dzieci. Nie ma bezpośredniego związku historycznego między społecznością Qumran, która przestała istnieć w czasie wojny żydowskiej (około roku 70 ne), a wczesnochrześcijańskim monastycyzmem, który został udokumentowany dopiero od III wieku naszej ery.

Filon z Aleksandrii opisuje także grupę terapeutów z Aleksandrii, którzy żyli w celibacie, wycofaniu i medytowaniu. W badaniach kontrowersyjnych jest, czy ta grupa w ogóle istniała. Była znana Ojcom Kościoła z lektury Filonów. Nawet jeśli Euzebiusz z Cezarei nazwał terapeutów mnichami, nie ma dowodów na to, że pisma Filona miały wpływ na egipskich mnichów.

chrześcijaństwo

Wczesny monastycyzm

Mnisi w Klasztorze Antoniusza

Dla dzisiejszych historyków Kościoła panuje zgoda co do tego, że opisy wczesnego monastycyzmu podawane przez starożytnych autorów chrześcijańskich należy traktować jako idealizacje. Należy oczekiwać większej różnorodności form życia, których przedstawiciele rywalizowali ze sobą o uznanie społeczne, polityczne i kościelne.

Można pokazać sześć różnych ascetycznych form życia we wczesnym chrześcijaństwie, z których niektóre mają korzenie w pogańskiej starożytności. Z tej różnorodności rozwinął się monastycyzm w węższym znaczeniu:

  1. Dziewice i wdowy. Ci asceci są uważani za szczególną klasę we wczesnych zakonach kościelnych; czasami żyli we wspólnotach domowych.
  2. Wędrujący asceci, którzy otrzymali impulsy zarówno z Nowego Testamentu (apostołów), jak i filozofii cynicznej. Wybitnym przykładem jest Aleksander Bezsenny , który podróżował ze swoimi uczniami przez Mezopotamię, Syrię i Azję Mniejszą. Konflikty z biskupami lokalnych kongregacji doprowadziły do ​​potępienia na kilku soborach (jako messalianie lub euchici ).
  3. Prywatni asceci. Zwłaszcza chrześcijanie z klasy wyższej przekształcili swój dom miejski w rodzaj małego klasztoru; wille wiejskie mogły również zostać przekształcone w klasztory.
  4. Hermityzm. W Vita Antonii, którą napisał, Atanazy opisał życie św. Antoniego (ok. 251–356) jako idealną drogę życia. Jako młody człowiek Antoniusz udał się na samotność egipskiej pustyni, aby żyć jako kotwica . Antoniusz, podobnie jak Barsanuphios i Jan z Gazy, odpowiada ideałowi pustelnika jako mądrego nauczyciela, który udziela porad gościom w swojej pustelni i pisze do nich listy. Już 305 naśladowców zgromadziło się wokół Antoniusza, który uważał jego sposób życia za wzór i w ten sposób utworzył pierwsze wspólnoty monastyczne. Antoniuszowi przypisuje się również monastyczny sposób życia polegający na przemiennym czasie modlitwy i pracy fizycznej.
  5. Szkoły ascetyczne. W analogii do starożytnych szkół filozoficznych wyłoniły się wspólnoty uczonych chrześcijańskich, które również zostały potwierdzone archeologicznie w Dolnym Egipcie. Do tego kontekstu należą pisma Evagriosa Pontikosa , Dorotheosa z Gazy i Johannesa Klimakosa . Pod względem historycznym ważna jest idea klasztoru jako instytucji edukacyjnej.
  6. Koinobitizm. Około 320/25 Pachomios (około 292/98-346) założył pierwsze chrześcijańskie klasztory w Górnym Egipcie, gdzie wielu mnichów prowadziło wspólne ( coinobityczne ) życie na zamkniętym terenie. Koinobion był prowadzony przez wodza imieniem Abbas ("ojciec", opat ) i opierał się na wspólnej zasadzie. Pachomios jest więc także autorem pierwszej reguły , tzw. „rządy aniołów”. Jego siostra była w tym samym czasie pierwszą głową wspólnoty dziewic konsekrowanych.

Na sukces koinobityzmu, który stał się uosobieniem chrześcijańskiego monastycyzmu, złożyły się różne czynniki: Stabilitas loci i organizacja pracy komunalnej przynoszą społeczności względny dobrobyt; klasztor staje się wiarygodnym partnerem dla władz cywilnych i kościelnych w okolicy; Inwestycje zagraniczne umożliwiają dalszą ekspansję. Egzystencjalna postawa chrześcijaństwa w jego pierwszych wiekach, co widać z wielu starożytnych tekstów, a także ogólne złe warunki ekonomiczne szerokich warstw ludności uczyniły monastycyzm prawdziwą alternatywą dla życia.

Monastycyzm rozwinął regionalnie różne formy w późnej starożytności:

Biały klasztor
  • Egipt : Oprócz Antoniusza i Pachomiusza należy tu wspomnieć o osadach klasztornych na pustyni na południe od Aleksandrii ( Nitria , Kellia i Sketys ). Większość powiedzeń zebranych w Apophtegmata Patrum pochodzi właśnie z tego regionu . Dla tych ojców i matek mnichów prawdziwa turystyka zaczęła się w połowie IV wieku; Poza tym stosunki z biskupem Aleksandrii były dobre i doprowadziły do ​​tego, że niektórzy mnisi później wznieśli się na urzędy biskupie. W V i VI wieku kilka tysięcy mnichów zamieszkiwało te pustynne krajobrazy (najbardziej znany: Biały Klasztor w Atripe). Aby chronić się przed Beduinami, osady klasztorne tworzyły duże klasztory, które zazwyczaj są otoczone wysokim murem.
  • Armenia : Do V wieku na obszarze osadnictwa ormiańskiego rozwinęły się monastyczno-ascetyczne sposoby życia, które łączyły osobistą doskonałość duchową z aktywną opieką duszpasterską. Ponad tysiąc klasztorów obejmowało obszar Wielkiej Armenii, z czego około 900 jest bardzo dobrze udokumentowanych. Jeśli wziąć pod uwagę dowody archeologiczne, powinno to być tylko około połowy rzeczywistej całości, jeśli uwzględni się również inne obszary, o których niewiele wiadomo, lub około 70 klasztorów, które istniały w Ziemi Świętej w VII wieku. W XI i XII wieku religioznawstwo i edukacja przesunęły się bardziej w centrum ormiańskiego życia monastycznego w klasztorach. Zainteresowanie grecką filozofią klasyczną, nauką i medycyną, kulturą i iluminacją rękopisów, retoryką, poezją, muzyką itp. Jednak po tzw. - monastycyzm stopniowo upadał.
  • Synaj, Palestyna : monastycyzm Synaj i Południowopalestyński znajdują się pod silnymi wpływami egipskimi, natomiast dalej na północ pielgrzymki do Jerozolimy i Betlejem oraz związane z nimi kontakty z Armenią, Gruzją i łacińskim Zachodem określają charakter osad; mnisi pełnili funkcję gospodarzy kwater i przewodników pielgrzymów. Na Pustyni Judzkiej Euthymios von Melitene założył klasztor typu Lavra . Sabas , który typowo pochodził z Kapadocji, założył wielki Lawra Mar Saba , ośrodek rozwoju liturgii i produkcji literackiej.
  • Syria : Starszą formą syryjskiego monastycyzmu byli wędrowni asceci, których potępiono jako heretyków (Messalianie, Euchici). Dopiero w V wieku udokumentowano w Syrii formy życia anachoretów i koinobitów. Silnie ascetyczna orientacja zaowocowała licznymi felietonistami w północnej Syrii , z których najsłynniejszym był Symeon Stylites starszy . Od końca V wieku klasztory syryjskie stały się ośrodkami sprzeciwu wobec decyzji soboru chalcedońskiego ; tutaj starsza literatura chrześcijańska została przetłumaczona na syryjski. Po podboju islamskim klasztory syryjskie przekształciły się w ośrodki nauki.
  • Azja Mniejsza i Konstantynopol : Monastycyzm w Azji Mniejszej ujawnił się w połowie IV wieku dzięki rezolucjom synodu w Gangrze , który skrytykował ekskluzywną grupę ascetów. Makrina utworzyła w swoim majątku wspólnotę zakonną, którą literacko zapisał jej brat Gregor von Nyssa . Bazyli , starszy brat, założył po święceniach biskupich typ społecznie czynnego klasztoru miejskiego. Jego zasady monastyczne mają fundamentalne znaczenie dla monastycyzmu prawosławnego, a pośrednio mają również wpływ na monastycyzm zachodniołaciński. Monastycyzm w stolicy był także zaangażowany społecznie (biedne domy i szpitale prowadzone przez mnichów).
  • Włochy i Rzym : Ascetyczne wspólnoty domowe dziewic oraz związki dziewic i mężczyzn żyjących w celibacie ( akty syneiss ) zostały poświadczone już na początku III wieku . Wracający ze wschodu pielgrzymi dali tym ascetycznym kręgom impulsy z monastycyzmu egipskiego i palestyńskiego. Wyidealizowane opisy pustynnych zakonów prowadzą do tego, że schronienie na wsi jest ważniejsze niż we wschodniej części Morza Śródziemnego, kiedy założono klasztor. Klasztory powstawały kilkakrotnie z inicjatywy biskupów, m.in. B. Euzebiusz z Vercelli .

Średniowiecze i czasy nowożytne

Od wczesnego średniowiecza zachodni monastycyzm był kształtowany przez Regula Benedicti ; z literackiego punktu widzenia zależy to od reguły mistrza . Specjalność Regula Benedicti polega na połączeniu pracy indywidualnej (tradycja wschodnioegipska) i życia wspólnotowego w kulcie i nauce (tradycja arystokratyczna rzymska). Podział monastycyzmu na cztery grupy, który zasada ta czyni w pierwszym rozdziale, jest ważny z historycznego punktu widzenia:

opis droga życia wycena
Coinobity Mnisi pełniący służbę w klasztorze pod panowaniem i opatem. Dobrze
Anchoryty Doświadczeni mnisi, którzy opuszczają klasztor po okresie życia jako pustelnicy. bardzo dobry (ale trudny)
Sarabaici Mnisi, którzy mieszkają samotnie lub w małych grupach bez reguły lub opata zły
Żyrofagi Wędrujący mnisi bardzo źle

Śluby benedyktyńskie - Stabilitas loci (nieugiętość), Conversio morum (nawrócenie obyczajów, codzienna skrucha) i posłuszeństwo - obejmują zatem przestrzeganie rad ewangelicznych (celibat, ubóstwo, posłuszeństwo). Ponadto Benedykt w swoim rządzie daje wskazówki dotyczące życia we wspólnocie i jej codziennej rutyny. Wczesnośredniowieczny monastycyzm, przebrany za mnichów benedyktyńskich, był mocno sfunkcjonalizowany (zagospodarowanie terenu, misja, liturgia, działalność charytatywna). Odwołanie mnichów do niezależności ich stylu życia doprowadziło do reform w XI wieku ( reforma cysterska , kluniacka ).

W późnym średniowieczu Franciszek z Asyżu i Dominik dali nowe impulsy , zakładając zakony żebracze i kaznodziejskie , co dało początek bogatemu życiu religijnemu . Na tereny protestanckie przybył 16./17. W XVII w. monastycyzm w dużej mierze zamarł, w XVII w. rozwinął się na ziemiach katolickich, co znalazło również odzwierciedlenie w programie budowlanym. Koniec XVIII w. przyniósł kres średniowiecznemu monastycyzmowi katolickiemu (rewolucje i sekularyzacja); Nowy początek w XIX wieku sprzyjał romantyzmowi i przyniósł nowe formy pobożności, a także (w okresie emigracji i kolonializmu) misję światową jako nową dziedzinę działalności.

Oprócz odpowiednich zasad zakonu i konstytucji monastycyzm w Kościele rzymskokatolickim podlega również przepisom prawa kanonicznego .

W monastycyzmie prawosławnym późnoantyczna forma monastycyzmu była kontynuowana stosunkowo płynnie; nie miało miejsca zróżnicowanie na różne porządki (jak na łacińskim Zachodzie). Koncentruje się na pojedynczym klasztorze, a nie na zgromadzeniu. Klasztory żeńskie nie były tak ściśle zamknięte jak na Zachodzie. Ustanowienie monastycznej republiki Atos w północnej Grecji w IX wieku odzwierciedla wielkie znaczenie, jakie monastycyzm miał w Cesarstwie Bizantyńskim ; odpowiada to ważnej roli, jaką w późnym średniowieczu odgrywały klasztory Meteory. Theodoros Studites był ważnym reformatorem monastycyzmu prawosławnego .

W chrześcijaństwie orientalnym Ormianie, Koptowie, Syryjczycy i Etiopczycy wykazują kwitnący monastycyzm w średniowieczu, ale w czasach nowożytnych wykazują różne tendencje. Podczas gdy monastycyzm etiopski zachował bogatą tradycję monastyczną, a monastycyzm koptyjski przeżywał renesans w XX wieku, syryjski monastycyzm prawosławny, a zwłaszcza monastycyzm ormiański, przeżył gwałtowny upadek.

Szczególne znaczenie w regionie słowiańskim miała Ławra Kijowsko-Peczerska , założona w 1051 r. , później Siergijew Posad jako klasztor macierzysty kilku fundacji w północnej Rosji. Od XVIII wieku starz stał się ważnym pośrednikiem duchowości monastycznej. W 1914 r. w Imperium Rosyjskim było 1025 klasztorów męskich i żeńskich z 11845 mnichami i 17213 mniszkami, nie licząc nowicjuszek. Socjalizm doprowadził do skrajnego załamania: w 1980 roku było 6 klasztorów i 12 żeńskich.

W XIX w. nastąpiła fala klasztorów i zakonów założonych w ramach Wspólnoty Anglikańskiej (średniowieczny romantyzm , ruch oksfordzki ), z których większość pełniła zadania duszpasterskie lub charytatywne; ale są też klasztory kontemplacyjne.

islam

Muzułmanie wcześnie podbili regiony pochodzenia chrześcijańskiego monastycyzmu: Egipt, Palestynę i Syrię. Koran wspomina chrześcijański monastycyzm i zajmuje wobec niego ambiwalentne stanowisko:

„I pozwalamy, aby Jezus, syn Maryi, szedł za Nim i dawał Mu Ewangelię, i pozwalamy, aby łagodność ogarnęła serca tych, którzy się do Niego przyłączyli (dosłownie: wlewamy łagodność w serca tych, którzy się do Niego przyłączyli) , Miłosierdzie i monastycyzm. Oni to wychowali (tj. monastycyzm) (z własnej woli). Nie powiedzieliśmy im. Raczej (oni) wzięli to na siebie (z własnej woli) w pogoni za Bożym upodobaniem. Ale nie zachowali go właściwie (kiedyś wzięli go na siebie). I daliśmy ich nagrodę tym, którzy uwierzyli. Ale wielu z nich było niegodziwych.” ( Sura 57:27 )

Często cytowane zdanie przypisywane jest prorokowi Mahometowi: „W islamie nie ma monastycyzmu”. Uczeni muzułmańscy i zachodni wątpią jednak, czy Mahomet wyraził to w ten sposób. „Pomimo obaw o Koran, mnisi stali się wzorem do naśladowania dla różnych ascetycznych i mistycznych muzułmanów. Opracowali oni specjalną islamską wersję chrześcijańskiego monastycyzmu i stali się znani jako sufi .

Religie Dalekiego Wschodu

hinduizm

Mnisi hinduizmu to sadhu (sadhu = dobrzy), których zwraca się jako Swami lub Baba , ojciec. Sadhu, święci mężowie Indii, często żyją jako wędrowni, bezdomni żebracy mnisi w ciągłej ascezie i bezdomności. Inni natomiast tworzą wspólnoty w aśramie lub kompleksie świątynnym. Występują w różnych formach religijnych. Wśród różnych zakonów hinduskich znajdują się m.in. B. Vaisnava , wyznawcy Wisznu , zewnętrznie rozpoznawalni po tym, że golą włosy na kępkę z tyłu głowy, lub Shaivas , wyznawcy Shivy , którzy pozwalają swoim włosom dziko rosnąć w formie jata, dredy. Po decyzji o wyrzeczeniu się, przyszły sadhu dołącza do guru, który wprowadza go w nauczanie duchowe oraz techniki ascezy i medytacji ( jogi ) i któremu służy jako uczeń. Ci asceci nazywani są również muni .

Sadhu składa osobiste ślubowanie, które nakłada różne wymagania w zależności od zaleceń jego guru. Może to być bezdomność, ubóstwo, abstynencja seksualna, post i całkowity brak potrzeb. Niektórym sadhu nie wolno nawiązywać kontaktów społecznych z innymi ludźmi, nigdy nie przebywać długo w jednym miejscu i żyć z tego, co otrzymują od innych ludzi. Niektóre z nich wyróżniają się dziwacznymi zachowaniami, ekstremalnymi formami ascezy i samoudręki, inne znane są z używania enteogenów. Wielu sadhu postrzega świat jako maję (iluzję), której się wyrzeka się i której należy się zabić, aby osiągnąć oświecenie w rzeczywistości transcendentnej. Szukają wybawienia z wiecznego cyklu życia, śmierci i odrodzenia.

Od VIII wieku w hinduizmie istniały również klasztory ( matha ), które kojarzą się głównie ze świątyniami. Pierwsze zostały założone za panowania Shankary , wielkiego filozofa hinduskiego, który wraz ze swoimi mnichami chciał wzmocnić hinduizm przeciwko rosnącemu buddyzmowi. Mieszkający tam Samnyasini , „ wyrzecznicy ”, nadal podążają za starym ideałem ascezy, dążą do duchowego wzrostu, studiują i nauczają Pisma Świętego. Mnisi hinduistyczni, którzy oprócz działalności duchowej zajmują się filantropijnymi i humanistycznymi zadaniami, to w szczególności bardzo popularni w Indiach mnisi z misji Ramakriszna i Swaminarajana . Zakon Ramakryszny obejmuje również zakonnice.

Dżinizm

Dżinizm ma dwie szkoły, w digambarowie i śwetambarowie. Digambarowie ( sanskryt „air-Clad”) są przeważnie mnisi; są surowymi ascetami i obrońcami nieograniczonego prawa do istnienia każdej żywej istoty. W swoim codziennym życiu podejmują środki ostrożności, aby uniknąć przypadkowego zabicia lub zranienia innych żywych istot. Więc noszą z. B. maska ​​na usta zapobiegająca przypadkowemu wdychaniu owadów. Digambara odrzucają dobra materialne i zwykle ubierają się tylko w przepaskę na biodrach. Żyjesz częściowo lub całkowicie nagi; stąd nazwa Digambara - powietrzna osłona. Digambarowie interpretują przykazania dżinizmu bardziej rygorystycznie niż Szvetambarowie , którzy są również wyznawcami dżinizmu, ale głównie świeccy.

buddyzm

Młodzi mnisi buddyjscy w Tybecie (2004)

W buddyzmie wspólnota monastyczna ( Sangha ) istniała od początku, czyli około 500 roku p.n.e. BC, początkowo tylko dla mnichów, a później także dla mniszek. Oba zakony zostały założone przez samego Buddę (ok. 560-480 p.n.e.). We wczesnych latach kandydaci byli wyświęcani jedynie osobiście przez Buddę. Później, gdy zbór szybko się rozrastał, przekazał swoim uczniom prawo przyjmowania mnichów. Początkowo byli tam tylko bezdomni wędrowni mnisi, dopiero później ofiarowano miejsca zamieszkania i noclegu. Do tego czasu chaty budowano tylko w porze deszczowej, a pod koniec ponownie burzono.

Wielka cześć okazywana mnichom buddyjskim jest mniej dla samej osoby, ale dla szacunku dla Dharmy, którą mnich lub mniszka ucieleśnia lub reprezentuje.

Życie klasztorne w Tajlandii

W 1998 roku w całej Tajlandii istniało około 30 678 kompleksów świątyń buddyjskich ( Wat ) , które są nie tylko ośrodkiem życia religijnego, ale także społecznego, zwłaszcza na terenach wiejskich. Liczba mnichów w 1998 roku wynosiła około 260 000. Tradycyjnie prawie każdy Taj płci męskiej, ale tylko kilka kobiet, raz w życiu wchodzi do klasztoru na kilka tygodni, aby praktykować medytację i podporządkować się zasadom wspólnoty mnichów lub mniszek (patrz także Sangha ). Około jedna trzecia młodych mężczyzn w wieku od 12 do 18/20 lat żyje jako nowicjusze w świątyni przez rok do sześciu lat, a stamtąd idzie do specjalnych szkół klasztornych z naciskiem na „ naukę religii ”, ale także z innymi przedmiotami.

Po ukończeniu szkoły większość z nich odrzuca nałóg i jako laicy wraca do społeczeństwa, aby studiować, odbyć praktykę zawodową lub poszukać pracy. Jeśli nowicjusz nadal przebywa w świątyni w wieku 20 lat, musi podjąć decyzję o rezygnacji lub zostaniu mnichem. Jeśli ktoś z rodziny umrze, często zdarza się, że członek rodziny, zwykle syn, wnuk lub siostrzeniec, zostaje wyświęcony na pogrzeb jako członek Sanghi; przez większość czasu pobyt w świątyni trwa tylko trzy, pięć lub siedem dni. Jeśli ktoś jest w osobistym kryzysie, zestresowany życiem zawodowym, wypełnił swoje obowiązki jako człowiek rodzinny lub został wdowcem, może być mnichem do trzech razy, dzięki czemu może swobodnie wybrać klasztor i czas trwania święceń . Takie rekolekcje często trwają przez porę deszczową (trzy miesiące) lub rok. Osoby starsze również żegnają się z życiem zawodowym i pozostają mnichami do końca życia. Mnisi, nowicjusze i mniszki są postrzegani jako wzór do naśladowania i cieszą się wielkim szacunkiem w społeczeństwie.

Zobacz także: Monastycyzm w Tajlandii

Chiny i Japonia

Taoizm

Również w taoizmie istnieją klasztory założone na wzór buddyzmu z XII wieku. Szkoła Daoism, w którym żyjący w celibacie mnichów i mniszek w klasztorach żyć w medytacji i ascezy , jest neidan ( Quanzhen ). Szkoła Quanzhen podkreśla, że ​​celem nie jest fizyczna nieśmiertelność, jak we wcześniejszych szkołach taoizmu (np. mistrzowie nieba czy Shangqing), ale że chodzi o czysto wewnętrzne procesy, które narzucają ducha nad światem. Szkoła Quanzhen była pierwszą szkołą taoizmu, która budowała klasztory na wzór buddyzmu chan i wprowadziła surowe zasady celibatu, abstynencji od alkoholu, mięsa, żądzy, gniewu i bogactwa.

Klasztor Shaolin

Chińscy mnisi Shaolin (siedziba UNESCO, Paryż, Cultural Diversity Day 2009)

Buddyjski klasztor Shaolin w chińskiej prowincji Henan został założony około 500. Według legendy indyjski mnich Bodhidharma przybył do klasztoru w 527 r. i założył nauczanie buddyzmu chan (w japońskim buddyzmie zen ), które podkreślało medytacyjny aspekt monastycyzmu. Sensowne jest rozróżnienie między aktywnością wojenną a rozwojem specjalnej sztuki walki w klasztorze Shaolin. Już w czasach dynastii Tang mnisi brali udział w wojnach, ale nie ma dowodów na to, że zachowywali się inaczej niż inni wojownicy swoich czasów. Rozwój rzeczywistej sztuki walki Shaolin przebiegał w dwóch fazach:

  • Od XII do XVI wieku mnisi specjalizowali się w walce na kije i byli znani jako mistrzowie tej sztuki w późnym okresie dynastii Ming .
  • Od XVI wieku mnisi opracowali techniki walki bez broni; zwłaszcza jej techniki ręczne (quan) znalazły światową dystrybucję.

Niezależnie od technik kija i ręki, mnisi z Shaolin walczyli w ciągu swojej historii za pomocą mieczy i innej zwykłej broni, która była bardziej skuteczna w walce.

Japoński monastycyzm zen

Buddyzm zen lub zen ( japoński禅) to linia buddyzmu mahajany, która pojawiła się w Chinach od V wieku naszej ery , na którą znaczny wpływ miał taoizm. Chińska nazwa 禅 ( Chan ) pochodzi od sanskryckiego słowa Dhyana , które zostało przetłumaczone na chiński jako 禅 那 ( Chan'na ). Od XII wieku zen przeniesiono także do Japonii. Terminy dotyczące zen używane na Zachodzie w większości pochodzą z języka japońskiego.

Centralnym elementem praktyki zen jest siedząca medytacja zazen , która jest praktykowana w siedzeniu lotosu w ścisłej zewnętrznej dyscyplinie, szczególnie w klasztorach. Poprzez uspokojenie wszystkich swoich myśli, praktykujący umożliwia mistyczne doświadczenie oświecenia ( Satori ), często nagłe doznanie uniwersalnej jedności i pustki, co odpowiada ogólnemu buddyjskiemu oświeceniu ( sanskryckie bodhi ). W tym kontekście często mówi się o staniu się Buddą lub urzeczywistnieniu własnej natury Buddy . Język i komunikacja mogą uzyskać dostęp do tego doświadczenia tylko pośrednio. Według badań przeprowadzonych w Japonii w połowie lat osiemdziesiątych, zazen lub shikantaza „tylko wyjątkowo należały do ​​zwykłej praktyki” w świątyniach buddyzmu Sōtō-zen, który jest szczególnie związany z medytacją; W innych gałęziach buddyzmu japońskiego medytacja w węższym znaczeniu nie jest w ogóle praktykowana.

Celibat został zniesiony w prawie wszystkich szkołach buddyjskich w Japonii, większość mnichów ma rodziny i prowadzi swoje świątynie jak rodzinny interes, który później jest przekazywany dzieciom. Takie rodzinne świątynie są często otoczone niewielkim cmentarzem i świadczą usługi religijne lokalnej społeczności wierzących, zwłaszcza na wypadek śmierci. Asceci górscy ( yamabushi ) zajmują marginalną pozycję wśród mnichów buddyjskich . Mają swój własny strój i własne rytuały, na które silny wpływ ma buddyzm ezoteryczny.

Klasztory buddyjskie wydają się być ośrodkami aktywności homoseksualnej na początku starożytnej Japonii; Góra Koya, siedziba klasztoru Kukai, stała się przydomkiem miłości do osób tej samej płci. Z drugiej strony ani sinto, ani japońska wersja konfucjanizmu nie zawierają żadnych zakazów. Wydaje się, że wystarczająca liczba mnichów wierzyła, że ​​ich śluby czystości nie obejmują związków osób tej samej płci, więc opowieści o sprawach między mnichami i wyznawcami były popularne pod nazwą „Chigo Monogatari”. Takie sprawy były lekko wyśmiewane, dopóki namiętności nie przerodziły się w przemoc fizyczną, co nie było niczym niezwykłym. Jezuici byli przerażeni rozprzestrzenianiem się „sodomii” wśród mnichów buddyjskich.

literatura

  • Alison I. Beach, Isabelle Cochelin (red.): The Cambridge Historia średniowiecznego monastycyzmu w łacińskim Zachodzie . Cambridge University Press, Nowy Jork 2020.
  • Maribel Dietz: Wędrujący mnisi, dziewice i pielgrzymi: ascetyczne podróże po świecie śródziemnomorskim 300-800 ne. Pensylwania 2005. ISBN 0-271-02677-4 .
  • Karl Suso Frank : Historia chrześcijańskiego monastycyzmu. Wydanie szóste. Towarzystwo Książki Naukowej, Darmstadt 2010, ISBN 978-3-534-23389-2 .
  • Karl Suso Frank: Monastycyzm II Monastycyzm chrześcijański . W: Walter Kasper (red.): Leksykon teologii i Kościoła . 3. Wydanie. taśma 7 . Herder, Fryburg Bryzgowijski 1998, Sp. 309-405 .
  • Erwin Gatz : Historia życia Kościoła. Tom 7: Klasztory i zakony. Herder, Fryburg Bryzgowijski 2006, ISBN 3-451-23669-9 .
  • Peter Hawel: Monastycyzm na Zachodzie. Wydanie trzecie, Monachium 2007, ISBN 978-3-9810376-2-3 .
  • Leonard Holtz: Historia chrześcijańskiego życia religijnego. Patmos Verlag, Düsseldorf 2001, ISBN 3-491-70341-7 .
  • Friedrich Prinz (Hrsg.): Monastycyzm i społeczeństwo we wczesnym średniowieczu (= sposoby badań. Tom 312). Darmstadt 1976.
  • Siegfried G. Richter : Z życia monastycznego. Linie rozwoju monastycyzmu w Egipcie. W: H. Behlmer, M. Tamcke (red.): Chrześcijanie w Egipcie (= Göttinger Orientforschungen. Tom IV, 60), Wiesbaden 2015, s. 25-40.
  • Samuel Rubenson: Art. Monastycyzm I (Idea i historia). W: Reallexikon für antyk i chrześcijaństwo . Tom 24, 2012, kol. 1009-1064.
  • Klaus Schreiner : Bycie mnichem w szlachetnym społeczeństwie późnego i późnego średniowiecza. Budowanie wspólnoty monastycznej między samostanowieniem duchowym a adaptacją społeczną (= pisma Kolegium Historycznego , t. 20 wykładów) . Monachium 1989 ( wersja cyfrowa ).
  • Johannes Schilling: Byli mnisi. Historie życia w okresie reformacji (= pisma Kolegium Historycznego, t. 26) . Monachium 1990 ( wersja cyfrowa ).
  • Dietmar W. Winkler , Kiedy i dlaczego pojawił się chrześcijański monastycyzm? Konstrukcje historyczne (re) , w: Markus Holzweber (red.), Od sztuki języka. Z codziennego życia historyka kościelnego. FS dla Ruperta Kliebera. gdański i niesmażony Verlag, Wiedeń 2019, ISBN 978-3-902752-60-4 , 25-45.
  • Diemar W. Winkler : Monastycyzm we współczesnym chrześcijaństwie orientalnym: ankieta. W: Jasmine Dum-Tragut / Dietmar W. Winkler (red.), Życie monastyczne w Kościele ormiańskim. Chwalebna przeszłość - ekumeniczna rewizja. orientalia - patristica - oecumenica obj. 14. LIT Verlag, Wiedeń-Zurych 2018, ISBN 978-3-643-91066-0 , s. 7-16.

linki internetowe

Commons : Monks  - album ze zdjęciami, filmami i plikami audio

Indywidualne dowody

  1. Samuel Rubenson: Art. Mönchtum I (Idea i historia) , 2012, kol. 1010f.
  2. ^ Friedrich Kluge : Słownik etymologiczny języka niemieckiego . Walter de Gruyter, 21. wydanie niezmienione Berlin/Nowy Jork 1975, s. 486.
  3. Samuel Rubenson: Art. Mönchtum I (Idea i historia) , 2012, kol. 1011.
  4. b Kurt Ruh : Historia Occidental mistycyzm , Volume 1: Fundament przez ojców Kościoła i teologia monastyczna 12 wieku . CHBeck, 2. wydanie Monachium 2001, s. 157.
  5. Samuel Rubenson: Art. Mönchtum I (Idea i historia) , 2012, kol. 1013.
  6. Samuel Rubenson: Art. Mönchtum I (Idea i historia) , 2012, kol. 1017f.
  7. Euzebiusz z Cezarei: Historia Kościoła 2:17: „Każdy, kto chce uzyskać bardziej szczegółowe informacje na ten temat, może je uzyskać ze wspomnianego raportu Filosa. Ale dla wszystkich powinno być jasne, że kiedy Filon pisał o tym, miał na myśli pierwszych głosicieli nauki ewangelicznej i pierwotnych zwyczajów przekazanych przez apostołów”.
  8. Samuel Rubenson: Art. Mönchtum I (Idea i historia) , 2012, kol. 1017f.
  9. Dietmar W. Winkler , Kiedy i dlaczego powstał monastycyzm chrześcijański? Konstrukcje historyczne (re) , w: Markus Holzweber (red.), Od sztuki języka. Z codziennego życia historyka kościelnego. FS dla Ruperta Kliebera. gdański i niesmażony Verlag, Wiedeń 2019, ISBN 978-3-902752-60-4 , 25-45
  10. Samuel Rubenson: Art. Mönchtum I (Idea i historia) , 2012, kol. 1012.
  11. Samuel Rubenson: Art. Mönchtum I (Idea i historia) , 2012, kol. 1019-1027.
  12. ^ Siegfried G. Richter : Koptyjski Egipt. Skarby w cieniu faraonów (ze zdjęciami Jo Bischof). Towarzystwo Książki Naukowej, Darmstadt 2019, ISBN 978-3-8053-5211-6 , s. 46-55.
  13. Samuel Rubenson: Art. Mönchtum I (Idea i historia) , 2012, kol. 1028-1049.
  14. Jasmine Dum-Tragut / Dietmar W. Winkler , Życie monastyczne w Kościele ormiańskim. Chwalebna przeszłość - ekumeniczna rewizja. orientalia - patristica - oecumenica obj. 14. LIT Verlag Wiedeń-Zurych 2018, ISBN 978-3-643-91066-0 .
  15. Samuel Rubenson: Art. Mönchtum I (Idea i historia) , 2012, kol. 1050f.
  16. Samuel Rubenson: Art. Mönchtum I (Idea i historia) , 2012, kol. 1011f.
  17. ^ Karl Suso Frank: Monastycyzm II Chrześcijański monastycyzm . W: Walter Kasper (red.): Leksykon teologii i Kościoła . 3. Wydanie. taśma 7 . Herder, Fryburg Bryzgowijski 1998, Sp. 401 .
  18. ^ Karl Suso Frank: Monastycyzm II Chrześcijański monastycyzm . W: Walter Kasper (red.): Leksykon teologii i Kościoła . 3. Wydanie. taśma 7 . Herder, Fryburg Bryzgowijski 1998, Sp. 401 f .
  19. ^ Diemar W. Winkler : Monastycyzm w wschodnim chrześcijaństwie dzisiaj: ankieta. W: Jasmine Dum-Tragut / Dietmar W. Winkler (red.), Życie monastyczne w Kościele ormiańskim. Chwalebna przeszłość - ekumeniczna rewizja. orientalia - patristica - oecumenica obj. 14. LIT Verlag, Wiedeń-Zurych 2018, ISBN 978-3-643-91066-0 , s. 7-16.
  20. ^ Karl Suso Frank: Monastycyzm II Chrześcijański monastycyzm . W: Walter Kasper (red.): Leksykon teologii i Kościoła . 3. Wydanie. taśma 7 . Herder, Fryburg Bryzgowijski 1998, Sp. 404 .
  21. ^ Karl Suso Frank: Monastycyzm II Chrześcijański monastycyzm . W: Walter Kasper (red.): Leksykon teologii i Kościoła . 3. Wydanie. taśma 7 . Herder, Fryburg Bryzgowijski 1998, Sp. 404 f .
  22. Alexander Knysh : Chrześcijańscy mnisi w lustrze Koranu . Deutschlandfunk, wyjaśnił Koran, 8 grudnia 2017 r.
  23. 5. Religia. (PDF) W: Tajlandia w skrócie. Kancelarii Prezesa Rady Ministrów, s. 3 , zarchiwizowane z oryginału w dniu 31 grudnia 2004 r .; Źródło 24 lutego 2013 .
  24. Oliver Freiberger, Christoph Kleine: Buddyzm: wprowadzenie manualne i krytyczne . Vandenhoeck & Ruprecht, Getynga 2015, s. 78f.
  25. ^ B c Meir Shahar: Klasztor Shaolin: historia, religia i chińskich sztuk walki . University of Hawai'i Press, Honolulu 2008, s. 3.
  26. Oliver Freiberger, Christoph Kleine: Buddyzm: wprowadzenie manualne i krytyczne . Vandenhoeck & Ruprecht, Getynga 2015, s. 462f.
  27. Oliver Freiberger, Christoph Kleine: Buddyzm: wprowadzenie manualne i krytyczne . Vandenhoeck & Ruprecht, Getynga 2015, s. 300.
  28. Mnisi buddyjscy – religia w Japonii, podręcznik internetowy autorstwa Bernharda Scheida, Uniwersytet Wiedeński