Marcin Luter i Żydzi

Zależność pomiędzy Marcinem Lutrem i Żydów i judaizmu jest często badany wątek wewnętrznej i zewnętrznej kościelnej historii z powodu historii jego wpływu . Reformator (1483-1546) przyjęty antyjudaizmem całym średniowieczu i starał się podbudować nim ze swoim chrystologicznej biblijnej egzegezy . W 1523 r. był pierwszym autorytatywnym teologiem chrześcijańskim, który domagał się pokojowej misji wśród Żydów i społecznej integracji Żydów. Pod wrażeniem braku powodzenia misji i zagrożenia reformacją, od 1525 roku coraz bardziej się od niej oddalał. W 1543 wezwał książąt protestanckich do zniewolenia lub wypędzenia Żydów i odnowił antyżydowskie stereotypy, które odrzucił 20 lat wcześniej. Czyniąc tak, przeniósł je do czasów nowożytnych .

Broszura Lutra z 1523 roku była uważana za autorytatywną w niemieckim protestantyzmie . Jego późniejsze „Judenschrschriften” były kilkakrotnie wykorzystywane do lokalnych akcji przeciwko Żydom. Antysemici wykorzystywali je od 1879 roku do marginalizowania Żydów. Narodowi socjaliści i niemieccy chrześcijanie (DC) legitymizowały państwowe prześladowania Żydów, zwłaszcza listopadowe pogromy 1938 r . Duża część ówczesnego niemieckiego kościoła ewangelickiego (DEK) zgodziła się na te prześladowania lub zachowała milczenie.

Od czasów Holokaustu przyczyny i konsekwencje żydowskich tekstów Lutra są intensywnie badane naukowo. Według dzisiejszego konsensusu badawczego, nie determinował ich jeszcze rasizm , ale jego antyjudaistyczna teologia. Przyczyniło się to jednak znacząco do tego, że wielu protestantów przyjęło antysemityzm i zgodziło się lub nie sprzeciwiło się hitlerowskim prześladowaniom Żydów. Od lat sześćdziesiątych wiele kościołów protestanckich publicznie zdystansowało się od antyżydowskich oświadczeń Lutra. Dyskutuje się, czy iw jakim stopniu jego teologia powinna zostać zrewidowana.

Współczesny kontekst historyczny

Tradycyjny antyjudaizm

W czasach Lutra antyjudaistyczne wzorce myślowe były szeroko rozpowszechnione przez długi czas: Bóg nieustannie karał Żydów za ich rzekome zamordowanie Boga , ukrzyżowanie Jezusa Chrystusa , utratę świątyni (70), rozproszenie (135) i prześladowania . Są bezbożni, antychrześcijanie, zatwardziali, przeklęci, potomkowie diabła , są tożsami z Antychrystem , regularnie popełniają rytualne mordy , hostują świętokradztwo , dobrze trują i potajemnie dążą do dominacji nad światem . Od około 1200 r. urzędnicy kościelni częściej konfiskowali i palili Talmud . Od około 1230 r. prezentowane rzeźby Judensau znajdują się na budynkach kościelnych Żydów odrażających aktorskich rysów ciała i zażyłości ze świniami.Chrześcijańskie cechy i cechy wypierały Żydów pogardzanych przez chrześcijańskie zawody, a następnie przypisywaną im lichwę , niechęć do pracy i wyzysku chrześcijan. Od czasu wynalezienia prasy drukarskiej (około 1440 r.) masowo rozpowszechniano stare i nowe broszury zapalne Adversus Judaeos . Od pogromów żydowskich podczas wypraw krzyżowych (XII/XIII w.) i pandemii dżumy (1349 r.) pozostali przy życiu Żydzi zostali wygnani z wielu regionów Europy Zachodniej i Środkowej oraz prawie 90 miast niemieckich. Miasta cesarskie, które przyjmowały przesiedlonych Żydów, nadal rezerwowały pewne zawody dla chrześcijan, w wielu przypadkach izolowały Żydów w gettach i wymagały żydowskiej odzieży . Książęta poddawali ich kameralnej niewoli, a ich prawa mieszkaniowe i majątkowe coraz częściej opłacano żydowskimi półkami . Ponieważ judaizm jako całość był uważany za herezję , Żydom stale groziło wypędzenie.

Żydzi w ojczyźnie Lutra

Około 1500 roku w Świętym Cesarstwie Rzymskim na północ od Alp było mniej niż 40 000 Żydów (0,2% całej populacji). Uznawali swoich chrześcijańskich władców według zasad talmudycznych, ale trzymali się swoich oczekiwań Mesjasza i osądzali chrześcijaństwo według Tory jako obraz i bałwochwalstwo . W elektoracie saksońskim mieszkało wówczas proporcjonalnie znacznie mniej Żydów niż gdzie indziej. Od 1536 r. obowiązywał tam dla nich zakaz zamieszkania, kupna i przeprowadzki, który został odnowiony w 1543 r. za namową Lutra. W Turyngii około 1540 r. było tylko około 25 małych żydowskich osiedli bez synagog i pojedynczych rodzin w peryferyjnych wsiach.

W tym czasie w rezydencji lub rezydencji Lutra nie było Żydów, jedynie w Eisleben (do 1547 r.). Od nich pochodziły jego nieliczne osobiste kontakty z Żydami, w tym spotkanie z dwoma lub trzema rabinami w 1525 r. , po czym utrwalił swoje negatywne oceny na ich temat. Wraz z żoną Kathariną von Bora podejrzewali żydowskich lekarzy o chęć zamordowania go. Jego obraz Żydów nie był determinowany osobistym doświadczeniem, ale antyjudaistycznymi uprzedzeniami, jego interpretacją Biblii, konfliktami wewnątrzchrześcijańskimi i celami religijno-politycznymi.

Wiedza Lutra o judaizmie

Jako mnich augustianów Luter studiował intensywnie z Masoretic tekst z tej Tanach oparte na wydaniach przez chrześcijańskich humanistów . Uczyli się hebrajskiego z żydowskimi uczonymi i, za pozwoleniem papieskim (1311), kontynuowali studia hebrajskie na uniwersytetach europejskich. Ponieważ jednak scholastyka atakowała ich jako „przyjaciół Żydów” i tajnych heretyków, starali się uzasadnić studia hebrajskie traktatami antyżydowskimi jako osłabienie żydowskiej egzegezy biblijnej na rzecz bardziej udanej misji dla Żydów.

W 1506 Luter nabył nową gramatykę hebrajską od Johannesa Reuchlina . W 1516 r. zaczął tłumaczyć Księgę Psalmów, używając hebrajskiego wydania tekstu Konrada Pellikana i gramatyki Wolfganga Capito . W 1518 i 1520, pod jego naciskiem , Uniwersytet w Wittenberdze nabył kompletną Biblię hebrajską, prawdopodobnie wydanie autorstwa Soncino (Brescia 1494). Prawdopodobnie studiował także nowe wówczas podręczniki gramatyki hebrajskiej autorstwa Johanna Böschensteina (Wittenberg 1518) i Matthäusa Aurogallusa (Wittenberg 1523). W 1534 roku ukazała się Biblia Lutra z pełnym tłumaczeniem Starego Testamentu (ST). Odtąd Luter nie poszerzył swojej ograniczonej znajomości hebrajskiego, ale zamiast tego uciekł się do argumentów chrześcijańskich hebraistów i żydowskich konwertytów, takich jak Nikolaus von Lyra i Paulus de Santa Maria, przeciwko sprzeciwom rabinów . Podkreślił, że reguły gramatyczne są formalnie niezbędne, ale nie powinny przesłaniać ogólnie zrozumiałej autointerpretacji całej Biblii i jako jedynej nie mogą przeniknąć rzeczywistego znaczenia tekstu („co czyni Chrystus”). Dlatego skrytykował łaciński przekład Biblii Sebastiana Munstera (1534/35) , oparty na egzegezie rabinicznej, jako „judaizujący” i niebezpieczny dla wiary chrześcijańskiej. Czyniąc to, przyjął stereotyp, który jego katoliccy oponenci skierowali przeciwko humanistom i jemu samemu.

Luter nie ufał żydowskim konwertytom, którzy, jak Böschenstein, również interpretowali żydowskie pisma lub, jak Matthäus Adriani, kwestionowali jego tłumaczenie Biblii. Jakob Gipher (Bernhardus Hebraeus) dostał posadę prywatnego nauczyciela hebrajskiego w Wittenberdze, ale nie posadę pastora. Werner Eichhorn, który potępił go w kilku heretyckich procesach, podsycał jego nieufność.

Podstawowa pozycja Lutra w reformacji

Luter przyjął Biblię jako jedyny standard chrześcijańskiej wiedzy i działań („ sola scriptura ”). Jej centrum stanowiła dla niego bezwarunkowa obietnica ( Ewangelia ) łaski Bożej („ sola gratia ”), która dokonała się wyłącznie w zastępczym wzięciu na siebie winy przez ukrzyżowanego Syna Bożego („ solus Christ ”) i wyłącznie poprzez bezwarunkową ufność staje się skuteczna („ Sola fide ”). Ponieważ Bóg objawia się w cierpieniu i śmierci Jezusa Chrystusa ( teologia krzyża ), osądza wszystkich, którzy usprawiedliwiają się przed Bogiem własnymi wysiłkami („uczynkami”) jako „wrogów krzyża Chrystusa”. Ponieważ tylko Bóg chce przebaczyć ludzki grzech , „ czynienie sprawiedliwości ” prowadzi do potępienia pomimo i przeciw łasce Bożej .

Jako główny reprezentant tej rzetelności prac, Luter często wymieniał papiestwo , judaizm i islam we wczesnych pracach egzegetycznych . Według niego te grupy, jak również „ entuzjaści ” nadużywały prawa Bożego do samousprawiedliwienia, odzwierciedlając w ten sposób zagrożenie dla wszystkich wierzących i zagrażając ich społeczności zbawienia w czasach ostatecznych. Jego krytyka samousprawiedliwienia była skierowana najpierw do samych chrześcijan, a nie do wyznawców innych wyznań. Od początku Luter teologicznie klasyfikował judaizm jako „religię prawa”, która zagraża prawdziwej wierze. W przeciwieństwie do tego, jego późniejsze rady dotyczące politycznych stosunków z Żydami bezpośrednio zaprzeczały jego wcześniejszym radom. To, czy zmiana ta wynikała z jego doktryny o usprawiedliwieniu, czy też jej zaprzeczała, jest decydującym problemem interpretacji.

Wpływy przebiegu reformacji

Teksty Lutra o Żydach odzwierciedlają przebieg reformacji i wpisują się w wewnętrzne konflikty chrześcijańskie. Od 1520 r. Luter oczekiwał, że władcy pomogą ustanowić i chronić administrację kościoła reformacyjnego bez rozstrzygania kwestii wiary ( doktryna dwóch pułków ). Pisma Lutra z 1523 roku odzwierciedlają odejście, kiedy w wielu miejscach dominowała nauka ewangeliczna. Chciał umożliwić uciskanym dotychczas Żydom wspólne życie w sposób humanitarny na terenach ewangelickich, a tym samym wydawało się, że pozwala im swobodnie praktykować swoją religię. Wyznaczył jednak tej ofercie termin, uzależnił ją od powodzenia reformacji i misji wobec Żydów oraz, w przeciwieństwie do Reuchlina, nie opierał upragnionej integracji Żydów na ich obywatelstwie rzymskim .

Od czasu wewnętrznego konfliktu ewangelicznego z „entuzjastami” Luter odszedł od zasady walki z „heretykami” tylko słowem Bożym. Zwłaszcza po powstaniu chłopskim w 1525 r. spodziewał się, że książęta protestanccy będą zwalczać „fałszywe doktryny” przemocą państwową w celu jednolitego egzekwowania wyznania luterańskiego na swoich terenach. W 1530 r. ekspert luterański w Norymberdze wywnioskował z doktryny Lutra o dwóch pułkach, że książęta muszą chronić praktykowanie religii przez Żydów, anabaptystów i luteran na swoim terenie i mogą ingerować jedynie w przypadku ataków na ludzi różnych wyznań. Z drugiej strony Luter zażądał w tym samym roku, aby „władze” ukarały publicznie wyrażane fałszywe doktryny, analogicznie do bluźnierstwa i zamieszek. Nie powinno się „cierpieć i tolerować” Żydów jak chrześcijan innych wyznań, ponieważ Żydzi są również wykluczeni z możliwości awansu i chrześcijańskich profesji i nie wolno im publicznie bluźnić Chrystusowi.

Luter oparł roszczenia reformacji do prawdy całkowicie na swojej interpretacji Biblii i usilniej niż jakikolwiek teolog wcześniej starał się uzyskać biblijny dowód mesjanizmu Jezusa. Uważał się również za autorytatywnego doradcę książąt w ich polityce religijnej. Im bardziej wiara luterańska ugruntowała się na terenach protestanckich, podczas gdy misja luterańska wobec Żydów pozostawała nieskuteczna, tym bardziej Luter wierzył, że Żydzi byli zaciekle uparci. Współczesne broszury antyjudaistyczne i chrześcijańscy hebraiści, którzy kwestionowali jego egzegezę biblijną z powodu żydowskich wpływów, zwiększali jego nienawiść do Żydów. Od 1538 coraz bardziej dążył do ostatecznego wypędzenia Żydów z terenów protestanckich. Miały one wzmocnić jego pisma z 1543 r. poprzez podjęcie i zaostrzenie wszelkich ówczesnych antyżydowskich stereotypów. Stałym teologicznym powodem tego było chrystologiczne odczytanie ST, które nie pozwalało na inną interpretację. Reformacja postrzegana jako całość nie dała Żydom wyjścia z prześladowań Żydów w późnym średniowieczu .

Oświadczenia Lutra o Żydach

Przegląd

Przez cały czas swojej pracy jako teolog (1513-1546) Luter zajmował się judaizmem w komentarzach egzegetycznych, kazaniach, listach, przemówieniach stołowych i esejach tematycznych. Te ostatnie zostały sklasyfikowane jako „Pisma przeciwko Żydom” już w 1555 roku, a w 1920 roku we wstępie do tomu 53 wydania weimarskiego zostały po raz pierwszy nazwane „Judenschriften”. Wszystkie jednak były skierowane do chrześcijan, tylko pośrednio do Żydów. Luter opowiadał się za misją dla Żydów, nie dając praktycznych wskazówek. Nie napisał misyjnej „broszury” do Żydów planowanej do 1537 roku. Egzaminy specjalne opierają się m.in. na następujących tekstach:

rok	tytuł	Wydanie weimarskie (WA)
1513-1515	Pierwsze czytanie psalmów	WA 55/1 i 55/2
1514	List do Spalatina do Johannesa Reuchlina	WA Listy 1, nr 7, s. 19–30.
1515-1516	Wykład z listu rzymskiego	WA 56
1521	Pieśń Najświętszej Maryi Panny, zwana Magnificat	WA 7, s. 601 n.
1523	Że Jezus Chrystus był urodzonym Żydem	WA 11, s. 307-336.
1523	List do ochrzczonego Żyda Bernharda	WA litery 3, s. 101-104
1524	Kazanie z Imperium Żydowskiego i końca świata	WA 15, s. 741-758.
1526	Cztery pocieszające psalmy do królowej Węgier	WA 19, s. 542-615.
1530	List w sprawie organizacji liturgicznej chrztów Żydów	WA Listy 5, nr 1632, s. 451 i n.
1537	Do Żyda Josela	WA Letters 8, nr 3157, s. 89-91.
1538	Przeciw szabatom dobremu przyjacielowi	WA 50, s. 309-337.
Styczeń 1543	O Żydach i ich kłamstwach	WA 53, s. 412-552.
Marzec 1543	O Szema z Hamphoras i o rodzinie Chrystusa	WA 53, s. 573-648.
Lipiec 1543	Z ostatnich słów Dawida	WA 54, s. 16-100.
1543-1546	Kazania	WA 51, s. 150-192
1546	Ostrzeżenie przed Żydami	WA 51, s. 195f.

Pierwsze czytanie psalmów (1513-1515)

W swoim pierwszym wykładzie wittenberskim, którego odręczny egzemplarz psałterza Wolfenbüttel z jego odręcznymi notatkami został przekazany jako tekst roboczy , Luter w dużej mierze interpretował biblijne psalmy jako tradycję katolicką jako modlitwy Jezusa Chrystusa. Czyniąc tak, zrównał jej dosłowny sens z ostatecznym zamiarem Boga, który objawił się w Chrystusie ukrzyżowanym. W związku z tym nie odnosił „niegodziwych” i „wrogów” w Psalmach do przeciwników modlących się Żydów, ale do przeciwników Jezusa i jego naśladowców. Odnosił się do takich wersetów do Żydów znacznie częściej niż poprzedni interpretatorzy. Podobnie jak oni, obwiniał Żydów o ukrzyżowanie Jezusa, ale także oskarżał ich o powtarzanie tego, odmawiając wiary chrześcijańskiej. W ten sposób Psalmy służyły mu w różnych polemikach przeciwko Żydom w jego obecności: ich interpretacja Biblii biczowała i kamienowała proroków, jak dosłownie czynili ich ojcowie; do dziś stały się „synagogą szatana”, „człowiekami krwi”, „zwierzętami” ujarzmionymi na całym świecie przez chrześcijan. Ponieważ nie mogli przeżyć swojej nienawiści do chrześcijan, wyrażało się to w tajemnych przekleństwach, bluźnierstwach i oszczerstwach. Gdyby chrześcijanie to usłyszeli, „zniszczyliby to całkowicie”. W ten sposób ich nienawiść uderza w istotę samych Żydów. Bóg już zniszczył ich Torę i synagogę przez Chrystusa i na stałe wykluczył ich ze zbawienia. To mrożący krew w żyłach przykład dla chrześcijan. Luter rozumiał fikcyjnie obietnicę z Rz 11,23 LUT : Masy  Żydów można było uratować, ale w rzeczywistości przegrały tę szansę. Bóg uratowałby tylko niewielką resztę żydowskich chrześcijan, którzy polegali na ukrzyżowanym, a nie na ich uczynkach. W ten sposób zaostrzył teologię zastąpienia starego kościoła teologią krzyżową .

List do Spalatina do Johannesa Reuchlina (1514)

W 1514 r. Luter skomentował spór w Kolonii o spalenie Talmudu w raporcie teologicznym. Humanista Johannes Reuchlin odrzucił to w swojej pracy Augenspiegel w 1510 i przypisał Talmudowi pozytywną rolę w zrozumieniu wiary chrześcijańskiej. Właśnie dlatego dominikanie z Kolonii pod wodzą inkwizytora Jakoba van Hoogstratena i żydowskiego konwertyty Johannesa Pfefferkorna chcieli zakazać jego pracy w procesie inkwizycji. Luter zwolnił Reuchlina z podejrzenia o herezję i skrytykował zapał przeciwników prześladowania z dwóch powodów: Chrześcijanie bluźnili Bogu swoimi bożkami o wiele bardziej niż Żydzi, tak że mieli dość, by się oczyścić. Prorocy Boga przepowiedzieliby żydowskie bluźnierstwa wobec Boga i Chrystusa. Walka, która sprawia, że ​​Biblia i Bóg wydają się kłamcami. Gniew Boży dał Żydom „tak w odrzuconym sensie”, że byli „niepoprawni”. Dlatego tylko Bóg pokona ich odrzucenie Chrystusa „od wewnątrz”. Dlatego Luter zakładał w Talmudzie prawdziwe żydowskie bluźnierstwa, ale nie próbował ich obalić, ale wycofał Talmud spod władzy władz. To, że opowiadał się za Reuchlinem i przeciwko spaleniu Talmudu, wynikało z jego antyjudaistycznej interpretacji Biblii, a nie z tolerancji wobec judaizmu.

Wykład listu rzymskiego (1515/16)

Wykład Lutra na temat listu Pawła do Rzymian odzwierciedla już „zwrot reformacyjny”, ponieważ sprawiedliwość Bożą (Rz 1.16n.) rozumiał jako dar łaski. W niej interpretować wszelkie oświadczenia, które podkreślają wierność Boga do wszystkich Izraela mimo odrzucenia Jezusa Chrystusa ( Rz 3,1-4  LUT ; 9,3-6 LUT ; 9,26 LUT ;. 11.1.28f LUT i częściej) z jego uprzedzenie: Izrael utracił swoje przywileje zbawienia z powodu odrzucenia Jezusa Chrystusa. Paweł z Tarsu tylko przypomina przeszłe, a nie trwałe obietnice Boga dotyczące zniszczenia obłudy Żydów. Luter przeciwstawiał im usprawiedliwienie oparte na wierze jako przykładni „święci do pracy”, którzy przestrzegali przykazań Bożych jedynie z egoizmu i bojaźni przed karą. Uzasadniał to nie pismami czy doświadczeniami z Żydami, ale tylko ich odrzuceniem Jezusa jako Mesjasza, co utożsamiał z odrzuceniem łaski Bożej. Ponadto często porównywał „Żydów” z Rzymian do „papistów”, tak że przeniósł na Żydów swój obraz swoich obecnych przeciwników.

Powinno to jednak prowadzić chrześcijan do samokrytyki i pokory. Luter skomentował Rz 11:22  LUT : Bóg traktuje Żydów tak surowo, „abyśmy nauczyli się bać Boga na przykładzie nieszczęścia innych i nie być w żaden sposób zarozumiali.” To jest sprzeczne z aroganckim zachowaniem chrześcijan wobec Żydów. Zamiast „bluźnierczego nadużycia” i „bezczelnego przedstawiania się jako błogosławionych i przeklętych”, powinni „mieć litość” i „bać się podobnych rzeczy o siebie”. Ponieważ Bóg przyjmował Żydów i pogan tylko z „czystego miłosierdzia”, „obaj mieli powody, by chwalić Boga, ale nie kłócić się ze sobą.” Tę samokrytyczną linię reprezentowało również jego kazanie o kontemplacji świętej męki Chrystus (1519): Ukrzyżowany odzwierciedla swój własny, godny śmierci grzech, o który jednostka („ty”) musi się śmiertelnie przestraszyć, gdy patrzy na swoje cierpienie. Żydzi i poganie spowodowaliby jego śmierć tak samo i razem. Stali się narzędziami urzeczywistnionej w nich łaski Bożej. Dlatego zrezygnowano z oskarżenia Lutra o zamordowanie Boga. W 1520 roku Luter odrzucił także antyżydowskie kazania, które były powszechne w czasie męki, zażądał odejścia od nich (WA V, str. 427ff.) I sformułował nową pasję hymn do zastąpienia przez antyżydowskie improperies z katolika Liturgia Wielkiego Piątku. Został wprowadzony w Wittenberdze w 1544 r., zgodnie z jego antyżydowskimi pismami.

Rz 11.25n. Jednak Luter uznał UE („twarde kłamstwa na część Izraela, aż poganie osiągną w pełni zbawienie; wtedy cały Izrael zostanie zbawiony…”) „tak mroczną”, że ta obietnica nie pozwala nikomu na ostateczne nawrócenie wszyscy Żydzi do Jezusa Chrystusa mogli przekonać. Przez całe życie pozostawał sceptyczny wobec tej obietnicy, ponieważ nie mógł pogodzić Bożej wierności w wyborze całego Izraela ze swoim zrozumieniem usprawiedliwienia bezbożnych.

Magnificat (1521)

W 1521 r. Luter skomentował Magnificat ( Łk 1,46–55  LUT ). W ostatnim wersie stwierdził: Z narodzeniem Jezusa jako syn matki Żydówki, ale bez pomocy człowieka, Bóg spełnił obietnicę Gen 12: 1-3  LUT : Chrystus był obiecany „nasienie” (potomek) od Abrahama . Ta obietnica jest również podstawą zbawienia dla chrześcijan i obowiązuje aż do dnia ostatecznego. Wszyscy biblijni patriarchowie i prorocy Izraela już wiedzieli i nauczali tego. Torę podano jedynie jako zachętę do jeszcze silniejszej nadziei na przyszłego Zbawiciela. Ale Żydzi źle zrozumieli tę ofertę zbawienia i wierzyli, że mogą się odkupić, wypełniając prawo. Zdecydowana większość z nich jest pod tym względem „zatwardziała”.

Chrześcijanie powinni jednak traktować ich życzliwie i nie pogardzać nimi, ponieważ zgodnie z obecną obietnicą Abrahamową niektórzy Żydzi mogli na co dzień rozpoznawać Chrystusa: „Kto zostanie chrześcijaninem, gdy zobaczy, jak chrześcijanie traktują ludzi w tak niechrześcijański sposób? Nie tak, drodzy chrześcijanie. Powiedz im prawdę polubownie. Jeśli nie chcesz, pozwól im odejść. Ilu jest chrześcijan, którzy nie szanują Chrystusa, nawet nie słuchają jego słów, gorszych niż poganie i Żydzi.” Tym samym opowiadał się za wyrzeczeniem się przemocy w misji wobec Żydów. Koncern ten wykonał jego następną pracę, którą prawdopodobnie zaplanował już w 1521 roku.

Że Jezus Chrystus był urodzonym Żydem (1523)

Tym pismem Luter odpowiedział na katolicką wyrzutę, że zaprzeczył boskiej prokreacji, a tym samym pośrednio dziewiczego narodzenia i synostwa Jezusa. Uznał ten zarzut za absurd i chciał go obalić , opowiadając przeciwnikom chrześcijanom całą biblijną historię zbawienia (część I), a ponadto „pobudzić wielu Żydów do wiary w Chrystusa” (część II). Zachęcił go były rabin Jakob Gipher, który został ochrzczony w 1519 r. za kazania Lutra, a następnie uczył hebrajskiego w Wittenberdze. Napisał do niego w 1523 r.: Niegrzeczność papieży i duchowieństwa pogłębiła upór Żydów; Doktryny i zwyczaje kościelne nie pokazały im „iskier światła ani ciepła”. Ale ponieważ świeci „złote światło Ewangelii”, jest nadzieja, że ​​wielu Żydów, takich jak Gifer, zostanie „zaprowadzonych sercem do Chrystusa”. Poświęcił mu łacińskie tłumaczenie swojego pisma. Ich celem była w dużej mierze integracja Żydów ze społeczeństwem, aby móc skuteczniej ich nawracać.

Na początku Luter odrzucił całą dotychczasową misję do Żydów, przemoc i ucisk Żydów, które wynikały z fałszywej katolickiej doktryny. Przedstawiciele Kościoła papieskiego traktowali Żydów w taki sposób, że dobry chrześcijanin miałby większe szanse zostać Żydem niż Żyd zostałby chrześcijaninem. Gdyby żydowscy apostołowie zachowywali się w ten sposób wobec pogan, nikt nie zostałby chrześcijaninem. Poganie nigdy nie spotkali ludzi bardziej wrogich niż Żydzi. Byli jedynie poddani papiestwu siłą, traktowani „jak psy”, obrażani i rabowani. A jednak są krewnymi Jezusa, którego Bóg uhonorował przed wszystkimi narodami i powierzył Biblię. Jeśli zabraniasz im pracować wśród chrześcijan i mieć z nimi społeczność, doprowadzasz ich do szaleństwa: „Jak mają to poprawić?” Dopóki są prześladowani przemocą, oszczerstwami i oskarżeniami, że potrzebują chrześcijańskiej krwi, aby nie smród i inna "głupia robota" więcej, nic dobrego z nimi nie można zrobić. Jeśli ktoś chce im pomóc, to „nie praktykować prawa Papieża, ale chrześcijańską miłość” nad nimi, „życzliwie ich przyjąć”, pracować i pozwolić im żyć z chrześcijanami, aby mieli szansę „przyjąć naszą Nauka chrześcijańska i nasze życie słyszymy i widzimy”. „Czy niektórzy są uparci, jakie to ma znaczenie? Nie wszyscy też jesteśmy dobrymi chrześcijanami!”

Luter opisał tradycyjne kościelne zniesławianie Żydów jako rytualnych morderców i gospodarzy molestujących jako „pracę głupców”. Jego krytyka, że ​​Żydów traktowano jak „psy”, odnosiła się do określania bezdomnych Żydów, znanych od późnej starożytności, jako „bezpańskie” lub „wściekłe psy”, czym przedstawiciele Kościoła usprawiedliwiali swój tłumiony status. W 1519 roku Georg von der Pfalz nakazał całkowitą izolację wszystkich Żydów w swojej diecezji, ponieważ „nie byli to ludzie, ale psy”. Na niektórych katolickich terenach Żydów oskarżonych o przestępstwa religijne lub inne były wieszane za nogi między dwoma żywymi psami w celu stracenia ich w szczególnie bolesny i haniebny sposób oraz zmuszenia ich do konwersji przed śmiercią.

Następnie Luter próbował udowodnić, że Jezus z Nazaretu jest obiecanym Mesjaszem na podstawie obietnic Mesjasza zawartych w Biblii. Początkowo interpretował Gen 3,15  PLL ; Gen 22,18  LUT ; 2 Sm 7,12  LUT i Iz 7,14  LUT jako przepowiedni Syna Bożego i dziewicze narodziny, potem Gen 49.10-12  LUT , Dan 9.24-27  LUT , Hag 2,10  LUT i Zach 8,23  LUT jako negatywną dowód, że oczekiwanie żydowski Mesjasz jest przestarzały . Patriystyka przeciwko Żydom wykorzystała już odpowiednio te fragmenty . Zalecał jednak, aby Ewangelię głosić etapami: najpierw należy pozwolić Żydom rozpoznać człowieka Jezusa jako prawdziwego Mesjasza; później należy ich nauczyć, że Jezus jest również prawdziwym Bogiem, to znaczy przezwyciężyć ich uprzedzenie, że Bóg nie może być człowiekiem. Podkreślił, że Bóg uhonorował Żydów jak żaden inny naród poprzez dar Tory i proroctwa i że byli oni bliżsi Chrystusowi niż poganie. Dlatego należy ich „starannie” pouczyć z Biblii i traktować jak istoty ludzkie. Należy znieść zakazy pracy, zakazy cechowe i gettoizację, zaprzestać bezpodstawnych zarzutów o mord rytualny.

Praktyczne wymagania Lutra były nowe. Jego argument teologiczny zbiegł się jednak z jego wcześniejszymi wypowiedziami: przyjął za pewnik, że upór ST ukazywał Jezusa i nikogo innego poza Chrystusem. Dopiero teraz można wyraźnie i wszędzie usłyszeć wyzwalającą Ewangelię: w Chrystusie Bóg bezwarunkowo przyjmuje wszystkich grzeszników, Żydów i pogan. W ten sposób Luter ustanowił solidarność między chrześcijanami i Żydami we wspólnym słuchaniu Biblii, ale jednocześnie stanowczo zaprzeczył jakiejkolwiek innej interpretacji niż ta, którą zakłada Nowy Testament (NT): Wszystkie obietnice Starego Testamentu mówiły w jego imieniu o Jezusie Chrystusie Tak, tak mówił sam.Reformacja ujawniła prawdziwe znaczenie Biblii, a jej brzmienie pokazuje, że Jezus Chrystus wypełnił biblijne obietnice. Dlatego nic więcej nie powstrzymuje Żydów przed zostaniem chrześcijanami. Jednak czyniąc to, przeniósł swoje rozumienie wiary jako przezwyciężania sprawiedliwości uczynków na całą Biblię, tak że żydowski obraz samego siebie nie pojawił się w jego oczach.

Luter odniósł się również do tradycyjnej nieufności do ochrzczonych Żydów ( Marranos ) i prześledził postawę tych, którzy pozostali „Żydami w chrześcijańskim przebraniu” na całe życie, z powrotem do papieskiej herezji i braku kazania o ewangelii. W 1530 r. polecił w liście pastorowi protestanckiemu, aby przy chrzcie żydowskiej dziewczynki zwrócił szczególną uwagę na to, aby nie udawała wiary chrześcijańskiej, czego należało się spodziewać wśród Żydów. W późniejszym przemówieniu obiadowym do Justusa Meniusa Luter chciał wypchnąć „pobożnego” Żyda, który stara się uzyskać chrzest z pochlebstwem, a raczej z kamieniem na szyi z mostu do Łaby. To słowo Lutra od XVII wieku było błędnie interpretowane jako nienawiść do Żydów chętnych do chrztu, czyli odrzucenie misji wobec Żydów. O ile Luter akceptował tylko chrzest chrześcijański jako duchowe, a później także ziemskie zbawienie Żydów, nalegał, aby poszczególni Żydzi mogli gorliwie nawrócić się do Jezusa Chrystusa. Nie spodziewał się nawrócenia wszystkich Żydów, ale ograniczył pokojowe głoszenie Chrystusa w 1523 r., wskazując, że później zobaczy, co osiągnął.

Fakt, że Luter przypisywał „zahartowanie” Żydów w 1523 r. nieudanej misji przemocy przez Kościół papieski i nie wspominał o uczciwości pracy i legalizmu judaizmu, błędnie zinterpretowano jako rewizję tych poglądów teologicznych. Jednak antyjudaistyczne myślenie Lutra pozostało niezmienione za prożydowskimi wypowiedziami Lutra. Jego pismo zwiększało wymagania wobec misji żydowskiej nie tylko o chrzczenie Żydów i tym samym zapewnienie im gwarancji majątkowych, ale także o przekształcenie ochrzczonych Żydów w przekonanych chrześcijan. W tym celu protestanccy chrześcijanie powinni zachowywać się wzorowo w życiu codziennym i mieć możliwość dostarczania egzegetycznych dowodów ze ST. Udane misje ewangeliczne powinny ukazywać Kościołowi papieskiemu prawdę o reformacji. To oczekiwanie przyczyniło się do późniejszego rozczarowania Lutra i jego zmiany kursu.

Cztery pocieszające psalmy do królowej Węgier (1526)

W 1525 Luter miał jedyną bezpośrednią kłótnię w Wittenberdze z trzema Żydami, którzy poprosili go o list polecający. Próbował przekonać ich do swojej chrystologicznej interpretacji ST. Po ich odejściu dowiedział się, zgodnie z jego własnym oświadczeniem, że wyrwała swój list motywacyjny, ponieważ zawierał „wisielca” ( Jezus ukrzyżowany jako bluźnierca według DTN 21,23  LUT ).

Następnie Luter zinterpretował przekleństwo Psalmu 109 PLL jako „pocieszenie”, że odniósł modlitwę do Chrystusa, swego przeklętego przeciwnika Judaszowi Iskariocie i utożsamił swoją porażkę z pochrześcijańską historią całego judaizmu. Chociaż nadal istnieli po zniszczeniu świątyni, nie są już ludem Bożym. Widać to w jego utracie własnego kraju i niestabilnej egzystencji od tamtej pory. Tak stało się z wrogami Jezusa Chrystusa przez 1500 lat, więc rozum musi zrozumieć, że są przeklęci. Ale szatan nie pozwala Żydom zrozumieć. To złudzenie jest pocieszeniem dla chrześcijan: „Pomóż Bogu, jak często i w wielu krajach grali przeciwko Chrystusowi, przez co są paleni, duszeni i przepędzeni… Ale Chrystus i Jego lud radują się w Bogu, gdy są bierzmowani przez to w swojej wierze… Więc nakładają przekleństwo w duchu jako codzienny strój, więc niech także noszą publicznie haniebne na zewnątrz, aby byli rozpoznawani i pogardzani jako moi wrogowie przed całym światem…” Cierpienie Żydów wśród chrześcijan ma być ich przeklętym dowodem przez Boga: Tą popularną teorią ucieczki od wczesnych Kościołów Luter uzasadnił żydowski strój zadekretowany na IV Soborze Laterańskim w 1215 r. i całe poprzednie prześladowania chrześcijan, które odrzucił w 1523 roku z Biblii.

List do Josela von Rosheima (1537)

W 1536 r. elektor Johann Friedrich I zabronił Żydom przebywania, zatrudniania i podróżowania po elektoracie saskim. Wówczas Josel von Rosheim , ówczesny prawnik Żydów w imperium, udał się do granicy saskiej i napisał do Lutra z prośbą o spotkanie i zaapelowanie do elektora o zniesienie tego zakazu. Widział w nim możliwego orędownika Żydów. Luter odmówił 11 czerwca 1537 r.: Jego pismo z 1523 r. „wiele służyło wszystkim Żydom”. Ale ponieważ „wstydliwie nadużywali” jego usług do rzeczy nie do zniesienia, teraz widzi, że nie jest w stanie stanąć w ich obronie wraz z książętami. Chociaż Jezus też był Żydem i „Żydom nie krzywdził”, to ciągle mu bluźnili i przeklinali. Dlatego podejrzewa, że ​​gdyby mogli zrobić to, co chcieli, zniszczyliby życie i mienie wszystkich chrześcijan. To dowodzi rozczarowania Lutra, że ​​reformacja ledwo przekonała Żydów do konwersji, i jego zmienionego poglądu na żydowską praktykę religijną: teraz postrzegał to jako ukryte zagrożenie dla chrześcijaństwa. Dlatego po raz pierwszy potwierdził nietolerancję Żydów na obszarze ewangelickim. Niektórzy historycy Kościoła uważają to za decydujący punkt zwrotny w stosunku Lutra do Żydów.

Opierało się to na wiedzy Lutra o chrześcijańskich sabatach na Morawach , którą zdobył w 1532 roku , który przestrzegał sabatu zamiast niedzieli . Przypisywał to żydowskim wpływom i postrzegał to jako dowód żydowskiego „ prozelityzmu ” wśród chrześcijan. To go niezmiernie rozczarowało, także dlatego, że wydawało się potwierdzać katolików, którzy oskarżali go, że ewangeliczna tolerancja Żydów tylko zwiększy ich wrogość do chrześcijaństwa. Zarządzenia cesarskie i książęce żydowskie surowo zabraniały Żydom nawracania chrześcijan i w inny sposób groziły wycofaniem ochrony prawnej. Ale reformacja wzmocniła w judaizmie mesjanistyczne nadzieje na wczesne odkupienie i powrót do ziemi obiecanej Izraela ( Dawid Reuveni ). Jego obserwacja Tory promieniowała również na niektóre grupy ruchu anabaptystycznego. Obawa Lutra przed odwróceniem się obszarów ewangelicznych od jego koncepcji wiary nie była zatem bezpodstawna. Confessio Augustana od 1530 roku obroniła również off „nauk żydowskich” (CA 17) i obawiali lub „celowo stylizowane” żydowska przeciw-misja.

Przeciwko szabatom (1538)

Luter wystawił tę pracę jako prywatny list „do dobrego przyjaciela”, aby ukryć pochodzenie swoich informacji i utrudnić ich replikację. Twierdził, że na Morawach Żydzi obrzezali już wielu chrześcijan i doprowadzili ich do przekonania, że ​​Mesjasz jeszcze nie nadszedł. Ci chrześcijanie, którzy nawrócili się na judaizm, zobowiązali się do przestrzegania całej Tory. Jest to jednak niemożliwe ze względu na zniszczenie świątyni w 70 rne . Aby móc zachować Torę, Żydzi musieliby najpierw odbudować Świątynię Jerozolimską , odzyskać Ziemię Izraela i uczynić tam Torę ogólnym prawem państwowym. Wtedy też wszyscy prozelici musieliby się tam przenieść. Należy poczekać i zobaczyć, czy tak się stanie; jeśli nie, to niedorzeczność ich prób przekonania chrześcijan do zachowywania Tory, która była „zgniła” od 1500 lat, jest udowodniona.

Same „sabaty” pojawiały się w twórczości Lutra tylko marginalnie. Znając ich od 1532 r., prawdopodobnie wiedział, że nie mieli kontaktu z Żydami. Historyk Kościoła Thomas Kaufmann zakłada zatem, że Luter wykorzystał te bardzo małe i politycznie nieskuteczne grupy jako pretekst do twierdzenia o rzekomym żydowskim prozelityzmie i domagania się wypędzenia Żydów z Moraw.

O Żydach i ich kłamstwach (styczeń 1543)

Luter nazwał scenariusz dialogowy skierowany przeciwko jego scenariuszowi szabatu jako okazję do tego pisania, w którym Żyd próbował obalić wiarę w „nieobecnego” chrześcijanina poprzez reinterpretację fragmentów biblijnych. Była to prawdopodobnie praca Sebastiana Munstera Messias Christianorum et Judaeorum Hebriace & Latine (1539), która rozwija rabiniczną koncepcję egzegezy Mesjasza, talmudycznej i kabalistycznej i przeciwstawia ją jedynie chrześcijańskim fragmentom ST. Luter zadeklarował na początku, że nie chce już nawracać Żydów, bo to było niemożliwe. Doświadczenie pokazuje, że dysputy i poznawanie ich egzegezy biblijnej tylko wzmocniły ich w wierze i „przyciąganiu” chrześcijan. Chciał tylko „umocnić naszą wiarę i ostrzec słabych chrześcijan przed Żydami” i udowodnić im „bezsensowną głupotę” żydowskiej wiary w Mesjasza. Do tego wystarczy NT. „Przeklęte glosowanie ” rabinów (fałszywa interpretacja) powinno zostać odrzucone. Czysto filologiczna egzegeza biblijna pomija właściwe zadanie przedstawienia ST świadectwa o Chrystusie. Luter wyjaśnił to w pierwszej części, w przeciwieństwie do scenariusza dialogowego Münstera.

Najpierw opisał „arogancję” współczesnych Żydów: uważali się za lud Boży ze względu na swoje pochodzenie, obrzezanie , Torę, własność ziemi i świątyni, mimo że, jak wszyscy ludzie, są grzesznikami pod gniewem Bożym (I ). Za pomocą pięciu fragmentów AT próbował następnie, podobnie jak w 1523, udowodnić mesjaństwo Jezusa (II), opisał żydowską polemikę przeciwko niemu i chrześcijanom (III) i wyprowadził z tego praktyczne środki (IV). Już na początku dopuścił do tego stereotypy z tamtych czasów: Żydzi są krwiożerczymi, mściwymi, najbardziej chciwymi ludźmi, prawdziwymi diabłami, zatwardziałymi. Ich „przeklęci rabini” uwiodli młodzież chrześcijańską wbrew ich lepszemu osądowi, by odwrócili się od prawdziwej wiary. Kilkakrotnie Luter oskarżał Żydów o zatruwanie studni oraz rabowanie i ćwiartowanie dzieci, takich jak Szymon z Trydentu . Te legendy, które 20 lat wcześniej odrzucił jako „dzieło głupców”, teraz podpiera cytatem z Nowego Testamentu (Mt 12:34). Czyniliby dobro z egoizmu, a nie z miłości, ponieważ musieliby żyć z chrześcijanami, z takim skutkiem:

Tym samym Luter odwołał się do społecznej zazdrości ludności i demagogicznie odwrócił ówczesną realną sytuację „służby izby”, aby położyć kres tolerancji dla wypłat protekcyjnych książąt. W tym celu zażądał tych siedmiu kroków, które cynicznie określił jako „ostrą litość ”, później otwarcie jako „bezwzględność”:

• aby spalić ich synagogi,
• niszczyć ich domy i żyć jak Cyganie w stajniach i stodołach,
• odebrać im modlitewniki i Talmudim, które zresztą tylko uczyły bałwochwalstwa,
• zabronić swoim rabinom nauczania pod groźbą kary śmierci ,
• pozbawić swoich przedsiębiorców bezpiecznego postępowania i prawa drogi,
• zabronić im „lichwy” (biznesu pieniężnego), konfiskować i przechowywać całą ich gotówkę i biżuterię,
• dać młodym silnym Żydom narzędzia do pracy fizycznej i pozwolić im zarabiać na życie.

Ale chociaż chciałby udusić Żydów własnymi rękami, chrześcijanom nie wolno ich przeklinać i atakować osobiście. Władze, które Bóg ustanowił w celu odpędzania zła, muszą chronić chrześcijan przed „diabelskimi” Żydami. Gdyby książęta odmówili jego rady, musieliby przynajmniej zabronić Żydom ich miejsc kultu religijnego, nabożeństw, książek i ich bluźnierstw. Jeśli i tego nie da się przeprowadzić, pozostaje tylko wypędzenie Żydów z krajów protestanckich „jak wściekłe psy”.

Tym brutalnym apelem o przemoc Luter odmówił Żydom godności ludzkiej , którą nadał im w 1523 roku. Jego porównanie Żydów z „Cyganami” było stereotypem nowożytnym. Roma były 1.498 całym Cesarstwem dla banitów deklarowanych bo jak Żydzi (szpiegów z „Turks” muzułmanów w rozwijającej się Imperium Osmańskiego zostały) podejrzewał. Luter znał tę rezolucję Reichstagu, wezwał więc do pozbawienia praw i ekstradycji także Żydów. Już w 1506 roku katolicki prawnik Ulrich Zasius domagał się wypędzenia lub „wyeliminowania” Żydów, ponieważ na co dzień przeklinali chrześcijan, wykorzystywali ich lichwą, odmawiali im służenia, wyśmiewali wiarę chrześcijańską i bluźnili przeciwko Chrystusowi. Najokrutniejsze jest codzienne i nocne „pragnienie krwi” tych „krwiopijców”. Doszedł do wniosku: „Dlaczego więc przede wszystkim książętom nie wolno wyrzucać takich jawnych wrogów, takich dzikich zwierząt, dlaczego nie wypędzić ich z terytoriów chrześcijan? Trzeba pozwolić tej najbardziej obrzydliwej plwocinie zatopić się w nędznej ciemności. Nawet jeśli ktoś nie toleruje już tego nieskończonego tłumu obrzezanych chrześcijan, nadal będzie wiele z tych potworów, które mogą kręcić się wśród pogan”.

Luter twierdził również tutaj, że nie był wcześniej znany, że Żydzi w swoich szkołach i synagogach „kłamstwo, bluźnią, przeklinają rożnie i zbezcześcić Chrystusa i nas”. To, o których mowa „zbrodnię modlitewnej” że nawrócony żydowski Antonius Margaritha w 1530 roku jako rzekomo główną cechą żydowskich praktyk religijnych. Jej wpływowy tekst „Cała wiara żydowska” został przedstawiony jako kompendium judaizmu, aby ostrzec chrześcijan przed rzekomymi antychrześcijańskimi praktykami Żydów i przekonać ich, że wszelkie prawa ochronne są dla nich niebezpieczną iluzją. Wszelka tolerancja tylko wzmacnia ich arogancką świadomość wybrania i prowadzi do zniewolenia chrześcijan i ich władców. Tylko praca przymusowa może doprowadzić Żydów do poznania gniewu Bożego i leżącego na nich Jezusa Chrystusa. Czyni się to z „miłosierdzia”, aby w nędzy Żydów ich boskie odrzucenie było widoczne także dla chrześcijan wszystkich narodów aż do końca świata. Luter przyjął tę linię argumentacji aż do doboru słów. Poinstruował ewangelickich pastorów i kaznodziejów, aby postępowali zgodnie z jego radami niezależnie od postępowania władz, przestrzegali wiernych przed wszelkim kontaktem z Żydami i wszelką sąsiedzką dla nich pomocą, stale przypominali swoim rządom o ich „należnym Bogu” zadaniu, jakim są Żydzi pracować nad zmuszeniem ich do zakazania brania odsetek i zapobieżenia wszelkiej krytyce chrześcijaństwa. Sam więc domagał się, aby jego antyżydowskie pisma były przekazywane i stale aktualizowane.

Za tym kryło się niepowodzenie jego poprzedniej argumentacji egzegetycznej i „ presja na migrację ”: elektor Friedrich tymczasowo zniósł zakaz podróżowania dla Żydów w 1539 roku. W 1541 zostali wypędzeni z Czech do sąsiednich regionów. Ponadto pisma Margarithy i Münster zachęcały Lutra do postrzegania Żydów jako aktywnych wrogów chrześcijaństwa. Następnie chciał przekonać wszystkich książąt ewangelickich wszelkimi środkami retorycznymi, by wypędzili Żydów i zniszczyli ich ekonomiczne i religijne źródła utrzymania, aby zmusić ich do nawrócenia. Miało to pokazać Bogu, że chrześcijanie świadomie nie tolerują i nie są współwinni rzekomych kłamstw i bluźnierstw Żydów, o których był przekonany. Luter chciał uniknąć kary Bożej, której się obawiał, i ocalić swoją Reformację, którą potem widział zagrożoną ze wszystkich stron. Do tego celu dążyły także jego inne antyżydowskie teksty z 1543 r . Kontrowersyjne jest znaczenie jego rychłego oczekiwania na sąd ostateczny . Luter widział swoją obecność jako ostatni atak diabła, który chciał zniszczyć chrześcijaństwo przez wrogów wiary ewangelicznej. Wygnanie tu Żydów uzasadniał jednak ówczesną groźbą ze strony Turków, którą odróżniał od wyroku ostatecznego. Główne niebezpieczeństwo widział w rabinicznej interpretacji ST obietnic Mesjasza, którą chciał na stałe uniemożliwić.

Z Sema w Hamforas (marzec 1543)

Dziełem Vom Schem Hamphoras Luter opublikował Toledot Jeschu, które przetłumaczył na niemiecki, opierając się na wersji łacińskiej, która została już zredagowana w sposób antyjudaistyczny. Ta żydowska legenda, skompilowana z fragmentów talmudycznych, przedstawiała Jezusa jako maga i bezprawnie poczętego odmieńca, który nadużywał boskiego imienia JHWH (opisanego jako Ha-Szem Ha-Meforasz : „najświętsze, stracone imię”) jako magicznej formuły i dlatego nie powiodło się. Luter poznał ten tekst za pośrednictwem Antoniusza Małgorzaty i rozpowszechnił go w krajach niemieckojęzycznych, aby udowodnić rzekomo bluźnierczą wrogość wszystkich Żydów wobec Chrystusa, którą widział w ich uświęcaniu Imienia Bożego. Wyśmiewał tę żydowską tradycję i żydowską egzegezę biblijną do maksimum: opisał ją jako uzyskaną z ekskrementów Judasza Iskarioty, zajął się rzeźbą Wittenberg Judensau, nazwał Żydów „te diabły” i w ten sposób umieścił Żydów, Judasza, ekskrementy, świnie i diabeł obrazowo podobny. Jego wulgarny język osiągnął maksymalną ostrość, nawet w zwyczajnym wówczas ordynarnym stylu obelg i obelg.

Luter wyraził również wczesnonowożytną, długoterminową teorię spiskową : Żydzi byli „podstawową zupą wszystkich luźnych, złych chłopców z całego świata, którzy płynęli razem” i mieli „jak sprawcy i Cyganie” ( Tatarzy i Romowie lub nie- mieszkańców) skupili się wokół Chrześcijańskiego Skautingu i zdradzają kraje, zatruwając wodę, kradnąc dzieci i podstępnie wyrządzając wszelkiego rodzaju szkody. Podobnie jak skrytobójcy, dokonywali zamachów na chrześcijańskich władców, aby następnie zająć ich terytoria.

Upomnienie przeciwko Żydom (15 lutego 1546)

W styczniu 1546 r. Luter udał się do hrabiego Albrechta VII von Mansfeld , aby kazaniami wymusić wypędzenie Żydów ze swojego terytorium. Zostali przyjęci do Eisleben po wygnaniu z Magdeburga (1493); hrabiowie Mansfeld spierali się, jak sobie z nimi radzić. 15 lutego, po ostatnim kazaniu na trzy dni przed śmiercią, Luter odczytał „Upomnienie”, które jak spuściznę podsumowało jego stosunek do Żydów:

• Chciał traktować Żydów po chrześcijańsku i zaproponował im przyjęcie Jezusa z Nazaretu jako Mesjasza, który był ich krewnym i prawowitym potomkiem Abrahama. Chrześcijanie powinni złożyć tę propozycję chrztu „aby można było zobaczyć, że podchodzą do tego poważnie”.
• Żydzi odrzuciliby ofertę i „bluźnili i zbezcześcili naszego Pana Jezusa Chrystusa każdego dnia”, szukali chrześcijan o „ciało, życie, honor i własność”, krzywdziliby ich z lichwiarskim zainteresowaniem i chcieliby ich wszystkich zabić, gdyby mogli, i zrobiliby to, "Zwłaszcza ci, którzy udają lekarzy". Nawet jeśli wydaje się, że najpierw wyleczą chorobę, tylko umiejętnie „zapieczętują” tak, że później umrzesz.
• Gdyby chrześcijanie świadomie dalej tolerowali Żydów, staliby się współwinnymi ich zbrodni: Dlatego „wy, panowie, nie będziecie im cierpieć, ale ich wypędźcie”.
• „Ale gdziekolwiek się nawrócą, niech ich lichwa będzie i przyjmie Chrystusa, chętnie zachowamy ich jako naszych braci. W przeciwnym razie nic z tego nie wyjdzie… To nasi wrogowie publiczni.”

Luter tylko dał Żydom wybór między chrztem a wygnaniem. Ponieważ nie mógł się doczekać chrztu, pozbawił ich jakiegokolwiek prawa do istnienia na terenach protestanckich. Pozbawienie praw usprawiedliwiał zbiorowymi zamiarami mordu, które po raz pierwszy przypisał im w 1537 roku i które uważał za realne.

Przyjęcie

16 wiek

Judenschriften Lutra stanowiły tylko niewielką część jego twórczości, ale w tamtym czasie należały do ​​najpoczytniejszych tekstów o tematyce żydowskiej. To, że Jezus Chrystus był urodzonym Żydem, ukazało się w dziesięciu wydaniach niemieckich i trzech łacińskich, Vom Schem Hamphoras w siedmiu, inne pisma o Żydach w dwóch wydaniach niemieckich i jednym łacińskim.

Pismo Lutra z 1523 roku było wówczas dla Żydów sensacją. Holenderscy Żydzi wysyłali je do prześladowanych Żydów w Hiszpanii jako zachętę. Inni przysłali mu w podziękowaniu niemieckie tłumaczenie Psalmu 130 po hebrajsku. W 1524 roku Abraham Farissol skierował do Lutra popularne proroctwo Mesjasza: Bóg ocalił go przed przeciwnikami, osłabił ich wiarę i od tego czasu chrześcijanie są życzliwi i serdeczni dla Żydów. Z powodu studiów hebrajskich i odrazy do duchowieństwa katolickiego był prawdopodobnie tajnym Żydem, który stopniowo powracał do judaizmu. Ponieważ reformacja zapowiadała rychłe nadejście Mesjasza, przymusowo ochrzczeni Żydzi powinni szybko powrócić do wiary. Anonimowy rabin zinterpretował imię Lutra jako „światło” i podkreślił, że zniesienie przez reformację monastycyzmu , ascezy , celibatu i postu zbliżyło do siebie chrześcijan i Żydów. W 1553 Samuel Usque zasugerował, że Marranos potajemnie podżegał do luteranizmu. Bóg podzielił chrześcijaństwo, aby przymusowo ochrzczeni Żydzi mogli wrócić do judaizmu. Joseph ha-Kohen z zadowoleniem przyjął interpretację Biblii dokonaną przez Lutra w 1554 roku jako racjonalny wkład w zniesienie „nadużyć Rzymu”, takich jak odpusty i poprawę życia chrześcijańskiego. Bóg pozwolił protestantom zatriumfować nad przytłaczającą siłą katolicką i wyzwolić ich kraj, tak jak wcześniej Izrael. Kohen wymienił męczenników luterańskich i opłakiwał ich zgodnie z liturgią żydowską. Rabin Abraham Ibn Megas również z zadowoleniem przyjął w 1585 r., że reformacja podzieliła chrześcijaństwo na wiele doktryn. Niech Bóg stopniowo oczyszcza chrześcijan z ich grzechów przeciwko Żydom poprzez ich wojny religijne .

Inni Żydzi wkrótce zauważyli zmianę kursu Lutra. Anonimowy pisarz napisał około 1539 r., że Luter najpierw próbował nawrócić Żydów, a potem oczernił ich, gdy nie było powodzenia, a inni chrześcijanie wyśmiewali go jako prawie Izraelitę. Po nieudanej próbie nawiązania kontaktu Josel von Rosheim próbował odeprzeć wpływy Lutra na żydowskie porządki w Rzeszy. W 1543 r. poprosił radę miejską Strasburga, aby zabroniła pisania Lutra O Żydach i ich kłamstwach : „Nigdy przedtem „wielce uczony człowiek nie narzucił nam tak rażąco nieludzkiej księgi wyrzutów i występków, z których, Bóg wie, w nasza wiara i W rzeczywistości nic nie można znaleźć w naszej żydowskości.” Rada miejska Strasburga zabroniła druku pism Lutra z 1543 roku, ale w 1570 zezwoliła na inne antyżydowskie książki i grafiki.

Za punkt zwrotny w luteranizmie uznano także pisarstwo Lutra z 1523 roku. Do 1529 r. odpowiedziało na to siedem protestanckich broszur. Wstępnie Reformacja Epistola rabin Samuelis wyjaśnił 1000 lat wygnania wszystkich Żydów z fragmentów biblijnych, takich jak Am 2,6  UE jako ciągłą wyroku karnego Boga do sprzedaży sprawiedliwego Żyda Jezusa i prześladowania jego apostołów. Z powodu tego sporu, który dotyczył tylko ST, luteranie przetłumaczyli ten pismo jako pomoc w ich misji wśród Żydów. Trzy fikcyjne dialogi między chrześcijaninem a Żydem ilustrują zaproponowany przez Lutra nowy sposób postępowania z Żydami. Nie zawierały żadnych antyżydowskich inwektyw, argumentowały tylko ze ST, wymieniały żydowskie kontrargumenty i opisywały wzajemny szacunek między partnerami dialogu, nawet jeśli pozostawali w sprzeczności. Pierwszy tekst dialogu odrzucał żydowskie nadzieje na własne królestwo, co wzmocniło pogłoski o nieznanych wojskach żydowskich przed Jerozolimą. Druga zakończyła się, a trzecia bez nawrócenia Żyda, ale konkludowała, że ​​judaizm przetrwa do powrotu Chrystusa. W związku z tym „przyjazna” misja wobec Żydów nie powiodła się z powodu reformacyjnej interpretacji ST, która wykluczała pobiblijną tradycję rabiniczną, oraz z powodu żydowskich nadziei w czasach ostatecznych. Przyjaciel i tłumacz Lutra Justus Jonas Starszy twierdził , że dopiero reformacja odkryła na nowo wartość ludu Izraela i jego Biblii. Żydzi mogli poznać Jezusa Chrystusa z uporu ST. Dlatego Kościół musi nieustannie pracować dla swojego zbawienia. Luter po raz pierwszy udowodnił egzegetycznie, że Mesjasz już przyszedł i że Talmud jest tak samo bezużyteczny jak scholastyka katolicka. Dlatego chrześcijanie powinni modlić się za Żydów, zwłaszcza że zbyt często nazywają się tylko chrześcijanami. Jonasz trzymał się tej nadziei nawrócenia w 1543 roku, nawet po tym, jak Luter z niej zrezygnował.

Od 1543 r. niektórzy protestanccy władcy terytorialni częściowo zastosowali się do żądań Lutra. Wyborcza Saksonia odnowiła i zaostrzyła zakaz podróżowania i pobytu Żydów. W 1546 Brunszwik i inne miasta wypędziły miejscowych Żydów. Niektóre protestanckie uniwersytety zakazały żydowskim lekarzom w wyniku stereotypu Lutra o nich. W 1547 roku hrabia von Mansfeld wypędził Żydów z Eisleben. Landgraf Philipp von Hessen nakazał spalenie Talmudu i zabronił Żydom zainteresowania się, ale nie mógł tego wyegzekwować.

Większość książąt ewangelickich zignorowała żądania Lutra z 1543 r., aby zachować pieniądze i korzyści ekonomiczne dla żydowskiej ochrony. Większość reformatorów również nie poszła za nim, chociaż oni również postrzegali judaizm jako przestarzałą, wrogą religię prawa. Jedynie Philipp Melanchthon rozpowszechniał pisma Lutra z 1543 roku jako „pożyteczną naukę”. Z drugiej strony Wolfgang Capito poparł próbę zniesienia przez Josela von Rosheima zakazu przejazdu w Saksonii. Heinrich Bullinger skrytykował pisma Lutra z 1543 roku „wypaczone i zbezczeszczone przez jego plugawe nadużycia i obelgę, na którą nikt, a zwłaszcza starszy teolog, nie zasługuje”. Schemhamfory” „. Opowiadał się za dosłowną egzegezą AT, ponieważ inaczej NT również stałaby się nieprawdopodobna. Anton Corvinus i Caspar Güttel mocno trzymali się solidarności wspólnej winy Żydów i chrześcijan przed Bogiem. Urbanus Rhegius starał się o pokojową misję wśród Żydów w swoim regionie. Martin Bucer i Ambrosius Blarer zażądali surowej niewoli zamiast wypędzenia Żydów. Huldrych Zwingli określił ich jako celowych psujących pismo i bezpośrednich inicjatorów katolickich obrzędów i wojen. Nie miało to żadnych konsekwencji politycznych, ponieważ w jego regionie prawie nie było Żydów. Andreas Osiander nazwał zadłużenie finansowe chrześcijan przyczyną wielu pogromów Żydów. W 1529 był jedynym reformatorem, który egzegetycznie odrzucił zarzut mordu rytualnego wobec Żydów. Ale to pozostało zjadliwe w protestantyzmie, ponieważ Luter ponownie ogłosił żydowskie mordy rytualne jako prawdopodobne w 1543 roku.

W swoim wydaniu Kazań Lutra z 1566 r. Johannes Mathesius zaprzeczył jakimkolwiek zmianom w żydowskich tekstach Lutra i stworzył opowieść o zdradzie Żydów przeciwko niemu. Od 1523 r. oczyścił ST od „Rabini Geschmeiss und Unflath” i pomagał Żydom, ale oni go zdradzili i próbowali dalej mordować. Większość biografii Lutra przestrzegała tych wytycznych do 1917 roku. Swoją prowokacyjną broszurą „Judenfeind” (1570) Georg Nigrinus nawiązał agresywną polemikę Lutra z 1543 r., a także domagał się świętokradztwa gospodarza żydowskiego, za co zgodnie z nakazem Sądu Żenującej Szyi z 1532 roku groziła kara śmierci. Landgraf Wilhelm IV (Hessen-Kassel) polecił swojemu bratu Ludwikowi IV (Hessen-Marburg) w liście, aby zebrał „złe dzieło” tylko skopiowane przez innych. W 1577 Nikolaus Selnecker , współautor formuły zgody , opublikował Lutra „Judenschriften” z 1538 roku oraz anonimowo sporządzoną listę „strasznych bluźnierstw” Żydów jako książkę dla protestanckich ojców domu i skomentował: Ponieważ ekonomiczne zachowanie ochrzczonych i nieochrzczonych Żydzi są tak źli, że tolerują ich tak samo mało jak „diabeł i jego matka”. Są szczególnie niebezpiecznymi wrogami luteran, ponieważ wszędzie powstali społecznie, podczas gdy prawdziwa doktryna „doznała straszliwego rozbicia”. W 1578 r. znawca Brunszwiku Martin Chemnitz oświadczył, że wypędzenie Żydów jest „sprawą religijną” dotykającą sumienia i że odpowiada za to miejscowe duchowieństwo. Polecili swoim kolegom z Einbeck posłuszeństwo żądaniu Lutra. Ponieważ Żydzi już samym swoim istnieniem negowali mesjaństwo Jezusa iw ten sposób bluźnili jemu i chrześcijanom, należy ich traktować dokładnie tak samo jak „sakramentarzy” i sekty . Ochrona Żydów zagraża jednolitej realizacji Confessio Augustana . Tak więc było to teraz postrzegane jako odejście od dogmatycznego luteranizmu, dla którego miarodajne były późne pisma Lutra. Często stereotyp żydowskiego „oburzenia modlitewnego” był decydujący na terenach ewangelickich, by wypędzić Żydów. Według Friedricha Battenberga głównym tego powodem było umocnienie religijno-polityczne książąt zasadą cuius regio, eius religio w augsburskim pokoju cesarsko-religijnym (1555). To pozwoliło im zjednoczyć swoje terytoria wyznaniowe i tolerować lub wypędzać Żydów w zależności od ich interesów. W ten sposób Luter nie przeniósł bezproblemowo średniowiecznego antyjudaizmu do czasów współczesnych, ale zapoczątkował długotrwałą tendencję do radykalizacji.

Katoliccy przeciwnicy Lutra wykorzystywali jego teksty przeciwko niemu. Petrus Sylvius oskarżył go o turecką inwazję na Europę w 1527 roku i twierdził, że Luter zachęcał również Żydów do ujarzmienia i mordowania chrześcijan, do niszczenia ich miast i krajów. Johannes Eck oskarżył „żydowskiego ojca” Lutra o uczynienie z każdego kapłana, nawet Żydów, i spowodował odparcie przez Osiandera oskarżenia o mord rytualny, jak również anabaptystycznych obrazoburców i „sakramentalnych zbezczeszczeń” („Ains Judenbüchlein Verlassung”, 1541). Niektórzy katolicy i protestanci, w tym sam Luter, oskarżali swoich przeciwników o pochodzenie od Żydów w celu zdyskredytowania ich nauczania. Tutaj zaczęło się przejście od uprzedzeń antyjudaistycznych do antysemickich. W 1543 r. Johannes Cochläus odkrył, że chociaż Luter znieważał katolików i schlebiał Żydom, nie nawrócił żadnych Żydów na Chrystusa, a jedynie podsycał ich nienawiść do chrześcijan. Na marginesie wymienił jedynie pismo Lutra z 1543 r., prawdopodobnie dlatego, że jego zarzuty wobec Żydów pokrywały się z tradycją katolicką. W 1595 r. cesarz Rudolf II na prośbę gmin żydowskich skonfiskował to pismo jako „bezwstydną księgę hańby”. W przeciwieństwie do tego, Kościół katolicki zdogmatyzował swoje antyjudaistyczne nauczanie i odnowił swoje wymagania dotyczące gettowania i etykietowania, aby zdystansować się od strony protestanckiej.

XVII i XVIII wiek

W XVII w. protestanci związali się albo z „wczesnym” albo „późnym” Lutrem i w związku z tym różnie traktowali Żydów. Teksty Lutra z 1543 r. zostały przedrukowane i wykorzystane w 1613 i 1617 podczas antyżydowskiego powstania Fettmilcha we Frankfurcie nad Menem, a także w 1697 w Hamburgu do wywłaszczenia miejscowych Żydów. Ograniczoną tolerancję nawracania Żydów w 1611 r. wydział teologiczny w Jenie uzasadnił raportem dla magistratu hamburskiego pismem Lutra z 1523 r. Hebraista reformowany Johann Buxtorf Starszy odniósł się natomiast do pierwszego pisma Lutra z 1543 r. wpływowe pisarstwo Juden Schul w 1641 r. dowodzi ich międzywyznaniowego oddziaływania.

Lutheran prawowierność odrzucił misję żydowskiej z daremny. Teologowie tacy jak Johann Conrad Dannhauer i Johann Arndt interpretowali „twardnienie” Izraela po późnych pismach Lutra jako ostateczne odrzucenie wszystkich Żydów aż do ostatecznego sądu. Często wzywali do ostrzejszych represji wobec Żydów w ramach reform kościelnych. Johann Georg Neumann podkreślił, że od 1526 r. Luter konsekwentnie opowiadał się za nieodwołalnym twardnieniem judaizmu i odrzucał jego konwersję.

Jednak pietyzm wzywał do misji wśród Żydów jako niezbędnej części misji międzynarodowej. Johann Georg Dorsche i Philipp Jacob Spener wskazali na Röm 11,25f  LUT („… cały Izrael zostanie zbawiony”) na temat przyszłego nawrócenia wszystkich Żydów przed ostatecznym sądem. Od 1678 Spener wziął do twierdzenia cytat z kazania Lutra z 1521 r. ("Boże spraw, że czas jest bliski, jak mamy nadzieję"), którego brakowało w jego domu . Jego pierwszy redaktor, Caspar Cruciger Starszy , prawdopodobnie pominął go w 1547, ponieważ Luter ponownie ograniczył „cały Izrael” w 1543 do żydowskich chrześcijan, którzy nawrócili się przed rokiem 70. Spener skrytykował tę interpretację jako związane z czasem i teologicznie nieistotne fałszerstwo i włączył wersję z 1521 r. do nowych wydań postil domu. Czyniąc to uczynił Lutra kluczowym świadkiem misji dla Żydów; Odtąd nie pozostawił żadnej wzmianki o swoich późniejszych twierdzeniach, że jest inaczej. We frankfurckim kazaniu opublikowanym w 1685 r. Spener żądał, odnosząc się do wczesnych żydowskich pism Lutra: „I jak myślał o tym nasz drogi Luterus / powinniśmy kochać wszystkich Żydów ze względu na niektórych Żydów / tak też powinniśmy i wszystkie ich rodziny dla dobra. tego jednego z najszlachetniejszych Żydów Jezusa szacunku”. Historyk kościoła protestanckiego Johannes Wallmann interpretuje to jako dorozumianą krytykę późniejszych antyżydowskich pism Lutra i ocenia to kazanie Spenera jako początek prawdziwej tolerancji wobec Żydów w Niemczech. W 1699 r. Gottfried Arnold przywołał pisma Lutra z 1543 r., podkreślając jednak, że tylko wczesny Luter był wiążący dla stosunku do Żydów. Ten pogląd ukształtował protestancki wizerunek Lutra na długo w XX wieku.

19 wiek

W 1781 roku oświecony Christian Konrad Wilhelm von Dohm zainicjował debatę na temat emancypacji Żydów i jako przykład nietolerancji, którą należy przezwyciężyć, wymienił broszurę Lutra z 1543 roku. Ponieważ francuskie Zgromadzenie Narodowe w 1791 r. przyznało Żydom w tym kraju równe prawa obywatelskie , jest to dyskutowane w Prusach od zwycięstwa nad Napoleonem Bonaparte i Kongresu Wiedeńskiego (1815). We wczesnej polemice antysemickiej z 1816 r. historyk Friedrich Rühs wykazał „całkowitą niezgodność” judaizmu i chrześcijaństwa z antyżydowskimi cytatami z Lutra. Baden Oberkirchenrat Johann Ludwig Ewald potępił następnie te cytaty jako „całkowicie antychrześcijańskie, nieludzkie bluźnierstwa”, które są sprzeczne z przesłaniem Jezusa i że należy „raczej przykryć się płaszczem miłości”. Odpowiadała temu postawa kościołów protestanckich w Związku Niemieckim . W przeciwieństwie do tego, wykształceni wcześni antysemici wokół Ernsta Moritza Arndta , Friedricha Ludwiga Jahna i Jakoba Friedricha Friesa stylizowali Lutra na pioniera germanizmu i niemieckiego państwa narodowego . Ich zwolennicy w bractwach studenckich potwierdzili te żądania na Festiwalu Wartburga z okazji 300. rocznicy Reformacji w październiku 1817 r., spalając książki, które zawierały także antynacjonalistyczne dzieło żydowskiego uczonego Saula Aschera . W 1819 r . nastąpiły podobne do pogromów zamieszki Hep-Hep .

Ci przedstawiciele „politycznego protestantyzmu” znali żydowskie teksty Lutra, ale nie przejęli jego radykalnych żądań z 1543 r. W 1822 r. antysemita Hartwig von Hundt-Radowsky wspomniał tylko o jednym przemówieniu Lutra w jego żydowskiej szkole . W 1838 r. teolog lipski Ludwig Fischer próbował wykorzystać zbiór cytatów z żydowskich tekstów Lutra z antyżydowskimi komentarzami, aby udowodnić, że dzisiejsi Żydzi są nieodwracalni, ale że należy odnotować eschatologiczne nawrócenie wszystkich Żydów. Dlatego odrzucił ich ucisk i całkowitą emancypację. Również przedstawiciele wyznaniowego luteranizmu odrzucali całkowitą emancypację Żydów. Friedrich Julius Stahl i Ernst Wilhelm Hengstenberg nie odnosili się do Lutra jako modelu państwa prusko-chrześcijańskiego. W 1857 roku Hengstenberg ogłosił jako zakończenie swojej serii artykułów: Późne pisma Lutra o Żydach zaprzeczały postawie apostołów, że Kościół luterański nigdy nie przyjął ich bez kontroli. W tym czasie postawę tę reprezentowały wszystkie kierunki teologii protestanckiej.

Od powstania Cesarstwa Niemieckiego w 1871 r. do 400. urodzin Lutra w 1883 r. nacjonalistyczni protestanci, tacy jak Heinrich von Treitschke, zdobyli Lutra politycznie pod hasłem „Od Lutra do Bismarcka ”. Treitschke zaczerpnął swoje antysemickie motto „Żydzi są naszym nieszczęściem” oraz porównanie (niemieckich) „gospodarzy” i (żydowskich) „gościnków” z cytatów Lutra. Pismo Lutra z 1523 r. pozostawało miarodajne dla Kościoła protestanckiego; jego późne pisma uznano za niezgodne z teologią Pawła i reformacją. Nawet umiarkowani antysemici, tacy jak Adolf Stoecker, nie odnosili się do tego. Jednak późniejszy badacz Lutra, Georg Buchwald, zachęcił protestanckich teologów w 1881 r. nowym wydaniem żydowskich tekstów Lutra z komentarzem, by podpisali wówczas antysemicką petycję .

Od 1879 r. antysemici reprezentowali rasistowską interpretację Lutra, opartą wyłącznie na jego późnych pismach. Islebiensis (pseudonim) twierdził w 1879 r.: Luter uznał w 1543 r., że „ kwestia żydowska ” nie może być rozwiązana przez chrzest, ale tylko przez wypędzenie Żydów: „'Wyjdź z nimi' powinno być również naszym wezwaniem, które nazywamy wszyscy prawdziwi niemcy sędziowie”. Theodor Fritsch oświadczył w 1883 r.: „Niemiecki Luter” był w 1543 r. z „najostrzejszą bronią” przeciwko „żydowskim wrogowi świata”, „haniebnym nieznajomym”, ogólnoświatowej spółdzielni „spółdzielni przestępczej”, naród zdrajców ludzkości”. Fritsch oświadczył, że Jezus jest Aryjczykiem, który pokonał Boga ST. Houston Stewart Chamberlain postrzegał Lutra jako nacjonalistycznego bohatera, który stworzył naród niemiecki przeciwko rzymskiemu „judaizowanemu” systemowi kościelnemu. Uważał swoją teologię za słaby punkt. Ostateczna bitwa wybranych boskich Aryjczyków lub ludów germańskich przeciwko diabolicznym Żydom ma dopiero nadejść i może zakończyć się jedynie unicestwieniem jednego przez drugiego.

Intelektualiści żydowscy zareagowali sprzecznie na rosnące etniczne i rasistowskie zawłaszczanie Lutra. Johann Salomo Semler , Heinrich Heine (1834), Leopold Zunz (1855), Hermann Cohen (1880 n.) I inni idealizowali Lutra jako zdobywcę średniowiecza, bohatera wolności intelektualnej i pioniera tolerancji. Ignorowali antyżydowskie wypowiedzi Lutra (według Isaaka Markusa Josta 1828) lub bagatelizowali je jako nieistotne (według Samuela Holdheima 1858, Emila Gustava Hirscha 1883). Z kolei Ludwig Börne skrytykował Lutra w 1830 r. jako przodka niewoli politycznej i niemieckiego ducha uległości. Heinrich Graetz (1866) wyjaśnił powrót Lutra do antyżydowskich „bajek” z osobistej goryczy, prawości i niezrozumienia etycznej jakości judaizmu. Antyżydowski „Testament” Lutra (1543) od dawna „zatruwał” świat protestancki. Ludwig Geiger (1860nn.) Wyjaśnił to pismo bardziej na podstawie wiedzy Lutra o kontraście między jego egzegezą biblijną a żydowską. Stawiając tezę o zerwaniu stosunku Lutra do Żydów, historycy ci próbowali uchronić Lutra przed antysemickim nadużyciem i umocnić sojusz Żydów i protestantów na rzecz postępu intelektualnego i społecznego. W ten sposób jednak protestanci prawie nie słyszeli, ponieważ ustawicznie czynili ustępstwa na rzecz antysemitów na podstawie antyjudaistycznych przesłanek.

1900 do 1933

Niektórzy teologowie protestanccy zareagowali na antysemityzm lat 80. XIX wieku podwójną strategią: w 1913 Ludwig Lemme zażądał „ostrego miłosierdzia” politycznie w odniesieniu do Lutra, a mianowicie wywłaszczenia i pozbawienia praw rzekomo dominującego judaizmu, a jednocześnie „ serdeczna miłość ”w stosunku do poszczególnych Żydów, aby agresywnie się nawrócili. Należy przyjąć, że wszyscy Żydzi zostali przeklęci od ukrzyżowania Jezusa. Syjonizm powinien zostać odrzucony, ponieważ promuje tylko „ślepotę” Żydów przeciwko misji żydowskiej. Gdyby chrześcijanie naprawdę byli chrześcijanami, nie byłoby już Żydów. Wilhelm Walther (1912) nazwał interpretację ST Lutra i jego pismo z 1523 roku „prosemickimi”. Dla niego zawsze chodziło tylko o związek Żydów z ich Zbawicielem Jezusem Chrystusem. Jego wybuch w 1543 r. należy zignorować, gdyż nowoczesność była wrogo nastawiona do chrześcijaństwa od 1789 r. i dała Żydom równość z chrześcijanami, co Luter odrzucił i uogólnił „żydowskiego ducha przedsiębiorczości”, który wcześniej był uważany za nie do zniesienia. Pytanie brzmi, czy te wyniki tolerancji są korzystniejsze. W rosyjskiej rewolucji październikowej 1917 r. Żydzi mordowali chrześcijan. Czyniąc to, przyjął antysemicką kliszę żydowskich organizatorów tej rewolucji i zasugerował, że „tolerancyjna” postawa Lutra z 1523 roku była błędem o poważnych konsekwencjach. Ernst Schaeffer chciał uzbroić chrześcijan w 1917 r. w pamięć o pismach Lutra z 1523 r. na nadchodzącą, „pewną siebie” konfrontację z „korodującym, nieoczekiwanie żywotnym judaizmem reformowanym i tym samym uniknąć „błędu” zmarłego Lutra, który przyjął i antyjudaistyczne „kłamstwa”, tak że przeoczyłem bardziej nowoczesne odmiany judaizmu.

Konstytucja Weimarska od 1919 roku dał Żydom te same prawa obywatelskie jak chrześcijanie, a zatem wykonane współpraca akademicka możliwe. W tym samym czasie ogromnie nasilił się antysemityzm z antyrepublikańskimi partiami prawicowymi. W latach dwudziestych XX wieku autorzy Volkis rozpoczęli publiczną debatę na temat żydowskich pism ST i Lutra. Na przykład w 1921 Alfred Falb wątpił w żydowskość Jezusa wobec Lutra iw ten sposób poparł asyrologa Friedricha Delitzscha , który w 1920 sugerował „aryjskie” pochodzenie Jezusa. Odpustami Luter walczył „przeciwko wtargnięciu ducha żydowskiego do Kościoła” i w 1543 r. uznał „wypędzenie Żydów” za „bezwarunkowy środek samoobrony ograbionego ludu”, ale jeszcze nie oddzielił chrześcijanina od żydowskiego. Bóg. Tym, co jest teraz potrzebne, jest eliminacja „spojlerów zarazków” i „zaatakowanych bakterii”, do których wzywają Paul de Lagarde i Eugen Dühring . Artur Dinter nazwał Jezusa Chrystusa w 1926 roku „największym antysemitą wszechczasów”, który nie mógł być Żydem. Domagał się „ukończenia reformacji” i konsekwentnej „dejudaizacji” „doktryny Zbawiciela” poprzez oddzielenie jej od „fałszerstwa żydowsko-rzymskiego” ST i Pawła. Luter nie jest już autorytetem w tym zakresie ze względu na jego powiązania ze ST. W 1926/27 Max Wundt określił „judaizację” kultury niemieckiej i „rozkład” „niemieckiej krwi” jako aktualną formę mordowania Boga. „ Niemieckość ” to naród wybrany, który musi kontynuować walkę Lutra z judaizmem o własne przetrwanie. W 1931 roku Karl-Otto von der Bach opublikował tekst „Luther als Judenfeind”. W nim, podobnie jak Falb, z antyżydowskimi cytatami z Lutra, podkreślał „narodowe znaczenie reformacji” wobec „dżuma żydowskiej”. Młody Luter nie znał żadnych Żydów; Dopiero „dojrzały” Luter zaczął ich nienawidzić z powodów narodowych i religijnych. Jego „dalekowzroczne ostrzeżenie” ma być obecnie przestrzegane. Poglądy te stały się wspólną własnością w etnicznej i rasistowskiej części protestantyzmu.

Na zjeździe partii NSDAP w 1923 r. Adolf Hitler stylizował Lutra jako wzór zasady Führera dla planowanego zamachu stanu Hitlera : w tym czasie ośmielił się walczyć z „światem wrogów” bez żadnego poparcia. To przedsięwzięcie wyróżnia prawdziwego bohaterskiego męża stanu i dyktatora. W więzieniu z lat 1924/25, Mein Kampf , Hitler wymienił Lutra jako „wielkiego reformatora” obok Fryderyka Wielkiego i Ryszarda Wagnera , ale ostro skrytykował wewnątrzchrześcijańskie walki wyznaniowe jako niebezpieczne odwrócenie uwagi od „wspólnego wroga”, Żydów. Od 1923 r. gazeta NSDAP „ Der Stürmer” często wykorzystywała wybrane odosobnione cytaty z NT i chrześcijańskich autorów, w tym Lutra, dla jego antysemickiej agitacji. W 1928 r. gazeta przedstawiała późne teksty żydowskie Lutra jako „zdecydowanie za mało znane”.Po walce z Rzymem, poprzez osobiste doświadczenia z Żydami, dostrzegł on zadanie wyzwolenia Niemców z „dżuma żydowskiej”. Podobnie Mathilde Ludendorff z Tannenbergbund twierdziła w serii artykułów w 1928, że Luter studiował „żydowskie tajne cele” po 1523 i ujawnił je w 1543, aby rozpocząć „drugą reformację” przeciwko Żydom. Mogło to uratować Niemców 400 lat cierpienia, ale Kościół ewangelicki „zabronił ludziom tekstów Lutra”. Wydawnictwo Ludendorffa Volkswarte publikowało żydowskie pisma Lutra. Następnie Misja Wewnętrzna w Dreźnie opublikowała wszystkie żydowskie pisma Lutra we fragmentach w 1931 roku. Redaktor Georg Buchwald pominął wszystkie fragmenty Lutra dotyczące interpretacji ST z tekstu Von den Juden i ich kłamstwa . Te specjalne edycje były publikowane kilkakrotnie do 1933 roku.

Z drugiej strony Eduard Lamparter oświadczył w 1928 r. w imieniu Stowarzyszenia Obrony przed Antysemityzmem : Luter został wciągnięty do polityki partyjnej jako „kluczowy świadek współczesnego antysemityzmu”. Jednak w 1523 r. „u szczytu swego dzieła reformacyjnego tak ciepło mówił o uciśnionych, pogardzanych i odrzuconych” i „tak pilnie uczynił miłosierdzie dla chrześcijaństwa jako najważniejszy obowiązek, także wobec Żydów”. Wybitni teologowie protestanccy zalecali wszystkim pastorom odczytanie deklaracji jako decydującego stanowiska Kościoła protestanckiego: antysemityzm jest grzechem przeciwko Chrystusowi i jest niezgodny z wiarą chrześcijańską. Pastor Hermann Steinlein (Misja Wewnętrzna Norymberga) oświadczył przeciwko Ludendorffowi w 1929 roku: Luter nie był nieomylnym autorytetem. Wilhelm Walther bronił ST i interpretacji ST i Lutra jako dziedzictwa chrześcijańskiego, ale zgadzał się z antysemitami, że mogą odwołać się do Lutra w ich walce z obecnym judaizmem. Podobnie jak on, uczeni Starego Testamentu, tacy jak Gerhard Kittel, oddzielili biblijnych Izraelitów od obecnego judaizmu, legitymizowali misję wobec Żydów od ST i szerzyli luterański antyjudaizm, uznając judaizm za legalną religię nie do pogodzenia z chrześcijaństwem, jego rozproszenie i wyobcowanie jako trwałą Boga sąd i samo państwo dla Żydów reprezentowało odpowiedzialność. Te wzorce myślowe, typowe dla renesansu Lutra , przyczyniły się znacząco do tego, że Kościół ewangelicki nie stawiał oporu prześladowaniom Żydów od 1933 roku.

W przeciwieństwie do wysiłków teologów etnicznych, ideolog NSDAP Alfred Rosenberg skrytykował Lutra w swoim dziele Mit XX wieku w 1930 roku : Chociaż przełamał drogę dla „germańskiej woli wolności”, swoim tłumaczeniem ST był zasadniczo do „sądzenia” przyczynił się naród niemiecki.

epoka nazistowska

Niemiecki ewangelicki Kościół Federacja z zadowoleniem przyjęła „ przejęcie władzy ” przez reżim nazistowski (30 stycznia 1933) z wielkim entuzjazmem. Przedstawiciele tacy jak Otto Dibelius chwalili eliminację konstytucji weimarskiej jako „nową reformację” w dniu Poczdamu (21 marca 1933), stylizowali Hitlera na zesłanego przez Boga zbawiciela narodu niemieckiego, porównywali biografie jego i Lutra i konstruowali jeden skierowany przeciwko prawom człowieka , demokracji i liberalizmowi ciągłości historycznej od Lutra do Hitlera. Początkowo jednak tylko nieliczni narodowi socjaliści, tacy jak Karl Grunsky, porównywali wrogość Lutra do Żydów z antysemityzmem Hitlera.

Żydowskie teksty Lutra były wielokrotnie wznawiane w czasach nazistowskich. Narodowa Socjalistyczna propaganda stosować je również jako rasistowskiego DC i ich wewnętrznych przeciwników kościoła. Od 1933 r. „Stürmer” twierdził, że „wprost fanatyczna walka z judaizmem” Lutra została „uciszona” w nowszych pracach dotyczących historii Kościoła. Jako dobry człowiek najpierw próbował nawracać Żydów, potem zdał sobie sprawę, że misja poszła na marne, ponieważ „Żyd… urodzony niszczyciel” był i „oświecił” w tym naród niemiecki. W 1937 i 1938 r. dwa artykuły potwierdzały, że Lutra należy uważać za „nieustępliwego i bezwzględnego antysemitę” i że ewangeliccy pastorzy muszą głosić to znacznie silniej. W 1941 r. gazeta odrzuciła pogląd, jakoby późne teksty żydowskie Lutra były powrotem do średniowiecza, nastrojem starości lub motywacją czysto teologiczną. W 1943 r. wydawca Julius Streicher ogłosił przekład AT i pismo Lutra z 1523 r. jako rezultat edukacji kościelnej, od której następnie się odwrócił. Uznał, że Chrystus nie może mieć nic wspólnego z „żydowskimi mordercami” i dlatego zażądał ich wydalenia. Przemawiał jako ostrzeżenie do teraźniejszości: „Zbrodniczy naród żydowski musi zostać zniszczony, aby diabeł mógł umrzeć, a Bóg mógł żyć”. W rezultacie Streicher bronił się przed głównymi zbrodniarzami wojennymi na procesie norymberskim w 1946 r .: "Dr. Marcin Luter siedziałby dziś na moim miejscu w doku” – gdyby wziąć pod uwagę jego pismo z 1543 roku. Napisał w nim: „Żydzi to rasa węży, należy palić ich synagogi, należy je niszczyć”.

W listopadzie 1937 r. na „wieczorze recytacyjnym” w Residenztheater (Monachium) na wystawę propagandową „ Wieczny Żyd ” najpierw odczytano fragmenty pism Lutra. „Niemiecka lektura dla szkół podstawowych” z 1943 r. przedstawiała antyżydowskie cytaty „wielkich Niemców”, w tym Lutra, pod tytułem „Żyd, nasz największy wróg”. „Księga Historii dla Szkół Wyższych” (7 klasa: „Führer und Völker”) z 1941 r. skomentowała cytaty Lutra z 1543 r.: „Nikt przed nim i po nim nie walczył z Żydami, tymi »wcielonymi diabłami« z tak elementarną siłą jak on ...” .

Od kwietnia 1933 r. DC Luter wykorzystywał swoją walkę o konformistycznych żydowskich chrześcijan i „Entjudung” przesłania Kościoła, wykluczenie „Kościoła Rzeszy”. „Bund für Deutsche Kirche” twierdził we wrześniu 1933 r.: DEK, który był „gotowy do zburzenia”, odmówił realizacji żądań Lutra z 1543 r., zawsze wyróżniał się, gdy „zdrowy niemiecki duch” przeciwstawiał się „żydowskim gwałtom” na bok, a tym samym „całkowicie zdegenerowany i moralny upadek”. Teraz trzeba stanąć po stronie Lutra jako „głośnego krzykacza przeciwko wrogom naszego ludu”, znieść ST, a na jego miejsce umieścić „niemiecką własność intelektualną”. Podczas ogólnopolskiego „Dnia Lutra ” (19 listopada 1933) teologowie spoza DC, tacy jak Paul Althaus , przedstawili Lutra i Hitlera jako pokrewnych bohaterów „wielkiego narodowego przełomu” i przodków narodu niemieckiego . Badacz Lutra, Erich Vogelsang, podkreślał przeciwko Żydowi Historyk Reinhold Lewin : Luter uznał, że cała historia Żydów od ukrzyżowania Jezusa została zdeterminowana przez przekleństwo Boga. Emancypacja Żydów była bezowocną próbą ucieczki od tego losu. Dopiero po 150 latach „rewolucja niemiecka” z 1933 r. ponownie wyjaśniła, że ​​Żydzi byli „widocznym Bożym palcem gniewu w historii ludzkości”. Dlatego Kościół nie może w żaden sposób przyznać judaizmowi boskiego prawa do istnienia, ale musi, podobnie jak Luter, „walczyć ze wszystkim „judaizmem” i „judaizmem” jako „wewnętrzną dezintegracją drogą żydowską” i państwem do „podjęcia działania” z monitem o „ostrą litość”. Za jedyne realistyczne rozwiązanie Luter uznał niebezpieczeństwo wyzysku i zniewolenia „ludu-gospodarza” przez żydowskich „naród-gość” i ich wydalenie. Chociaż nie widział jeszcze „mieszania rasowego” jako problemu, widział degenerację Żydów („wodnistą krew”) poprzez ich symbiozę ze słabymi chrześcijanami, co spotęgowało ich nienawiść do chrześcijan. Nie przejmował się odpowiednim rozcieńczeniem niemieckiej krwi przez żydowską „domieszkę”, ponieważ odrzucił misję do Żydów. „Czysta separacja” Żydów i chrześcijan wyłania się z jego późnego dzieła Vom Schem Hamphoras .

Z powodu tych ataków, völkisch-nacjonalistyczny żydowski misjonarz Walter Holsten opublikował pisma Lutra przeciwko Żydom i muzułmanom w latach 1936 i 1938 i skomentował: Należy odróżnić „starych, prawicowych Żydów” od „nowych, obcych Żydów lub bękartów” . Luter połączył tych ostatnich z diabłem z powodu ich religijnej decyzji przeciwko Chrystusowi. Przyłączył się również do misji wobec Żydów w 1543 r. i dlatego zażądał od władz wykonania gniewu Bożego na Żydach, za którym kryje się jego „nieskończona miłość”. Dlatego Kościół musi teraz zezwolić na „pewne polityczne traktowanie” Żydów i okazywać „ostrą litość” na swoim terenie. Historyk literatury Walther Linden zatytułował swoje wydanie z 1936 r. „Pisma kampanii Lutra przeciwko judaizmowi” i nazwał je „etnicznym i religijnym credo wielkiego reformatora niemieckiego, które jest nadal w pełni aktualne”. Wykładowca teologii Wolf Meyer-Erlach (DC) opublikował fragmenty pism Lutra pod tytułem „Żydzi, mnisi i Luter” w 1937 roku. Został głównym przedstawicielem „odsądzania Biblii” w Eisenach „ Instytucie Badań i Eliminacji Żydowskiego Wpływu na Niemieckie Życie Kościoła ”, założonym w 1939 roku .

Żaden przywódca kościelny nie protestował przeciwko listopadowym pogromom (9-10 listopada 1938). Niektórzy przywódcy kościoła DC usprawiedliwiali te zbrodnie żydowskimi tekstami Lutra. Biskup regionalny Walther Schultz w „ostrzeżeniu w sprawie żydowskiej” w dniu 16 listopada 1938 r. wezwał wszystkich pastorów Meklemburgii do wypełnienia „dziedzictwa” Lutra, aby „dusza niemiecka” nie ucierpiała, a Niemcy z ufnością zrobili wszystko, co możliwe. bez „fałszywego złego sumienia”, aby na zawsze uniemożliwić powtórkę rozpadu Rzeszy Niemieckiej przez żydowskiego demona od wewnątrz. „Adolf Hitler, a nie „Żyd”, okazał „litość” narodowi niemieckiemu, więc że on i jego” rozkazał narodowi niemieckiemu walczyć z Żydami „miłosierdzie, lojalność i wierność chrześcijan muszą obowiązywać. Biskup DC Martin Sasse skompilował wybrane cytaty Lutra w swojej szeroko rozpowszechnionej broszurze „Marcin Luter o Żydach: precz z nimi!” (23 listopada 1938) w taki sposób, że prześladowania Żydów przez narodowosocjalistyczne wydawały się być bezpośrednim wypełnieniem Żądania Lutra. Ten „niemiecki prorok”, „kierowany sumieniem”, z przyjaciela Żydów stał się „największym antysemitą swoich czasów”. Te głosy nie były skrajnymi indywidualnymi opiniami, ponieważ większość przywódców kościoła protestanckiego wielokrotnie potwierdzała państwowe prześladowania Żydów od 1933 roku.

„Wytyczne” podpisane przez jedenaście regionalnych kościołów protestanckich w marcu 1939 r. głosiły, że „odpowiedni” narodowy socjalizm jest polityczną kontynuacją reformacji Lutra. W 1939 r. Hanns Kerrl , „Minister Rzeszy ds. Kościelnych”, wezwał, aby „Luter i Żydzi” byli przedmiotem nadchodzących zjazdów parafialnych. W związku z tym teolog DC Theodor Pauls propagował w czterech pismach „dejudaizację badań nad Lutrem”. Za pomocą Ewangelii Kościół musi stanąć w obronie „niemieckiego prawa życia” przeciwko żydowskiej „władzy zatracenia”, państwo musi egzekwować to prawo życia i wymusić gniew Boży przeciwko Żydom. Pauls poparł oba te cytaty z Lutra i podkreślił, że Luter uznał „Wiecznego Żyda” za prawdziwego i zgadzał się w tej kwestii z Alfredem Rosenbergiem. Od września 1939 r. Meyer-Erlach usprawiedliwiał wojnę niemiecką jako sprawiedliwą walkę o zachowanie chrześcijaństwa przeciwko „żydowskiej falsyfikacji”. „Walka ze Starym Testamentem, jego ostrzeżenie przed Żydami” Lutra nie znalazła posłuchu w rządzonej przez Żydów Anglii . 17 grudnia 1941 r. siedem protestanckich kościołów regionalnych (Anhalt, Hessen-Nassau, Lubeka, Meklemburgia, Saksonia, Szlezwik-Holsztyn, Turyngia) oświadczyło, że żydowska gwiazda odpowiada żądaniu Lutra „podjęcia najostrzejszych środków przeciwko Żydom i wypędzenia ich z ziem niemieckich” . Chrzest nie mógł nic zmienić w ich wewnętrznej wrogości wobec Chrystusa i „osobliwości rasowej”.

Kościół Wyznający , założony w 1934 r., sprzeciwiał się państwowym atakom na nauczanie protestanckie, ale nie prześladował Żydów. Niektórzy członkowie (Heinrich Fausel, Hansgeorg Schroth, Hermann Steinlein, Richard Widmann, Gerhard Schmidt, Walter Gabriel, Hugo Gotthard Bluth) odrzucili antysemicką interpretację Lutra, ale tylko w kwestiach wewnątrz Kościoła, w celu obrony żydowskich chrześcijan, Żydów chrzty, OT i misja ludu kościelnego. W ten sposób bezsprzecznie opowiadali się za antyjudaistyczną teorią zastąpienia i ucieczki, często odróżniali obecnych Żydów od biblijnych Izraelitów, podkreślali rasową opozycję między Żydami i Niemcami oraz żydowski „dekompozycję” niemieckich wartości, przeciwko której państwo miało chronić „Volkstum”. Co najwyżej odrzucili „ sprawiedliwość linczu ” i żydowską gwiazdę w kościele. Biskup Theophil Wurm protestował przeciwko temu w 1942 roku, ale jednocześnie podkreślał konstytucyjne prawo „do wprowadzania ustawodawstwa rasowego w celu utrzymania czystego narodu niemieckiego”.

Dietrich Bonhoeffer zadeklarował w czerwcu 1933 r. jako pierwszy i prawie jedyny niemiecki luteranin, że Kościół ewangelicki musi stanąć w obronie praw człowieka Żydów i innych prześladowanych mniejszości na podstawie własnego przesłania i dlatego w razie potrzeby przeciwstawić się polityce państwa. Od 1938 r. on, Carl Friedrich Goerdeler , Norweski Kościół Protestancki i inni opierali swój opór przeciwko narodowemu socjalizmowi na wolnej decyzji sumienia przed Bogiem i aktualizowali oświadczenia Lutra o warunkowej samoobronie przed niesprawiedliwymi władzami aż do zabójstwa tyranów .

Deklaracje kościelne od 1945 r.

Kościół Ewangelicki w Niemczech (EKD) zainicjował zerwanie z antyjudaizmu na synodzie w Weissensee (1950), ale milczał przez długi czas o wypowiedzi Lutra o Żydach. Twoje pierwsze studium o chrześcijanach i żydach (1975) o tym nie wspominało. Na 500. urodziny Lutra w 1983 roku oświadczyła tylko: „Tak samo ważne, jak wczesne pisanie Lutra o Żydach jest dzisiaj, wypowiedzi starego Lutra były równie katastrofalne. Nikt nie może ich dziś pochwalić.” Dopiero w opracowaniu Chrześcijanie i Żydzi III (2000) opisano bardziej szczegółowo żydowskie teksty Lutra z lat 1523 i 1543. Podobnie jak jemu współcześni, Luter przypisywał niewiarę Żydów w Chrystusa „złośliwej urojeniu i wpływowi diabelskich mocy”. Nie zostało to wyraźnie odrzucone.

W kościołach regionalnych EKD nowa refleksja rozpoczęła się wraz z rezolucją synodu nadreńskiego z 1980 r. o „odnowie relacji między chrześcijanami a żydami” . Kościół Ewangelicki Unii zapytał czy protestanccy chrześcijanie byli już świadomi przerwie z tradycji luterańskiej, co oznaczało Rz 11:26 (obietnicą ostatecznego zbawienia dla całego Izraela). W styczniu 1988 r., w zbliżającą się 50. rocznicę listopadowych pogromów, synod nadreński wspomniał o „wiernej radzie” Lutra, by podpalić synagogi. Regionalny synod Saksonii oświadczył, że Luter dał się coraz bardziej uwieść „nagannej nienawiści do Żydów”. W 1990 roku Synod Berlin-Brandenburg po raz pierwszy zażądał wyjaśnienia, „czy iw jaki sposób potępienie Żydów przez Lutra miało związek z jego chrystologią i jego doktryną o usprawiedliwieniu” oraz jego nauczaniem prawa i ewangelii. W 1998 r. luterański Kościół Regionalny Bawarii zażądał: „Pisma Lutra o walce z Żydami” i wszystkie fragmenty, „w których Luter przeciwstawiał wiarę Żydów ewangelii jako ogólnej religii sprawiedliwości z pracy” powinny być „postrzegane, ich teologiczne rozpoznawana funkcja i dotyczy ich skutków”. Kościoły luterańskie powinny nie tylko dystansować się od niej pod względem treści, ale także badać i krytykować przyczyny, motywy i historię skutków.

W 1969 roku Światowa Federacja Luterańska (ŚFL) po raz pierwszy oficjalnie skomentowała żydowskie teksty Lutra: w nich „zaatakował Żydów w okrutny i niebezpieczny sposób”, a tym samym zaprzeczył swojej teologii krzyża. Jego odwołanie do państwowego sądu karnego przeciwko Żydom uprzedzało wyrok Boży. Ponieważ chrześcijanie byli głęboko „zaangażowani” w prześladowania Żydów, są teraz współodpowiedzialni za swoje prawo do istnienia. W 1982 roku ŚFL żałowała, że ​​wypowiedzi Lutra o Żydach zostały wykorzystane do propagowania antysemityzmu. Nie dokonano zapowiedzianej analizy tych stwierdzeń. W 1984 roku ŚFL oświadczyła, że ​​nie może ani aprobować, ani usprawiedliwiać „dzikich antyżydowskich pism Lutra…” Luter „nie aprobował rasistowskiego, nacjonalistycznego i politycznego antysemityzmu”, ale jego pisma były odpowiednie, aby to uzasadnić. „Grzechy antyżydowskich wypowiedzi Lutra i gwałtowność jego ataków na Żydów muszą być przyznane z wielkim żalem. Musimy zapewnić, aby taki grzech nie mógł być dłużej popełniany w naszych kościołach dzisiaj iw przyszłości.” W 1986 Światowy Kongres Żydów przyjął tę deklarację jako „obietnicę” nigdy więcej nie używać pism luterańskich do antysemityzmu. Kościół Ewangelicko-Luterański w Ameryce (ELCA) odrzucił także antyżydowskie pism Lutra w 1974 i 1994 roku jako niewybaczalne i potwierdził to jako swojej oficjalnej wytycznej w 1998 roku. Kanadyjski Kościół Luterański i dwa niemieckie kościoły regionalne przyjęły tę deklarację ELCA dosłownie.

W 1990 roku Europejska Komisja Luterańska ds. Kościoła i Judaizmu (LEKKJ) wezwała do rozważenia wpływu „podstawowych schematów teologii i doktryny luterańskiej” na stosunki chrześcijańsko-żydowskie i zaproponowała wspólną interpretację Biblii z Żydami. W 2001 roku badanie przeprowadzone przez Wspólnotę Kościołów Ewangelickich w Europie opisało historyczne niepożądane zmiany w stosunkach między chrześcijanami a żydami, w tym teksty Lutra o Żydach z lat 1538 i 1543. Ogólnie rzecz biorąc, reformacja potwierdziła wcześniejsze wypędzenia lub nawet doprowadziła do nowych wypędzeń. Ostatnie słowa brzmiały: „Kościoły rozpoznają swoje błędne interpretacje wypowiedzi i tradycji biblijnych; wyznają swoją winę przed Bogiem i ludźmi i proszą Boga o przebaczenie.„W 2003 i 2004 LEKKJ stwierdził: Odrzucono tradycyjne nauki pogardy dla judaizmu,„ zwłaszcza antyżydowskie pisma Marcina Lutra ”. Ten wgląd powinien determinować praktykę kościoła w przyszłości. W 2011 roku LEKKJ zadeklarował, że w rocznicę reformacji kościoły członkowskie będą musiały „zmierzyć się z wadami reformatora”. Wcześniejsze wypowiedzi i wyniki badań na temat wrogości Lutra wobec Żydów należy wreszcie uświadomić i przedyskutować w kościołach i parafiach.

Wspólna deklaracja w sprawie nauki o usprawiedliwieniu , przyjęty przez ŚFL, do Kościoła katolickiego i Światowej Rady Kościołów Metodystyczny w 1999 roku, powstała bez udziału Żydów. Skrytykowano, że nie uwzględniła wysokiej rangi usprawiedliwienia opartego na wierze w judaizm i po raz kolejny zrównała judaizm z wrogą, przestarzałą religią prawa.

11 listopada 2015 r. Synod EKD zadeklarował : W 500. rocznicę Reformacji w 2017 r. należy wyjaśnić wkład Lutra w postawę antyżydowską w Kościele protestanckim. Połączył teologiczne spostrzeżenia z tradycyjnymi antyżydowskimi wzorcami myślowymi (judaizm jako religia pracy, która karze Boga ziemskim cierpieniem za odrzucenie Jezusa Chrystusa). Wzory te niezmiennie stanowiły podstawę jego wczesnych zalotów do Żydów (1523) i późniejszego żądania wypędzenia (1543). Jego rady były wykorzystywane przez wieki do tolerowania Żydów, ale także do intensywniejszych misji żydowskich i antysemickich prześladowań Żydów, zwłaszcza w epoce nazistowskiej. Nie można było narysować prostych linii ciągłości. Zgodnie z „naszym dzisiejszym rozumieniem” wrogość Lutra wobec Żydów jest sprzeczna z objawieniem Boga u Żyda Jezusa i biblijnymi wypowiedziami o nieustannym wyborze przez Boga Izraela i lojalności wobec tego ludu. Doktryny reformacji musiałyby zostać ponownie rozważone bez popadania w uwłaczające stereotypy kosztem judaizmu. W szczególności Tanach należy interpretować samokrytycznie, a jego żydowską interpretację należy uznać za uzasadnioną i konieczną. „Daleko idąca porażka Kościoła ewangelickiego wobec narodu żydowskiego napełnia nas smutkiem i wstydem”. Z powodu tej historii winy i wezwania Jezusa Chrystusa do pokuty , ewangeliccy chrześcijanie muszą dziś opierać się i stawiać czoła wszelkim formom wrogości i pogardy dla Żydów.

W 2017 r. Naukowa Rada Doradcza EKD oświadczyła w swoim dokumencie orientacyjnym na temat Roku Lutra: antysemici Völkischa połączyli antyżydowskie pisma Lutra ze swoim programem biologii rasowej i wykorzystali je w polityce narodowosocjalistycznych Żydów. Uczestniczyli w tym także teologowie protestanccy „im dłużej, tym więcej”. Związek między rasowym antysemityzmem a protestantyzmem jest specyficznie niemiecki. Poszczególne kościoły EKD w międzyczasie znały swój udział w tej niemieckiej historii winy, potwierdzając równouprawnienie religii chronionych neutralnością państwową i pomagając w ten sposób trwale zapobiec powrotowi pozbawienia praw obywatelskich i prześladowań Żydów. Dziś pisma Lutra o Żydach są uważane „jak w przeszłości przez długi czas” za „całkowicie niezgodne” z jego własną teologią i NT.

Przetwarzanie literackie

Pisarz Stefan Heym zmierzył się z nienawiścią Lutra do Żydów w powieści Ahasver (1981). Heym podjął legendę wiecznego Żyda . Została ona opublikowana na obszarze luterańskim w 1602 roku i wraz z licznymi przedrukami, rozszerzeniami i modyfikacjami stała się najbardziej wpływowym tekstem na temat judaizmu w okresie nowożytnym. W oryginalnym tekście tej legendy, Ahasver, wieczny Żyd, symbolizuje rolę judaizmu z chrześcijańsko-antyjudaistycznego punktu widzenia: Jezus Chrystus przeklął Ahasver za jego udział w ukrzyżowaniu, aby bezdomny i nieśmiertelny błąkał się w czasie w celu znaleźć prawdę zbawienia tylko przez to By być świadkiem cierpienia Jezusa Chrystusa za niewierzących aż do jego powrotu. Anonimowy autor legendarny twierdzi, że o istnieniu wiecznego Żyda dowiedział się od Paula von Eitzena (1521–1598). Ten luterański teolog był od 1564 roku superintendentem generalnym Schleswig-Holstein.

W powieści Heyma legendarne spotkanie Eitzena z Ahasverem stanowi główny wątek fabuły. Heym wziął jej część (spotkanie Eitzena z Lutrem, jego rola w realizacji ortodoksji luterańskiej) ze źródeł historycznych. Główny wątek jest oprawiony i przerwany dialogiem upadających aniołów Ahasvera i Lucyfera, wygnanymi z królestwa Bożego, w mitycznej prehistorii oraz sporem między naukowcem z NRD a naukowcem izraelskim (Jochanaan Leuchtentrager = Lucyfer) o realność Ahasvera. istnienie w teraźniejszości. W tym trzecim wątku omówione są również historyczne źródła Heyma dotyczące Eitzena.

W powieści Eitzen poznaje Lutra jako studenta teologii protestanckiej w Wittenberdze. W swoim przemówieniu obiadowym, a także w kazaniu Eitzena, którym składa egzamin magisterski, Heym włącza cytaty z książki Lutra „O Żydach i ich kłamstwach”. W ten sposób Eitzen reprezentuje nienawiść Lutra do Żydów i luteranizm, który ją niósł. Jego zachowanie pokazuje szczegółowo, w jaki sposób „najgłośniejsi rewolucjoniści […] stają się najsurowszymi funkcjonariuszami organów ścigania”: Chociaż Aswerus pociesza go po śmierci ojca, Eitzen prześladuje jego i wszystkich Żydów jak heretyków, ponieważ zagrażają nowemu porządkowi wyszedł z reformacji i którą stara się zachować za pomocą dogmatyki doktrynalnej. Dlatego w końcu kazał torturować i zabić Ahasweriana podczas prześladowania heretyków. W ten sposób uczeń Lutra reprezentuje nieludzki porządek, który wraz z judaizmem dąży do nadziei wyzwolonej ludzkości. Ahasver, który powraca w powstaniu w getcie warszawskim i prowadzi do oporu, ze swej strony uosabia permanentny sprzeciw wobec sztywnego porządku, który stał się nieludzki. Heym zaatakował także NRD i jej ówczesne przywłaszczenie Lutra jako rewolucjonisty. Opowiadał się także za tezą historyczną, zgodnie z którą wraz z reformacją Lutra religijny antyjudaizm przekształcił się w ekonomiczny antysemityzm czasów nowożytnych.

Badania

Główne pytania badawcze to:

• osobliwości wrogości Lutra do Żydów w średniowiecznym antyjudaizmie,
• powody jego praktycznej zmiany kursu w stosunku do Żydów po 1523 roku,
• związek między jego żydowskimi tekstami a jego podstawowym stanowiskiem reformacyjnym,
• jego wpływ na współczesny antysemityzm i stosunek kościołów protestanckich do Żydów, zwłaszcza w epoce nazistowskiej.

Początki

W rozprawie Reinholda Lewina z 1911 r. (Stanowisko Lutra wobec Żydów) po raz pierwszy w metodycznie rygorystyczny sposób przedstawił wszystkie ważne teksty Lutra, jego wiedzę o Żydach i kontakty z nimi, zajął się także konfliktem Lutra z żydowską egzegezą biblijną, ale wyjaśnił swoją zmiana postawy psychologicznej: Luter początkowo miał Żydów obojętnych, potem pełnych nadziei i misjonarskich, a wreszcie wrogo nastawionych do zranienia i rozczarowania. Badania Lewina początkowo były ledwo przyjmowane i tłumione przez rasistowską lub żydowską misyjną interpretację Lutra. Dopiero w 1945 roku badania zaczęły zajmować się nieuniknioną kwestią udziału Lutra w odpowiedzialności za antysemityzm. Do roku 1950 żadna rozprawa o historii Kościoła w ogólnoniemieckim EKD nie zajmowała się tekstami Lutra o Żydach. Pierwszy impuls do tego przyszedł z innych krajów.

„Od Lutra do Hitlera”

Historyk William Montgomery McGovern (USA) podjął w 1941 roku tezę DC o bezpośredniej linii „Od Lutra do Hitlera” (tytuł książki) i ostro skrytykował żydowskie teksty Lutra. W 1945 roku Peter F. Wiener spopularyzował tezę o niemieckiej specjalnej drodze od czasów Lutra, którą określił jako antysemitę o złym charakterze. W przeciwieństwie do tego Gordon Rupp podkreślał dystans Lutra do rasizmu. Hitler nigdy nie czytał Lutra i odnosił się do niego tylko zewnętrznie.

Poeta Tomasz Mann i teolog reformowany Karl Barth zainicjowali podobną debatę w Niemczech. W swoim dobrze znanym przemówieniu „ Niemcy i Niemcy ” (Waszyngton, 29 maja 1945) Mann przekazał Lutrowi wiarę w państwo współodpowiedzialne za niemiecką drogę do narodowego socjalizmu. Barth napisał Deklarację Teologiczną Barmera w 1934 r. , często krytykując niemieckich luteran w BK jako należących do państwa i wywodził ich stosunek do herezji Lutra. Opublikował swoje eseje z okresu wojny w 1945 r. w formie książkowej (Głos szwajcarski) w celu zwalczania tendencji naprawczych w powstającej EKD. Podobnie jak przed jego powstaniem (październik 1946), wielokrotnie domagał się radykalnego zerwania z autorytarną tradycją niemieckiego luteranizmu.

Tylko kilku niemieckich luteran poszło za nim w tym, ale wykluczyło żydowskie teksty Lutra. Na uroczystościach z okazji 400. rocznicy śmierci Lutra w 1946 r. nie było wobec niego krytyki. W swoim polemicznym eseju „Czy Luter musi jechać do Norymbergi?” W 1947 r. Hans Asmussen wywodził narodowy socjalizm z czasów oświecenia , rewolucji francuskiej i marksizmu ; w ten sposób reprezentował opinię większości. Nawet Friedrich Meinecke bronił Lutra, nie wspominając o jego późnych żydowskich tekstach. Szanowany historyk Kościoła Heinrich Bornkamm przedstawił żądania Lutra dotyczące przemocy z 1543 r. w eseju z 1933 r. („Ludzie i rasa w Marcinie Lutrze”) jako „lojalne rady” i nazwał je w nowym wydaniu eseju z 1947 r. (tym razem zatytułowanym „ Lud”) „dzisiaj udzielił nam tak przerażających rad”. Ta „ samodenazyfikacja ” była typowa dla wielu niemieckich luteran okresu powojennego.

Teza „Od Lutra do Hitlera” była szczególnie reprezentowana w świecie anglojęzycznym do lat 90. XX wieku. William L. Shirer opisał Lutra w 1960 roku jako „namiętnego antysemitę i żarliwego wyznawcę absolutnego posłuszeństwa władzom politycznym”, który chciał pozbyć się wszystkich niemieckich Żydów i wywłaszczyć przesiedlonych Żydów. Jego język przeciwko nim od 1543 roku do czasów nazistowskich był niezrównany brutalny. Wywarł bezpośredni wpływ na zachowanie większości protestantów w czasach nazistowskich. Austriacki historyk kultury Friedrich Heer powiedział w 1986 roku: „Istnieje bezpośrednia droga od Lutra do Juliusa Streichera, do mordowania Żydów w świecie „Stürmer”. Daniel Goldhagen opisał Holokaust w 1996 roku jako wynik szczególnego Niemca, eliminacyjny antysemityzm, który rozpoczął się od Lutra. Zasługuje to na „miejsce w panteonie antysemitów”.

Ciągłość lub zmiana

Od 1950 roku niektórzy historycy i teologowie Kościoła luterańskiego traktowali antysemickie przyjęcie Lutra jako okazję do analizy jego tekstów żydowskich. W 1952 roku Karl Kupisch i Wilhelm Maurer ustanowili w nim ciągłość teologiczną: Luter zawsze argumentował w oparciu o swoją doktrynę usprawiedliwienia oraz „prawa i ewangelii”. Kupisch skrytykował fakt, że Luter wywiódł średniowieczną przemoc polityczną ze swojej teologicznej koncepcji prawa. Z drugiej strony Maurer powiedział, że Luter miał na myśli swoje żądania z 1543 roku bardziej retorycznie niż realnie politycznie. W wyniku nowych antysemickich ataków na Żydów w Niemczech Zachodnich (1959) na Kongresie Kościoła Ewangelickiego w 1960 r . powstała „Grupa Robocza Żydzi i Chrześcijanie”. Współinicjator Martin Stöhr skrytykował interpretacje, które lekceważą biblijne egzegezy Lutra i wyjaśnił jego żądania z 1543 r. tylko z przypadkowych okoliczności. Luter nieustannie argumentował w oparciu o Ewangelię, ale w 1523 r. rozumiał to jako wspólne zaproszenie Żydów i chrześcijan, później jako posiadanie chrześcijan do wypędzenia Żydów. Teraz zostawił diabłu „obszar gniewu Bożego” (politykę światową) i potępił tamtejszą ewangelię jako nieskuteczną. W ten sposób porzucił swoją oryginalną teologię. Wysunięto zarzut, że wszystkie pisma Lutra przed 1519 i po 1526 należałoby wówczas uznać za niereformacyjne. W następnym okresie w tekstach żydowskich Lutra dominowała teza o teologicznej ciągłości. Kurt Meier (1968) zbadał ich stosunek do postaw innych reformatorów, Johannes Brosseder (1972) po raz pierwszy zbadał także ich współczesny odbiór. Jego badania na ten temat są do dziś uważane za przełomowe.

Z okazji 400. rocznicy urodzin Lutra w 1983 roku opublikowano kilka nowych artykułów naukowych. Walther Bienert (1982) tłumaczył teksty Lutra z 1543 r. przepraszająco jako „kościelny błąd polityczny” z „niereformacyjnych motywów”: uważał się za strażnika dogmatów, a książąt ewangelicznych za strażników jednolitości religijnej ich terytoriów i wyrażał się wrogo wobec Żydów tylko ze względu na szczególne okoliczności. Jako teolog był przyjaźnie nastawiony do Żydów. Odkrywając na nowo wspólną Biblię hebrajską, wspólne zaproszenie Boga, Jezusa i Pawła do pokuty do Izraela, zainicjował dialog judeochrześcijański.

Heiko Augustinus Oberman (1981nn.), Z drugiej strony, nienawiść Lutra do Żydów zaliczała do „korzeni antysemityzmu” i tłumaczyła ją jako strach przed tamtymi czasami, potęgowany przez zagrożenia wewnętrzne i zewnętrzne. Luter zawsze liczył nieochrzczonych Żydów obok heretyków i pseudochrześcijan jako część religii prawa rządzonej przez Antychrysta, która toczy śmiertelną walkę z Jezusem Chrystusem i która przeniknęła do katolików, a później także do części Kościoła ewangelickiego. Wraz z Żydami alegorycznie krytykował obłudę jako przyczynę wszelkiej wrogości i przemocy wobec Boga, który swoim osądzeniem grzechu na krzyżu Jezusa neguje samego Boga i tym samym wywołuje jego gniew. Dla niego ich los odzwierciedlał zbliżającą się nową niewolę babilońską tych chrześcijan, którzy odrzucają Ewangelię. Z drugiej strony chciał bronić wspólnoty ewangelickiej. Do 1523 roku podkreślał ostatnią szansę nawrócenia na ewangelię pojedynczych (nigdy wszystkich) Żydów i fałszywych chrześcijan i generalnie odrzucał misje z użyciem przemocy. Od 1530 coraz bardziej obawiał się wielkiej koalicji papieża, muzułmanów, żydów i heretyków, by zniszczyć istniejący obecnie Kościół ewangelicki. Od 1532 r. widział w nieodwracalnych Żydach inicjatorów apostazji sekt chrześcijańskich („sakramentarzy”) od reformacji, ale nie chciał ich wypędzić, dopóki poddadzą się władzom. Od 1543 postrzegał ich wiarę jako kryminalne zagrożenie dla wszystkich chrześcijan i dlatego domagał się ich wydalenia. Czyniąc to, do końca podtrzymał propozycję nawrócenia się z nią. W jego wypowiedziach o Żydach odbija się obecne zagrożenie dla prawdziwej wiary, które widział. Antysemici mogli nadużyć go jedynie, ignorując tę ​​teologiczną funkcję. Luter ani nie żądał eksterminacji Żydów, ani nie mógł tego żądać na podstawie swoich przekonań. Powiedział jednak, że wszystko, co przetrwało dla niego próbę pism świętych, zostało „przekazane z nową siłą z czasów nowożytnych” i historycznie wzmocniło antyjudaizm poprzez zakotwiczenie go w jego nauczaniu prawa i ewangelii.

W 1983 roku Bertold Klappert podkreślił także stałe motywy w tekstach żydowskich Lutra. „Udowodnił” boską klątwę judaizmu z jego historyczną nędzą, domagał się zastąpienia Izraela kościołem wybranym spośród narodów pogańskich, założył pokojową misję dla Żydów z żydowskością Jezusa Chrystusa i wywnioskował zbiorową przestępczość Żydów z odrzucenie tej oferty. Luter nie był odpowiedzialny za Juliusa Streichera, ale był odpowiedzialny za zdefiniowanie judaizmu jako religii prawa, która odzwierciedla jedynie oskarżenie, przekleństwo i sąd Boga, a zatem podlega państwowym środkom przymusu. Z Karlem Barthem i Hansem Joachimem Iwandem usprawiedliwienie indywidualnego bezbożnika musi być teologicznie zakotwiczone w permanentnym wyborze całego Izraela (wszystkich Żydów) w celu przezwyciężenia luterańskiego antyjudaizmu.

Historyzacja i kontekstualizacja

W 2006 r. Gottfried Seebaß podkreślił porozumienie Lutra z innymi reformatorami, którzy również przedstawiali Żydów jako rodzaj zadufanego w sobie grzesznika i uzewnętrznionego kultu, a tym samym krytykowali jednocześnie innych chrześcijan. Ale jego myśl, że grzech wszystkich ludzi sprowadził Jezusa Chrystusa na krzyż, obaliła tezę o zabójstwie Boga i unieważniła wrogą Żydom pobożność Męki Pańskiej. Co więcej, odłączył motyw antychrysta od pochodzenia żydowskiego i skoncentrował się na papiestwie, tak że nie widział już Żydów jako głównych wrogów końca czasów.

Według Johannesa Heila Luter w swoich późniejszych pismach o Żydach pozostawił pole egzegezy i teologii i postrzegał Żydów jedynie w kontekście schematu wroga. Sięgało to od przeciwników w obozie reformacyjnym do Turków i miało swoje centrum w papiestwie. Ten dychotomiczny i ostatecznie świecki punkt widzenia, reprezentowany przez innych reformatorów, wyjaśnia również, dlaczego pisma Lutra o Żydach były szczególnie odpowiednie dla antysemityzmu nowoczesności.

Peter von der Osten-Sacken (2002) podsumował swoje specjalne badanie: Luter w decydujący sposób przyczynił się do tego, że teologowie i kościoły luterańskie „były pod wpływem wrogości wobec Żydów, która zagrażała istnieniu Żydów” aż do około 1700 roku. Obwinianie go na całym świecie za pojawienie się i zbrodnie antysemityzmu jest jednak ahistoryczne i oznaczałoby ignorowanie historycznych i ideologicznych różnic. Częściowe i strukturalne podobieństwo jego nienawiści do Żydów ułatwiało antysemitom i narodowym socjalistom w Kościele i poza nim odwoływanie się do niego, nawet jeśli nadużywali jego teologii jako całości i etycznie.

Wkład badań antysemityzmu

Od około 1990 r. prawie nie przedstawiano jednoprzyczynowej interpretacji związku przyczynowego między żydowskimi tekstami Lutra a narodowym socjalizmem. Luter rzadko jest klasyfikowany jako antysemita z powodu teologicznych przyczyn jego nienawiści do Żydów. Niemniej jednak jego pisma antyżydowskie są uważane za przyczynę antysemityzmu, ponieważ były interpretowane i używane w antysemicki sposób w protestantyzmie. Dla Christharda Hoffmanna (1994) Luter odegrał „decydującą, przełomową rolę w specyficznie niemieckim wyrażaniu wrogości wobec Żydów […]”. Według Birgit Gregor (1999) Luter od samego początku przejął kościelne dążenia do rozwiązania judaizmu poprzez całkowitą asymilację . Jego pozornie „przyjazne Żydom” pisma są również zdeterminowane tym celem. Dotychczas niedostatecznie zbadany „protestancki antysemityzm” nie jest bezpośrednią ciągłością „od Lutra do Hitlera”, ale „konstruowaną ciągłością”. -semickie cele i od dawna antyżydowskie resentymenty i stereotypy celowo połączyły się z darwinistyczną i rasistowską wrogością wobec Żydów w zmienionej sytuacji czasowej .

Dzisiejszy konsensus w badaniach Lutra jest następujący: podstawowe tezy Lutra na temat judaizmu pozostały niezmienne, teologicznie nie były motywowane rasowo iw dużej mierze pokrywały się z danym chrześcijańskim antyjudaizmem. Przejął tradycyjną tezę o wydziedziczeniu i ucieczce, stereotypy literatury Adversus Judaeos , głosząc ideologię agitacji i wysiedleń oraz demonizował Żydów między innymi. Według Hansa-Martina Kirna (2000), szczególne cechy Lutra były następujące: powiedział, że Żydzi mieli magię magiczną z imieniem Boga, zhańbili rabiniczną interpretację Biblii motywem Judensau i ograniczyli obiecane zbawienie w czasach ostatecznych całego Izraela ( Rz 11:26  LUT ) do odpoczynku chrzcielnego Uchylając prawo kanoniczne i jednocześnie wzmacniając „suwerenny pułk kościelny”, uczynił z wypędzenia Żydów model polityczny dla panów terytorialnych. Jego żądania z 1543 r. przekroczyłyby katolickie praktyki ucisku, pozbawiłyby „sługi kameralne” ich względnej ochrony prawnej i próbowały zmusić ich do statusu niewolnika.

Thomas Kaufmann podkreślił w 2010 r.: idee Lutra z 1543 r., że Żydzi sprzymierzyli się z diabłem i antychrześcijańskimi mocami, aby „wysysać” swój „naród-gospodarz” i podkopywać chrześcijaństwo praktykami magicznymi, „były wówczas powszechne i były rozpowszechnione we wszystkich klasach społeczeństwa i były bardziej powszechne w historii mentalności Kontekst do zastosowania zarówno do zwolenników, jak i przeciwników reformacji.” Przed 1537 r. Luter przyjął twierdzenie Antoniusa Margarithy, że judaizm jako całość miał na celu znieważanie Jezusa Chrystusa i szkodzenie chrześcijanom . Zamiast „krwawej zbrodni” oskarżył Żydów o „zbrodnię słowa”: codziennie przeklinali Chrystusa, a wraz z nim Boga Stwórcę. Kłamać ich lojalność wobec Tory i bluźnić jedynego łaskawego Boga; na tym polega ich diabelska sprawiedliwość, która jest niebezpieczna dla chrześcijan. Nie chrześcijan, tylko Chrystus mógł nawrócić ich do siebie i zachować dla nich swoją ofertę zbawienia. - Z tej wiecznej wiary Luter wyciągnął przeciwstawne konsekwencje dla polityki żydowskiej: w 1523 pokojową misję, w 1543 gwałtowne zubożenie Żydów. Według Lutra powinno to przełamać „diaboliczną arogancję” ich wiary w wybranie, doprowadzić ich do wiary chrześcijańskiej, a jednocześnie zilustrować gniew Boży wobec chrześcijan, aby zachować ich wiarę w Jego jedyną zbawczą łaskę. Antyjudaizm Lutra jest zatem nieodłączny od jego doktryny o usprawiedliwieniu.

Dla Wolfganga Wippermanna (2013) nienawiść Lutra do Żydów zawierała także element anihilacji; wzmocnił antyjudaizm we wczesnym okresie nowożytnym i wpłynął na wczesnych antysemitów, takich jak Johann Jacob Schudt i Johann Andreas Eisenmenger .

Dodatkowe informacje

Zobacz też

• „Nie możemy tego znieść” - Marcin Luter i Żydzi - wystawa objazdowa Kościoła Północnego z 2013 r.

literatura

Współczesny kontekst historyczny

• Matthieu Arnold, Rolf Decot (red.): Chrześcijanie i Żydzi w epoce reformacji. Vandenhoeck & Ruprecht, Getynga 2007, ISBN 3-8053-3709-4 .
• Johannes Heil: wrogowie Boga - wrogowie człowieka. Idea żydowskiego spisku światowego (XIII-XVI w.) Klartext, Essen 2006, ISBN 3-89861-406-9 .
• Thomas Kaufmann: Wyznanie i kultura: protestantyzm luterański w drugiej połowie wieku reformacji. Mohr Siebeck, Tybinga 2006, ISBN 3-16-149017-7 .
• Dean Phillip Bell, Stephen G. Burnett: Żydzi, judaizm i reformacja w XVI-wiecznych Niemczech: Studia w historii Europy Środkowej. Brill, Leiden 2006, ISBN 90-04-14947-3 .
• Ursula Schulze: Żydzi w literaturze niemieckiej w średniowieczu. Niemeyera, 2002, ISBN 3-484-10846-0 .
• Achim Detmers : Reformacja i judaizm: nauki Izraela i postawy wobec judaizmu od Lutra do wczesnego Kalwina. Kohlhammer, Stuttgart 2001, ISBN 3-17-016968-8 .
• Friedrich Battenberg: Żydzi w Niemczech od XVI do końca XVIII wieku. Oldenbourg, Monachium 2001, ISBN 3-486-55777-7 .
• Paul Gerhard Aring: Teologia reformacji i Żydów. Nierozwiązana tradycja - zawiedzione oczekiwanie - „Sharp Mercy”. W: Günther Bernd Ginzel (red.): Antysemityzm. Science and Politics, 1991, ISBN 3-8046-8772-5 , s. 100-123.
• Hans-Martin Kirn: Wizerunek Żyda w Niemczech na początku XVI wieku. Mohr / Siebeck, Tybinga 1989, ISBN 3-16-745354-0 .
• Heiko Augustinus Oberman: Korzenie antysemityzmu. Strach przed chrześcijanami i plaga Żydów w dobie humanizmu i reformacji. Wydanie drugie, poprawione. Severin i Siedler, Berlin 1981, ISBN 3-88680-023-7 .
• Selma Stern-Täubler: Koncepcja Żydów i judaizmu w ideologii reformacji. W: Eseje przedstawione Leo Baeckowi. Londyn 1954, s. 194-211.

Badania Lutra

• Wolfgang E. Heinrichs: Marcin Luter i Żydzi. W: Matei Chihaia, Georg Eckert (red.): Kolosalne miniatury. Festschrift dla Gerrita Walthera. Münster 2019, s. 171–181.
• Anja Lobenstein-Reichmann : „Każdy, kto nie chce rozpoznać Chrystusa, jest czytany jako kierowca”. Antyjudaizm Lutra. W: Norbert Richard Wolf (red.): Marcin Luter i język niemiecki. Heidelberg 2017, ISBN 978-3-8253-7758-8 , s. 147-165.
• René Süss: Teologiczny testament Lutra: O Żydach i ich kłamstwach. Wstęp i komentarz. Orient i Zachód, Bonn 2017, ISBN 978-3-9806216-7-0 .
• Andreas Pangritz : Teologia i antysemityzm. Przykład Marcina Lutra. Peter Lang, Frankfurt nad Menem 2017, ISBN 9783631733622 .
• Dietz Bering : Czy Luter był antysemitą? Relacja niemiecko-żydowska jako tragedia bliskości. Berlińska Wydawnictwo Uniwersyteckie, Berlin 2014, ISBN 978-3-86280-071-1 .
• Thomas Kaufmann: Żydzi Lutra. Reclam, Ditzingen 2014, ISBN 978-3-15-010998-4 ( recenzja )
• Thomas Kaufmann: Pogląd Lutra na judaizm i islam. W: Heinz Schilling (red.): Reformator Martin Luther 2017: Naukowa i pamiątkowa inwentaryzacja. De Gruyter / Oldenbourg, Monachium 2015, ISBN 3-11-043598-5 , s. 53-84
• Thomas Kaufmann: „Judenschriften” Lutra: wkład w ich historyczną kontekstualizację. 2. wydanie poprawione, Mohr Siebeck, Tübingen 2013, ISBN 978-3-16-152873-6 .
• Eric W. Gritsch : Antysemityzm Marcina Lutra: przeciw jego lepszemu osądowi. William B. Eerdman Co, 2012, ISBN 978-0-8028-6676-9 .
• Anselm Schubert: Grzech obcy. O teologii późnych pism żydowskich Lutra. W: Dietrich Korsch, Volker Leppin (red.): Martin Luther - Biografia i teologia. Coronet Books, 2010, ISBN 978-3-16-150454-9 , s. 251-270.
• Thomas Kaufmann: Luter. W: Wolfgang Benz (Hrsg.): Handbuch des Antisemitismus Tom 2/2: Personen L – Z. Walter de Gruyter, Berlin 2009, ISBN 978-3-598-24072-0 , s. 501-506.
• Olaf Roynesdal: Marcin Luter i Żydzi. Wodospady Sioux, 2009.
• Ernst-Joachim Waschke: Marcin Luter i Żydzi albo: ze złej drogi w teologii. W: Julia Männchen, Torsten Reiprich (red.): Mój dom będzie nazywany domem modlitwy dla wszystkich narodów (Iz 56,7): Judaizm od czasów drugiej świątyni w historii, literaturze i kulcie. Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn 2007, ISBN 978-3-7887-2242-5 , s. 371-383.
• Hans-Martin Kirn: Luter i Żydzi. W: Albrecht Beutel (red.): Podręcznik Lutra. Mohr / Siebeck, Tybinga 2005, ISBN 3-16-148266-2 , s. 217-225.
• Peter von der Osten-Sacken: Marcin Luter i Żydzi – ponownie zbadane na podstawie „Der gantz Jüdisch Glaub” Antona Margarithy (1530/31). Kohlhammer, Stuttgart 2002, ISBN 3-17-017566-1 .
• Martin Tilly: Marcin Luter i Żydzi. W: Liście dla Palatyńskiej Historii Kościoła i Folkloru Religijnego 69/2002, s. 395–404
• Andreas Späth: Luter i Żydzi. Wydawnictwo Kultury i Nauki, Bonn 2001, ISBN 3-932829-23-9 .
• Helmar Junghans: Marcin Luter i Żydzi. W: Michael Beyer, Günther Wartenberg, Helmar Junghans (red.): Późne średniowiecze, Reformacja Lutra, Kościół w Saksonii: Wybrane eseje. Evangelische Verlagsanstalt, Lipsk 2001, ISBN 3-374-01910-2 , s. 162-189.
• Bertold Klappert: Wybory i usprawiedliwienie: Marcin Luter i Żydzi. W: Bertold Klappert: współspadkobiercy obietnicy. Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn 2000, ISBN 3-7887-1760-2 , s. 105-147.
• Volker Stolle: Izrael jako odpowiednik Marcina Lutra – w horyzoncie jego hermeneutyki biblijnej. W: Folker Siegert (red.): Izrael jako odpowiednik: Od starożytnego Wschodu do współczesności. Studia nad historią burzliwego współistnienia. Vandenhoeck & Ruprecht, Getynga 2000, ISBN 3-525-54204-6 , s. 322-359.
• Kenneth Hagen: Tak zwane Judenschriften Lutra: podejście gatunkowe. W: Archiv für Reformationsgeschichte 90, 1999, s. 130–158.
• Reinhard Schwarz: Luter i Żydzi w świetle kwestii Mesjasza. W: Luter 69/1998, s. 67-81.
• Edith Wenzel: Marcin Luter i średniowieczny antysemityzm. W: Alfred Ebenbauer, Klaus Zatloukal (red.): Żydzi w ich średniowiecznym środowisku. Böhlau, Wiedeń 1991, ISBN 3-205-05342-7 , s. 301-319.
• Hans Joachim Hillerbrand: Marcin Luter i Żydzi. W: James Charlesworth (red.): Żydzi i chrześcijanie: odkrywanie przeszłości, teraźniejszości i przyszłości. Crossroad Publishing, Nowy Jork 1990, ISBN 0-8245-1012-7 , s. 127-145.
• Dietz Bering: Czy Luter ma antysemickie słownictwo? Aby obalić polityczną legendę. W: Journal for German Linguistics (ZGL) 17.2 (1989), s. 137-161
• Heinz Kremers (red.): Żydzi i Marcin Luter. Marcin Luter i Żydzi. Historia, historia wpływu, wyzwanie. Wydanie II. Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn 1987, ISBN 3-7887-0751-8 .
• Kurt Meier: Pisma Lutra o Żydach jako problem badawczy. W: Theologische Literaturzeitung 7, Berlin 1985, Sp. 483-492.
• Neelak S. Tjernagel: Marcin Luter i naród żydowski. Wydawnictwo Northwestern, 1985, ISBN 0-8100-0213-2 .
• Heiko Augustinus Oberman: Stanowisko Lutra wobec Żydów: przodkowie i ukarani. W: Helmar Junghans (red.): Życie i twórczość Marcina Lutra 1526–1546. Wydanie festiwalowe na jego 500. urodziny Tom I i II (1983) Wydanie II, Evangelische Verlagsanstalt, Berlin 1985, s. 519-530.
• Heiko Augustinus Oberman: Luter, Izrael i Żydzi. Uwięziony w średniowiecznej tradycji. W: Marcin Luter dzisiaj. Wydanie 3, Federalna Agencja Edukacji Obywatelskiej, 1983.
• Peter Maser : Zmiłuj się nad Lutrem? Do dwóch nowych książek o reformatorze i Żydach. Judaica, 39: 166-178 (1983).
• Walther Bienert: Martin Luther and the Jews: Księga źródłowa ze współczesnymi ilustracjami, ze wstępami i objaśnieniami. Evangelisches Verlagswerk, 1982, ISBN 3-7715-0213-6 .
• C. Bernd Sucher : Stanowisko Lutra w sprawie Żydów: interpretacja z germanistycznego punktu widzenia. De Graaf, 1977, ISBN 90-6004-352-9 .
• Ernest Gordon Rupp: Marcin Luter i Żydzi. Sobór Chrześcijan i Żydów, 1972.
• Edgar Mills: Martin Luther and the Jews: odrzucenie jego książki „Żydzi i ich kłamstwa”. Nowe wydanie, wydawca europejski, 1968.
• Joachim Rogge: Stanowisko Lutra w sprawie Żydów. Lutra 40, 1969, s. 13-24.
• Kurt Meier: O interpretacji pism Lutra o Żydach. W: Kurt Meier: Kościół i judaizm. Stosunek Kościoła protestanckiego do polityki żydowskiej III Rzeszy. Vandenhoeck i Ruprecht, Getynga 1968, s. 127-153.

Przyjęcie

• Harry Oelke, Wolfgang Kraus, Gury Schneider-Ludorff, Axel Töllner, Anselm Schubert (red.): „Judenschriften” Marcina Lutra. Recepcja w XIX i XX wieku. Vandenhoeck & Ruprecht, Getynga 2016, ISBN 978-3-647-55789-2 . ( Pełny tekst online )

w judaizmie

• Christian Wiese : „Jego pamięć jest święta także dla nas!” Idealizacja, symbolizacja i krytyka w żydowskiej interpretacji Lutra od oświecenia do Zagłady. W: Hans Medick, Peer Schmidt (red.): Luter między kulturami. Współczesność - wpływ światowy. Vandenhoeck & Ruprecht, Getynga 2004, ISBN 3-525-55449-4 , s. 215-259.
• Pinchas Lapide: Stanowisko współczesnych Żydów wobec Lutra. W: Ludwig Markert, Karl Heinz Stahl (red.): Reformacja trwa. Plon roczny. Wydawnictwo Ev.-Luth. Misja, Erlangen 1984, ISBN 3-87214-165-1 , s. 169-185.
• Haim Hillel Ben-Sasson : Reformacja we współczesnych oczach żydowskich. W: Proceedings of the Israel Academy of Sciences and Humanities, tom 4, At Ahva Press, 1970, s. 239-326.
• Arnold Agus: Luter i rabini. W: The Jewish Quarterly Review nr 58, lipiec 1967, s. 63-68.
• Carl Cohen: Luter i jego żydowscy współcześni. W: Jewish Social Studies 25, 1963, s. 195-204.
• Samuel Krauss: Luter i Żydzi. W: Żyd. II, 1917/18, s. 544-547. (Wyciąg tekstowy online)
• Reinhold Lewin: Stanowisko Lutra w sprawie Żydów: wkład do historii Żydów w Niemczech w epoce reformacji. (Berlin 1911) Przedruk: Scientia Verlag, Aalen 1973, ISBN 3-511-04280-1 .

dla nie-Żydów przed 1933 r.

• Christian Wiese: „Ślady katastrofy”. O recepcji „Judenschriften” Marcina Lutra w kontekście myśli antysemickiej przed Zagładą. W: Peter von der Osten-Sacken (red.): Niewłaściwa ewangelia. Studia nad teologią i praktyką niemieckich chrześcijan w Turyngii. Instytut Kościoła i Judaizmu, 2002, ISBN 3-923095-74-0 , s. 91-135.
• Hans-Joachim Hillerbrandt: „Niemcy” i „Żydzi”: refleksje na temat chrześcijańskiego antysemityzmu od Lutra do Stoeckera. W: Willi Jasper, Joachim H. Knoll (red.): Niebo Prus rozpościera swoje gwiazdy. Idee dotyczące historii kulturowej, politycznej i intelektualnej. 2 tomy. Olms, 2002, ISBN 3-487-11641-3 , s. 455-471.
• Johannes Wallmann : Recepcja pism Lutra o Żydach od reformacji do końca XIX wieku. W: Kwartalnik Luterański 1, 1987, s. 72-95.
• Johannes Brosseder: Stanowisko Lutra na temat Żydów w zwierciadle jego tłumaczy. Interpretacja i recepcja pism Lutra i wypowiedzi na temat judaizmu w XIX i XX wieku, zwłaszcza w krajach niemieckojęzycznych. Monachium 1972, ISBN 3-506-70758-2 .

w epoce nazistowskiej

• Christopher J. Probst: Demonizowanie Żydów: Luter i Kościół protestancki w nazistowskich Niemczech. Indiana University Press, 2012, ISBN 978-0-253-00098-9 .
• Günter Brakelmann : Hitler i Luter 1933 w Bochum. W: Günter Brakelmann, Peter Bukowski: Śladami współczesnej historii Kościoła: Helmut Geck w swoje 75. urodziny. Lit Verlag, 2010, ISBN 978-3-8258-1526-4 , s. 198-226.
• Gerhard Lindemann : Antyjudaizm i antysemityzm w protestanckich kościołach regionalnych w czasach nazistowskich. W: Historia i społeczeństwo. 29 rok, tom 4: protestantyzm i narodowy socjalizm. Vandenhoeck i Ruprecht, Getynga 2003, s. 575–607.
• Uwe Siemon-Netto : Luter jako pionier Hitlera? Do historii uprzedzenia. Gütersloher Verlagshaus, Gütersloh 1993, ISBN 3-579-02203-2 .
• Ferdinand van Ingen, Gerd Labroisse (red.): Obrazy Lutra w XX wieku. Sympozjum na Wolnym Uniwersytecie. Wydanie Rodopi, Amsterdam 1984, ISBN 9062035175 ; z tego:

Alexander von Bormann: Luter w narodowym socjalizmie: pojednanie Wotana i Chrystusa. str. 59-78 .

Eberhard Mannack: Luter – „duchowy przodek Hitlera” ? s. 167-176

• Winfried Schiffner: Luter, Hitler i Żydzi. Zbiór kwiatów z roku rocznicy 450. rocznicy urodzin Lutra w 1933 r. W: Tribüne: czasopismo dla zrozumienia judaizmu. Tom 3, nr 10, 1964, s. 1064-1071.
• Richard L. Rubenstein: Luter i korzenie Holokaustu. W: Herbert Hirsch, Jack D. Spiro (red.): Uporczywe uprzedzenie: Perspektywy antysemityzmu. George Mason University Press, Fairfax, Virginia 1988, ISBN 0-913969-09-5 , s. 31-41.
• Johann M. Schmidt: Stosunek Marcina Lutra do Żydów i jego wpływ na Kościół ewangelicki w Niemczech na początku III Rzeszy. W: Proceedings of the IX World Congress of Jewish Studies. Magnes Press, Jerozolima 1986, s. 157-164.
• Peter F. Wiener: Martin Luther: duchowy przodek Hitlera. W: Pamflet pokoju nr. 3. (Londyn 1945) Przedruk: 2. wydanie. Amer Atheist Press, 1999, ISBN 1-57884-954-3 .

od 1945

• Sibylle Biermann-Rau: Synagogi płonęły w dniu urodzin Lutra: prośba. Calwer Verlag, 2012, ISBN 3-7668-4204-8
• Uwe Siemon-Netto : Sfabrykowany Luter: obalanie powiązań z nazistami i inne współczesne mity. Wydanie II. Wydawnictwo Concordia, Saint Louis 2007, ISBN 978-0-7586-0855-0 .
• Dziekan Philipp Bell: Marcin Luter i Żydzi: reformacja, nazistowskie Niemcy i dziś. W: The Soloman Goldman Lectures, t. VII Chicago 1999, s. 155-187.
• Barbro Eberan: Luter? Fryderyka Wielkiego”? Wagnera? Nietzschego? ...? ...? Kto był winien Hitlera? Debata na temat winy 1945–1949. Wydanie drugie rozszerzone. Publikacja Minerwy, Monachium 1985, ISBN 3-597-10533-5 .
• Peter Clarkson Matheson: Luter i Hitler. Przegląd kontrowersji. JES 17, 1980, s. 445-543.
• Heiner Grote: Luter i Żydzi. 1983 ma też swój typowy temat. W: Materialdienst des Konfessionskundlichen Institut 34, Bensheim 1983, s. 63-68.
• Hartmut Lehmann : Katastrofa i ciągłość. Dyskusja o historycznym znaczeniu Marcina Lutra w pierwszych latach po II wojnie światowej. Klett, 1974.

Konsekwencje

• Urząd Kościelny EKD (red.): Chrześcijanie i Żydzi I – III: Studia Kościoła Ewangelickiego w Niemczech 1975–2000. Gütersloher Verlagshaus, Gütersloh 2002, ISBN 3-579-02374-8 .
• Arnulf H. Baumann, Käte Mahn, Magne Sæbø (red.): Spadkobiercy Lutra i Żydzi: związek między kościołami luterańskimi w Europie a Żydami. Wydawnictwo luterańskie, 1984, ISBN 3-7859-0497-5 .

linki internetowe

• Hanna Lehming (red.: Nordkirche / Arbeitsstelle Reformationsjubiläum 2017): „Nie możemy tego znieść”. Marcin Luter i Żydzi. Broszura towarzysząca wystawie. Neumünster / Hamburg 2014 (PDF)
• Bernd Rebe (Evangelical Aspects, sierpień 2012): „...że twoja synagoga lub szkoła zostanie podpalona”. Powojenne wysiłki niemieckich protestantów w walce z antyjudaizmem Lutra.
• Martin Stöhr (Martin-Niemöller-Stiftung, 2 maja 2012): Upadek człowieka Lutra – odnowa Kościoła i antysemityzm Wielkiego Reformatora
• Robert Schlickewitz (HaGalil, 1 marca 2010): Marcin Luter i Żydzi – z perspektywy żydowskiej
• Hanns Leiner (niedzielna gazeta, 13 kwietnia 2008): Teologia Lutra – część 24: Marcin Luter i Żydzi
• Andreas Pangritz (Berlin, 1 listopada 2001): Wrogość Lutra do Żydów (PDF; 149 kB)
• Ernst Wolf (okólnik z Freiburga, 1951): Luter i Żydzi

Indywidualne dowody