Misja (chrześcijaństwo)

Apostoł Paweł głosi w Atenach, szkic za Rafaelem
Misjonarz Eric Jansson ochrzczony w Brazylii, 1910 r.

Termin misja wywodzi się z łacińskiego missio (misja) i opisuje rozprzestrzenianie się wiary chrześcijańskiej ( ewangelii ), do której początkowo powołany jest każdy ochrzczony chrześcijanin . Zadanie to jest szczególnie powierzone misjonarzom („posłańcom”), którzy są wysyłani . Misję należy rozumieć jako ogólny mandat chrześcijański, ale często jest ona skierowana do określonych obszarów lub grup docelowych i ma na celu przybliżenie ludziom przesłania Jezusa Chrystusa . Osobisty przełom słuchacza do Chrystusa oznacza zarówno zbawienie i ofertę dla udanej, sensownego życia. Misjonarze specjalni wysyłani i wspierani finansowo przez instytucję kościelną , bezwyznaniową organizację misyjną, pojedyncze zgromadzenie chrześcijańskie lub osobisty krąg przyjaciół misjonarzy. W XXI wieku na całym świecie można zaobserwować zarówno intensyfikację, jak i pluralizację form interakcji chrześcijańsko-misyjnych.

Pokrewne terminy dla misji chrześcijańskiej to ewangelizacja i ewangelizacja .

Podstawy biblijne

Przed swoim ukrzyżowaniem , według Biblii, Żyd Jezus wypowiedział się przeciwko misji nie-Żydów:

„Jezus wysłał tych dwunastu, rozkazał im i powiedział: Nie idźcie do pogan ani do miasta samarytańskiego, ale idźcie do zagubionych owiec z domu Izraela. Ale idź i głoś i mów: Królestwo Niebios jest blisko”.

- Mt 10,5f  LUT

Christian działalność misyjna jest oparty na fragmentach z Biblii , w szczególności na temat misyjnego dowództwem w Zmartwychwstałego - Jezusa Chrystusa - do swoich uczniów . Jako dowód posłużyła Ewangelia Mateusza, która kończy się tzw. nakazem misyjnym:

„I przyszedł Jezus i rzekł do nich: Wszelka władza na niebie i na ziemi została mi dana. Dlatego idźcie i czyńcie uczniami wszystkie narody: chrzczcie je w imię Ojca i Syna i Ducha Świętego i nauczcie je przestrzegać wszystkiego, co wam przykazałem. I zobacz, jestem z tobą każdego dnia aż do końca świata ”.

- Mt 28 : 18-20  LUT

Taki misyjny mandat można znaleźć we wszystkich Ewangeliach iw Dziejach z apostołów ( Mk 16.15f.  UE ; Łk 24.46-48  UE ; Jn 20,21  UE ; Dz 1,8  EU ).

Historycznie częsty związek między misją a przemocą opiera się na Ewangelii Łukasza 14.23  UE . W przypowieści Jezusa o Wielkiej Wieczerzy pan domu każe ludziom z ulicy „przymuszać ludzi do wejścia” (w tłumaczeniu Wulgaty : „compelle intrare”), aby zapełnili dom przed weselem . Te dwa słowa stały się „standardową formułą” wyrażającą „zwłaszcza przymusową naturę współczesnej misji europejskiej” i łączącą ją z doktryną wojny sprawiedliwej .

Jednak podstawa powołania misji chrześcijańskiej nie ogranicza się do pism Nowego Testamentu . Teologia chrześcijańska już znajduje w Starym Testamencie stwierdzenia, które podkreślają uniwersalne twierdzenie Bożego objawienia – że Boże przesłanie i miłość odnoszą się nie tylko do ludu Izraela, ale do całej ludzkości. Tak więc przemówienie Boga do Abrahama , które wymienia całą ludzkość, jest odczytywane w chrześcijaństwie w kontekście nakazu misyjnego: „Przez ciebie mają otrzymać błogosławieństwo wszystkie pokolenia ziemi” ( Rdz 12, 3 według standardowego tłumaczenia ). .

historia

Angielski misjonarz podróżujący w Mongolii 1904
David Brainerd, misjonarz do dóbr Delaware
Misjonarz na Nauru , 1916-17–
Misjonarz grenlandzki Aron von Kangeq , XIX w

W misji chrześcijańskiej jest wiele etapów, w których pewne kościoły lub grupy były szczególnie aktywne na pewnych obszarach. Oto kilka odniesień do reprezentacji w innym miejscu:

Przykład: Ameryka Północna

„Jeśli istnieje tylko jedna religia, dlaczego wy biali mówicie o niej tak inaczej?”

- Wódz Seneki

Misja, która często rywalizowała z różnymi wyznaniami, odegrała ważną – choć niejednoznaczną – rolę w historii Indian północnoamerykańskich . Misjonarze oskarżani są głównie o paternalizm (paternalizm, przejęcie duchowej „dominacji”) i etnocyd (infiltracja i wymazywanie duchowych podstaw kultur tradycyjnych ). Niekiedy podejmowana przez jednostki, zgodnie z osobistymi wymaganiami, praca misyjna i asymilacja kulturowa rdzennej ludności odbywała się również w ramach zorganizowanej współpracy między państwem a Kościołem, m.in. B. w Kanadzie przy pomocy zorganizowanego przez państwo systemu szkół wyznaniowych (tzw. szkół rezydencyjnych ) przeznaczonych wyłącznie dla dzieci Pierwszej Ludności , Eskimosów i Metysów .

Chrześcijański porządek misyjny był często wykorzystywany przez mocarstwa kolonialne jako usprawiedliwienie ich podboju . Rekruterzy z pierwszej angielskiej kolonii, Jamestown, udawali, że „ziemia za prawą wiarę” będzie tu wymieniana na zasadzie dobrowolności. W rzeczywistości słynna córka wodza, Pocahontas, przez długi czas pozostała jedyną chrześcijanką swojego ludu. Chrystianizacja wśród tych purytanów w Nowej Anglii tylko udało kiedy tubylcy byli już znacznie zdziesiątkowana i zdemoralizowani i przyjęcie wiary było jedynym sposobem na przetrwanie w ramach nowych władców. Podobnie przebiegała misja w Nowej Francji , ponieważ miejscowi nie interesowali się chrześcijańskim Bogiem, dopóki ich tradycyjne struktury społeczno-kulturowe pozostały nienaruszone. Aż do XIX wieku w wielu niepokonanych plemionach dochodziło do konfrontacji między szamanami a misjonarzami. Ludzie próbowali ocenić, która moc duchowa była większa; jaka wiara może przynieść większe zbawienie jednostce . W zasadzie idea religii uniwersalnej była obca Indianom, więc do chęci nawrócenia musiały istnieć solidne powody. Pojawiający się wśród wielu Hindusów, którzy mieli regularne kontakty z białymi, alkoholizm , prowadził do problemów społecznych, których rozwiązanie częściej przypisywano chrześcijanom. Niektórzy Indianie zakładali też, że moc białego boga można dostrzec w technologii zdobywców. Często jednak byli rozczarowani, gdy pastor nie był w stanie przedstawić na to dowodów. Sukces misji zależał w dużej mierze od umiejętności i empatii kulturowej danego misjonarza. W zasadzie chęć integracji ze społecznością tubylczą była korzystna.

W przeciwieństwie do jezuitów francuskich , którzy byli gotowi udać się do plemion koczowniczych, misjonarze hiszpańscy uważali swoją pracę za obiecującą tylko w osiadłych społecznościach, tak że ich wysiłki były przez długi czas skierowane wyłącznie do kultur pueblo . Istniała jednak teokratyczna struktura społeczna z odpowiednio silnym wpływem tradycji religijnych i ich potężnych przedstawicieli, księży Patowa . Doprowadziło to szybko do gwałtownych starć z pomocą wojska, których konsekwencją było jednak wypędzenie Hiszpanów i umocnienie religii plemiennej. Nawet późniejsze wysiłki misyjne doprowadziły jedynie do synkretycznego mieszania się religii, w którym nadal dominują elementy chrześcijańskie lub tradycyjne, w zależności od regionu . Istnieją inne przykłady powrotu do ich tradycyjnej religii, na którą prawie zawsze miało wpływ chrześcijaństwo.

Wszędzie tam, gdzie misja nie odcinała się wyraźnie od świeckich, w większości „antyindyjskich” celów euroamerykanów, odnosiła niewielkie sukcesy. Dotyczyło to rosyjskich misjonarzy prawosławnych na Alasce z kulturami północno-zachodniego wybrzeża, a także kościołów protestanckich w USA. Katolicy mieli tu większe szanse. Inną przeszkodą mógł być status społeczny konwertytów: jeśli osoby z zewnątrz lub osoby o niskiej randze zwracały się do chrześcijaństwa z nadzieją na poprawę sytuacji — co nie było niczym niezwykłym — inni dystansowali się od misjonarzy. Misja często wykorzystywała tubylczych kaznodziejów i katechetów jako pomocników misyjnych. Praktyka ta bardzo często skutkowała tym, że przesłanie chrześcijańskie zostało częściowo mocno zafałszowane lub dostosowane do myśli ludu pogańskiego (dobrze znanym przykładem jest Czarny Łoś Lakota ). Z drugiej strony może służyć do argumentowania przeciwko oskarżeniu o etnocyd.

Misja chrześcijańska wśród rdzennych mieszkańców Ameryki Północnej od XVI wieku wytworzyła różne formy religijne, od całkowitej chrystianizacji z integracją niektórych tradycyjnych zwyczajów (przykłady: Mi'kmaq , Iñupiat ) po mniej lub bardziej chrześcijańskie religie etniczne ( przykłady: Dogrib , Apache ) lub „podwójna religijność” (również kompartmentalizacja , przykłady: kultury Pueblo , Oklahoma Creek , James Bay Cree ) aż do „indyjskich form chrześcijaństwa” (→ Indian Shaker Church , Native American Church , longhouse religion ).

Przykład: Ameryka Łacińska

Stan misji chrześcijańskiej około 1890 r
António Vieira próbował w XVII wieku uratować niektóre plemiona przed niewolnictwem

„Nasz obszar rozciągał się kiedyś od rzeki Curaray do Napo. Straciliśmy nasze terytorium wraz z przybyciem misjonarzy, którzy pracowali w przemyśle naftowym ”.

- List otwarty od Huaorani

Wkrótce po pojawieniu się pierwszych Hiszpanów i Portugalczyków przybyli misjonarze, aby nawrócić „pogańskich dzikusów” Ameryki Łacińskiej, których do XVI wieku Kościół utożsamiał z bezdusznymi zwierzętami. Potem zostali uznani za „dzieci”. W ten sposób Kościół katolicki poparł podbój i kolonizację rdzennej ludności. Nawracanie odbywało się pod naciskiem materialnym, a nawet przemocą; Nie dopuszczano alternatyw dla chrztu i nawrócenia. Misjonarze często pracowali ramię w ramię z władcami wojskowymi z Europy i próbowali zintegrować ludność indyjską z europejskim systemem wartości poprzez chrystianizację i przełamać indyjski opór. Niemniej jednak Indianie zrobili wszystko, co możliwe, aby zachować własne bóstwa i wierzenia pod przykrywką katolicyzmu. Do dziś można znaleźć wiele przykładów synkretycznego łączenia religii: na katolickiej mszy w Gwatemali nadal składa się ofiary za pomocą kadzideł i śpiewów, a Pachamama ( Matka Ziemia ) jest tak samo obecna w krajach andyjskich jak Dziewica Maryja. Kult Maryi w Meksyku odnosi się do kultu bogiń płodności przed przybyciem Hiszpanów. Jedynie w pojedynczych przypadkach kościół – lub niektórzy jego przedstawiciele – podejmowali także funkcje ochronne dla swoich „dzieci”. Jednym z przykładów jest jezuicki ksiądz António Vieira : przekonał wielu Indian na północno-wschodnim wybrzeżu Brazylii, by nawrócili się na chrześcijaństwo w nadziei uratowania ich od niewoli.

Dziś wśród plemion jeszcze nie misjonowanych w Amazonii działają głównie grupy ewangelickie . W praktyce często okazywali się pionierami dla firm naftowych: na przykład w Ekwadorze misjonarze z międzynarodowego instytutu SIL skoncentrowali lud Huaorani na stacjach misyjnych z darami i obietnicami w latach 60. i 70. XX wieku. Byli wspierani przez koncern naftowy Texaco , który wykorzystał ten czas na zbudowanie trasy zaopatrzenia w rejon Huaorani. W tym samym czasie w Paragwaju przełamany został opór Ayoreo wobec rozwoju ich siedlisk poprzez nawracanie misjonarzy katolickich i protestanckich w związku z poszukiwaniem ropy naftowej i wyłapywaniem futer. Okupacja wojskowa i działalność misyjna ułatwiły rdzennym grupom z obszaru kulturowego Chaco zawładnięcie tym obszarem, zwłaszcza hodowcom bydła, co początkowo było dość ostrożne w ciągu XX wieku, ale miało miejsce w coraz większym tempo od 1985 roku.

Z drugiej strony, od połowy XX wieku misje zrobiły wiele, aby pomóc narodom indyjskim zorganizować się i być słyszanym w kraju i za granicą. Organizacja Shuar w Ekwadorze, która powstała w latach 70., wyłoniła się z pracy misji katolickiej.

Obecna sytuacja

Peter Beyerhaus rozróżnia z jednej strony duży kościół i misję wyznaniową, gdzie rozumienie królestwa Bożego łatwo utożsamia się z konkretnym kościołem, a z drugiej strony anglosaską misję filantropijną , która ma lepsze warunki w świat w umyśle. Istnienie bezwyznaniowych stowarzyszeń misyjnych często wynika z faktu, że misjonarzom nie udało się nakłonić ich macierzystego kościoła do założenia misji.

Oprócz „ Misji Neulandzkiej ” na terenach bez chrześcijańskich świadków wiary ( misja pionierska lub wcześniejsza „ misja pogan ”), misja światowa wyznań chrześcijańskich często przekształciła się w partnerstwo między Kościołami Północy i Kościołami tradycyjne obszary misyjne, z których większość to dziś niezależne, autonomiczne kościoły. Wiele z tych niezależnych kościołów prowadzi ze swojej strony misje: Kościół Ewangelicko-Luterański w Tanzanii wysyła misjonarzy do Mozambiku. Wraz z USA, Korea Południowa jest krajem, który wysyła najwięcej misjonarzy na świecie w stosunku do ludności własnego kraju.

Z pomocą swoich partnerów diakonia odgrywa również ważną rolę w „młodych kościołach”. Ponieważ zdrowie i edukacja rzadko zajmują wysokie miejsca na rządowej liście spraw do załatwienia w krajach Południa, Kościoły czują się zobowiązane do służenia ludziom w sposób holistyczny. Pomoc ewangelizacyjna i rozwojowa, służba zdrowia i praca socjalna jest prowadzona przez organizacje członkowskie EMW, Evangelisches Missionswerk in Deutschland e. V. i AEM, Grupa Robocza Misji Ewangelicznych , według własnych oświadczeń, traktowana jako priorytet.

Misja jest ściśle związana z diakonią : Towarzystwa misyjne różnych Kościołów chrześcijańskich łączą swoją pracę z praktyczną pomocą rozwojową .

W dialogu ekumenicznym w ramach Światowej Konferencji Misyjnej koncepcja misji została zmieniona na Missio Dei . Mówi: sam Bóg działa w swoim stworzeniu , a chrześcijanie tylko w nim uczestniczą. W tym duchu udaliśmy się na Światową Konferencję Misyjną w 2005 roku w Atenach, aby zadać pytanie, w jaki sposób wspólnoty chrześcijańskie, lokalne parafie i wszystkie kościoły w uzdrawianiu i pojednaniu mogą uczestniczyć, które pilnie potrzebują ludzi i społeczności wokół nich. Przykładami są teologia wyzwolenia w Ameryce Łacińskiej czy Komisja Prawdy i Pojednania (ang. Truth and Reconciliation Commission ) w Afryce Południowej . Stara się przezwyciężyć stare pozycje misyjne poprzez dialog międzyreligijny z muzułmanami , żydami i wyznawcami innych religii.

Zarówno kościoły katolickie, jak i protestanckie w Niemczech zostały w ostatnim czasie narażone na zmiany społeczne, zwłaszcza demograficzne i podatkowe. Już w 1999 r. synod EKD w Lipsku określił misję wewnętrzną jako przyszłe główne zadanie kościoła. Szczególnie w nowych krajach związkowych alienacja ludzi od Kościoła i wiary chrześcijańskiej jest postrzegana jako duże wyzwanie. Zadaniem pracy misyjnej jest zbliżanie się do ludzi, rozmawianie z nimi o ich życiu i zapoznawanie ich z wiarą w Jezusa Chrystusa . W ponowoczesnym społeczeństwie mogłoby się to wydarzyć – zwłaszcza z punktu widzenia Kościołów narodowych – tylko wtedy, gdyby chrześcijaństwo zostało wyraźnie wyartykułowane jako jedna z wielu propozycji. Dlatego coraz bardziej nieodzowne jest przekonujące przekazywanie wartości chrześcijańskich; zobacz też: Apologetyka .

Misja świecka

Często misje misyjne nie są realizowane przez misjonarzy zatrudnionych na stałe , ale przez świeckich, którzy spędzają za granicą od tygodnia do około dwóch lat i często wspierają w pracy misjonarzy zatrudnionych na stałe. Granica między stałym zatrudnieniem a laikami jest płynna. Bardzo krótkie zlecenia, od jednego do pięciu tygodni, są rodzajem urlopu . Takie misje mogą być również realizowane w grupie (np. jako grupa młodzieżowa, taka jak młodzież z misją ).

Misje te obejmują zarówno rejsy statkiem misyjnym, jak i tworzenie obozów wakacyjnych dla innych dzieci na obozie letnim.

krytyka

Protestancką Światową Konferencję Misyjną w Edynburgu w 1910 r. uważa się za przejście między ekumeniczną a ewangeliczną szkołą myśli, chociaż nadal istnieją obszary, które są powszechnie akceptowane. Ewangelizacja ewangeliczna została przyjęta na Światowej Konferencji Misyjnej Światowej Rady Kościołów w Amsterdamie w 1948 roku. Tradycja konferencji, ukształtowana przez pietyzm i ewangelizację , rozpoczęła się od własnych światowych konferencji misyjnych w Berlinie w 1966 roku i Lozannie w 1974 roku.

Po gwałtownej śmierci misjonarza Johna Allena Chau na North Sentinel Island w 2018 r. Toby Luckhurst zadał pytanie: „Czy misjonarze pomagają czy krzywdzą?” Odnosząc się między innymi do imperialistycznych form pracy misyjnej i kontynuacji tradycji kolonialnej poprzez misję, także w związku ze współpracą misjonarzy ewangelickich z firmami surowcowymi w Amazonii. Praca misyjna narodów, z którymi nie skontaktowano się, jest obecnie wyjątkiem i jest promowana głównie przez grupy fundamentalistyczne, takie jak Projekt Joshua .

Zobacz też

literatura

linki internetowe

Commons : Christian Mission  - kolekcja zdjęć, filmów i plików audio
Wikicytaty:  Cytaty o misjach

Indywidualne dowody

  1. ^ Henning Wrogemann: Teologie misji współczesności. Rozwój globalny, profile kontekstowe i wyzwania ekumeniczne. Podręcznik Teologia międzykulturowa / Studia misyjne, tom 2, Gütersloh, ISBN 978-3-579-08142-7 .
  2. Franz Gmainer-Pranzl: Przydatność Ent. „Misja” jako paradygmat fundamentalnej odpowiedzialności teologicznej. W: Franz Gruber , Christoph Nobody , Ferdinand Reisinger (hrsg.): Geistes-Gegenwart. Od czytania, myślenia i mówienia wiary. Festschrift dla Petera Hofera, Franza Hubmanna i Hanjo Sauera (= Linzer Filozoficzno-Teologiczne Wkłady. Vol. 17). Peter Lang, Frankfurt nad Menem 2009, s. 179–200, tutaj s. 180.
  3. ^ Rdzenni Amerykanie i chrześcijaństwo . encyclopedia.com, American Eras, 1997, dostęp 2 stycznia 2016.
  4. Christian F. Feest : Animated Worlds - Religie Indian Ameryki Północnej. W: Mała Biblioteka Religii , t. 9, Herder, Freiburg/Bazylea/Wiedeń 1998, ISBN 3-451-23849-7 . s. 185–193 oraz częściowo 193 n.
  5. a b c d Birgitta Huse, Heidi Feldt, Ludgera Klemp, Sabine Speiser, Volker von Bremen: Ludność rdzenna w Ameryce Łacińskiej: Tło – fakty. Propozycje nauczania. Międzynarodowe szkolenia i rozwój InWEnt gGmbH, Düsseldorf. Niemieckie Towarzystwo Współpracy Technicznej (GTZ) GmbH, Eschborn 2005, ISBN 978-3-937235-85-1 . S. 20, 79, 85, 100.
  6. Peter Beyerhaus: Wszystkie narody za świadectwo. Biblijno-teologiczna refleksja nad istotą misji. Wydawnictwo teologiczne Rolf Brockhaus, Wuppertal 1972, ISBN 3-7974-0041-1 , s. 71.
  7. Klaus Fiedler : Całkowicie na zaufaniu. Historia i kościelne zrozumienie misji wiary. Brunnen, Gießen / Bazylea 1992, ISBN 3-7655-9375-3 , s. 373.
  8. https://www.kath.net/news/34936 Papież przypomina organizacjom misyjnym w swoim przemówieniu: „Pomoc dla bliźniego, sprawiedliwość dla najbiedniejszych, … walka z ubóstwem, rehabilitacja wykluczonych, pomoc rozwojowa dla ludzie, przezwyciężanie podziałów etnicznych i szacunek dla życia”
  9. Arthur Johnston: Zakwestionowana misja światowa. Hänssler, Neuhausen-Stuttgart 1984, ISBN 3-7751-0896-3 , s. 32 i 89 n.
  10. Arthur Johnston: Zakwestionowana misja światowa. Hänssler, Neuhausen-Stuttgart 1984, ISBN 3-7751-0896-3 , s. 158 i 292f.
  11. Toby Luckhurst: Misjonarze: Służenie Bogu czy zabawa w Boga? W: BBC . 28 listopada 2018, dostęp 5 lutego 2019 .