Modernizm (katolicyzm)

Pod hasłem modernizm w Kościele rzymskokatolickim podsumowuje się w Kościele rzymskokatolickim do czasów przed Soborem Watykańskim II w ramach ruchów kościelnych i opinii naukowych XIX i początku XX wieku łącznie nauczanie teologiczne z odpowiednim stanem wiedzy współczesnej nauki i filozofii. Chciałem połączyć się w sposób, który usunąłby sprzeczności między wiarą katolicką a współczesnym światopoglądem i pozwolił nauczaniu Kościoła połączyć się z nowoczesnością .

semestr

Termin „modernizm” był używany przede wszystkim przez przeciwników teologicznych aspiracji okrzyku bojowego ; nie była to własna nazwa dla określonej grupy teologów. Termin „modernizm” został użyty do podsumowania różnych zjawisk, tak że w każdym przypadku należy zbadać, które poglądy zostały potępione jako „modernistyczne” w każdym indywidualnym przypadku. Odpowiednio utożsamia się przeciwników „modernizmu” z terminem antymodernizm . Dyskutuje się, czy termin „modernizm” jest pomocny ze względu na jego obronny charakter i różnorodność podejść określanych jako „modernistyczne”.

Termin „modernizm” znalazł szerokie zastosowanie w Kościele katolickim. Gwałtowny wewnętrzny spór kościelny na początku XX wieku, który doprowadził do silnej polaryzacji między przeciwnikami i zwolennikami poglądów „modernistycznych” i został zaostrzony przez wyraźne doktrynalne potępienie modernizmu, nazywany jest sporem o modernizm . Wielu historyków mówi też bardziej neutralnie o kryzysie modernizmu , który jest również ograniczony w czasie do lat od 1893 (encyklika biblijna Providentissimus Deus ) do 1914 (śmierć papieża Piusa X ).

Termin ten jest również używany częściowo w odniesieniu do porównywalnych prądów w Kościele anglikańskim i protestantyzmie , gdzie takie idee były często całkowicie lub częściowo akceptowane przez opinie większości kościelnej. Pojawiły się także „modernistyczne” interpretacje wiary chrześcijańskiej w środowiskach protestanckich, które za postęp uznawały procesy techniczne, naukowe i społeczne oraz innowacje ; były też grupy, które go odrzuciły lub przyjęły bardzo krytycznie. Z nich wyłonił się chrześcijański („ biblijny ”) fundamentalizm i ruch ewangeliczny .

Zawartość

Modernizm sprzyjał pewnemu zastosowaniu egzegezy historyczno-krytycznej w interpretacji Biblii i historii dogmatów. Metody te wzbudziły podejrzenie, że dogmaty i wyznania wiary kościelne ulegają relatywizacji. Za wspólny cel teologów oskarżanych o modernizm można uznać chęć umożliwienia Kościołowi dogonienia nowoczesności poprzez dostosowanie się do ówczesnego światopoglądu .

W Kościele katolickim modernizm pojawił się głównie we Francji, Anglii i Włoszech; Miał też wielu zwolenników na katolickich wydziałach teologicznych niemieckich uniwersytetów. Tutaj Monachium uchodziło za centrum niemieckiego „modernizmu”. Według swoich przeciwników „modernizm” opowiadał się za naukową interpretacją Biblii opartą na Hermann Samuel Reimarus , Davidzie Friedrich Strauss , Ernest Renan i późniejszej protestanckiej krytyce biblijnej (np. Julius Wellhausen ). Z drugiej strony „moderniści”, tacy jak Alfred Loisy , utrzymywali, że zdobywali wiedzę dzięki własnym krytycznym studiom biblijnym, w przeciwieństwie do protestanckich stanowisk, takich jak stanowisko Adolfa von Harnacka . „Modernizm” był przeciwny sponsorowanej przez papieża teologii neoscholastycznej ( tomizmowi ), której nauczano w Niemczech, zwłaszcza w Liceum Episkopatu w Eichstätt .

Spór o modernizm

Modernizm zaatakował w szczególności kościelne biuro nauczania. Termin „modernizm” jako jednolite określenie szerszego nurtu został ukonstytuowany przez papieski opór (a nie przez programowe pisma „modernistów”). Częściowo kontynuuje teologiczną wskazówkę zawartą w „ Syllabus errorum ” ( 1864 ) Piusa IX. i swojemu bezpośredniemu poprzednikowi na urzędzie Leona XIII. Papież Pius X nazwał modernizm „zbiornikiem wszystkich herezji ” ( omnium haereseon collectum ). W szczególności potępił to, co nazwał modernizmem w encyklice Pascendi z 7 września 1907 r., Skierowanej przede wszystkim przeciwko francuskiemu teologowi Alfredowi Loisy'emu (1857–1940). Było to poprzedzone dekretem Lamentabili sane exitu z 3 lipca 1907; potwierdziła krytyczną postawę Magisterium wobec krytyki Biblii przez Loisy'ego i hermeneutyki nowego dogmatu, bez użycia w dekrecie terminu „modernizm”. Ten dokument „Świętego Oficjum”, dzisiejszej Kongregacji Nauki Wiary , potwierdzony przez Papieża Piusa X. , jest również znany jako New Syllabus (syllabus = compilation). Jednak w przeciwieństwie do programu nauczania z 1864 r., W opracowaniu tym nie ma potępień dla współczesnych koncepcji relacji między Kościołem a państwem, które są głównym tematem w twórczości Piusa IX. byli. W Lamentabili 65 teologiczne teologiczne przypisywane „innowatorom” są wymienione i odrzucone. 18 listopada 1907 r. Pius X ponownie potępił nauki „modernizmu” w swoim Motu proprio Praestantia Scripturae i nałożył automatyczną ekskomunikę jako karę dla modernistów. Sam Loisy stwierdził, że w 1908 roku (z ekskomuniką ) jego wysiłki całkowicie się nie powiodły.

Za Piusa X działalność świeckich katolików w polityce i społeczeństwie, która była niezależna od hierarchii, również miała tendencję do „modernistycznej”. Zastrzeżenia wobec demokratyzacji, które obawiano się rozprzestrzenić na Kościół, są już widoczne w encyklice Pascendi, ale także w ekskomunice księdza Romolo Murri we Włoszech (1909) oraz w papieskim rozwiązaniu francuskiego ruchu chadeckiego Le Sillon przez laik Marc Sangnier (1910). Krytycznie oceniano także międzywyznaniową działalność osób świeckich, co pokazał spór związkowy w Niemczech.

Walka Papieża, kanonizowana w 1954 r., Była częścią gorącej reformy Kościoła. W 1910 roku Pius X wprowadził antymodernistyczną przysięgę , z którą każdy duchowny musiał wyrzec się modernizmu. Między innymi doprowadziło to niektórych profesorów teologii do poważnych konfliktów sumienia. Przysięga antymodernistyczna była wymagana do 1967 roku; dziś na jego miejscu jest wyznanie wiary.

Dalszy rozwój

Początkowo papież Benedykt XV. Od 1914 r. Antymodernistyczne wysiłki środowisk integralistycznych zostały zahamowane (por. Encyklika Ad beatissimam Apostolorum princippis ), co potępił papież Pius XI. w swojej inauguracyjnej encyklice Ubi arcano Dei 1922, "modernizm społeczny" jako kompromis między nowoczesnymi ideologiami a chrześcijaństwem. Następnie wydano orzeczenia magisterskie przeciwko komunizmowi, narodowemu socjalizmowi i włoskiemu faszyzmowi do 1939 roku. Piusa XI. opublikował 20 grudnia 1926 r. także indeksację Action française (AF), o której Kongregacja Index zdecydowała już za papieża Piusa X. w 1914 r. Ale Pius X. trzymał indeksowanie w tajemnicy pod naciskiem prominentnych antymodernistów. W marcu 1927 r. Członkowie AF zostali nawet wykluczeni z przyjmowania sakramentów (zakaz został zniesiony w lipcu 1939 r. Przez nowo wybranego papieża Piusa XII).

Papież Pius XII opublikował swój okólnik apostolski Humani generis 12 sierpnia 1950 r . W nim krytykuje nowe współczesne doktryny i ostrzega przed przesadą, w tym irenizmem , relatywizmem i „historycyzmem” (czyli historycyzmem ). Jednak tych nauk świadomie nie przypisuje się już modernizmowi (czyli konfliktowi pierwszych lat XX wieku). Sobór Papieże Jan XXIII. i Paweł VI. krytykował równie poważne błędy w swoich encyklikach inauguracyjnych, ale Sobór Watykański II jest postrzegany przez niektórych historyków Kościoła ( np.Manfred Weitlauff i Otto Weiß ) jako przynajmniej częściowe zwycięstwo wcześniej postrzeganych poglądów modernistycznych , zwłaszcza w odniesieniu do relacji między Kościołem a współczesne państwo dotyczy pluralistycznego społeczeństwa. Troska o odpowiednią nowoczesność w Kościele to kolejny okres, a także pontyfikat Jana Pawła II.

Już w powyższym W 1907 roku encyklika Pius X porzuciła tradycyjną metodę zaprzeczania niektórym zdaniom jako niepoprawne i próbowała systematycznie opisywać przeciwstawny światopogląd. Większość (umiarkowanych) modernistów nie potrafiła jednak rozpoznać w nim swojego punktu widzenia, dlatego też niektórzy z nich składali przysięgę antymodernistyczną bez zmiany przekonań. Od Benedykta XV. (Papież 1914–1922), ze względu na oczywiste problemy interpretacyjne, papieże nie postrzegali już odrzucania poszczególnych wyroków jako odpowiedniego narzędzia dyscypliny. Dlatego Sobór Watykański II (1962–1965) postawił Kościołowi katolickiemu zadanie szerzenia roszczenia Jezusa poprzez perswazję w dialogu, zamiast potępiać poszczególne wyroki. Dlatego oficjalne doktrynalne potępienie błędów czasu (błędów zmiennych) stało się dziś rzadkością. Na przykład Kongregacja Nauki Wiary, choć wielokrotnie związana z historią Inkwizycji, od 1968 r . Skrytykowała jedynie kilkanaście specjalnych opinii poszczególnych teologów jako niezgodnych z dogmatem .

„Posoborowy kryzys” sprzyjał tendencji w Kościele rzymskokatolickim, aby pomieścić nowoczesny światopogląd. W przypadku grup konserwatywnych lub integralistycznych powszechne stało się określenie neomodernistyczny lub neomodernizm . I odwrotnie, liberalni teologowie używają terminów fundamentalizm lub integralizm w odniesieniu do grup antynowoczesnych, przynajmniej z pewną tendencją . Mówiąc bardziej neutralnie, Sobór Watykański II przynajmniej częściowo zlikwidował nawisy problemowe teologiczne związane z kryzysem modernizmu, w tym w obszarze historyczno-krytycznej interpretacji Biblii i rozumienia Objawienia .

Katoliccy moderniści

literatura

Indywidualne dowody

  1. ↑ Aby zapoznać się z historią i problematyką pojęcia, a także definicją „kryzysu modernizmu”, zob. Claus Arnold: Kleine Geschichte des Modernismus , Herder, Freiburg 2007, s. 11–22.
  2. ↑ Patrick T. Merricks: Religia i postęp rasowy w dwudziestowiecznej Wielkiej Brytanii: Biskup Barnes z Birmingham , Palgrave Macmillan, Cham 2017.
  3. ↑ Claus Arnold: Kleine Geschichte des Modernismus , Herder, Freiburg 2007, s. 52–68.
  4. ^ Claus Arnold / Giacomo Losito: „Lamentabili sane exitu” (1907). Les documents préparatoires du Saint Office (Fontes Archivi Sancti Officii Romani 6), Libreria editrice vaticana, Watykan 2011.
  5. ↑ Jan Dirk Busemann: Katolicka emancypacja świeckich i reakcja rzymska: Kongregacja Index w sporze literackim, związkowym i centralnym , Schöningh, Paderborn 2017.
  6. ^ Claus Arnold: Anty-modernizm pod rządami Piusa X. Od Alfreda Loisy'ego do Charlesa Maurrasa . W: Rocznik historyczny . taśma 125 , 2005, s. 153-168 .
  7. ↑ Por. Walter Lang: Modernizm jako zagrożenie dla wiary chrześcijańskiej , Buttenwiesen 2004, ISBN 3-934225-34-9 , przy czym unika się tutaj terminu „neomodernizm”.
  8. ↑ Po antymodernizmie? Na ścieżkach teologii katolickiej 1918–1958
  9. ^ Henri Delafosse (Joseph Turmel): List do Rzymian
  10. ↑ Raymond Laia: Dogmat i rozwój dogmatów w wyobraźni Loisys ( Memento z 31 grudnia 2005 w Internet Archive )
  11. ^ Gregor Klapczyński: „Ab initio sic non erat!” „Modernizm” na przykładzie Hugo Kocha (1869-1940). W: Hubert Wolf , Judith Schepers (red.): W dzikim, nieokiełznanym polowaniu na nowe. 100 lat modernizmu i antymodernizmu w Kościele katolickim. Schöningh, Paderborn 2010, s. 271–288