Nuu-chah-nulth

Tradycyjne terytoria plemion Nuu-chah-nulth i sąsiednich.

Przylądek pochlebstwa

Nuu-chah-nulth (proper name, nacisk na Chah ) Nuučaan̓uł lub Nootka (przestarzała nazwa zagraniczne) są Południowa Wakash mówiąc Indian na na zachodnim wybrzeżu Ameryki Północnej . Ich dzielnice mieszkalne znajdują się na zachodnim wybrzeżu wyspy Vancouver i na Cape Flattery , północno-zachodnim krańcu amerykańskiego stanu Waszyngton . W październiku 2016 r. ponad 12 500 osób zostało zarejestrowanych w Indigenous and Northern Affairs Canada jako członkowie 15 grup Nuu-chah-nulth (ponad 10 000) lub w Biurze ds. Indian w USA, gdzie Makah była jedynym Nuu -chah-nulth na żywo (ok. 2500).

Od 1958 roku zespoły , jak nazywa się te grupy w Kanadzie, połączyły siły iw 1978 roku przyjęły nazwę Nuu-chah-nulth . Podczas określania siebie niektóre grupy nalegają również na dodanie Pierwszego Narodu lub Plemienia , chociaż w Kanadzie określenie Pierwszych Narodów zostało ustalone dla 615 uznanych grup etnicznych w kraju . Nuu-chah-nulth oznacza „wszystko (ludzie lub ląd) wzdłuż gór i morza”.

Najbardziej wysunięte na północ pasma Nuu-chah-nulth to Kyuquot-Cheklesahht , gdzie Kyuquot żyją wokół dźwięku Kyuquot , a następnie na południe Ehatteshaht i Nuchatlaht wokół wlotu Esperanza oraz Mowachaht-Muchalaht wokół dźwięku Nootka . Dziś zespoły z Hesquiaht , Ahousaht i TLA-o-Qui-AHT żywo wokół Clayoquot dźwiękowe i Tofino . Ucluelet , Tseshaht , Toquaht , Uchucklesaht i Hupacasath mieszkają w okolicach Barkley Sound i Alberni Inlet . Na południowej stronie Barkley Sound, około Bamfield i śródlądowej jest Huu-ay-AHT , wokół Nitinat Lake Ditidaht (Nitinat) , na południe od niej Pacheedaht . Są też Makah w stanie Waszyngton.

Nazwisko

Długa nazwa zwyczajowa Nootka została po raz pierwszy nadana mieszkańcom wybrzeża przez odkrywcę Jamesa Cooka . Najwyraźniej zgubił się we mgle, gdy niektórzy z Nootek krzyknęli: „zakątek-sitl”! („Musisz jeździć po wyspie!”). Ale Cook i jego ludzie wierzyli, że to nazwa wyspy. Wkrótce termin Nootka odnosił się do wszystkich użytkowników języka Wakash i obejmował plemiona Nuu-chah-nulth, Ditidaht (Nitinat) i Makah . Aż do XX wieku sami Nuu-chah-nulth nie widzieli potrzeby przyjmowania nadrzędnej nazwy. Niektórzy wolą termin aht-rdzeni, po ostatniej sylabie, która oznacza wszystkie te rdzenie, ale wydaje się, że Nuu-chah-nulth dominuje. Czasami pojawia się termin Nuu-chah-nulth-aht.

dzielnica

Ich tradycyjna dzielnica mieszkaniowa obejmowała głównie całe zachodnie wybrzeże wyspy Vancouver o powierzchni ponad 32 000 km² , ale rozciągała się od cieśniny Juan de Fuca do Półwyspu Olimpijskiego i obszaru na północ od Seattle . Skrajne punkty tego obszaru osadniczego to półwysep Brooks na północy wyspy Vancouver i Point no Point w amerykańskim stanie Waszyngton na południu, oddalone od siebie o około 300 km. Obszar zajmowany przez plemiona na wyspie Vancouver jest rozbieżny. T. pokrywa się w dużej mierze z ponad 170 zastrzeżeń przekazanych przez rząd kanadyjski w XIX wieku. W dodatku zazwyczaj tylko co trzeci członek zespołu mieszka we własnej rezerwacie, w skrajnych przypadkach nawet co dziesiąty. Wielu mieszka w miastach na wyspie Vancouver lub w innych miastach Kolumbii Brytyjskiej , zwłaszcza w Vancouver . Ponadto opaski różnią się znacznie rozmiarem. Jeśli w rezerwacie wśród Ahousaht mieszka ponad 660 osób, wśród Toquaht jest tylko 8. Podział ludności wśród około 2800 mieszkańców rezerwatu odpowiednio się zmienia. Ponadto, na tradycyjnych terytoriach mieszka wielu nierdzennych mieszkańców, którzy również domagają się tam swoich praw. Ale to jest mniej skomplikowane, ponieważ zdecydowana większość kraju (jako Kraina Korony ) znajduje się w rękach rządu. Jednakże ostatnie negocjacje z zespołów z nulth Maa grupy może zwiastować radykalne zmiany, które będą skutkować zmniejszeniem zastrzeżonego obszaru plemiennego ale dziesięciokrotnym wzrostem w wielkości rezerwy. Stanowiłyby one jednak własność prywatną, która również byłaby zbywalna. Z drugiej strony obszary plemienne są niezbywalne.

Klimat charakteryzuje się silnymi, zmiennymi wiatrami. Mimo to jest wręcz łagodny. Ponadto wysokie góry tworzą barierę chroniącą teren przed zimnymi wiatrami kontynentalnymi. Z drugiej strony wytrzymują ciepłe, wilgotne wiatry znad morza, dzięki czemu zrzucają większość opadów w tym rejonie – ponad 250 cm rocznie, w niektórych rejonach nawet grubo ponad 600 cm. Dlatego znajduje się tutaj jeden z największych na świecie obszarów lasów deszczowych strefy umiarkowanej , a także ogromne bogactwo ryb, zwłaszcza łososia . Las deszczowy, urwiste obszary rzek i jezior oraz względne odosobnienie obszaru, a także orientacja na Pacyfik bardzo silnie kształtują kulturę Nuu-chah-nulth.

Grupy Nuu-chah-nulth

Pierwotną siłę plemienia szacuje się na około 10 000 osób. Grupa Nuu-chah-nulth w Kanadzie składa się dziś z 15 grup etnicznych (w USA dodano Makah (Kwih-dich-chuh-aht / Qʷidiččaʔa · tx̌) ), z których 14 należy do plemienia Nuu-chah-nulth Rada ( brakuje tylko pacheedaht ), rada plemienna i wspólnie negocjują kontrakty z rządem kanadyjskim :

Kultura

Kultura Nuu-chah-nulth, która jest zaliczana do kultur północno-zachodniego wybrzeża , ma co najmniej 4500 lat. Po upadku w ciągu ostatnich dwóch stuleci (patrz historia) nie tylko liczba Nuu-chah-nulth została odzyskana, ale także niektóre części ich kultury. Pewne elementy są niezbędne do przetrwania twojej kultury. Obejmują one środowisko naturalne, w którym praktyki i dzieła kulturowe mogą powstawać i być kontynuowane. Ścisłe przeplatanie się z (mitologiczną) przeszłością i nacisk na rytuał, w którym wszystkie ekspresje kulturowe znajdują swoje miejsce, są nadal bardzo wyraźne. Wiele nie było przeznaczonych dla oczu wszystkich lub zostało wydobytych tylko na pewne wydarzenia. Dlatego też zrytualizowane uroczystości, takie jak potlacz, mają ogromne znaczenie, zwłaszcza że podkreślają doniosłe znaczenie tradycyjnych wodzów i ich krewnych, ale także ich obowiązki. Wychowanie dzieci w dużej mierze przejęli dziadkowie, których nieużywane obecnie imiona przeszły na wnuki – chyba że odziedziczyły imiona rodziców. Nazwiska można było zmienić w dowolnym momencie, ale musiał się odbyć festiwal, na którym ogłoszono nową nazwę. Jeśli zginął ktoś o tym samym nazwisku, trzeba było zmienić nazwisko.

Już pierwsze spotkania z Europejczykami zmieniły pewne aspekty kultury. Budowa domu sprawia, że ​​bardzo wcześnie widać z zewnątrz, na które wpłynęły kwestie kulturowe i społeczne.

Dom i krewni

Typowe dla domów, które były budowane przez co najmniej 2000 lat do około 1890 roku, to mieszanka solidnej i lotnej konstrukcji. Szereg niekiedy ogromnych trybun – konstrukcja możliwa tylko dzięki ogromnym drzewom lasu deszczowego – stanowiła podstawową, używaną przez bardzo długi czas konstrukcję, pomiędzy którą deski i deski pozwalały na ciągłą przebudowę wnętrza. Było to ściśle związane ze strukturami pokrewieństwa, które pozwalały jednostkom zamieszkać z tą lub inną grupą ich krewnych. Więc około 1803 było to najwyraźniej nie stanowi problemu dla Maquinna , szefa Mowachaht , że jego syn przeniósł się w jego domu do brytyjskiego więźnia i niewolnika John R. Jewitt , dla których sam wódz wybrał żonę. To tymczasowe umieszczenie w domu miało wysoką wartość symboliczną i zostało włączone do tańców, śpiewów i opowieści. Jednocześnie podkreślała bliskość z niektórymi krewnymi.

Chociaż domy nie wykazywały żadnych zewnętrznych różnic, kiedy Cook przybył do Nootka Bay 29 marca 1778 roku, dom wodza był podkreślony przez wysokie drzewo. W środku również można było zobaczyć tylko kilka prac o charakterze „artystycznym”, poza pudełkami, które zostały wykonane w specyficznym, ale bardzo praktycznym procesie. Z drugiej strony uderzają ogromne trybuny, które były rzeźbione, ale w większości zadaszone. Wynikało to z faktu, że stawki te nie były skuteczne same w sobie, a jedynie w rytuałach wykonywanych przez określone osoby. Oprócz towarów handlowych skrzynie prawdopodobnie zawierały maski, których znaczenie było również tylko kontekstowe, to znaczy rozwinęły swoją magiczną i symboliczną moc w tańcach, opowieściach i innych rytuałach. Ponadto w ten sposób ukazano relacje wewnątrz grup.

Pierwsze zmiany

Handel futrami odegrał ważną rolę w rozwoju Nuu-chah-nulth , do którego zostali wciągnięci przez hiszpańskich i brytyjskich kupców już w 1800 roku. Zmieniło to metody polowania. Obecnie polowano głównie na wydry morskie, a zmieniony rozkład plonów stworzył nowe grupy przywódcze. W 1778 roku Cook napotkał domy z wysokimi bramami, które w Yuquot zostały zastąpione płaskimi bramami już w 1800 roku. Nie jest jasne, czy jest to spowodowane kontaktem z Kwakwaka'wakw na północnej stronie wyspy Vancouver . W każdym razie ten typ domu zastąpił starszy i istniał do około 1880/90 roku. Ponadto domy wodzów były teraz znacznie większe niż domy innych grup mieszkaniowych. Maquinna miał nawet witraże, a wódz Wickaninnish podkreślał swoją wybitną pozycję, umieszczając kołki tak duże, jak to możliwe – z nim ogromne rzeźbione usta na największym palu służyły nawet jako wejście. Dzięki temu rzeźbione części słupów po raz pierwszy stały się trwałe i widoczne z zewnątrz, a Maquinna rozwiązał problem stałego eksponowania swojej wybitnej pozycji w handlu futrami za pomocą niezwykle częstych i skomplikowanych potlaczy .

Katastrofalny spadek populacji spowodowany chorobami i wojnami rozpoczął się niedługo po pierwszym kontakcie z Europejczykami, np. epidemią ospy na wybrzeżu Pacyfiku w Ameryce Północnej z 1775 r., spowodowaną prawdopodobnie przez hiszpańskie statki, a swój punkt kulminacyjny osiągnął około 1940 r. W tym samym czasie rodzina mieszkaniowa w dużej mierze się rozpuściła, duże domy potlacze były prawie puste. Niemniej jednak tradycyjne domy budowano w Yuquot do około 1880 roku.

Nowe typy domów

Po raz pierwszy w 1879 r. rodzina zbudowała dom z dwuspadowym dachem i pionowym zamiast poziomego oszalowania. W przeciwieństwie do przeszłości, nowe domy były ledwie zamieszkane, teraz znacznie się od siebie różniły, na stałe i zewnętrznie podkreślały status rodziny, były mało zmienne i tym samym dokumentowały radykalną zmianę w społeczeństwie. Mimo to domy były ciągle przebudowywane, wiele z nich było nowo budowanych. W ciągu 17 lat wszystkie domy w Yuquot zostały przebudowane, niektóre kilka razy. Deski poziome zostały zastąpione deskami pionowymi z produkcji przemysłowej. W pierwszych dziesięcioleciach XX wieku zamknięty ciąg domów wzdłuż wybrzeża rozpadł się również na pojedyncze domy. Ostatni dom wybudowano w 1924 roku. Teraz stawiano nawet totemy stojące pojedynczo przed domami. Kiedy wódz Maquinna - wodzowie Mowachaht zawsze noszą to imię, ponieważ pochodzą z rodziny, która odziedziczyła to nazwisko - zmarł w 1901 roku, wiele rzeźb pamiątkowych (wieloryby, kruki itp.) zostało wzniesionych na wolnym powietrzu.

Zmieniło się również wnętrze domów potlaczowych. Około 1894 r. zniknęły wewnętrzne przegrody, które rodziny nieco odgrodziły od pozostałych mieszkańców domu. Tutaj również ceremonialne elementy były teraz otwarte i widoczne i nie były już zakryte. Ponadto paliki nie podtrzymywały już domu, ale stały same, głównie w rogu domu.

Rytualna wymiana jedzenia

Podobne zmiany symboliki jak w budownictwie domowym można zaobserwować w ważnych potrawach świątecznych, a dokładniej w ich rytualnych wymianach. Ale ten akt różnił się częstotliwością, ponieważ inne rytuały były wielkimi gestami, gigantycznymi uroczystościami, których używano rzadziej. Więzień John R. Jewitt zanotował w swoich dziennikach dokładnie 140 formalnych zaproszeń na posiłek za okres od czerwca 1803 do czerwca 1805, 25 z nich na przyjęcie w innym, 14 na przyjęcie w domu, w którym mieszkał. H. w tym wodza. Okazją do tych festiwali były często wizyty obcych lub sąsiednich plemion lub wielki sukces łowiecki. Tylko Jewitt odnotował 117 wizyt z zewnątrz, prawie zawsze serwowano jedzenie - choć nie był zapraszany zbyt często. Częsta, przypominająca prezenty wymiana jedzenia w obecności świadków wzmacniała relacje społeczne, podobnie jak wspólne rytuały i prezenty. Prezenty stały się ważne tylko wtedy, gdy nastąpiła zmiana w społeczeństwie, na przykład na ślubach lub gdy zmarło dwóch synów Maquinny.

Od lat 20. XX wieku rozdawanie wyrobów ceramicznych zastępuje żywność na potlaczach. Podobnie jak domy potlaczowe były puste, a ich symbole były trwale publiczne i oddzielone od samego święta, tak więc rozdawanie jedzenia przeniesiono do pojemników na żywność.

polowanie

Oprócz sposobu życia, szczególnie uderzający jest rodzaj zakupów żywności. Nuu-chah-nulth specjalizowali się w wielorybnictwie wcześnie , prawdopodobnie jeszcze przed narodzinami Chrystusa - w formie podobnej do tej, z jaką spotkali się pierwsi europejscy goście pod koniec XVIII wieku. Użyli do tego jedynej dłubanki – kanu , do harpunów z długimi linkami i pływaków z foczej skóry. Wieloryba harpunist było poważane, a rodziny przekazywana magicznych sekretów i praktycznych niezbędnych do udanego polowania. Był nawet rytualista wielorybów, który poprzez odpowiednie akty ceremonialne zniósł na brzeg wieloryby, które zginęły z przyczyn naturalnych. Wiele cech tego kompleksu wielorybów wskazuje na starożytne związki z kulturami Eskimosów i Aleutów .

Połów halibuta, a zwłaszcza łososia, również odgrywał ważną rolę, zwłaszcza w dostarczaniu zimowego pożywienia. Na ogół do konserwacji nie używano soli . Zwierzęta drapieżne były raczej konserwowane przez suszenie ich przez wystawienie ich na działanie silnego wiatru morskiego i słońca. Dystrybucja praw do połowów czy dystrybucja złowień odbywała się również w formie rytualnej, w niektórych grupach przez uznanych ekspertów, od których oczekiwano sprawiedliwego podziału.

Niedźwiedzie i inna zwierzyna były czasami częścią diety mięsnej, ale odgrywały podrzędną rolę. Dominującym kulturowo były połowy wielorybów i łososi.

Zebrać

Również w diecie roślinnej, którą zajmowały się głównie kobiety, ważną rolę odgrywały rytuały i przydzielanie specjalnych obszarów poszczególnym osobom i rodzinom lub domom. W projekcie TI'aaya-as, projekcie badawczym i dydaktycznym, próbuje się dzisiaj zebrać wiedzę na temat odżywiania roślin, badać ją i ponownie rozpowszechniać poprzez nauczanie. Korzenie, liście i jagody przyczyniły się do diety w takim samym stopniu, jak bardziej spektakularne polowania, ale ich znaczenie kulturowe gwałtownie spadło – i jak dotąd są słabo zbadane.

To samo dotyczy zbierania małży i innych małych zwierząt wzdłuż wybrzeży i brzegów.

kajaki

Ponadto polowanie bardziej odzwierciedla się w „przedmiotach” niż kolekcjonowaniu, które są łatwiej dostępne do zbierania, archiwizacji i publikacji. Dotyczy to na przykład kajaków . Łodzie oceaniczne były budowane w kilku celach i dlatego znacznie różniły się od siebie. Podczas gdy czółna do łowienia fok, w większości obsługiwane przez dwóch mężczyzn, miały około 8 m długości, komercyjne kajaki mogły mieć znacznie ponad 20 m długości. Były też kajaki wojenne. Ogromne drzewa lasu deszczowego pozwalały na takie wymiary. Wielorybniki miały długość od 8 do 12 metrów. Z żaglami (być może adaptacją europejskiej technologii około 1803 r.) i napędzanymi wiosłami, łodzie często znajdowano ponad 40 mil morskich (około 65 km) od wybrzeża, ale docierały również do Wysp Aleuckich . Kajaki pozwalały na prędkość od 6 do 7 węzłów, co umożliwiło podróż do Seattle w ciągu jednego dnia. To jedyny sposób na wyjaśnienie bardzo rozległego handlu, który istniał na długo przed Cookiem . Jednocześnie handel, w którym ważną rolę odgrywały specjalne skrzynki, sprzyjał wymianie kulturalnej aż po Alaskę i Kalifornię .

Ostatnią czółno zbudowano prawdopodobnie w 1945 r., ale w 1991 r. zbudowano nową, z zupełnie nowymi zadaniami, ale w tradycyjnej technologii. Dziś jest używany przez turystykę jako pojazd do przygód przybrzeżnych wycieczek. Od ponad dekady ponownie uczy się kajakarstwa, a tradycyjne spływy kajakowe są wykorzystywane do zapoznania młodzieży z ich kulturą. Spektrum sięga od odwiedzania sąsiednich miejsc po zastosowania terapii lekowej.

Szamani i wierzenia religijne

Za tą potrzebą osiągnięcia czegoś poprzez akty rytualne krył się światopogląd, który nie był łatwy do ustalenia. Przodkowie i siły środowiska naturalnego mogli użyć w nim sił, m.in. B. mają moc uzdrawiania. I odwrotnie, można było wpływać na zachowanie zwierząt poprzez rytuały i mowę. Kruk (jako zwiastuna ognia), ale również wilk , z niedźwiedziem , wieloryba i łososia odegrały ważną rolę. Stosowali rytuały, w których głównymi środkami wyrazu były maski , tańce, opowiadanie historii, sztuk walki o niewrażliwość na ból, jedzenie, gesty hojności itp. Najważniejszą ceremonią był taniec szamański , replika schwytania przodka przez istoty nadprzyrodzone, które obdarzyły go nadprzyrodzonymi darami i uwolniły. Ceremonia służyła również określeniu miejsca każdego człowieka w hierarchii społecznej, a tym samym jego praw i obowiązków. Publiczny występ zakończył się potlaczem , ściśle uregulowaną ceremonią rozdania majątku. Dystrybucja ta była tak potężna, że ​​wręczanie prezentów człowiekowi niżej w hierarchii wielokrotnie prowadziło do włączenia jego rodziny do grona tradycyjnych wodzów – z towarzyszącymi im sporami. Dlatego wyszkolono swego rodzaju mistrza ceremonii, który dokładnie wiedział, co zrobić z tym tłem.

Szamanami natomiast byli ludzie, którzy dostrzegali w sobie szczególne moce, często w postaci snów lub wizji. Nie piastowali żadnego urzędu, ale zostali wezwani niejako wewnętrznymi głosami. Mogli nawiązać kontakt ze swoimi przodkami lub z wymienionymi mocami, czy to zwierzętami, m.in. B. łosoś czy wieloryby, czy to moce. Kobiety też były szamankami.

Jeśli ćwiczenia były udane, pojawiała się wizja ( ch'i h shitl ), w której często rolę odgrywały zwierzęta, takie jak wydry , orły, wiewiórki (rodzaj wiewiórek) i ptaki. Mogli przynieść grzechotkę, piosenkę lub jakieś specjalne lekarstwo. Atleo, prapradziadek dzisiejszego wodza Ahousaht Sama, miał wizję podczas polowania w Tofino Inlet . Wydra zamieniła się w orła. Nagrodą za uzdrowienie był często kajak lub narzędzie.

Święte miejsca i medycyna

Wiele świętych miejsc zostało nazwanych od ich funkcji. Więc miska do czyszczenia wody to uusaqwulh h . T'apsulh jest rodzajem nurkowania miejscu. Zarówno baseny modlitewne, jak i święte jaskinie są utrzymywane w tajemnicy, a miejsce nurkowe jest znane wszystkim. Ćwiczenie w świętym miejscu nazywa się uusimich [ 7uusimch ]. Język ojczysty powinien być używany w modlitwie, ponieważ jest znacznie skuteczniejszy niż angielski , zgodnie z Nuu-chah-nulth . Aby osiągnąć duchową moc ( 7uusimch ) udaje się do 7uusaqulh , gdzie stosuje się pewien rodzaj lekarstwa ( tich'im ). Każda rodzina ma swoje lekarstwo, które jest dziedziczone przez wiele pokoleń.

Może to być olcha , kapusta skunksowa (kapusta skunksowa), ale także lilia dzika (konwalia), krwawnik pospolity , pokrzywa , lilia żółta , żywica topolowa i świerkowa , sosna nadmorska , porosty i wiele innych substancji.

Powiedzieć

Również narracja bardzo różniła się od europejskiego stylu narracji. Tradycja wyróżnia dwie grupy opowieści: mitologiczną, w której rolę odgrywają kruki, jelenie i bogowie, oraz legendy rodzinne. Te pierwsze mają znaczenie moralne, wyjaśniają zjawiska, ale mogą je też opowiedzieć każdy, kto je zna. Legendy rodzinne są zupełnie inne. Mogą je opowiedzieć tylko członkowie odpowiedniej rodziny. I należą tylko do rodzin wyższych rangą, „szlachty”. Bardzo niewiele z nich zostało do tej pory przetłumaczonych i opublikowanych.

Farba do twarzy i maski

Maska wilka, Nootka Sound, Muzeum Etnologiczne w Berlinie (rzekomo nabyta podczas podróży Jamesa Cooka w 1778 r.)

Malowanie twarzy podczas świątecznych okazji przemienia użytkownika obrazu za pomocą symboli i działań symbolicznych. Te farby do twarzy żywo współgrają z niezliczonymi imponującymi maskami. Na przykład w 1778 r. James Cook zabrał ze sobą różne maski, które były używane do rytuałów pogrzebowych, a które obecnie znajdują się w Londynie, Florencji, Herrnhut i Kapsztadzie. Cook widział maski „ogromnej wielkości” i „nieskończonej różnorodności”, z którymi po raz pierwszy zetknął się na przykład podczas ceremonii wykonywanych na zbliżających się kajakach. Na początku XX wieku powstały nagrania filmowe, w których szaman zamaskowany i „przebrany” za kruka tańczy na kajaku, podczas gdy wioślarze towarzyszą mu rytmicznie (dziś w Royal British Columbia Museum w Victorii ).

Wiadomo, że podczas kampanii Makah malowali twarze na żółto i czerwono. Ich szef Tatoosh spotkał Johna Mearesa w 1788 roku z twarzą pomalowaną na czarno. Wysocy rangą mężczyźni i kobiety nosili również kolczyki w nosie wykonane z muszelek.

Nakrycia głowy i plecionki z włókien drzewnych

Kapelusze ( hinkiitsum ) Nuu-chah-nulth, które zauważyli już pierwsi odkrywcy, składały się z dwóch warstw, wewnętrznej i zewnętrznej. Wewnętrzna warstwa składała się z włókien drewna czerwonego cedru , olbrzymiego drzewa życia i była bardzo miękka, a zewnętrzna warstwa z włókien świerkowych i traw (Phyllospacix torreyi). Stanowiła jasne tło dla ozdób. Powtarzano w nich znane wizerunki zwierząt, ale symbolicznie przypominano też wielorybnictwo. Dziś dodawane są motywy, takie jak nazwy plemienne.

Nuu-chah-nulth kobieta w kapeluszu z cienkiego włókna drzewnego (ok. 1785 r.)

Ale z cienkich włókien drzewnych robiono nie tylko kapelusze, ale także kosze, a nawet sukienki. Niezbędna wiedza i umiejętności zostały przekazane od babć i ciotek. Jednak przymusowa edukacja wprowadzona przez rząd kanadyjski i próba „integracji” Nuu-chah-nulth (patrz niżej) doprowadziły do ​​tego, że dziś introspekcję sztuki w rodzinie zastąpiono nauczaniem. Pomimo wszelkich wysiłków, tradycyjny proces, który obejmuje posiadanie i zbieranie drewna i trawy, przygotowanie włókien, wymianę i przetwarzanie, jest trudny do przywrócenia. Już w XIX wieku znacznie jaśniejsza, prawie biała trawa niedźwiedzia (biała trawa Waszyngtonu) wkroczyła do sztuki splatania, ale w latach 70. i 80. została zastąpiona przez jasnozieloną do kremowej trawę bagienną, która był tańszy i łatwiejszy do zdobycia. Dziś coraz popularniejsza staje się łatwa w obsłudze rafia.

Kapelusze odgrywają szczególną rolę, ponieważ pierwotnie nosili je tylko wodzowie - stąd ich nazwa Maquinna Hats . Już w 1900 roku prywatni kolekcjonerzy, tacy jak Charles Newcombe, odegrali ważną rolę w utrzymaniu techniki produkcji i czasami zamawiali nowo wykonane kapelusze w tradycyjnym stylu od kobiet Nuu-chah-nulth, aby wypełnić luki w kolekcji. Już w latach 60. osiągały gwałtownie rosnące ceny i odgrywały ważną rolę jako symbole kultury tradycyjnej w sporach politycznych lat 70. i 80. XX wieku. Ich produkcja jest obecnie nauczana w Port Alberni i Nanaimo . Obejmuje to również tradycyjne metody zbierania i przygotowania.

sitodruk

Od czasu do czasu Nuu-chah-nulth rysował dla etnologów obrazy tatuaży lub mitycznych istot. Jak sugeruje nazwa sitodruku , kolory zostały naniesione za pomocą sitodruku. Ta technika sitodruku znalazła szerokie zastosowanie od lat 60. XX wieku. Jeśli jednak artysta sam nie drukuje, wiele zależy od umiejętności technicznych drukarza. Tytuł i podpis, ewentualnie datowanie, plus nazwisko, są nanoszone przez artystę na każdą kopię. Większość artystów podpisuje się swoim angielskim imieniem, niektórzy tradycyjnymi imionami. Nadruki sitodrukowe wykonywane są często na specjalne okazje, jako prezent na narodziny dziecka, śmierć itp.

Rzeźby i obrazy na skałach i drzewach

Z drugiej strony, jedną ze sztuk, która nie jest już praktykowana, jest sztuka naskalna , rozróżnia się piktogramy (malarstwa naskalne) i petroglify ( ryby naskalne, patrz petroglify ). Te pierwsze częściej można było znaleźć wśród północnych i środkowych plemion Nuu-chah-nulth oraz wzdłuż chronionych dróg wodnych w głębi lądu, te drugie częściej można było znaleźć na południu, na silnie eksponowanych odcinkach wybrzeża (oprócz dwóch znalezisk w pobliżu Alberni). , który może pochodzić z czasów przed zasiedleniem przez Nuu-chah-nulth. Mapa McMillana pokazuje około 20 miejsc na wyspie Vancouver, w tym kilka w pobliżu Makah. W piktogramy klastra wokół Yuquot . Większe petroglify gromadzą się wokół Clo-oose w rejonie Ditidaht oraz w rejonie Makah . Thunderbirds i wieloryby dominują w obu przypadkach istnieją również antropomorficzne wizerunki, czyli wizerunki ludzi, czy to głowy, kobieta narządów płciowych lub całych ciał. Na Ślubnej spódniczce , mężczyzna ujawnia się z pistoletem, w Clo-oose pojawia się przedstawienie parowca, najwyraźniej Bóbr , pierwszego parowca na Pacyfiku. Funkcja nie jest jasna. Być może służyły jako przypomnienie ważnych wydarzeń, bo były niezwykle eksponowane, być może także jako punkty orientacyjne. Ze źródeł z XIX wieku można wywnioskować, że w tym czasie podejście do obrabianych kamieni budziło obawy. Datowanie nie było dotychczas przeprowadzane, zwłaszcza że większość metod datowania jest w przypadku tych obiektów bezużyteczna.

Arborglyfy ( ryby na drzewach) i arborgrafy (obrazy na drzewach) są rzadkością . Przetworzone w ten sposób drzewa to drzewa modyfikowane kulturowo , czyli drzewa, na których można rozpoznać ślady zmian, mające podłoże kulturowe. Mogły one służyć do budowy kajaków, ale także do pozyskiwania włókien na odzież. Rytuały również mogły pozostawić w ten sposób swój ślad.

język

Wakash jest jedną z jedenastu rodzin języków ojczystych w Kanadzie, z których sześć znajduje się w samej Kolumbii Brytyjskiej. Wakash jest dziś używany przez sześć plemion i dzieli się na dwie gałęzie (północną i południową), których największymi przedstawicielami są z jednej strony Kwakwaka'wakw i Haisla , a z drugiej Nuu-chah-nulth - z północne i centralne Nuu-chah-nulth mówią dość blisko spokrewnionymi dialektami. Bardziej od niej odbiegają południowe – zwłaszcza Ditidaht (Nitinaht) i Makah , których język, mimo wysiłków rewitalizacyjnych, prawie wymarł. Dlatego termin Nootka , który jest bardziej językowy, nie pasuje do Nuu-chah-nulth, terminu, który zawiera również wymiar polityczny. W sumie jest 12 dialektów. W 2001 roku tylko 505 osób mówiło Nootką, 205 z nich regularnie i tylko 15 wyłącznie.

Edward Sapir , dyrektor działu antropologicznego Narodowego Muzeum Kanady w Ottawie , sporządził liczne notatki na temat języków rdzennych mieszkańców Ameryki Północnej w latach 1910-24, dzięki czemu John Stonham był w stanie przefiltrować około 150 tys. słowa i wprowadź je do bazy danych. Część z nich wpłynęła na projekt dotyczący języka Nuu-chah-nulth.

Obecnie istnieje słownik języka, który zawiera około 5000 głównych haseł. Z pomocą tego słownika i dalszych możliwości uczenia się, mamy nadzieję, że uda się zapobiec wymarciu języka. Niektóre zespoły podejmują obecnie podobne wysiłki , np. B. Ditidaht , którzy z powodzeniem uczą swojego prawie wymarłego języka i dopiero kilka lat temu opracowali system pisma. Od pewnego czasu istnieje również strona internetowa, na której prezentowane są języki rdzennych ludów.

Własne media

Ha-shilth-sa (Interesting News) istnieje od 1974 roku i jest oficjalną gazetą narodu Nuu-chah-nulth - jak to jest wyraźnie powiedziane, zmarłych, obecnych i jeszcze nie narodzonych. Arkusz jest drukowany w Port Alberni i ukazuje się co dwa tygodnie w nakładzie około 3500 egzemplarzy oraz licznych prenumeratach e-mailowych.

W 1999 r. rząd Ottawy zdecydował o koncesjonowaniu stacji radiowej w Tofino u operatora PLM Broadcasting Ltd. , ogłoszono nadawanie 20 godzin tygodniowo w Nuu-chah-nulth. Ale stacja musiała zostać zamknięta w lutym 2002 roku. Jej następcą został CHMZ-FM w listopadzie 2005 roku.

W 2004 roku rząd kanadyjski zobowiązał się do sfinansowania stworzenia strony internetowej Rady Nuu-chah-nulth w wysokości 50 000 dolarów. Tradycyjni wodzowie utrzymują również stronę domową o nazwie Uu-a-thluk (patrz łącza internetowe).

historia

Większość wyspy Vancouver stała się zdatna do zamieszkania dopiero pod koniec ostatniej epoki lodowcowej , ale istnieje kilka starszych , wolnych od lodu obszarów zwanych refugiami . W Jaskini Port Eliza, jaskini na północno-zachodnim wybrzeżu, znajdowały się szczątki mamutów , kozic górskich sprzed 16.000-18.000 lat , a także różnego rodzaju pyłki, które wskazują na roślinność z trawą i drzewami. Jednak dowód istnienia obszaru nadającego się do zamieszkania przez ludzi nie jest wystarczający, aby móc udowodnić, że droga osadnicza przebiega przez refugi z Cieśniny Beringa na południe.

Wczesna historia

Wykopaliska w Namu , na kontynencie 150 km na północ od wyspy Vancouver, oraz w Lawn Point na wyspie Graham w rejonie Haida-Gwaii , pokazują, że najwcześniejsi znani mieszkańcy już 8-9000 pne. Mieszkał tu. W Bear Cove w pobliżu Port Hardy na północy wyspy Vancouver znaleziono artefakty, które odnoszą się do około 6000. Może być datowany na pne. Wskazują już na połów i polowanie na ssaki morskie (delfiny, morświny , lwy morskie ). Maleńkie ostrza, które również tam znaleziono, są uderzające.

Wraz z końcem gwałtownych wahań na wybrzeżu między 4000 a 3000 pne Wraz ze wzrostem liczby osad rozwinęła się kultura rybacka i sedentaryzmu. Charakterystyczne są tu duże góry małży, zwanych muszlami .

Wykopaliska prowadzone od lat 70-tych - w Yuquot , wokół portu Hesquiat iw zachodniej części cieśniny Barkley , ale także w rejonie Makah - wykazały, że było to już około 2300 rpne. Żyli ludzie z BC. Jednak zachowało się tylko kilka artefaktów, ponieważ składały się one głównie z materiałów łatwo psujących się. Jednak na południu obszaru Makah i nad jeziorem Nitinat niektóre z nich zostały uratowane przez powodzie. Najstarsza zachowana rzeźba (około 800 rpne) pochodzi z obszaru Makah, ale nie wiadomo od kiedy mieszkali tam Makah. Najstarszy kawałek, który można jednoznacznie przypisać do tradycji Nuu-chah-nulth, ma 2000 lat: głowa ptaka z kości wieloryba. Były też grzebienie wykonane z kawałków poroża z około 1000 rne, niektóre z rzeźbami wilka, inne z ludzkimi rysami twarzy. Poroże i kości, ale także zęby zwierząt, mika i muszle służyły również jako materiał wyjściowy do tworzenia biżuterii, a nawet kości ptaków. Ale liczba znalezisk jest bardzo mała. Ważniejsze było chyba malowanie ciała, co można udowodnić wcześnie, ale oczywiście rzadko.

Nie później niż 500 pne. Rozwinęły się złożone formy społeczeństwa z wyszukanymi rytuałami, tradycjami artystycznymi i wysoko rozwiniętym życiem duchowym. Około 800 zakłada pewien wzrost populacji, ponieważ można wykazać szereg nowo powstałych wiosek, z. B. T'akw'aa z Toquaht w zachodnim cieśninie Barkley lub Hesquiat i Kupti w górnym cieśninie Nootka . W pierwszym były małe kamienne figurki wielorybów, w Yuquot tysiącletni harpun.

Maquinna, Wickaninnish i pierwsze kontakty z Europejczykami

Pierwszy kontakt wzrokowy z przybyłymi z Europy odkrywcami miał miejsce prawdopodobnie 9 sierpnia 1774 roku, kiedy to nieujawniona grupa rdzennych mieszkańców zobaczyła statek Santiago dowodzony przez hiszpańskiego kapitana Juana José Péreza Hernándeza . Ale Hiszpanie unikali jakiegokolwiek kontaktu i nigdy nie stawiali stopy na lądzie. Fakt ten mógł uratować plemiona tego regionu przed losem innych plemion, które poprzez kontakt z Santiago sprowadziły ospę , która prawdopodobnie zabiła jedną trzecią Indian na zachodnim wybrzeżu Pacyfiku. Ale teraz wiadomo było o bogatych mężczyznach w pływających domach.

James gotuje

Kiedy Nuu-chah-nulth spotkał Europejczyków, w tym przypadku Jamesa Cooka, mieszkańcy nosili kapelusze, aby chronić się przed słońcem i deszczem. „A Native of King George's Sound”, William Ellis (red.): Autentyczna narracja podróży w wykonaniu kapitana Cooka i kapitana Clerke na statkach Jego Królewskiej Mości Resolution and Discovery, w latach 1776, 1777, 1778, 1779 i 1780 , Londyn, 1783

James Cook , od którego pochodzi błędna nazwa Nootka , wylądował dwoma statkami na Nootka Sound i Resolution Bay w 1778 roku , co zapoczątkowało pierwszy kontakt handlowy. Odwiedzający pięć wiosek szacowali liczbę mieszkańców na od trzech do 700 do 1000, podczas gdy pozostałe dwie miały tylko około 100 mieszkańców. Zarejestrowali też, że między tymi grupami dochodziło do walk. Głównym powodem był spór o monopol handlowy z obcokrajowcami. Mowachaht , że grupa plemienna rozstrzygane wokół Nootka Sound (nie później niż w 1786 roku), być może już zorganizował pierwszy handlu Europejczyków i wkrótce zmonopolizowany dalszych sprzedaży w głębi lądu. Wszystko, o co prosili nieznajomi, natychmiast stało się towarem, czy to drewno, żywność, a nawet prawo do szkicowania totemów czy zbierania muszelek na plaży. Nawet dotknięcie jej własności bez zgody wzbudziło jej gniew.

Supremacja Mowachaht i konflikt hiszpańsko-brytyjski (do ok. 1795)

Wydaje się, że kontakt ten był postrzegany przez Mowachaht jako początkowa iskra do rozprzestrzenienia się pewnego rodzaju roszczenia do supremacji nad bezpośrednimi sąsiadami. Teraz zgłosili roszczenia do przywództwa nad wszystkimi Nuu-chah-nulthami, którzy co roku gromadzili się w Yuquot. Możliwości wzbogacenia się podniosły prestiż klasy rządzącej, „szlachty” w grupie plemiennej. Być może udało im się zająć Yuquot dopiero po wizycie Cooka. W każdym razie w 1788 r. mieszkańcy obu stron Yuquot Sound walczyli ze sobą. Liczni jeńcy wojenni stali się niewolnikami, co prawdopodobnie znacznie powiększyło najniższą z trzech grup społecznych.

Ale roszczenia rdzennych mieszkańców poszły znacznie dalej. Najwyraźniej nie mieli skrupułów, by brać wszystko, co uważali za piękne lub użyteczne, jakby i tak należało do nich. Brytyjczycy, ze swoją zupełnie inną koncepcją własności, byli bezradni i niezwykle drażliwi. Kiedy w 1786 r. ukarano dwóch „złodziei”, obecni szybko zebrali swoje dobra i opuścili statek. Trudno byłoby im wytłumaczyć, że Mowachaht stał się poddanym brytyjskim dzięki wizycie Cooka.

W latach 1778–90/95 Hiszpanie i Brytyjczycy próbowali wyegzekwować swoje roszczenia do tego odcinka wybrzeża (tzw. Nootka Sound Controversy lub Nootka Crisis ). W 1788, podróżując na północ , Esteban José Martínez dowiedział się, że rosyjscy handlarze futrami planują założyć placówkę w Nootka Sound. Aby ich uprzedzić, popłynął tam w 1789 r., aby sam stworzyć posterunek i przejąć terytorium dla Hiszpanii. Jednakże, kiedy przybył do Nootka Sound 5 maja 1789 roku, Martinez zdobył dwa amerykańskie okręty i jeden brytyjski. Kilka dni później zwolnił więźniów. 8 czerwca Martinez zdobył Amerykę Północno-Zachodnią , która wpływała do Sund, a 24 czerwca formalnie zagarnął północno-zachodnie wybrzeże Hiszpanii przed Brytyjczykami i Amerykanami. Sytuacja dojrzała, gdy 2 lipca przybyły brytyjskie okręty Princess Royal i Argonaut . Martinez próbował również wymusić hiszpańskie rządy przeciwko Amerykanom, za co uciekł z jednego statku porwanego przez Fair American i drugiego. Jednak konflikt dyplomatyczny nie powstał między Hiszpanią a USA, ale z Wielką Brytanią.

Widok na budynki mieszkalne w Nootka Sound. w: "A Collection of Voyages round te World ... Pierwsze, drugie, trzecie i ostatnie podróże kapitana Cooka ..." Tom V, Londyn, 1790, s. 1767

Lokalne negocjacje w celu rozstrzygnięcia sporu miała miejsce z hojnego gospodarza, naczelny Mowachaht , Maquinna . Mieli siedzibę w Yuquot w Nootka Sound i chcieli robić interesy z obydwoma narodami. Ich potomkowie mieszkają teraz nad Gold River, na zachód od dzisiejszego Parku Prowincjonalnego Strathcona . Maquinna nazywała się Hyas Tyee , co prawdopodobnie oznacza coś w rodzaju ważnego wodza . Ponieważ ten tytuł był również używany dla królów, pasuje to do rodzaju supremacji, której najwyraźniej szukał Maquinna. W tym celu wykorzystywał doroczne spotkania w Yuquot na ważne potlacze, realizował ukierunkowaną politykę wojenną i zawierał sojusze małżeńskie. Jednocześnie udało mu się zapanować nad handlem futrami i czerpanymi z niego zyskami oraz zyskać wielką reputację. Fakt, że w jego ręce trafiła również broń europejska, nadawał jego rządom większą asertywność – nawet jeśli użycie głośnej i dymiącej broni mogło mieć bardziej psychologiczne skutki.

Kiedy w 1784 roku opublikowano dzienniki ekspedycji, rozpoczął się prawdziwy bieg na skórach wydr morskich . W latach 1785-1805 do odległego i trudno dostępnego regionu skierowało się ponad 50 statków handlowych. W tym samym czasie konflikty stawały się coraz bardziej gwałtowne. Doszło do sporu o kradzieże, ekstradycję dezertera , w 1788 roku załoga statku bezceremonialnie splądrowała wioskę, aby zdobyć ryby i olej na drogę powrotną. W tym samym roku goście zajęli ziemię, aby założyć placówkę handlową, w następnym roku pozostawiono hiszpański garnizon. Ostatecznie Hiszpania i Wielka Brytania walczyły o dominację, a hiszpański kapitan Martinez uprowadził cztery brytyjskie statki i uwięził załogi. Zostali internowani w koloniach hiszpańskich. 13 lipca został zastrzelony Callicum, rodzaj współwładcy Maquinny, być może jego brat, ale także jego przeciwnik. Maquinna oderwał się od Friendly Cove i uciekł do Clayoquot Sound , gdzie mieszkał z Wickaninnish . Dopiero gdy Europejczycy zniknęli w październiku, wrócił do Yuquot.

Działalność Johna Mearesa była głównym czynnikiem zaostrzenia konfliktu między Hiszpanią a Wielką Brytanią. Popłynął na wyspę Meares (jak nazywa się ją dzisiaj) w 1788 roku iw czerwcu nawiązał bezpośredni kontakt z wodzem Tla-o-qui-aht , Wickaninnish. Obaj zgodzili się, że szef dostarczy futra, a kapitan wróci w przyszłym roku. Meares przekazał wodzowi prezenty, w tym pistolety i muszkiety , za które otrzymał 150 wydrowych skór. Ale w 1789 roku cztery statki, które Meares wysłał jako członek konsorcjum, zostały zaatakowane przez flotę hiszpańskiego kapitana Don Estevana José Martineza, a jego załogi zostały przetransportowane do San Blas i Tepic . Meares złożył petycję w brytyjskiej Izbie Gmin w maju 1790 roku , zachęcając premiera do doprowadzenia konfliktu na skraj otwartej wojny – i Meares wiedział, jak umieścić swoją rolę we właściwym świetle.

Kiedy w kwietniu 1790 r. Hiszpanie wrócili z 75 żołnierzami, niektórym wodzom udało się z nimi sprzymierzyć. Być może ponownie próbowali otrząsnąć się z zupełnie nieznanego „systemu Maquinna”. Wódz o imieniu Tla-pa-na-nootl mógł zbudować swoją wioskę w pobliżu hiszpańskiego bastionu. Maquinna najwyraźniej zachorował w tych miesiącach, a jego plemię cierpiało z głodu.

W 1790 r. za panowania nowego namiestnika zmieniła się polityka Hiszpanów. Wiodącą głową była teraz Bodega Quadra . Próbował pozyskać sojuszników przeciwko Brytyjczykom, zabawiał i zabiegał o wodzów, w tym Maquinnę, którego prosił o powrót. Pod dowództwem Francisco de Elizas Hiszpanie zbudowali nowy fort, jednak niektórzy członkowie załogi nadal obrażali, obrażali, a nawet zabijali Nuu-chah-nulth.

John Meares, który przybył do Londynu w kwietniu 1790, gdzie hiszpańskie firmy pirackie były znane w styczniu, twierdził, że założył przed Hiszpanami punkt handlowy – na ziemi, którą rzekomo kupił od Maquinny. W maju Izba Gmin postawiła rządowi hiszpańskiemu ultimatum . Hiszpania i Francja wyposażyły ​​teraz swoje floty, ale rewolucja francuska uniemożliwiła udział Ludwika XVI. W tym samym czasie Holandia poparła Wielką Brytanię. Izolowana Hiszpania poddała się 28 czerwca 1790 i podpisała pierwszą Konwencję Nootka, znaną również jako Konwencja Nootka Sound . Brytyjscy i hiszpańscy kupcy powinni być teraz dopuszczeni, ale nie można było uzgodnić kwestii fortu na Nootka Sound, więc Hiszpanie po prostu zostali. Alessandro Malaspina również zdołał pozyskać Maquinnę jako sojusznika.

Wyspa Tatoosh, nazwana na cześć wodza Makah

Mimo to Maquinna skorzystał z powrotu Brytyjczyków w 1792 roku. Zaprosił zarówno Quadrę, jak i Vancouver do Tahsis, gdzie organizował duże festiwale. Ponadto Maquinna zaproponował Hiszpanom pomszczenie zamordowania jednego z ich rodaków przez obcych Indian. Rzadko kiedy obecność Europejczyków nie była tak gęsta jak w latach 1792-94, kiedy 30 statków zakotwiczyło w Sund, dziesięć (lub dwanaście) samotnie w tym samym czasie we wrześniu 1792 roku. Quadra zażądał, aby hiszpańska sfera zainteresowania została przedłużenie do ulicy Juan-de Fuca powinno wystarczyć, Vancouver zobaczyło granicę na Columbii . Hiszpanie założyli już posterunek z najbardziej wysuniętym na południe Nuu-chah-nulth, Makah na północno-zachodnim krańcu dzisiejszego Waszyngtonu (Neah Bay). Nie udało się osiągnąć porozumienia w sprawie własności Nootka Sound.

W lutym 1791 na scenę wkroczył Columbia Rediviva z Bostonu dalej na południe, amerykański statek pod dowództwem Roberta Graya . Gray był w Nootka Sound dwa lata wcześniej. Tym razem jednak wdał się w kłótnię z Tla-o-qui-ahtem o dezertera i bezceremonialnie uwięził brata wodza Wickaninnisha , ale wkrótce go wymienił. Wrócił we wrześniu w poszukiwaniu przechowywania na zimę. Na Meares Island kazał swoim ludziom zbudować Fort Defiance . Kiedy w marcu następnego roku rozbili obóz zimowy, podpalili Opitsat, stolicę Wickaninnish. Kilka dni później Amerykanie zniknęli z wyspy na zawsze.

Wydarzenia w Ameryce Północnej straciły na znaczeniu w obliczu sojuszu Hiszpanii i Wielkiej Brytanii przeciwko rewolucyjnej Francji. 11 stycznia Hiszpania zgodziła się zrezygnować z Nootka Sound. Hiszpanie porzucili swoją najbardziej wysuniętą na północ osadę na Pacyfiku 28 marca 1795 roku zgodnie z traktatem. Teraz powrócił Nuu-chah-nulth. Przedstawiciel Wielkiej Brytanii, porucznik Thomas Pearce, przekazał Maquinnie brytyjską flagę i prosił go o jej podnoszenie za każdym razem, gdy statek pojawiał się w Sund. Zarówno Hiszpania, jak i Wielka Brytania obyły się bez punktu handlowego. Już po roku tradycyjne domy całkowicie wyparły placówkę handlową.

Zmiany kulturowe i nieporozumienia kulturowe

Mimo to wiele się zmieniło. Obszar został odsunięty na bok z powodu braku skór wydr morskich, a polowania i handel przeniosły się dalej na północ. Obecnie Mowachaht przemieszczał się sezonowo między wybrzeżem a lądem, aby polować na ryby i wieloryby nad morzem oraz pozyskiwać jagody i mięso w głębi lądu. Styl życia zmienił się radykalnie w ciągu kilku lat. Coroczne spotkania w Yuquot nabrały innego znaczenia, ponieważ dotyczyły teraz zewnętrznej reprezentacji i konsolidacji hierarchii, władzy i zależności.

Konflikty z Europejczykami na ogół dotyczyły własności, ale zdarzały się również inne nieporozumienia kulturowe. Obracały się wokół kwestii kanibalizmu , rozumienia darów, być może roli niewolnic. Wydaje się, że kanibalizm, który Europejczycy zawsze spotykali się z największą niechęcią i który prowadził ich do najgorszych gróźb przemocy, był wielokrotnie wykorzystywany do dyskredytowania poszczególnych sąsiadów. Miano więc nadzieję, że przestraszeni kupcy unikną rzekomych kanibali. Byłby to sposób na zniszczenie jego reputacji i przekierowanie kontaktów handlowych we własnym interesie. Może to być oparte na lekcjach wyciągniętych z pierwszego spotkania z Jamesem Cookiem. Indianie widocznie wierzyli, że biali są kanibalami i w geście jedzenia ofiarowali im części ciała, które z oburzeniem odrzucili.

Dalsze nieporozumienia pojawiły się, gdy wodzowie pojawili się na pokładzie po potlaczu, w którym byli niezwykle hojni i oczekiwali tego samego od kapitana i jego oficerów. Ich żądania lub błagania spotykały się z największą pogardą i niechęcią i prowadziły do ​​poważnych obelg. Kwestia, czy niewolnice były „oferowane” obcym mężczyznom i jakie cele realizowali wodzowie, pozostaje całkowicie niejasne. W końcu takie anegdoty były przynętą dla załóg, której nie należy lekceważyć i być może nawet podobno tylko po to, by móc zrekrutować wystarczającą liczbę załóg.

Przecież procedura handlu, często bardzo ceremonialna i uciążliwa, była źródłem ciągłych nieporozumień, a biali kupcy często czuli się sprowokowani. Czasami wodzowie byli po prostu aresztowani, aby wymusić natychmiastową kapitulację wszystkich skór przed dokonaniem płatności.

W latach 1793–94 Hiszpanie zaopatrywali w żywność „dzikich” na swoim terenie. Być może plemiona były tak skoncentrowane na wysoce dochodowym handlu, że ucierpiało na tym wielorybnictwo, które miało miejsce również latem. Dopóki barter sprowadzał wystarczającą ilość artykułów spożywczych, nie stanowiło to problemu, ale zimą nie przypływały żadne statki. Być może dlatego coroczna migracja do Tahsis, położonego dalej w głąb lądu, zaczęła polować na tuńczyka i zwierzynę, ale także zbierać jagody i korzenie. Zmiana kulturowa byłaby wtedy bardzo wczesna i bardzo radykalna.

Maquinna mogła umrzeć około 1795 roku – nie jest pewne, czy „młodsza” Maquinna to nie ta sama osoba – która zapewne pozostała przywódcą koalicji rozwijających się plemion. Nie jest również jasne, czy przed jego czasami plemiona te nie były grupami rodzinnymi bez wspólnego przywództwa.

Maquinna Młodsza

Handel futrami był teraz częścią trójkątnego handlu między Europą, Chinami i Ameryką Północno-Zachodnią. Europejczycy przyjechali do Nootka Sound z metalami i wszystkim, co było pożądane. Tam zabrali na pokład skóry wydr i bobrów i sprzedali je w Azji Wschodniej. Z ogromnymi zyskami nabyli porcelanę, jedwab i inne chińskie towary, na które w Europie było duże zapotrzebowanie. Opracowano język tradera, który nazwano Chinook . Składał się z wielu słów chińskich, angielskich i hiszpańskich, ale także słów z Chinook i Nuu-chah-nulth.

Niemniej jednak wpływ europejskich gości był początkowo zauważalny głównie wśród plemion, które zmonopolizowały handel futrami, zwłaszcza Mowachaht. Na przykład w 1805 r. członkowie małżeństwa z wielkim zdziwieniem dotknęli prawdopodobnie pierwszego jasnoskórego gościa, owiniętego w dziwne ubrania (zob. Maquinna ).

Maquinna przez długi czas w dużej mierze czerpał zyski z handlu i zwiększał swoją reputację, co wyrażało się w symbolicznie naładowanej kulturze, zwłaszcza w wielkich potlaczach, w których kiedyś rozdał 200 muszkietów. Jednak fakt, że handlarze futrami po akcie przemocy w 1803 roku omijali Nootka Sound – o czym wiemy z zapisów Brytyjczyka Johna R. Jewitta – szybko przysporzył wodzowi wiele wrogości ze strony innych plemion, zwłaszcza sąsiedniego „Kla”. -oo-quates ”. Próbowali nawet zabić jego i jego rodzinę między 13 maja a 16 maja 1804 roku.

Kiedy statek pojawił się w 1805 roku, Maquinna został zmuszony do podjęcia dużego ryzyka i odwiedził statek. Ale kapitan uwięził go w celu wymiany na Brytyjczyków wziętych do niewoli w 1803 roku. Wydaje się, że ten akt brania zakładników ostatecznie zniszczył reputację wodza. Do czasopisma i opis uwięzienia opublikowane później przez jeden z dwóch, John R. Jewitt , nie dostarczają, choć zniekształcony obraz tradycyjnego społeczeństwa, które Cooka spotkał. Kiedy Camille de Roquefeuil przybył do Nootka Sound w 1817 roku, supremacja Mowachaht została najwyraźniej złamana. Wiele plemion było skłóconych.

Nuukmis i Tonquin (1811) – koniec dominacji

W 1810 roku w Nowym Jorku została założona firma Pacific Fur Company . Połowa akcji należała do American Fur Company John Jacob Astors , która zapewniła kapitał na operacje na Pacyfiku. W celu prowadzenia handlu na Pacyfiku wysłano dwie ekspedycje, jedną lądową i jedną wokół Przylądka Horn . W 1811 roku załoga statku firmy handlującej futrami założyła na wybrzeżu Pacyfiku placówkę o nazwie Astoria .

W czerwcu 1811 r. ten Tonquin , który opłynął Przylądek Horn, zakotwiczył w Clayoquot Sound, aby kupić futra. Ale szef Tla-o-qui-aht (z Echachist), Nuukmis, oburzony tym, że został zdradzony, uderzył negocjatora w twarz zwiniętą skórą. Ale handlarze futer zignorowali ten wyraźny sygnał ostrzegawczy i zostali. Kilka dni po tym incydencie podpłynęły łodzie obładowane skórami, a za nimi inne. Nuukmis i jego Klan Wilka nie byli już zainteresowani handlem. Kiedy kapitan, nabierając podejrzeń, miał już wypłynąć, Tla-o-qui-aht wyciągnęli noże ze swoich futer i odcięli załogę. Niektórym jednak udało się otworzyć szafki na broń i za pomocą muszkietów odpędzić intruzów. Kilku ocalałych marynarzy próbowało opuścić uszkodzony statek i uciec, ale również zginęło. Ostatni ocalały na statku zwabił Tla-o-qui-aht na pokład następnego dnia, ale potem wysadził w powietrze cały zapas prochu . Około 150 Tla-o-qui-aht zostało zabitych. Ta strata wojowników była tak wielka, że ​​kobiety podobno musiały przebierać się za wojowników, gdy tylko inne plemię zbliżyło się do ich obszaru. Po tym wydarzeniu handlarze futrami przez dziesięciolecia unikali tego regionu.

To również znacznie zdziesiątkowało plemię Wickaninnish, spokrewnione przez małżeństwo z Maquinną i jednym ze zwycięzców w handlu futrami. Handel skórami wydr morskich zakończył się ostatecznie w 1825 r., w tym samym czasie władza dwóch dominujących plemion została najwyraźniej złamana.

North West i Hudson's Bay Company

Kościół w Yuquot

W 1821 roku Związek Handlarzy Futrami i Łowcami North West Company połączył się po latach sporów z Kompanią Zatoki Hudsona . Rozciągał się daleko na terytorium, które jest obecnie terytorium USA, obszarem podobnym do stanów Waszyngton , Oregon , Idaho , Montana i Wyoming . Ta nowa firma otrzymała wyłączne prawo do handlu z „tubylcami” w 1838 r., aw 1843 r. założyła placówkę handlową na miejscu dzisiejszej Wiktorii . Została ona zabezpieczona traktatem granicznym między Kanadą a USA z 15 czerwca 1846 r., który uderzył w Vancouver Island w Kanadzie. Kanada pozostawiła Kompanii całą wyspę na dziesięć lat.

Pod kierownictwem George'a Simpsona firma zmieniła swój charakter i coraz bardziej interweniowała w warunkach regionalnych. W 1838 r. wystąpił o prawo nie tylko do handlu z rdzenną ludnością dla swojego społeczeństwa, ale także do samodzielnego zakładania przedsiębiorstw. Ponieważ parlament odmówił, Simpson założył spółkę zależną. Tartaki ścinały teraz drewno na eksport do Kalifornii i Azji Wschodniej, eksportowano łososia i żurawinę , a firma Puget Sound Agricultural została założona w Wiktorii w tym celu już w 1843 roku . Pierwsza kopalnia węgla została zbudowana w Forcie Rupert na północy. SS Beaver był pierwszy zmotoryzowany statek wypłynął w amerykańskim zachód (1834). W 1849 roku James Douglas został mianowany przez Spółkę gubernatorem nowo utworzonej Kolonii Koronnej . Ostatecznie władza kolonialna zmieniła kurs w jednym decydującym punkcie: w 1852 r. zezwoliła kolonii na sprzedaż „niezamieszkanej” ziemi. Sprzedawany za dolara za akr .

Victoria, która do 25 kwietnia 1858 miała zaledwie 300 mieszkańców, wzbogaciła się tego dnia o 450 górników. Chociaż złoto zostało znalezione na Wyspach Królowej Charlotte w 1851 roku, gubernator utrzymywał to w tajemnicy do 1856 roku. Do tego czasu Indianie sprzedali firmie 800 uncji złota. Ale kiedy odkrycia złota stały się znane, 16 000 osób przybyło do Victorii w bardzo krótkim czasie. Byli też misjonarze, którzy odwiedzali rodzime wioski. Presja ludnościowa gwałtownie wzrosła.

Rzeczywisty upadek Nuu-chah-nulth rozpoczął się już w 1824 r. od poważnych epidemii ospy ( pierwsza fala prawdopodobnie dotarła na kontynent już w 1775 r., a następnie odra około 1850 r. ), podczas gdy stały strumień poszukiwaczy przesuwał się na północ, zwłaszcza po założeniu Wiktorii. To gwałtownie zwiększyło ryzyko infekcji, a nie-Europejczycy nie mieli możliwości, aby temu zapobiec. Południowe pierwsze narody zostały szczególnie mocno dotknięte sprzedażą ziemi od 1852 roku. W latach 1850–54 gubernator James Douglas zawarł 14 umów cesji gruntów za niewielką rekompensatę. Ponadto nastąpił skrajny spadek populacji wydry morskiej, a następnie bobrów (odpowiednio do ok. 1830 i 1860 r.). W tym samym czasie Tsimshianie , Haida i Coast Salish toczyli długie wojny, które toczyły się teraz przy użyciu nowoczesnych karabinów. Doprowadziło to do znacznych przesunięć władzy między plemionami i ruchami ludności, w których wojny czasami toczyły się przez lata, na przykład między Ahousaht i Otsosaht, którzy walczyli przez 14 lat.

W 1858 William Eddy Banfield przybył do Barkley Sound, aby handlować z Huu-ay-aht. Około 1860 założył stałą placówkę handlową, która później nosiła jego imię. Jednak w 1862 roku zmarł w niewyjaśnionych okolicznościach.

W latach 1862-63 na zachodnim wybrzeżu szalała poważna epidemia ospy , która prawdopodobnie zabiła 20 000 Indian. W przeciwieństwie do wczesnych, równie poważnych epidemii ospy, tym razem dotknęły również Nuu-chah-nulth.

W 1864 roku na rzece Sooke, na zachód od Victorii, miała miejsce krótka gorączka złota. W tym samym roku doszło do gwałtownych starć, podczas których Ahousaht zaatakował slup kupiecki i zabił załogę. W ramach zemsty flota ostrzelała i zniszczyła dziewięć wiosek, zabijając 13 Ahousahtów.

Brytyjska Kolumbia

Zmieniła się polityka wobec rdzennej ludności, której liczba została drastycznie zmniejszona. Wraz z utworzeniem prowincji Kolumbia Brytyjska przejęła również rolę spraw indyjskich , którymi kierował Departament Spraw Indian . W ten sposób polityka indyjska była regulowana przez państwo. Przede wszystkim należy intensywniej chrystianizować tubylców . W 1875 roku w Hesquiat powstała misja katolicka . Był znaczny opór przed nawracaniem. T. przyjmował formy synkretyczne , ale nie miał szans na sukces.

W 1864 roku, podczas obchodów urodzin królowej, Indianie z Kolumbii Brytyjskiej poprosili gubernatora o ochronę ich ziemi, ale w następnym roku Zgromadzenie Ustawodawcze Wyspy Vancouver wezwało do złożenia wniosku o uwolnienie indyjskiej ziemi. W 1866 r. zabroniono Indianom samodzielnego nabywania ziemi ( rozporządzenie przedwstępne ). To chyba nie przypadek, że liczne wyspy, odcinki wybrzeża, zatoki, skały itp. otrzymały w tym czasie angielskie nazwy, które w większości odzwierciedlają fazę europejskich odkryć.

W 1867 roku Vancouver Island stała się częścią Kolumbii Brytyjskiej, a w 1871 roku Kanada. To sprawiło, że Kanada była odpowiedzialna za rezerwy.

Kanada

Dokręcanie

Przez lata rząd kanadyjski zaostrzał politykę HBC i rządu prowincji. Tak było na przykład z rybołówstwem komercyjnym, które było dla Indian zabronione od 1871 do 1923 roku. W latach 1872-1949 pozbawiono ich także prawa wyborczego, w 1876 roku nawet komunalnego. Od 1880 do 1927 r. odmawiano im również prawa do gromadzenia się, a do 1970 r. znajdowali się w niekorzystnej sytuacji przy zakupie ziemi. Potlatch został zakazany w 1885 (do 1951), a połowy komercyjne ponownie zakazano w 1888.

W 1875 r. rząd zlikwidował system Indian Board poprzez system dwóch nadleśnictw , które miały władzę wykonawczą. W końcu w 1884 r. rząd odrzucił inicjatywę eksmisji Indian z jakiejkolwiek cennej ziemi. Zamiast tego, większość plemion Nuu-chah-nulth otrzymała rezerwaty przez indyjskiego komisarza Petera O'Reilly'ego w latach 1881-1889, podobnie jak Makah w Stanach Zjednoczonych w 1855 roku. Mimo to rząd przeszczepił Songhees z obszaru Wiktorii w 1903 r. , Polityka ta została oficjalnie porzucona dopiero w 1908 r.

Gdy Komisja McKenna-McBride odwiedziła rezerwaty Kolumbii Brytyjskiej od 1913 roku, odwiedziła również Agencję Zachodniego Wybrzeża , która pokrywała się z obszarem plemion Nuu-chah-nulth. Dwa rezerwaty zostały znacznie zmniejszone (ponad 340 akrów wokół Port Alberni i Barkley Sound ), ale dodano całkiem sporo. Na przykład „Checkleset Tribe” otrzymało 7,8 akrów , „Clayoquot Tribe, Manhauset Band” 10 akrów , „Esperanza Inlet Tribe, Nuchatlitz i Ehatisaht Bands (razem)” 10 akrów , plus cmentarz o powierzchni 3,75 akrów i tak dalej., łącznie ponad 665 akrów .

Naczelnicy dziedziczni lub wodzowie tradycyjni ( Ha'wiih ) stanowili szczególny „problem” . Chociaż spełnili podstawowe brytyjskie żądanie pośrednich rządów, do którego początkowo dążył również rząd kanadyjski, jednocześnie uniemożliwiali dostęp do swoich „podmiotów” i, w oczach rządu kanadyjskiego, sprzeciwiali się ideałowi równości między jednostkami. Poprawka do indyjskiej ustawy z 1951 r. przewidywała, że ​​każda rada zespołu ( rada plemienna) musi składać się z wodza i radnego na 100 członków plemienia. Musiało zostać wykorzystanych minimum dwóch, a maksimum 12 konsultantów. Doprowadziło to do potencjalnego rozłamu w obrębie plemion.

Opór i wsparcie

Jednak fragmenty British Columbia Land Act z 1874 r., które lekceważyły ​​roszczenia rdzennych Amerykanów, zostały spieniężone w 1875 r. Generalny gubernator Lord Dufferin wezwał nawet do sprawiedliwego traktowania tych roszczeń. Ale minęło ponad dziesięć lat, zanim pierwsze prawa do ziemi zostały przynajmniej co do zasady uznane. Już w latach 80. Indianie podróżowali po Niemczech, w 1892 r. wzięli udział w Chicago Columbian Exposition i antropologia zaczęła coraz bardziej interesować się ich kulturą. W 1896 roku Indianie z Kolumbii Brytyjskiej poprosili rząd o ochronę ich połowów łososia, ale w następnym roku urzędnicy zniszczyli ich sieci. Nierozwiązane kwestie prawne przynajmniej skłoniły rząd do sporządzenia listy praw przysługujących Indianom.

W 1906 delegacja wodzów Kolumbii Brytyjskiej pod przewodnictwem wodza Squamish Josepha Capilano spotkała się z królem Edwardem . W 1910 powstała Konferencja Przyjaciół Indian BC . Wszak umowa między Kanadą a Stanami Zjednoczonymi kończąca polowanie na ssaki morskie uwzględniała potrzeby rdzennej ludności Kolumbii Brytyjskiej, której łączną liczbę w 1913 r. oszacowano na 21 489. W latach 1916-27 alianckie plemiona indyjskie z Kolumbii Brytyjskiej próbowały przyspieszyć kwestię ziemi. Jednak w 1927 r. ustawa indyjska wyraźnie zabraniała zbierania pieniędzy i zatrudniania prawników (do 1951 r.). W 1931 założono Native Brotherhood Kolumbii Brytyjskiej .

W 1920 r. wszelkie próby odzyskania autonomii spotkały się z kolejną przeszkodą. Wszystkie dzieci w wieku od 7 do 15 lat zostały teraz zmuszone do uczęszczania do szkół z internatem (patrz poniżej).

W końcu Indianie mogli łowić komercyjnie od 1922 roku, a od 1923 roku używali do tego łodzi motorowych. W 1949 dopuszczono im po raz pierwszy udział w wyborach do sejmu wojewódzkiego, aw 1960 do parlamentu krajowego.

Poważne negocjacje dotyczące praw do ziemi rozpoczęły się w latach 70., kiedy Nuu-chah-nulth sformułowali swoje żądania w 1980 r. i przekazali je rządowi. W 1990 r. żądania te zaowocowały ustawą o umożliwieniu samorządności indyjskiej , która miała wzmocnić samorządność . Umowa co do zasady została zawarta w 2001 roku.

„Integracja” i odzyskiwanie

W roku 1835 łączną liczbę Nuu-chah-nulth szacuje się na zaledwie 7500, podczas gdy przed 1780 ich liczbę szacuje się na około 25000. Do 1881 r. ich liczba spadła do 3613, ale dopiero w 1924 r., kiedy 1459 osób, osiągnęła najniższy poziom. W 1927 r. ustawa indyjska pozbawiła ich prawa do zakładania grupy politycznej.

Dopiero w 1951 roku zniesiono zakaz potlaczu, który obowiązywał od 1884 roku. W 1958 powstały pierwsze stowarzyszenia różnych grup Nuu-chah-nulth. Na szczeblu stanowym był 1968, Narodowe Bractwo Indyjskie , od 1982 r. powstało Zgromadzenie Pierwotnych Narodów ( Zgromadzenie Pierwotnych Narodów , AFN). Jednak stosunkowo niewielka grupa Nuu-chah-nulth odgrywała tylko niewielką rolę w porównaniu z Cree lub innymi większymi narodami do 2009 roku. W końcu ich liczba wzrosła do 5775 do 2005 roku.

Pierwsze spisy ludności

Pierwsze spisy ludności, w tym Nuu-chah-nulth, odbyły się w latach 1881, 1891 i 1901. W latach 1881 i 1891 istniały następujące liczby członków ówczesnych dwudziestu zespołów :

Na zachodzie indyjski agent Harry Guillo przeprowadził spis. Pomiędzy Otter Point i Cape Cook jego okręg składał się z 20 plemion Nuu-chah-nulth, od Pacheena na południu po Chekleset na północy. Jego wyniki są uważane za szczególnie wiarygodne, ponieważ znał języki i bardzo dobrze znał warunki. Całkowita zliczona liczba wynosiła około 3600, ale nadal spadała. Dlatego niektóre zespoły połączyły się w większe stowarzyszenia.

Przymusowe adopcje i szkoły stacjonarne

Spadek liczby mieszkańców w XX wieku (w przeciwieństwie do XIX) wynika nie tyle z chorób i otwartych konfliktów, z zapaści ekonomicznej i społecznej, ile z przymusowego usuwania dzieci z rodzin. Do szkół misyjnych trafiają od lat 90. XIX wieku. W latach dwudziestych wierzono, że „ problem Indii ” można rozwiązać poprzez przyjmowanie uczniów do szkół z internatem i kształcenie ich na „nowych Kanadyjczyków”. Powinni zapomnieć ojczystego języka, porzucić nawyki kulturowe i stracić pewność siebie. Odosobniona sytuacja, plus powszechna musztra we wszystkich szkołach , ale być może także specjalna lokalizacja i organizacja szkół kościelnych, doprowadziły do ​​brutalnych warunków. Warunki w niektórych z tych szkół były takie, że liczne przypadki gruźlicy i ciężkiego nadużycia spowodowały, że śmiertelność wzrosła do 75%.

Dopiero w latach sześćdziesiątych „miejscowi” mogli ponownie używać swojego języka ojczystego – jeśli nadal go znali. Ostatnia szkoła mieszkalna została zamknięta dopiero w 1983 roku w Tofino .

1991-93 zbadał Królewską Komisję ds. Ludów Aborygenów warunki w szkołach mieszkalnych i doszedł do druzgocących wyników. W samym Ontario doszło do ponad dziesięciu tysięcy brutalnych napaści, z bardzo powszechnym wykorzystywaniem seksualnym. Nuu-chah-nulth również zostały poważnie dotknięte. W 1998 roku kanadyjski minister spraw indyjskich oficjalnie przeprosił byłych studentów.

Aboriginal Healing Foundation , założona w 1998 roku, miała na celu przekazanie 350 milionów dolarów kanadyjskich (CAD) grupom i ich projektom terapeutycznym. Ale po dwóch latach wydano tylko 2,5 miliona dolarów. Kościoły uczestniczyły również w naprawach, fundując placówki terapeutyczne dla ocalałych ze szkoły. Dopiero w 2005 r. osiągnięto porozumienie w sprawie 10 000 CAD na każde z około 80 000 byłych dzieci - w sumie około miliarda dolarów. Sprawy szczególnie brutalnych napaści wciąż toczą się przed sądami. Dziś próbuje się przeciwdziałać depresji i przemocy, często długofalowym skutkom tych procesów, poprzez kampanie przeciwko alkoholowi i innym narkotykom . Cały proces, czyli próba unicestwienia kultury, nadal nie jest uznawana za przestępstwo.

Z drugiej strony, ogólnopolskie firmy obsługujące karty kredytowe, pożyczkodawcy z szarego rynku kapitałowego, ale także biura podróży i agenci już teraz próbują oferować swoje produkty ofiarom, które są znane z nazwiska.

Straty kultury Culture

W obliczu niepokoju, w jakim Nuu-chah-nulth jako jednostka społeczna trwała ponad półtora wieku, nie dziwi fakt, że ich kulturowa ekspresja również osłabła. Tutaj też tylko kilka wskazówek. Od czasu katolickiej pracy misyjnej impulsy religijne osłabły. Zakaz potlaczu (1884–1951) nie tylko jeszcze bardziej podkopał pozycję wodzów, ale niemal zniweczył centralny element kultury, co szczególnie podkreśla praktyka obrzędów. Sztuka rzeźbienia i malarstwa, która oczywiście swoje prawo do istnienia w kontekście kultury czerpie głównie z zaangażowania w obrzędy, również stanęła na miejscu. Tylko nieliczni nadal opanowali odpowiednie rzemiosło, tak że punkt kulminacyjny można zobaczyć w latach 50. XX wieku. Niemniej holistyczna tradycja sztuki nigdy nie została przerwana.

Ale kulturowy upadek przebiegał bardzo nierównomiernie. Wielkie rzeźby w drewnie, zwłaszcza paliki, od dawna przyciągały uwagę antropologów , etnologów i zainteresowanych sztuką. Począwszy od Jamesa Cooka, liczne przedmioty trafiły do ​​muzeów i kolekcji. W 1904 roku największą strukturę, świątynia whalers z tej Mowachaht w Yuquot, został sprzedany, zdemontowany i przewieziony do Nowego Jorku . To sanktuarium było zarezerwowane dla wodza i służyło do przeprowadzania rytuałów wielorybniczych, ale także jako miejsce pochówku wodzów. W ten sposób złożono tutaj czaszki przodków wodza Maquinny. W jego czasach czczono w ten sposób osiem pokoleń. Gdzieś między 1817 a około 1900 sanktuarium zostało przesunięte nieco dalej od Yuquot (być może połączone z innym) i prawdopodobnie zmniejszone. Dziś składa się z 88, z. Niekiedy monumentalne, figuratywne przedstawienia, które powstały prawdopodobnie między XVIII a XIX wiekiem. W ten sposób nawet ci, którzy byli zainteresowani kulturą Nuu-chah-nulth, mieli w końcu udział w jej upadku. Ironia historii polega na tym, że powrót i zajmowanie się dziełami rozsianymi po całym świecie powinno być jednym z warunków i konsekwencji odrodzenia.

Odzyskiwanie zasobów

Dla Nuu-chah-nulth walka o zasoby, przede wszystkim o ich dzieci, ale przede wszystkim o środowisko naturalne, ocean i las deszczowy, ma o wiele większe znaczenie niż dla ruchu ekologicznego. Tutaj motywy kulturowe odgrywają znacznie większą rolę, ponieważ dalsze istnienie kultury ludów tubylczych w dużej mierze zależy od stanu środowiska naturalnego. W związku z tym istnieje szeroka zgoda z zewnętrznymi zwolennikami w zakresie podejścia i celu, nawet jeśli motywy nie do końca pasują do siebie. Na przykład istnieją różnice zdań w kwestii prawa do tradycyjnego wielorybnictwa. Ale początkowo ludy tubylcze zostały pozostawione same sobie, a ich osobliwości kulturowe były zagrożone przez interesy gospodarcze firm drzewnych.

Spór rozgorzał w najbardziej newralgicznym punkcie kultury Nuu-cah-nulth, a jednocześnie zagrażał ich źródłom utrzymania, rybołówstwu: w 1955 r. (przekupiony) minister leśnictwa przyznał prawa do wyrębu ponad połowy cieśniny Clayoquot dla MacMillan Bloedel , wówczas dominująca firma drzewna. W następnym roku British Columbia Forest Products otrzymało resztę obszaru dźwiękowego. Obszary dotknięte wylesianiem od 1960 r. były początkowo niewielkie, ale opady deszczu wyrzucały błoto do rzek, tak że załamały się zasoby rybne dla Nuu-chah-nulth. Poszczególne, szeroko rozproszone grupy nie były w stanie temu przeciwdziałać. W 1958 roku plemiona po raz pierwszy zjednoczyły się, tworząc Sprzymierzone Plemiona Zachodniego Wybrzeża , z których w 1978 roku wyłoniła się Rada Plemienna Nuu-chah-nulth . Wkrótce potem (1979) z Przyjaciół Clayoquot dźwięku zostały założone w Tofino , początkowo tylko do dokumentowania szkód, które zostały już wykonane.

W 1981 roku ten opór został połączony z oporem Nuu-chah-nulth. W 1982 r. powołano komisję do zbadania szkód w zasobach rybnych. W 1984 r. mieszkańcy wyspy Meares ogłosili bezpośrednio zagrożoną wylesieniem wyspę parkiem plemiennym i po raz pierwszy zażądali ochrony w uznaniu jej autonomii kulturowej. Wbrew zaleceniom komisji i przeciw miejscowemu oporowi, rząd prowincji potwierdził prawa do wyrębu 95% obszaru, podczas gdy Nuu-chah-nulth kontynuowało blokady dróg. W 1985 r. nakaz tymczasowy wstrzymał wylesianie, ale w 1988 r. McMillian Bloedel próbował wprowadzić fakt dokonany przez nieautoryzowaną leśną drogę na obszar nie dopuszczony do użytku. W 1989 roku stowarzyszenia ochrony przyrody i przedstawiciele stowarzyszenia turystycznego po raz pierwszy połączyli siły, a tym samym trzeci sojusznik, ale w 1991 roku zerwali negocjacje.

Nuu-chah-nulth zablokował logowanie w sierpniu 1993 r.

W 1992 roku spór przełamał wąskie ramy prowincji, a także przekroczył granice państwowe. Międzynarodowe bojkoty drewna sprawiły, że najmniejsza i najbardziej odległa część obszaru wokół doliny Megin została objęta ochroną, ale resztę pozwolono na wykarczowanie przy użyciu zwyczajowej w Kanadzie metody wylesiania. Ponad 900 osób zostało aresztowanych, gdy leśne drogi wokół Kennedy Lake zostały zablokowane .

Ale teraz rozpoczęły się negocjacje w sprawie udziału rdzennej ludności, co zaowocowało przyznaniem im tymczasowego prawa weta w 1994 roku. Od 1995 roku w Kanadzie dyskutowany jest statut autonomii dla rdzennych narodów .

W 1997 r. założono Regionalne Towarzystwo Gospodarki Wodnej (RAMS) , stowarzyszenie, w którym zgromadzili się ludzie Nuu-chah-nulth i nierdzenni mieszkańcy, rybacy, ekolodzy, członkowie rządu i społeczności, łącznie ponad 70 grup wspólnie w celu ochrony regionu przybrzeżnego.

W 2000 roku UNESCO wykonana cała Clayoquot sound do rezerwatu biosfery . Od tego czasu utworzono kilka obszarów chronionych w postaci parków prowincjonalnych , Park Narodowy Pacific Rim , który istnieje od 1970 roku i został ponownie poświęcony w 2001 roku w celu uznania udziału Pierwszych Narodów w Rezerwacie Parku Narodowego Pacific Rim , również odgrywa ważną rolę . Grupa robocza rządu prowincji i Pierwszych Narodów opracowała kompleksowe plany użytkowania gruntów do 2005 r. w celu ochrony 40% lasów deszczowych. Quu'as partnerstwo w parku narodowym został również skonfigurować do ustanowienia i utrzymania West Coast Trail . Jest to corporate joint venture z Pacheedaht First Nation , Ditidaht i Huu-ay-AHT z Parks Canada , która również zadania zostały utworzone.

Firma drzewna MacMillan Bloedel i Pierwsza Narody Nuu-chah-nulth założyły Iisaak Natural Resources Ltd. w 2005 roku . , ( Iisaak , wym. Isok, w odniesieniu do Niemiec) stowarzyszenie na rzecz zrównoważonej gospodarki leśnej w Clayoquot Sound. Ma to pozostać 51% w rękach Nuu-chah-nulth przez Ma-Mook Natural Resources Limited . Przejęcie Bloedel przez Weyerhaeuser (1999), jedną z największych grup drzewnych na świecie, niczego nie zmieniło. W marcu 2007 r. Tla-o-qui-aht byli w stanie wymusić ochronę 10 000 akrów (ok. 40 km²) starych lasów deszczowych w górnej dolinie Kennedy przez kolejne pięć lat.

Jednak z punktu widzenia Nuu-chah-nulth odzyskiwanie lasów i zasobów rybnych jest tylko pierwszym krokiem w kierunku przywrócenia środowiska, w którym ich kultura może ponownie istnieć niezależnie. W ten sposób wydry morskie, które były krytycznie zagrożone, mogły wrócić do domu. Niemniej jednak zagraniczne interesy gospodarcze nadal stoją przeciwko ochronie zasobów Nuu-chah-nulth. Pod koniec sierpnia 2007 r. norweski Grieg Seafood zatwierdził otwartą na morze hodowlę łososia (podobnie jak w maju), chociaż jest to sprzeczne z długoterminowymi umowami o ochronie zasobów dzikiego łososia. Zagraża również lwom morskim , które uważają łososia za zdobycz, wpadają w sieci i duszą się.

wymagania

11 grudnia 2000 r. Nuu-chah-nulth, a dokładniej 14 ich plemion, złożyli ofertę rządom Kanady i Kolumbii Brytyjskiej. Zażądali w nim z powrotem gruntu o powierzchni prawie 3400 km², zgodnie z przyznanym wcześniej prawem pierwokupu. Do tego dochodziło ochrona zasobów, na co należałoby utworzyć odpowiednie fundusze. Prawo do pewnych ilości zwierząt morskich powinno być ustalane wraz ze wzrostem populacji. Jednocześnie określono tradycyjne typy. Ponadto istniały obszary chronione, które powinny obejmować szeroki odcinek wybrzeża, przy czym na niektórych obszarach prawa użytkowania powinny być dzielone, na innych wyłącznie z Nuu-chah-nulth. W końcu szacowane na 12 miliardów dolarów straty spowodowane nadmierną eksploatacją na ich terenach powinny zostać zrekompensowane niecałym 1 miliardem dolarów.

Wbrew sprzeciwowi rządu kanadyjskiego, ale także USA, Australii i Nowej Zelandii , 13 września 2007 r. ONZ uchwaliła rezolucję, w której nie tylko eliminację wszelkich wad czy prawo do zabierania głosu w sprawach, ale także prawo do „pozostania innym” (pozostania odrębnym). Ambasadorowi Kanady szczególnie przeszkadzały fragmenty dotyczące gleby i surowców oraz te, w których domaga się głosu.

Niezależność gospodarcza

Duży kosz Makah, około 1910

Podczas gdy wysiłki na poziomie ekologicznym i kulturowym były w centrum uwagi, w 1984 roku powstała Korporacja Rozwoju Gospodarczego Nuu-chah-nulth , która stara się poprawić sytuację ekonomiczną 14 państw członkowskich Rady Nuu-chah-nulth. W 1997 roku ten obszar działalności został rozszerzony na wszystkich „Aborygenów” w rejonie Nuu-chah-nulth. Udziela pożyczek do 500 000 CAD na działalność komercyjną, współpracuje z Aboriginal Business Canada (ABC), prowadzi program mentoringu dla przedsiębiorców i wspiera liczne jednoosobowe działalności.

Nuu-chah-nulth utrzymywali się głównie z rybołówstwa ( rolnictwo komercyjne i na własne potrzeby ) oraz z pracy w fabrykach konserw, także z wyrębu, ale teraz także z turystyki. W ciągu ostatnich kilku lat przywrócono tradycyjne wikliniarstwo i inne techniki rękodzielnicze . Obejmuje to przede wszystkim rzeźbienia w tradycyjnych motywach, które obecnie rozwijają się same w sobie. Korzystają z szybko rozwijającego się rynku sztuki.

Ogólnie rzecz biorąc, zubożenie społeczności Nuu-chah-nulth zmniejszyło się, ale znaczna ich liczba musi szukać środków do życia poza obszarami plemiennymi. Jednocześnie dochodziło do poważnych nierównowag, które czasami prowadziły do ​​znacznej akumulacji bogactwa, zwłaszcza w sprzedaży drewna.

W listopadzie 2009 r. Ahousaht, Ehattesaht, Mowachaht / Muchalaht, Hesquiaht i Tla-o-qui-aht złożyły wniosek o dopuszczenie do komercyjnego połowu ryb ( Achousaht Indian Band And Nation v. Canada Attorney General, 2009 BCSC 1494 ).

Aktualne numery

15 plemion członkowskich Nuu-chah-nulth w Kanadzie, łącznie ponad 10 000 zarejestrowanych członków, jest bardzo różnej wielkości. Poniżej znajdują się ich nazwiska i ich odpowiednie liczby całkowite zgodnie z informacjami dotyczącymi ludności tubylczej i Northern Affairs Canada (stan na październik 2016 r.). Dalej jest liczba żyjących we własnych rezerwatach, następnie w innych rezerwatach, a na końcu liczba żyjących poza rezerwatami. Mogą występować niewielkie odchylenia, ponieważ niektórzy żyją na ziemi koronnej.

Wszystkie te liczby zależą od definicji Indian Status . Jeśli jedno z rodziców nie posiada tego statusu, nie otrzymują go również dzieci obojga. Tak więc małżeństwa z Indianami bez statusu automatycznie oznaczają, że dzieci nie są już uważane za członków Pierwszych Narodów . Gdyby aktualna sytuacja prawna i demograficzna została zaktualizowana, praktycznie nie byłoby Indian za około sześć pokoleń. Tak więc, chociaż populacja w rezerwatach rośnie, liczba statusowych Indian maleje. Dlatego ich przedstawiciele wzywają do zmiany indyjskiego prawa w tym zakresie.

Spośród około 8960 członków 15 kanadyjskich grup Nuu-chah-nulth, około 3000 mieszkało w swoich rezerwatach w 2008 roku, około 400 więcej w innych rezerwatach, podczas gdy prawie 5900 mieszkało poza nimi. W 2014 r. z około 9900 członków tylko nieco ponad 2700 znajdowało się we własnych rezerwach, kolejne 500 w innych rezerwatach, a około 6300 mieszkało poza rezerwatami. W październiku 2016 r. naliczono 10164 Nuu-chah-nulth, z czego 2948 mieszkało w swoich rezerwatach, 497 w innych rezerwatach i 6728 poza. Odsetek rezydentów rezerwy spadł z około jednej trzeciej do jednej czwartej w latach 2008-2014, ale od tego czasu ponownie rośnie i wynosi obecnie 29%.

W 2003 roku w Biurze do Spraw Indian w USA zarejestrowano dokładnie 2492 osoby jako członków Makah. Tak więc grupa Nuu-chah-nulth składa się z ponad 12 500 członków w 16 plemionach.

Pamięć historyczna

Idea przebiegu historii Nuu-chah-nulth została znacznie rozszerzona przez zachodnie metody i wyniki. Niemniej jednak zarówno tradycja mitologiczna, jak i rodzinna (o ile członkowie rodzin uprawnionych do opowiadania zechcą zgłosić te osoby z zewnątrz i zlecą ich tłumaczenie) stanowią niezwykle ważną grupę źródeł, dotyczy to przede wszystkim fazy wczesnej i pierwszego wieku. fazy europejskiej, w której raporty europejskie dostarczają jedynie sporadycznych spostrzeżeń, które są kształtowane przez ich wcześniejsze zrozumienie. Ale dotyczy to również tych zespołów, które bardzo późno znalazły się w centrum zainteresowania Europejczyków i Kanadyjczyków. Ponadto praca etnologiczna i antropologiczna znacznie poszerzyła rozumienie całej kultury.

Ale ani źródła pisane, ani narracje (oprócz symboli, śpiewów, tańców i innych form zapamiętywania) nie są wystarczające jako źródła znane europejskiemu obserwatorowi. Pojęcie źródła jest w tej kulturze znacznie rozszerzone przez włączenie ważnych miejsc na „pustkowiu”. Ścieżka przyrodnicza Ahousaht na wyspie Flores obejmuje drzewa, które zostały przetworzone lub zbadane w określonych celach, takich jak budowanie kajaków lub pozyskiwanie delikatnych włókien drzewnych na ubrania. Są to tak zwane drzewa zmodyfikowane kulturowo (CMT). Kolejne drzewo przypomina masakrę podczas morderczej wojny przeciwko Otsosaht na początku XIX wieku, a jeszcze inne wizję jednego z najważniejszych szamanów. W związku z wiedzą mieszkańców las stanowi swego rodzaju źródło historyczne, dlatego te obszary leśne nazywane są również archiwami CMT. Samoświadomość i zrozumienie historii są rozwijane i nauczane przy użyciu artefaktów , które rzadko pojawiają się w historii Europy. To również sprawia, że ​​bardziej zrozumiały jest opór wobec wylesiania niektórych obszarów leśnych, ponieważ jest to, jak ujął to jeden z szefów Ahousaht, niszczenie jedynej istniejącej kopii dzieła historycznego w bibliotece.

Radykalny zwrot i znajomość własnej kultury

Ahousaht Shawn Atleo , Krajowy Szef Assembly of First Nations od 2009 do 2014

Jest wiele czynników, które zagrażają dziś niezależności kultury Nuu-chah-nulth. Z jednej strony są to wydarzenia, które leżą w przeszłości, które bezpowrotnie zmieniły ich kulturę i częściowo pozbawiły ją bazy materialnej i wiedzy. Z drugiej strony nadal następuje ekonomicznie uzasadniona konwersja ich środowiska przyrodniczego (przede wszystkim niszczenie lasu, przez co drzewa w ostatnim czasie uwzględniono jako dzieła historyczne, ale także zagrożenie dla zasobów rybnych), z drugiej strony biedy i związanej z nią emigracji w szczególności młodych ludzi oraz zależności pozostałych od państwa i przemysłu.

Trzy znaczące zmiany w ostatnich latach to z jednej strony ochrona znacznych części dawnych obszarów plemiennych jako parki prowincjonalne, a nawet narodowe. Stwarza to możliwość uzyskania dochodu dla wielu mieszkańców rezerwatu poprzez turystykę, która ani nie niszczy zasobów w takim stopniu, w jakim mieli do tej pory, ani nie uzależnia ich od dobrobytu państwa.

Druga zmiana dotyczy prawie przełomowych negocjacji między pięcioma zespołami grupy Maa-nulth ( Toquaht , Uchucklesaht , Yu-cluth-aht , Kyuquot-Cheklesahht i Huu-ay-aht ) a rządem kanadyjskim. Hupacasath wycofali się już z negocjacji prowadzonych przez Radę Plemienną Nuu-chah-nulth. Kontrakt ten ogromnie powiększyłby cały obszar plemienny, ale jednocześnie zrezygnowanoby z obszaru plemiennego, a przede wszystkim sprywatyzowano by grunt, który do tej pory nie był na sprzedaż. Po raz pierwszy stałoby się to zbywalne, co wobec ubóstwa społeczności mogłoby oznaczać powolne wyniszczenie. W tym miejscu w grę wchodzi trzecia koncepcja, którą w szczególności promowali Tla-o-qui-aht w latach od 2005 roku. Ich koncepcja ma na celu drobiazgową rekonstrukcję przy pomocy wszystkich źródeł oraz odbudowę tradycyjnego społeczeństwa (por. Tla-o-qui-aht #odbudowa tradycyjnego społeczeństwa ). Tla-o-qui-aht również pożegnało się w 2008 roku z procesem negocjacji z prowincją pod przywództwem Rady Plemiennej Nuu-chah-nulth.

Z drugiej strony wciąż istnieją częściowo ekonomiczne, częściowo humanitarne argumenty za integracją Pierwszych Narodów poprzez prywatyzację własności ziemi. Z jednej strony argument ten opiera się na marnotrawieniu zasobów, az drugiej na pytaniu, czy subsydiowanie głównie obszarów wiejskich nie jest ekonomicznie bezsensowne, skoro miasta są motorami nowoczesnej gospodarki. Po trzecie, każda forma zbiorowej własności ziemi jest odrzucana w porównaniu z systemami socjalistycznymi, co jest łatwe w Ameryce Północnej.

23 sierpnia 2009 r. dziedziczny wódz A-in-chut, znany jako Shawn Atleo , stał się znany daleko poza prowincją, kiedy został wybrany przywódcą Kongregacji Pierwszych Narodów . Pełnił to stanowisko do 2014 roku.

Zobacz też

• Historia Kolumbii Brytyjskiej
• Historia Pierwszych Narodów
• Lista uznanych plemion indiańskich w Kanadzie
• Kwakwaka'wakw
• Sałatka przybrzeżna
• Epidemia ospy na wybrzeżu Pacyfiku w Ameryce Północnej w 1862 r.
• Emily Carr

literatura

• Eugene Y. Arima: Ludzie z zachodniego wybrzeża: The Nootka z wyspy Vancouver i Cape Flattery , Muzeum Prowincji Kolumbii Brytyjskiej, publikacja specjalna nr. 6. 1983. ISBN 0-7718-8356-0
• Eugene Y. Arima, John Dewhurst: Nootkans of Vancouver Island , w: Handbook of North American Indians , Vol. 7: Northwest Coast , Washington 1990. ISBN 0-16-020390-2
• Eugene Arima, Hallie E. Bond, Steven C. Brown: Kajak. Żywa tradycja , Firefly Books Ltd, październik 2005. ISBN 1-55209-509-6
• David W. Griffith: Tonquin. Statek widmo Clayoquot Sound , Tofino 2007. ISBN 978-0-9782988-0-7
• Alfred Hendricks: Indianie północno-zachodniego wybrzeża - zmiana i tradycja / Pierwsze Narody północno-zachodniego Pacyfiku - zmiana i tradycja , Westfälisches Museum für Naturkunde (katalog wystawy), Münster 2005. ISBN 978-3-924590-85-7
• Beth Hill: Przewodnik po Indian Rock Carvings of the Pacific Northwest Coast , Vancouver 1975, 2nd ed. 1980. ISBN 0-919654-34-7
• Frederic W. Howy: Kontrowersje Dixona- Mearesa , Toronto 1929.
• Alan L. Hoover (red.): Nuu-Chah-Nulth Voices. Historie, obiekty i podróże , Royal British Columbia Museum, Victoria 2000, wydanie 2 2002. ISBN 0-7718-9548-8
• Aldona Jonaitis: The Yuquot Whalers' Shrine z wkładem badawczym Richarda Inglisa , University of Washington Press, Seattle 1999. ISBN 0-295-97828-7
• David Mackay: W ślad za Cooka. Exploration, Science & Empire, 1780-1801 , Londyn 1985. ISBN 0-86473-025-X
• William Ray Manning: Kontrowersje dotyczące dźwięku Nootki. Część XVI Raportu Rocznego Amerykańskiego Stowarzyszenia Historycznego za rok 1904 , Washington: United States Government Printing Office 1905, s. 279-478, przedrukowany przez Ann Arbor: University Microfilms Inc. 1966.
• Alan D. McMillan: Wczesna sztuka i ozdoby Nuu-chah-nulth : Przebłyski z zapisów archeologicznych , w: Alan L. Hoover: Nuu-chah-nulth , 230-256. ISBN 0-7718-9548-8
• Alan D. McMillan: Od czasów transformatorów. Starożytne dziedzictwo Nuu-chah-nulth, Ditidaht i Makah , Vancouver 2000. ISBN 978-0-7748-0701-2
• Yvonne Marshall: Historia polityczna ludu Nuu-chah-nulth. Studium przypadku plemion Mowachat i Muchalat , Diss., Simon Fraser University, 1993.
• Turral A. Moore: Pojawienie się ról etnicznych i początek Nootkan Native-Overseas European Relations, 1774-1789 , Diss., University of Oregon, 1977.
• Christine Ravinsky: Posiadanie gramatyczne w Nuu-chah-nulth , University of Massachusetts w Amherst, 2001.
• Stanley Sam Sr .: Ahousaht Wild Side Heritage Trail Guidebook , Vancouver 1997. ISBN 1-895123-40-2
• Arnould H. Stryd: Drzewa zmodyfikowane kulturowo w Kolumbii Brytyjskiej. A Handbook for the Identification and Recording of Culturally Modified Trees , Victoria 2003 (jako PDF (1,3 MB): [1] ; PDF; 1,3 MB).
• Arnoud H. Stryd, Vicki Feddema: Święty Cedr. Kulturowe i archeologiczne znaczenie drzew zmodyfikowanych kulturowo (w formacie PDF (1,3 MB), [2] ).

puchnąć

• JC Beaglehole, The Journal of Captain James Cook on His Voyage of Discovery , tom 3: The Voyage of the Resolution and Discovery, 1776-1780 , Cambridge 1967.
• Herbert K. Beals (tłumacz z hiszpańskiego na angielski), Juan Perez na północno-zachodnim wybrzeżu. Sześć dokumentów jego wyprawy w 1774 r. , Portland 1989 r.
• James Colnett, The Journal of Captain James Colnett: Aboard the Argonaut , wyd. v. FW Howa, Toronto 1940.
• Kapitan James Cook, Podróż po Oceanie Spokojnym , Londyn 1784.
• George Dixon, Podróż dookoła świata, ale w szczególności na północno-zachodnie wybrzeże Ameryki: Wykonywana w 1785, 1786, 1787 i 1788 w King George i Queen Charlotte, Captains Portlock and Dixon, Londyn 1789.
• Barbara Efrat, WJ Langlois, Okres kontaktu zarejestrowany przez indyjskie tradycje ustne , w: Sound Heritage 7 (1978) 54-61.
• Iris HW Engstrand (red.), NOTICIAS DE NUTKA: RACHUNEK O DŹWIĘKU NOOTKA W 1792 R. JOSE MARTNO Mazino , Vancouver 1991.
• Robin Fisher, JM Bumstead (red.), Konto z podróży na północno-zachodnie wybrzeże Ameryki w 1785 i 1786, Alexander Walker , Vancouver 1992.
• Robert Galois, The Voyages of James Hanna to the Northwest Coast: Two Documents , w: BC Studies 103 (1994) 83-88.
• Earl Maquinna George: Życie na krawędzi. Historia Nuu-Chah-Nulth z perspektywy szefa Ahousaht (praca magisterska), Wydział Geografii, University of Victoria, Victoria 1998, ponownie: Sono Nis Press, 2003.
• Frederic W. Howay (red.), Podróże Kolumbii na północno-zachodnie wybrzeże 1787-1790 i 1790-1793 , Boston 1941.
• John R. Jewitt , A Journal Kept at Nootka Sound , w: The Garland Library of Narrative of North American Indian Captivities, Vol. 28, New York 1976.
• John R. Jewitt, Przygody i cierpienia Johna R. Jewitta: jeniec Maquinny , University of Washington Press, 1987.
• John Kendrick (red.), Podróż Sutila i Mexicana, 1792: Ostatnia hiszpańska eksploracja północno-zachodniego wybrzeża Ameryki , Arthur H. Clark, Spokane 1991.
• George Vancouver : Podróż odkrywcza do północnego Pacyfiku i dookoła świata; w którym wybrzeże Ameryki Północno-Zachodniej zostało dokładnie zbadane i dokładnie zbadane. Podjęte przez Dowództwo Jego Królewskiej Mości, głównie w celu ustalenia istnienia jakiejkolwiek żeglownej łączności między Północnym Pacyfikiem i Północnym Oceanem Atlantyckim; i występował w latach 1790, 1791, 1792, 1793, 1794 i 1795 w Discovery Sloop of War i uzbrojonym przetargu Chatham, pod dowództwem kapitana George'a Vancouver. W trzech tomach , Londyn 1798 . ( Vol. 1 at archive.org , Vol. 2 , Vol. 3 )
• W. Kaye Lamb (red.), A Voyage of Discovery to the North Pacific Ocean and Round the World, 1791-1795 , George Vancouver, 4 tomy, Londyn 1984.
• John Meares , Podróże dokonane w latach 1788 i 1789 z Chin na północno-zachodnie wybrzeże Ameryki… , Londyn 1967 (wydanie faksymilowe).
• Peter Webster, O ile wiem: Wspomnienia starszego z Ahousat , Campbell River 1983.

linki internetowe

• Nuu-chah-nulth (Nootka) ( angielski, francuski ) W: The Canadian Encyclopedia .
• Strona Nuu-chah-nulth
• Uu-a-thluk, wspólna strona internetowa tradycyjnych wodzów (Ha'wiih) 15 plemion Nuu-chah-nulth w Kanadzie
• Korporacja rozwoju gospodarczego Nuu-chah-nulth
• Strona główna Zasobów Leśnych Iisaak
• Mapa obszaru osadniczego na wyspie Vancouver
• Próbki dźwiękowe dla alfabetu Nuu-chah-nulth
• Bibliografia materiałów w języku Nuuchanulth
• Życie codzienne w czasach starożytnych - Kultura indyjska dla dzieci ( Pamiątka z 25 kwietnia 2006 r. w Internet Archive )
• „Gdzie wieją cztery wiatry” transmitowane przez ORF (Austria) na Yuquot
• Edward S. Curtis, Indianin północnoamerykański, rozdz. Nootka
• Wrażenie tańców

Uwagi

1. ↑ Lista wszystkich pasm , a dokładniej instrukcja klasyfikacji pasm (Podręcznik klasyfikacji pasm) z maja 2005 z Indigenous and Northern Affairs Canada jest dostępna tutaj (PDF, 188 kB): Podręcznik klasyfikacji pasm ( Memento z 19 czerwca 2006 w archiwach internetowych ).
2. ↑ Tutaj zasadniczo śledzę Yvonne Marshall: The Changing Art and Architecture of Potlatch Houses at Yuquot , w: Alan L. Hoover (red.): Nuu-Chah-Nulth Voices. Histories, Objects & Journeys , Królewskie Muzeum Kolumbii Brytyjskiej , Victoria 2000, wyd. 2. 2002, 107–130.
3. ↑ Pomysł wytwarzania rytuału (około 1915), za Curtis, tom 11, naprzeciw strony 20, cyfrowe. Ceremonialny preparat do połowy wielorybów i wielorybów ceremoniał jak wielorybów ceremoniał - Clayoquot i wielorybów ceremoniał - Clayoquot .
4. ↑ W 1915 Curtis sfotografował Makah łowiącego halibuta w pobliżu Neah Bay , cyfrowo: Halibut rybacy: Neah Bay .
5. ↑ W 1915 Curtis sfotografował kobietę Hesquiaht kopiącą korzenie, cyfrowo: Hesquiat root digger .
6. ↑ Curtis sfotografował kobietę Tla-o-qui-aht zbierającą jagody, cyfrowo: Zbieracz jagód - Clayoquot .
7. ↑ Curtis sfotografował kobietę Nuu-chah-nulth, która zbierała w 1915 roku cyfrowo: Zbieranie wodorostów .
8. ↑ W 1915 Curtis sfotografował jakąś Makę w czółnie napędzanym dwoma żaglami, cyfrowo: Przed burzą - Makah .
9. ↑ Więcej informacji można znaleźć tutaj: Historia Kajaków Rdzennych ( Pamiątka z 12.08.2010 w Archiwum Internetowym )
10. ↑ z. B. w Tofino, jak donosi magazyn Wavelength w 2004 r.: Jacqueline Windh, Nuu-chah-nulth Canoe Carving ( Memento z 28 września 2007 r. w Internet Archive ).
11. ↑ Curtis sfotografował takiego uzdrawiającego szamana w 1915 roku cyfrowo: Szaman i pacjent .
12. ↑ Curtis sfotografował szamana z Tla-o-qui-aht w 1915 roku : Kostium szamanki - Clayoquot i Kobieta szamanka szukająca wizji jasnowidzenia - Clayoquot .
13. ↑ Aby uzyskać więcej informacji, patrz (PDF, 1,1 MB): Perspektywy rdzennych narodów. W odniesieniu do norm praktyk leśnych w Clayoquot Sound, marzec 1995 (PDF; 1,1 MB).
14. ↑ Susan Golla, Legendarna historia Tsishy?Ath, w: Alan L. Hoover (red.), Nuu-Chah-Nulth Voices. Histories, Objects & Journeys, Królewskie Muzeum Kolumbii Brytyjskiej, Victoria 2000, wyd. 2. 2002, 133-171
15. ↑ Cook 1784, s. 286 i 306.
16. ↑ Według Curtisa, t. 11, s. 11, zwykli ludzie nosili te włókna, ale szlachta preferowała włókna z korzeni świerków.
17. ↑ Rose Ambrose, 2706 Bute St.
18. ↑ Julie Joseph, 20-4421 Wellington Rd.
19. ↑ Curtis sfotografował kolekcjonera drewna około 1915 roku: Zbieracz kory .
20. ↑ McMillan, Rysunek 15, s. 246
21. ↑ Na zdjęciu: Wzgórze, 18. Dymiący komin i koło łopatkowe są dobrze widoczne.
22. ^ Wzgórze 23f.
23. ↑ Od kilku lat istnieje szczegółowy zbiór zasad dotyczących wykrywania, rejestrowania i ochrony tych zabytków kultury (PDF, 37,2 MB): Culturally Modified Trees of British Columbia (PDF; 39,0 MB).
24. ↑ Więcej informacji można znaleźć na stronie głównej Uniwersytetu Waszyngtońskiego: Strona Lingwistyki Wakashan .
25. ↑ Adres to http://www.firstvoices.ca/ . Podstronę Nuu-chah-nulth można znaleźć tutaj: Portal Społeczności Nuu-chah-nulth .
26. ↑ Oto strona domowa gazety: Ha-shilth-sa ( Pamiątka z 17 lipca 2007 w Internet Archive )
27. ↑ Zobacz artykuł Uniwersytetu Simona Frasera: Przybrzeżne Refugia .
28. ^ Roy Carlson, Luke Dalla Bona: Early Human Zawód w Kolumbii Brytyjskiej , University of British Columbia Press, 1996, ISBN 978-0-7748-0535-3 .
29. ↑ Por. (PDF, 144 kB): Aubrey Cannon, przykład precyzyjnej technologii mikroostrzy z wybrzeża Central BC ( Memento z 6 grudnia 2008 r. w archiwum internetowym ).
30. ↑ Tutaj pojawia się problem źródłowy, którego trudno przezwyciężyć: ponieważ poziom morza znacznie się w tym czasie podniósł, starsze artefakty prawdopodobnie zostały zniszczone przez morze, tak że można jedynie założyć, że kultura przybrzeżna jest znacznie starsza.
31. ↑ Śledzę Alana D. McMillana: Wczesna sztuka i ozdoby Nuu-chah-nulth : Przebłyski z Archaeological Record , w: Alan L. Hoover: Nuu-chah-nulth , 230-256.
32. ↑ Ale mieszkańcy najwyraźniej niechętnie nawiązywali kontakt, czekali całą noc, przesuwając statki w swoich kajakach, tylko po to, by następnego ranka odlecieć bez słowa. „Wieczorem odwiedziło nas kilka kajaków pełnych tubylców; podeszli do naszego statku w odległości dwóch prętów od nas i stali tam przez całą noc, nie proponując zbliżania się lub oddalania się od nas, ani nie rozmawiali z nami. Z nadejściem dnia odlecieli w tej samej powściągliwości i ciszy.” (Andrew David w Charts and Coastal Views of Captain Cook's Voyages: Volume Three: The Voyage of the Resolution and Discovery 1776-1780 , Hakluyt Society, 1997, ISBN 0- 904180-55-7 )
33. ↑ O znaczeniu niewolnictwa na wybrzeżu Pacyfiku zob. Leland Donald: Aboriginal slavery on the Northwest Coast of North America , Berkeley: University of California Press, 1997.
34. ^ Konwencja dźwiękowa Nootka
35. ^ Konwencja Roszczeń Nootka
36. ^ Richard J. Nokes: Columbia River: Podróże Roberta Graya, 1787-1793 , Tacoma 1991
37. ↑ Konwencja o Wzajemnym Porzuceniu Nootki
38. ↑ Po Griffith, Tonquin 15-20. Dziś Fundacja Tonquin , założona w listopadzie 2003 roku, stara się zbadać odkryte wraku Tonquin i relikty morskie regionu, a także przygotować tradycje morskie Nuu-chah-nulth w muzeach . W tym celu w Tofino ma powstać własne muzeum. Jednocześnie organizacja wspiera wykopaliska, jak w Echachist. Twoja strona domowa: Fundacja Tonquin ( Pamiątka z 14 sierpnia 2007 r. w Internet Archive ). Części wraku prawdopodobnie zostały znalezione, a w 2007 roku czaszka. Badania potencjalnego miejsca wraku statku, Templar Channel, Clayoquot Sound, BC (PDF; 2,5 MB) oraz w raporcie Westcoaster ( Lokalni skazani na czaszkę z dziurami ) z dnia 28 lutego 2007 r . Zaangażowane było również Towarzystwo Archeologii Podwodnej Kolumbii Brytyjskiej .
39. ↑ Ta mapa pokazuje rozprzestrzenianie się ospy od 1800 do 1863 (Seattle Times, pierwotnie z Podręcznika Indian Ameryki Północnej, tom 7): Rozprzestrzenianie się ospy na północno-zachodnim Pacyfiku ( Memento z 26 sierpnia 2012 w Internet Archive ).
40. ↑ Np. Meares Island , Vargas Island , Flores Island , Bligh Island, Bowen Island, Broughton Peaks, Clerke Island, Colnett Mountain, Cape Cook, Galiano Island , Gore Island, Hanna Channel, Hanson Island, Malaspina Strait, Vancouver Bay itp. Szczególnie wyróżniał się kapitan George Henry Richards z HMS Plumper, a od 1860 r. HMS Hecate , który w latach 1859-1862 wymyślił wiele nowych nazw. Jego syn został również nazwany na cześć George'a Vancouver. Kiedy został odwołany w 1862 roku, Daniel Pender kontynuował swoją pracę badawczą. Zobacz XVIII-wieczne wpływy morskie w nazwach miejscowości Kolumbii Brytyjskiej i wpis w Słowniku Biografii Kanadyjskiej Online .
41. ↑ Hans-Jürgen Huebner: Historia Nuu-chah-nulth. W: geschichte-kanadas.de. 11 grudnia 2000, dostęp 18 listopada 2018 . 
42. ^ Raport Królewskiej Komisji do Spraw Indian dla Prowincji Kolumbii Brytyjskiej, Raport końcowy, Agencja Zachodniego Wybrzeża, s. 890f.
43. ↑ Arima i Dewhurst 408.
44. ↑ Szacunki i wyniki spisów: Instytut Czterech Kierunków - Nootka .
45. ↑ Curtis, na przykład, sfotografował dziewczynę Tla-o-qui-aht w 1915 roku: dziewczynę Clayoquot .
46. ↑ Zobacz Lorena Sekwan Fontaine, Kanadyjskie szkoły rezydencyjne: dziedzictwo kulturowej szkody .
47. ↑ Indyjskie szkoły rezydencyjne: doświadczenie Nuu-chah-nulth: raport z badania Nuu-chah-nulth Tribal Council indyjskiej szkoły rezydencyjnej, 1992-1994, Port Alberni, BC: Nuu-chah-nulth Tribal Council 1996, ISBN 0-9681467 -0-8 . Niedawno plemiona w Stanach Zjednoczonych również dochodzą do zadośćuczynienia, jak na Alasce 19 listopada 2007 r., Anchorage Daily News donosił: Beth Bragg, jezuici zapłacą ugodę za nadużycia, mówi prawnik. KSIĄŻĘ: Ugoda tubylców na Alasce opiewała na 50 milionów dolarów. ( Pamiątka z 23 listopada 2007 r. w Internetowym Archiwum ). Podobne do Die Welt v. 21 listopada 2007 (s. 32): Wysokie odszkodowania dla ofiar przemocy na Alasce .
48. ↑ Film o tym: Bardzo nam przykro
49. ↑ Ukryte przed historią regularnie przytacza aktualne artykuły, takie jak okupacja kościoła anglikańskiego w Vancouver w maju 2007, gdzie organizacja Friends of the Disappeared odzyskała zwłoki wielu dzieci i poprosiła o informacje o ich losie.
50. ^ Jak donosi The Calgary Herald w wydaniu z 30 października 2007 roku.
51. ↑ Aldona Jonaitis, The Mowachaht Whalers' Shrine: History Revealed by Carvings, w: Alan L. Hoover (red.), Nuu-chah-nulth, 292-305
52. ↑ Jest to szczególnie prawdziwe w przypadku Makah, którzy podbili to, co jest teraz ich terytorium z Ozette i prawdopodobnie ich eksterminowali. Tam firmy zajmujące się wielorybami i lobbyści, zwłaszcza Japończycy, próbowali szczególnie wzmocnić prawa rdzennej ludności do polowania na wieloryby w celu osiągnięcia własnych celów. Jednak po zabiciu wieloryba w 1999 r. sądy amerykańskie zakazały polowania.
53. ↑ Więcej zaangażowanych grup i instytucji można znaleźć tutaj (DOC): LEAD Case Study: Globalization and Sustainability in the Communities of Clayoquot Sound: Forestry, Fishing and Eco-tourism in Canada ( Memento z 21 czerwca 2011 r. w archiwum internetowym ).
54. ↑ Więcej informacji na temat Rezerwatu Biosfery Clayoquot Sound można znaleźć w Rezerwacie Biosfery UNESCO Clayoquot Sound .
55. ↑ Na ratunek projektowi: Plan odbudowy wydry morskiej dla BC ( pamiątka z 18 grudnia 2009 r. w archiwum internetowym ).
56. ↑ Pełny tekst można znaleźć tutaj: Ha-Hoolthee Sharing Offer (Traktat Settlement Offer) złożony do Kanady i brytyjskiej Columby, 11 grudnia 2000 ( Pamiątka z 27 września 2007 w Internet Archive ), odpowiednia mapa przeglądowa tutaj ( Memento z dnia 22 września 2007 r. w Internetowym Archiwum ) Wrzesień 2007 r. w Internetowym Archiwum ).
57. ↑ Por. Organizacja Narodów Zjednoczonych przyjmuje Deklarację Praw Ludów Rdzennych (www.un.org) ( pamiątka z 12 listopada 2012 r. w archiwum internetowym ).
58. ↑ Katalog Firm zawiera katalog (PDF 124 KB) z organizacji Aborygenów ( Memento z 28 września 2007 roku w Internet Archive ).
59. ↑ Młodzi artyści, tacy jak Connie Watts, której grzmiąca instalacja Hetux przyjmuje pasażerów w Vancouver , są dobrym przykładem dalszego rozwoju sztuki Nuu-chah-nulth ( strona internetowa Connie Watts ).
60. ↑ Ahousaht Indian Band And Nation v. Prokurator Generalny Kanady, 2009 BCSC 1494 , Ludność rdzenna. Wydania i zasoby, 13 listopada 2009
61. ^ Na podstawie danych z Indigenous and Northern Affairs Canada .
62. ↑ Wiadomość można znaleźć na stronie CBC News: Prawo federalne może z czasem wyeliminować status Indian: demograf ( Memento 15 czerwca 2010 w Internet Archive ).
63. ^ Departament Spraw Wewnętrznych USA. Biuro do spraw Indian. Office of Tribal Services, Raport na temat populacji i siły roboczej Indian amerykańskich 2003, s. 28.
64. ↑ Kryteria wyszukiwania i określania tych zmodyfikowanych kulturowo drzew można znaleźć tutaj: Drzewa zmodyfikowane kulturowo w Kolumbii Brytyjskiej — wersja 2.0 .
65. ↑ Generalnie znaczącą rolę odgrywają „drzewa modyfikowane kulturowo”. Zobacz Stanley Sam Sr., Ahousaht Wild Side Heritage Trail.
66. ↑ Szlak dziedzictwa dzikiej strony Ahousaht, 92.
67. ↑ W 2006 roku 57 Pierwszych Narodów uczestniczyło w 47 różnych negocjacjach. Te plemiona stanowią dwie trzecie populacji Pierwszych Narodów w Kolumbii Brytyjskiej. W 2002 roku odbyło się nawet kontrowersyjne referendum w sprawie tych negocjacji. Jim Prentice, minister ds. Indii od czasu zmiany rządu w 2005 r., od marca 2006 r. nadaje kontraktom wysoki priorytet.
68. ^ Tla-o-qui-aht zamyka główną tabelę traktatu Nuu-chah-nulth , w: Westcoaster, 26 września 2008 r.
69. ↑ Ostatnia dyskusja w artykule w National Post z 23 października 2007: Jonathan Kay, Off the Reservation ( pamiątka z 13 listopada 2007 w Internet Archive ).