olśnienie

Objawienie jest otwarcie czegoś dotychczas ukryte. Termin ten jest używany w sensie zmysłowym, religijnym i prawnym.

Znaczenia

We współczesnym języku niemieckim znaczenia rozchodzą się, w tym w znaczeniu „zwierzenia się komuś”.

  1. Słowo „objawienie” jest używane głównie na polu religijnym. Tutaj oznacza objawienie boskich prawd lub boską wolę. W zasadzie jest to możliwe w formie werbalnej lub niewerbalnej, w obecności osób lub wielu osób. Podczas gdy cały naród Izraela był świadkiem masowego objawienia Boga na Synaju, było to na przykład rezultatem rzekomego pojedynczego objawienia teologii Pawłowej , jak również teologii Buddy , Józefa Smitha (proroka mormonizmu ), Mahometa (proroka islamu). ), Baha'ullah (założyciel Bahaitums ) i wszystkich innych założycieli religii .
  2. Ostatnia księga Nowego Testamentu biblijnego, Objawienie Jana , jest również nazywana w skrócie „Objawieniem” i jest odpowiednio skracana. (np. Rev 1,1  Lut )
  3. Termin ten jest często używany w znaczeniu mniej lub bardziej głębokiego zmysłowego doznania boskości w muzyce , sztuce czy potrawach kulinarnych. Nie zawsze oznacza to hiperbolę . Zgodnie z teologią Paula Tillicha , nic nie jest w zasadzie wykluczone z objawienia

chrześcijaństwo

Termin – zwłaszcza w chrześcijaństwie – przeszedł złożony rozwój, którego poszczególne etapy znajdują odzwierciedlenie w jego używaniu do dziś. Rozwinął się od czysto świeckiego użycia tego słowa (w Tanach ) do myśli, że Bóg objawia coś ludziom - samemu sobie lub w Nowym Testamencie przez wcielenie Boga wywyższonego Chrystusa .

Stamtąd termin ten w ciągu kilkuset lat zmienił się w termin teologiczny technicus , wokół którego toczył się ostry spór, zwłaszcza w okresie Oświecenia . Wskazano tu m.in., że opiera się na subiektywnym osądzie, czy coś jest oceniane jako objawienie Boże.

Od XX wieku słowo w znaczeniu „Boża samokomunikacja” stało się kluczowym terminem teologicznym, który pełni „funkcję budowania systemu” (von Stosch) i który jest również używany do porównań fenomenologii religijnej .

Użycie tego terminu w Biblii

Marcin Luter użył niemieckiego czasownika „objawić”, aby odtworzyć greckie słowo apocalypsis (ἀποκάλυψις, „objawienie, objawienie”), od którego pochodzą obce słowa apokalipsa i apokaliptyka . Komponenty słowne odpowiadającego czasownika apokalyptein („ujawnić, odsłonić, odsłonić, ogłosić”), apo („z dala”) i kalyptein („przykryć”) oznaczają coś w rodzaju „usunąć osłonę”. To z kolei przekłada się czasownik z hebrajskiego korzenia GLH (גלה) z Tanach (The Old Testament ) w Septuaginta .

Tanachu

Giorgio Vasari : Sen Jakuba , 1557-1558

Tanach jest pełen opisów postrzegania dzieła Boga . Co zaskakujące , hebrajski czasownik galah (objawienie) , który sam w sobie jest powszechny, pojawia się w tym kontekście bardzo rzadko; w większości przypadków słowo to nie ma żadnego znaczenia teologicznego. Spektrum jego użycia rozciąga się od „odkrycia, ujawnienia” (czyli od czegoś zabronionego, np. wstydu w 3 Moj 18-20  UE ), „odejść” do „ prowadzić na wygnanie ” (co oznacza wygnanie babilońskie ). .

Procesy związane z pierwiastkiem glh miały więc początkowo charakter profanacji dla ludzi, a także raczej nieprzyjemny. Bóg zwykle nie jest podmiotem tego czasownika.

Wyjątkiem jest niewielka liczba fragmentów, w których Bóg „obnosi” coś w odniesieniu do osoby. Z jednej strony odnoszą się do ucha otwartego na mowę Boga – m.in. Np. ucho Samuela ( 1 Sm 9.15  EU ) lub Izajasza ( Iz 22.14  EU , czyli jedyne przedemigracyjne wzmianki w księdze proroków). W jaki sposób Boże słowo jest przyjmowane , nie jest jednak bardziej szczegółowo określone ( 1 Sm 3:21  UE ). W jeszcze późniejszych warstwach tradycji Bóg jest proszony o odsłonięcie oczu , aby móc odkryć cuda Tory (np. Ps 119.18  EU ); U proroka Daniela dzieje się to poprzez nocne wizje ( Dn 2,19  EU ).

Po trzecie, można powiedzieć – zawsze z dystansu z perspektywy czasu – że Bóg objawił się sam (np. 1 Mos 35,7  EU w odniesieniu do teofanii 28.10 i n. EU ). Jednak גלה nigdy nie jest wymieniane w związku z samym wydarzeniem. Jest to przeniesienie metaforyczne: „Tak jak człowiek ukazuje się drugiemu, tak Bóg może się komuś pokazać”, czego można doświadczyć. To z pewnością może się zdarzyć poprzez ogólne ludzkie wydarzenia na ścieżce życia ( Cześć 33.15  UE ).

Wraz z esseńczykami w Qumran czasownikowi galah po raz pierwszy nadano jasne znaczenie teologiczne i jednocześnie „apokaliptyczne”: jest to „objawienie czasów ostatecznych zawarte w Torze i prorokach ”, które musi być poznane poprzez studiowanie Pisma Świętego i jego interpretację. Wiele sytuacji w Tanach, w których Bóg daje się dostrzec w historii, opisuje się innymi czasownikami, m.in. B. „pojawić się” ( Gen 17,1  EU ), „zobaczyć” i „słyszeć” ( Iz 6,1.8  EU ), „patrzyć” ( Dan 7,9  EU ), „odpowiedzieć” ( Ps 27,8  EU ) oraz inny. Słowo Boga, który jest kierowany przez swoich proroków , ma szczególne znaczenie. Podsumowanie tego wszystkiego pod ogólnym terminem „objawienie Boże” nie było bynajmniej oczywiste w ramach starotestamentowych nawyków myślowych, ale ma miejsce dopiero na znacznie późniejszym etapie historii tego pojęcia.

Nowy Testament

Nawet pisma Nowego Testamentu nie mają jeszcze teologicznej koncepcji „objawienia”, nawet jednolitej terminologii. Oprócz apokalipteiny istnieją synonimy, takie jak greckie φανεροῦν ( phaneroun ) lub φαίνεσθαι ( phainesthai ), które Luter nazywał także „objawieniem”. W najstarszych pismach świętych, listach wcześniejszego faryzeusza Pawła , termin ten odnosi się do Jezusa Chrystusa na trzech różnych poziomach:

Hans Speckart: Nawrócenie Saula w drodze do Damaszku w latach 1570-1577

1. Patrząc wstecz, Paweł opisuje swoje wcześniejsze doświadczenie samoobjawienia się zmartwychwstałego Jezusa Chrystusa w osobistym, przytłaczającym doświadczeniu objawienia Gal 1.12-16  EU . Dla niego było to związane z pojawieniem się zmartwychwstałego Jezusa przed uczniami ( 1 Kor 15, 3–8  UE , zawsze ze sformułowaniem: „widziany”, grecki ὤφθη) i uczyniło z niego prześladowcę tłumu Jezusa jako apostoł . Dz 9, 1–19  UE mówi słowami wczesnego kościoła, że ​​w trakcie prześladowania wierzących w Chrystusa w drodze do Damaszku, objawienie Chrystusa miało miejsce w jasnym świetle i z przesłaniem słownym. W 2 Kor 4, 6  UE zastanawia się nad fundamentalną wiedzą, że chwała Boża spoczywa na obliczu Jezusa Chrystusa, którego wcześniej odrzucił. Dla niego to doświadczenie powołania nie mogło być wydedukowane i było niezależne od ludzkiego działania, niepodważalne i było doświadczeniem, które trwale i głęboko zmieniło całe jego życie: Paweł nie mógł odsunąć się od Chrystusa, który mu się objawił, a teraz go głosił. z zaangażowaniem całego życia.

Pietro de Cortana: Ananiasz uzdrawia oczy św. Pawła , 1631

2. Doświadczenie objawienia Pawła nie przyniosło mu jednak niczego zdecydowanie nowego pod względem treści, ale raczej skonfrontowało go z przepowiadaniem Chrystusa od wczesnego chrześcijaństwa . Jeśli walczył z tym wcześniej, teraz okazało się, że jest to część Bożego dzieła zbawienia na podstawie jego doświadczenia. Tak więc jego doświadczenie objawienia nie wyprowadza go ze wspólnoty; Wręcz przeciwnie, objawienie Boga głoszone przez innych, a teraz także przez Niego w Ewangelii, ustanawia społeczność w Jezusie Chrystusie. „W Ewangelii Bóg jest powołany jako ratunek dla ludzi potężnych i chętnych do stawienia się , którzy zaczynają wierzyć w orędzie Chrystusa” (Balz) i objawił im łaskę Bożą ( Rz 1,16n.  EU , 3,20n. . UE ). Przekonanie, tym bardziej, że jako „słowo krzyża” na „przestępstwa” i „przestępstwo” (gr. - w związku z tym pojawiają się w Pawła jako odpowiednik do objawienia skandalon może być) ( 1 Kor 1,18 do 25  UE i gdzie indziej) . Moc Boża w takim ukryciu jest sprzeczna z mądrością człowieka i dlatego może być mu objawiona tylko przez samego Boga przez Ducha Bożego ( 1 Kor 2, 6-10  UE ).

Drugie przyjście Chrystusa. Witraż w niemieckim kościele ewangelicko-luterańskim św. Mateusza w Charleston , USA

3. Apokalipsa jest dla Pawła „objawieniem Jezusa Chrystusa” w przyszłości , gdy w przeciwieństwie do swego wcześniejszego ukrywania się w Paruzji , objawi się w chwale mesjańskiej ( 1 Kor 1,UE ; por. z nią „ Syn Człowieczy ” – słowa takie jak Łk 17,30  UE ). To objawienie jest rozumiane jako działanie Boga wobec świata, jako wydarzenie publiczne. Obejmuje to również objawienie wierzących, którzy, jak teraz uczestniczą w tajemnicy, będą mieli udział w tej chwale ( Rz 8,18 i n.  EU , 2 Kor 4,7-18  EU ), ale także objawienie gniewu ( por. Rz 1.18  UE ) czy wyrok Boży ( Rz 2.5  UE , 1 Kor 3.13  UE ). Podobnie należy rozumieć stary Logion Mk 4.22  EU .

Paweł zna także objawienia mistyczne o charakterze ekstatycznym, wizjonerskim ( 2 Kor 12, 1, 7  EU ), które jednak nie przypisują mu tej samej wartości. Inne boskie objawienia poza wydarzeniem Chrystusa – także konkretnie Tora (por. Ga 3, 15–29  EU ) – mają znaczenie przygotowania do Niego.
Termin ten został rozwinięty w późniejszych pismach Nowego Testamentu. Obowiązują również następujące aspekty:

4. Tak zwany „ schemat objawienia”, przedstawiony zwłaszcza w Listach do Efezjan i Kolosan, rozumie misję pogan zainicjowaną przez Pawła jako pierwotną radę Bożą, która teraz została objawiona przez Chrystusa w dyspensacji, która rozpoczęła się go ( Ef 2:19-22  EU , 3,4-12 EU ; Kol 1,26f.  EU ). W listach pasterskich dyspensacja ta rozpoczyna się objawieniem Chrystusa „w ciele” ( 1 Tm 3,16  UE ; znaczenie życia Jezusa ); jest to jedyny czas, kiedy całe wydarzenie Chrystusa jest określane jako „objawienie”.

5. Ten ostatni aspekt staje się koncepcją objawieniową w Ewangelii Jana : Jezus, objawiciel Boga, posłany przez Ojca, objawia publicznie chwałę Bożą w swoich słowach i czynach, ale nie jest w nich rozpoznawany przez ludzi.

Michelangelo Buonarotti (1475-1567): Sąd Ostateczny

6. W późnych pismach utrwala się język objawienia. Ogromne znaczenie ma określenie oczekiwanego powrotu Chrystusa jako ἀποκάλυψις ( apocalypsis ), „odsłonięcie” Jezusa Chrystusa lub Jego chwały ( 1 Piotr 1,7.13  UE , 1,7 UE ). Dokonuje się to w ostatniej księdze Biblii, Apokalipsie Jana , która licznymi obrazami i nagłówkiem „ἀποκάλυψις ᾿Ιησοῦ Χριστοῦ” przedstawia oczekiwane sądowe i zbawcze działanie Boga” (ang. „Objawienie Jezusa Chrystusa” Ap 1). ,1  UE ) Ukuto niemiecki alternatywny termin „Apokalipsa”. Znaczenia słów Apokalipsa i Objawienie nie pokrywają się w języku niemieckim, ponieważ słowo „Objawienie” nie łączy od początku tych ponurych ech końca świata i sądu karnego, które w języku niemieckim kojarzone są z „Apokalipsą”. Greckie słowo może oznaczać jedno i drugie, przy czym Obj 1,1  UE w pawłowym wizyjnym sensie oznacza dane przez Boga „objawienie” tego, co Jan widział w swoich wizjach, a następnie spisywał. Poetycki i symboliczny charakter tego tekstu pokazuje również, że objawienie jest czymś więcej niż trzeźwym zapowiedzią nieznanej dotąd informacji , ponieważ pojęcie języka, które w starożytności zawsze kojarzono z dźwiękiem , jest per se związane z ekspresją artystyczną. Sens takich starożytnych tekstów ujawnia się więc dopiero dzięki dźwięcznej intonacji i odpowiednim wykonaniu prozodycznemu .

W sumie „wydaje się (...), że termin ἀποκάλυψις nie ma jeszcze, a przynajmniej nie wszędzie, specyficznego znaczenia, jakie późniejsza dogmatyka kościelna łączy ze słowem „objawienie” (Oepke). Dopiero w dalszym ciągu historii teologii termin ten staje się terminem technicznym dla samokomunikowania się Boga w ogóle, który może oznaczać wiele odmian, takich jak wizje , przesłuchania , teofania , ale także przesłanie i doktryna o nim, i jest wtedy - bardzo późno - w szerszym znaczeniu dla wczesnochrześcijańskiego przepowiadania w pismach biblijnych, z którym utożsamiano "Objawienie".

Objawienie jako zjawisko

Termin „ujawnienie” oznacza ujawnienie faktu, który w inny sposób jest nieznany lub nie (dostatecznie) wyjaśniony. Jeśli jest to objawienie religijne, ocenia się je różnie w zależności od przekonań (patrz teizm , ateizm lub agnostycyzm ).

W przypadku przeżyć objawieniowych można mówić o „różnorodności doświadczenia religijnego” (W. James). Dla tych, którzy o nich opowiadają, rewelacje to drastyczne doświadczenia, które mogą pochwycić ludzi i trwale zmienić ich życie. W wielu przypadkach doświadczenia objawienia określane są jako przytłaczające, często podkreśla się ich obowiązkowy charakter. Chcąc rozróżnić narządy zmysłów, za pomocą których odbierane jest objawienie, można wyróżnić co najmniej dwa rodzaje objawień. Niektóre objawienia są - w jakikolwiek sposób - "widziane" ( wizja ), inne są - w jakikolwiek sposób - "słyszane" (słuchanie). W szczegółach objawienia dokonują się bezpośrednio przez samo bóstwo, przez posłańców, w snach lub przez wyrocznie .

Z biblijnego punktu widzenia (patrz też monoteizm ) Bóg jest jedynym autorem objawień. Transmisja odbywa się albo bezpośrednio poprzez wizje ( Iz 6,1–13  EU ) lub przesłuchania ( 1 Sm 3,4–14  EU ), częściowo także przez anioły ( Łk 1,26–38  EU ) lub pośredników ludzkich ( proroków ) jak ambasadorów ( 2 Sam 12,1-15  UE ). W Jezusie Chrystusie objawienie i objawienie są zbieżne ( J 1,14  UE ; J 10,30  UE ; J 14,8  UE ; Hbr 1,1-4  UE ).

Ateizm uważa takie objawienia za iluzje lub oszustwo.

Mikołaj-Bernard Lepicie: Nawrócenie św. Pawła , 1767

Agnostycyzm uważa tę kwestię za nierozstrzygalną, podążając za starożytnym sceptycyzmem i powstrzymuje się od wszelkich sądów ( epoché ).

Ci, którzy doświadczają objawień, rozumieją je jako komunikację, samopokazywanie Boga. Tzw. Memoriał Blaise'a Pascala może być postrzegany jako niebiblijny dokument takiego doświadczenia . Ludzie, którzy doznali objawień, czasami zgłaszają silne uczucia, zarówno strach, jak i szczęście. Każde objawienie rości sobie prawo do wiedzy i prawdy . Dlatego może zmieniać ludzkie zachowanie, a także wpływać na sumienie .

Treść objawienia mogą dotyczyć wielu różnych rzeczy, takich jak wydarzenia w życiu człowieka lub wyjaśnienia sytuacji lub przewidywania przyszłych wydarzeń. Revelations może również dostarczyć odpowiedzi na pytania dotyczące sensu życia lub wskazówek w kwestiach prawnych i moralnych i wiele więcej. Bardzo wiele rzeczy może stać się treścią objawienia. Religia, która w swojej doktrynie ( dogmat ) odwołuje się do doświadczeń objawieniowych, nazywana jest religią objawieniową .

Religie założycieli generalnie traktują treść objawienia jako kompletną i ustanawiają kanon pism świętych . Zmiany w praktykowaniu wierzeń są możliwe dzięki utworzeniu tradycji , które mają różny wpływ w zależności od religii. W takich religiach dalsze objawienie jest zwykle możliwe tylko w formie osobistej, prywatnej komunikacji iw zdecydowanej większości przypadków nie jest uważane za dające się uogólnić.

Rozgraniczenia

Objawienie, wygląd, oświecenie, inspiracja, cud

Termin ujawnienie może być używany przez innych, m.in. Terminy pokrewne T. są ograniczone. Należą do nich termin wygląd (epifania), który jest często używany jako synonim. W Nowym Testamencie Biblii Paweł z Tarsu, misjonarz i apostoł wczesnego chrześcijaństwa, ukazał się aniołowi Pana podczas nieszczęścia na morzu i poinformował go, że wszyscy na statku uratują swoje życie, ale statek stracą. W starożytnej mitologii grecko-rzymskiej, na przykład, Zeus Europa wydaje jak byk bez ujawniania jego „prawdziwą postać”. Innym pokrewnym terminem jest oświecenie . Różnica między objawieniem a oświeceniem jest ważna w odniesieniu do religii, które nie wierzą w osobowego Boga. Wgląd poprzez oświecenie odgrywa w buddyzmie dużą rolę. Budda otrzymał swoje nauki na ścieżce oświecenia, ale nie jako objawienie przez Boga uważanego za osobę. Zwłaszcza w satori z buddyzmu zen , błyskawica wiedzy ma ogromne znaczenie (patrz również kensio ). Doświadczenia mistyków różnią się także od objawień w węższym znaczeniu tym, że Unio mystica jest zwykle przedstawiane jako doznanie holistyczne, w którym nie ma odpowiednika, podczas gdy każde objawienie jest pomyślane jako zapowiedź między dawcą a odbiorcą. Termin inspiracja jest niejednoznaczny; w języku religijnym oznacza natchnienie od Boga. Dla chrześcijan Biblia jest słowem Bożym (co może odnosić się do 2 Tm 3, 16–17  UE ). Sposób, w jaki dzieje się ta inspiracja, jest kwestią rozbieżności (patrz poniżej: „Objawienie ustne”). Cuda są rozumiane jako znaki Boga lub jako znaki Jego bliskości, ale bez interpretacji nie powinny być rozumiane jako zapowiedź boskiego autora.

Objawienie naturalne i nadprzyrodzone

Rozróżnienie między objawieniem naturalnym a nadprzyrodzonym odgrywa ważną rolę w europejskiej historii intelektualnej. Objawienie naturalne oznacza, że ​​za pomocą rozumu każdy człowiek, nawet niewierzący, jest w stanie poznać Boga ze świata, który stworzył. Nie jest do tego konieczna bezpośrednia samokomunikacja Boga. Natural Theology czyni takie starania wiedzy jako jej temat, próbując szczególnie od scholastyków również dowodów Boga przybycie. Natomiast objawienie nadprzyrodzone oznacza formę objawienia, która nie jest intelektualnie dostępna dla każdego człowieka. Według scholastycznego poglądu dotyczy to tajemnic wiary i generalnie można je odnosić również do niezwykłych świadectw o Bogu, które przydarzyły się wybranym osobom. W szczególności duże odłamy protestantyzmu reprezentowały poleganie na objawieniu nadprzyrodzonym w celu ujawnienia prawd religijnych, a tym samym rozszerzyły lub przeciwstawiły się teologii naturalnej.

Twierdzenie i kryteria prawdziwości objawień

Wiara w biblijnym ujawnienia zawiera do dwóch założeń: po pierwsze, aby ujawnienie zostało dokonane przez Boga; z drugiej strony, jeśli objawienie jest rozumiane jako stwierdzenie, powinno być prawdziwe. Twierdzenie o prawdzie tych, którzy pojawiają się jako świadkowie objawień, jest już wątpliwe w samej wierze w objawienie. Problem opiera się na doświadczalnym charakterze objawień i jest z. B. w Pięcioksięgu ( 5 Mos 18.21  UE ) wyczuwalne w pytaniu: „Jak mogę zauważyć, którego słowa Pan nie wypowiedział?” – To pytanie nie znalazło jeszcze ogólnie przekonującej odpowiedzi. Teksty biblijne cenią prawidłowe przewidywanie przyszłości jako kryterium autentyczności objawienia: „… jeśli prorok przemawia w imieniu Pana i nic z tego nie wychodzi i nie występuje, to jest to słowo, które Pan nie mówił. Prorok mówił to z domniemania, dlatego nie bój się go.”( 5 Mos 18,22  EU ) Wyznaczenie szczęśliwie odgadniętych przyszłych wydarzeń nie jest możliwe przy tym kryterium. W takich miejscach jest jasne, że fałszywe objawienie tłumaczy się moralną nieadekwatnością proroka. Problem fałszywych proroków jest opłakiwany zarówno w Starym, jak i Nowym Testamencie. Oczywiście inni wiarygodni świadkowie mogą się mylić.

Scholastyczna apologetyka, która pojawiła się zwłaszcza od XIV wieku, często dostrzegała te problemy. Ale ponieważ odmówiła wglądu w tajemnicze prawdy Objawienia za pomocą naturalnego rozumu, wydobyła zewnętrzne kryteria. Nie było ogólnego konsensusu co do sposobu określania i stosowania tych kryteriów. Wraz z Oświeceniem w XVII wieku, rozwojem świadomości historycznej i metodologii historycznej, która była wykorzystywana również do źródeł objawienia, a wreszcie wraz ze zmianami w koncepcji objawienia w wieku XX, coraz bardziej zaniechano takiego toku rozumowania, przynajmniej w teologii chrześcijańskiej. Na przykład, B. Johann Christoph Gottsched 1762 wskazuje, że teologia chrześcijańska oparta na Biblii „nie jest nauką potwierdzoną syntetycznie” w odniesieniu do tej podstawy objawieniowej, lecz jedynie doktryną wiary, która z powodu braku spójna myśl. Ten podstawowy problem, który ujawnił się ponad 250 lat temu, nie został jeszcze rozwiązany na początku XXI wieku.

Thomas Paine zwrócił uwagę w 1794 r. na następujący problem: „Przypuśćmy, że pewnej osobie coś zostanie ujawnione, a innej nie; wtedy jest to objawienie tylko dla tej osoby. Gdy tylko zostanie przekazana drugiej, trzeciej i czwartej osobie, przestaje być objawieniem. To tylko objawienie dla pierwszej osoby, ale pogłoski dla wszystkich innych, dlatego nie są zobowiązani w to wierzyć ”.

Porównanie międzyreligijne rodzi kolejny problem: religie objawione są ze sobą sprzeczne przynajmniej w niektórych doktrynach, które rzekomo są objawione. Dlatego w opinii wielu filozofów religijnych nauki te nie zawsze mogą opierać się na prawdziwym objawieniu.

Krytyczne dla religii i aspektów medycznych

Objawienie w sensie religijnym jest często rozumiane jako bierne zdobywanie przekonań religijnych poprzez bezpośrednie doświadczenie duchowe , takie jak: B. Doświadczenia bliskie śmierci . Ponieważ to doświadczenie nie może być zweryfikowane przez innych ludzi, nie może być zweryfikowane metodą eksperymentalno- naukową. Z naukowego punktu widzenia nie można zatem nic powiedzieć o prawdziwości doniesień o objawieniu. Krytycy klasyfikują zatem objawienia jako błąd, pozory, iluzję, jeśli nie jako urojoną manifestację .

W zasadzie postrzeganie objawienia może mieć również przyczyny psychologiczne. Według Karla Leonharda psychozy strachu-szczęścia wykazują cechy sennych, objawień, których można doświadczyć. Podobne obrazy są również możliwe w psychozach zatrzymań oraz w histerycznych stanach nagłych, ale tutaj z wyraźnymi halucynacjami psychogennymi . Epileptycy czasami doświadczają ekstatycznych uniesień: chorzy widzą niebo otwarcie, spotykają się z nieobecnymi, słuchają sferycznej muzyki itp. Schizofrenicy mogą również mieć postrzeganie podobne do manifestacji. W związku z psychologią i uczuciami religijnymi mówi się także o neuroteologii .

Literatura psychologiczna prawie nie rozróżnia zjawisk patologicznych i przeżyć duchowych. Rewelacje są często postrzegane krytycznie jako utrata kontroli i rzeczywistości . W psychiatrii i w testach psychiatrycznych postrzeganie objawienia i magicznego myślenia są kwestionowane jako kryteria psychozy.

Niektórzy teolodzy rozumieją zatem prawdziwość objawień w taki sposób, że w przeciwieństwie do wiedzy naukowej, objawienie jako wydarzenie rozwoju religijnego zawsze determinuje i wywiera wrażenie na całym człowieku. Tak rozumiane objawienia muszą być mierzone ich otwierającym charakterem, czyli stopniem, w jakim w sensowny sposób budują całość ludzkiego życia. To rozumienie obejmuje codzienne znaczenie „objawienia”.

Objawienie i tolerancja

Krytycy religii w dużej mierze postrzegają Pismo Święte jako wskazówki dotyczące nietolerancji. Nie tylko krytycy religijni podkreślają, że twierdzenie o absolutnej prawdzie i nieomylności może sprzyjać fanatyzmowi i fundamentalizmowi . Gorące debaty na temat kreacjonizmu w Stanach Zjednoczonych (odrzucenie teorii ewolucji ) pokazują, że wiara w litery nadal istnieje.

Historia religii objawionych jest w dużej mierze historią nietolerancji, ponieważ po zdobyciu dominacji w społeczeństwie ulegają politycznym nadużyciom. Jednak od wczesnego średniowiecza zdarzały się wyjątki. W tym miejscu należy wspomnieć o niektórych utworach z gatunku dialogów religijnych. Na przykład parabola pierścieniowa Lessinga ma prekursorów w VIII wieku. Jednak przykładów nietolerancji religijnej jest legion. Syllabus errorum jeszcze potępił całą wolność religijną. Nawet w sporze o modernizm rzymskie Magisterium zachowało wyłączną ważność własnej wiary. W protestantyzmie Karl Barth w szczególności wypowiedział się przeciwko tolerancji: „Nie ma bardziej niebezpiecznego, nie bardziej rewolucyjnego wyroku niż to: że Bóg jest jeden, że nikt nie jest mu równy! ... Jeśli to zdanie jest wypowiadane w taki sposób, aby można je było usłyszeć i zrozumieć, to 450 łap Baala zawsze się na siebie denerwuje. Właśnie to, co współczesność nazywa tolerancją, nie może już mieć miejsca. Obok Boga są tylko jego stworzenia lub fałszywi bogowie, a więc obok wiary w Niego są religie tylko jako religie przesądów, błędnej wiary i ostatecznie niewiary.” Jednak ta krytyka religii była skierowana także na chrześcijaństwo. Na tej podstawie Barth „odważa się” na zdanie „słuchając Bożego objawienia”: „Religia chrześcijańska jest prawdziwą religią”. W swoim nauczaniu o światłach uznał, że w innych religiach i na świecie istnieją prawdziwe objawienia [KD IV/3, 107] i słowa wielkiej mądrości. Jezus Chrystus zawsze w nich świeci.

Nawet Emil Brunner domagał się wyłączności swojej wiary. Dopiero historyczne doświadczenia związane z wojnami religijnymi, wojnami światowymi i totalitaryzmem sprawiły, że tolerancja w kwestiach wiary stała się ważniejsza dla przedstawicieli obu wyznań. Jednak dopiero w 1965 roku Sobór Watykański II uznał wolność wyznania . Czasy się zmieniły; to, że przedstawiciele obu wyznań mogą zobowiązać się do „ etyki globalnej ” ( Hans Küng ) stało się oczywistością. Również w Kościele protestanckim teologia Bartha nie była pozbawiona krytyki. Już Dietrich Bonhoeffer zajmuje swoje stanowisko wobec Bartha i ostro go krytykuje: „Barth był pierwszym teologiem – i to pozostaje jego wielką zasługą – który zaczął krytykować religię, ale potem zastąpił ją pozytywistyczną doktryną objawienia, gdzie następnie mówi: „jedz, ptasz się lub umieraj”; Niezależnie od tego, czy jest to dziewicze narodziny, Trójca Święta, czy cokolwiek innego, każde z nich jest równie ważnym i niezbędnym elementem całości, który musi zostać połknięty w całości lub wcale. To nie jest biblijne ”.

Jednocześnie jednak w religiach objawienia narastają przeciwprądy. Te same dokumenty wiary pozwalają na wiele interpretacji – często interpretacji, które są reprezentowane i bronione z roszczeniem do wyłączności.

Pisma judaizmu, islamu i chrześcijaństwa zawierają wiele fragmentów, które można również rozumieć w kategoriach tolerancji w kwestiach spowiedzi. W Koranie są fragmenty, które można zrozumieć tolerancyjnie. 256. werset drugiej sury („Krowa”) wymaga: „Nie ma przymusu, by wierzyć”. I nie mniej wyraźnie napomina wszystkich muzułmanów w dziesiątej surze w 99. wersecie: „A gdyby twój Pan zechciał, tak by wszyscy na ziemi jako całość stają się wierzącymi. Czy chcesz zmusić ludzi, aby stali się wierzącymi?” Jednak szariat , który pojawił się długo po śmierci Proroka i związany z nim światopogląd islamski, uniemożliwiły tym jednoznacznym wypowiedziom w Koranie wywarcie skutecznych politycznych i prawnych konsekwencji w wymiarze europejskim. prawa człowieka mogą się rozwijać. Źródła buddyzmu także potwierdzają wymóg tolerancji. Dla Buddy przypowieść o niewidomym i słoniu może być postrzegana jako typowa. Nauki buddyjskie często mają na celu uświadomienie sobie, że nauki wiary mają co najwyżej charakter doraźny. Z drugiej strony religie objawione często domagały się niekwestionowanego autorytetu, który wymaga absolutnego posłuszeństwa – dwóch podstawowych źródeł wszelkiej nietolerancji. Wyklucza się wtedy pomysł, że każdy człowiek innej wiary również pojmuje część jednej prawdy. W Nowym Testamencie znajdują się takie fragmenty, jak:

  • Dz 14.14-18  UE , Dz 17.16 i n. UE (przemówienie Pawła na Areopagu), gdzie wyjaśnia (Dz 17,23 n.): „...i (znalazłem) ołtarz, na którym było napisane: Nieznanemu Bogu. Bóg, który stworzył świat i wszystko, co na nim, nie mieszka w świątyniach zrobionych rękami ani nie pozwala, by służyły mu ręce ludzkie, jak ktoś, kto czegoś potrzebuje, sam daje życie i oddech i wszystko dla wszystkich. I uczynił całą ludzkość z jednego człowieka (27), aby szukali Boga, czy mogli Go znaleźć i poczuć, i rzeczywiście, nie jest daleko od każdego z nas. w Nim żyjemy, tkamy i jesteśmy , jak powiedzieli niektórzy z waszych poetów : Jesteśmy z jego pokolenia. (Źródło: Biblia, Luter 2017).

Rz 1, 19–32  UE („… Bóg objawił im to (wszystkim ludziom), aby niewidzialna istota Boża, czyli Jego odwieczna moc i Bóstwo, była widziana, jeśli się to postrzega, w dziełach, czyli w stworzenie świata…")

  • lub Rz 2 : 12-16  EU ("... Bo jeśli poganie, którzy nie mają prawa, ale z natury wykonują dzieło prawa, są ci sami, bo nie mają prawa, prawa dla sami, jak udowadniają, Dzieło prawa jest zapisane w ich sercach, gdy świadczą o nich ich sumienie, a także myśli, które oskarżają się lub usprawiedliwiają ... ”).

Według dzisiejszych standardów stanowiska te nie miały historii wpływu, na jaki zasługiwały.

Jeśli pójdziemy za dosłownym znaczeniem czasownika „tolerare” w języku łacińskim, tj. „znosić, znosić, tolerować” (łac.-niem. PONS, słownik internetowy) w języku niemieckim, to również pojawia się pogląd, że ktoś może „znieść ”, że są wyznawcy innych wyznań, że ktoś to znosi, nie rezygnując ze swojej wiary, tak jak „toleruje się” inne poglądy w innych dziedzinach i żyje z nimi.

Idee objawienia w religiach

Według rozumienia teologicznego źródłem objawienia jest rozum „nadprzyrodzony” lub transcendentny . Odbiorca objawienia jest często określany jako prorok lub posłaniec Boga.

Oryginalna rewelacja

Według doktryny chrześcijańskiej pierwotne objawienie zostało dane pierwszym ludziom przed i po pierwszym grzechu. Według doktryny chrześcijańskiej treścią tych pierwszych przekazów od Boga były podstawowe prawdy religii naturalnej i moralności, takie jak istnienie i akt stworzenia osoby boskiej, nieśmiertelność duszy ludzkiej, odpłata dobra i zła. ; z drugiej strony prawdy czysto nadprzyrodzone, takie jak powołanie człowieka do bezpośredniej komunii z Bogiem. Jeśli chodzi o historię religijną, to oryginalne objawienie potwierdza fakt, że nawet dzisiaj prymitywne plemiona i starsze cywilizowane ludy są i były przesiąknięte stosunkowo wysokim pojęciem Boga, którego nie można adekwatnie wytłumaczyć wyłącznie na podstawie przyczynowego myślenia człowieka, ale bezpośredni adres musi pochodzić od Boga.

judaizm

Hebrajska Biblia mówi o licznych objawieniach do proroków , poczynając od Noego i Abrahama , kontynuując przez Mojżesza , Eliasza , Jeremiasza i Izajasza do Daniela . Wszyscy twierdzą, że otrzymali boskie przesłania. Proroki płci żeńskiej są również udokumentowane jako nosiciele Bożej nowiny.

Objawienia dotarły do ​​nas także z późniejszych wieków (np. Księga Zorobabela ).

chrześcijaństwo

Tematem Objawienia jest od XVI wieku obszerny traktat o teologii dogmatycznej i teologii fundamentalnej. W zależności od teorii ram teologicznych, różnie ważone teksty tradycji były i będą używane i rozwijane jest inaczej akcentowane stanowisko systemowe. Centralna pozycja pojęcia objawienia jest w dużej mierze niekwestionowana, zwłaszcza od czasów Soboru Watykańskiego II.

Klasyczna teologia katolicka zna trzy podstawowe źródła objawienia: Pismo Święte, tradycja i natura. Zwłaszcza teologia scholastyczna dokonała jednak rozróżnienia między tym, co jest „z natury”, a tym, co jest rzeczywiście dostępne tylko „z objawienia” lub łaski. W pierwszym obszarze znalazły się przede wszystkim tematy filozoficznego poznania Boga, a ściślej tzw. teologii naturalnej . Niektórzy teologowie uważają, że mowa o objawieniu stworzenia jest bardziej odpowiednia: podczas gdy „natura” jest często używana jako przeciwieństwo „łaski”, „stworzenie” zawiera elementy łaski.

Związek między tymi dwoma objawieniami został wyrażony w późnej scholastycznej filozofii kontrreformacji w następujący sposób: „Łaska dopełnia naturę, ale jej nie znosi” (łac. Gratia perficit naturam, non tollit). Pozwoliło to uniknąć dwóch możliwych skrajnych stanowisk: z jednej strony bardzo silnego pojęcia łaski reformatorów („tylko przez łaskę”, „tylko przez Pismo”, „tylko przez wiarę” - łac.: sola gratia, sola scriptura, sola fide ), z drugiej strony także odejście od Pisma Świętego do czczenia tego, co naturalne w panenteizmie (to, co naturalne, jest deifikowane). Analiza źródeł wiedzy w nauczaniu loci theologici staje się bardziej złożona .

To już pokazuje, jak zmienia się znaczenie pojęcia objawienia wraz ze zmianą teologii jako całości. Zmiany te dzieli się często na trzy fazy: epifaniczna koncepcja objawienia (sprawozdania z objawień Boga) pojawia się we wczesnych formach, szkoleniowo-teoretyczna koncepcja objawienia od późnej scholastyki, teologia szkoły nominalistycznej czy oświecenia (Bóg objawia zdania), komunikacyjno-teoretyczna koncepcja objawienia najpóźniej z instrukcją „Dei Verbum” Soboru Watykańskiego II (objawienie jest zawsze samoobjawieniem, przekształceniem osobowego Boga w osobowy odpowiednik). Objawienie jako „samokomunikacja Boga” rozwija się wówczas głównie w sensie wspólnoty komunikacyjnej (communio, participatio) z Bogiem.

W praktyce doktryna dwóch sposobów objawienia (Biblia i natura lub rozum) może chronić przed ideologizacją. Bo: z jednej strony Bóg ukazuje się człowiekowi na dwa różne sposoby, a z drugiej zakłada się, że nie ukazuje się człowiekowi na te dwa sposoby, człowiek staje wobec wyzwania własnego świata i stworzenia doświadczenie z tymi poznaniami, które harmonizuje z Biblii. Innymi słowy: z jednej strony chrześcijanin stoi przed wyzwaniem reinterpretacji Biblii na tle swojego doświadczenia światowego i odwrotnie, reinterpretacji swojego doświadczenia światowego za pomocą przedstawień biblijnych. Z tego stale przeżywanego napięcia kształtuje – w kontekście Kościoła, przy pomocy tradycji i nauczania (jak pojmuje teologia obu wielkich wyznań chrześcijańskich) – swoje odpowiedzialne życie przed Bogiem.

islam

Objawienie w islamie jest zdefiniowane jako przekaz od Boga do proroka za pośrednictwem Archanioła Gabriela . Nie zamyka się jednak również na szersze pojęcie objawienia, podobne do chrześcijaństwa, które opisuje poznanie Boga poprzez obserwację Jego stworzenia. Według wierzeń muzułmańskich Koran został objawiony Prorokowi Mahometowi w formie dosłownego objawienia na przestrzeni 23 lat . Współcześni mu donoszą, że początkowo przychodzili do Proroka w dłuższych odstępach czasu i fragmentarycznie, potem jednak szybciej i szerzej, a w ostatnich latach jego życia rozpłynęli się w nieprzerwany strumień.

W tym kontekście niektórzy islamscy uczeni rozróżniają objawienie „indywidualne” i „konstytucyjne”. Ten drugi jest noszony na proroku w celu przekazania zawartego w nim orędzia szerokiemu kręgowi ludzi, podczas gdy ten pierwszy ma mniejszy zakres treści i raczej służy jako dowód miłości Boga do swego sługi, aby zapewnić wgląd w ukryte rzeczywistości duchowe. To, czy iw jakim stopniu „Brama Objawienia” jest dziś nadal otwarta, jest tematem gorąco dyskutowanym w świecie islamskim. Opinie wahają się od konsekwentnego odrzucenia ze strony ortodoksji po ożywioną dyskusję i umiejętność doświadczania tego, co jest uważane za wrodzone w naturze ludzkiej ( sufici , ale także Ahmadiyya ).

Bahaitum

Koncepcja objawienia Boga przez jego posłańców jest centralną zasadą pism świętych Baha'i'um . Ponieważ Bóg jest zasadniczo ukryty przed człowiekiem i zasadniczo niepoznawalny, ludzkość potrzebuje pośredników, którzy odbijają Boskie światło w czystej postaci dla człowieka. W Bahaitum ci posłańcy Boga nazywani są „Objawami Boga ”.

Według Bahaʾullaha , założyciela Bahaitum, Bóg objawiał się ludzkości od czasów prehistorycznych głównie poprzez Swoich posłańców. Ten proces samoobjawienia się Boga, zwany „ objawieniem postępowym ”, w postaci założycieli religii ludzkości, będzie kontynuowany w odległej przyszłości.

religie azjatyckie

W religiach azjatyckich pojęcie objawienia lub boskiej inspiracji odgrywa znacznie mniejszą rolę niż w trzech religiach książkowych. Ale „objawienie boskości” jest również ważne w hinduizmie . Dobrze znanym przykładem jest objawienie Kryszny w dziesiątej i jedenastej pieśni Bhagavad Gity oraz objawienie bogini w Devi Bhagavatam (7 księga, rozdział 34), jednej z najważniejszych ksiąg śaktyzmu . W hinduizmie objawienia wyjaśniane są specjalnymi duchowymi mocami oświeconych mistrzów i awatarów (Krishna). Mogą rzekomo pojawiać się innym ludziom w snach w nadprzyrodzony sposób poprzez wyższy wymiar świadomości lub przekazywać informacje w wizjach na jawie.

Objawienie pośrednie poprzez poznanie świata

Stworzenie jako objawienie

Wiele religii, w tym buddyzm (częściowo), chrześcijaństwo , hinduizm i różne formy lamaizmu , interpretuje świat w oparciu o mit stworzenia. Zakłada się, że bóg (lub kilku bogów) albo stworzył świat bezpośrednio, albo przynajmniej uformował już istniejącą, nieuporządkowaną masę w taki sposób, że wyłonił się z niego kosmos , świat uporządkowany według praw. Na tym tle świat jest rozumiany jako wytwór woli Bożej. W nim zatem ujawniają się cechy jego twórcy.

monoteizm

W monoteizmie terminem objawienie określa się czyn Boży, który objawia coś o sobie człowiekowi, ma prowadzić do pogłębienia wiedzy, wyraża jego wolę lub objawia się (w sensie: przezwycięża swoje ukrycie).

W historycznym rozwoju religii pojawiają się różne koncepcje objawienia. Objawienia (w liczbie mnogiej) są zatem interpretowane na różne sposoby. Teologia chrześcijańska przedstawiała w różnych formach, że cuda i dzieła służą jako dowód Bożego działania na ziemi.

Objawienie ustne

Wiele religii naucza na różne sposoby, że Bóg może komunikować się bezpośrednio z ludźmi, aby bezpośrednio im przekazać tekst objawienia, quasi dyktować, tak zwaną werbalną inspirację . Po prawdziwym natchnieniu osoba pisze tekst biblijny, który następnie zostaje „zatwierdzony” przez Boga. Według osobistej inspiracji Biblia ma dwie przyczyny: Boga i człowieka. Nowe objawienie jest przytaczane jako przykład inspiracji werbalnej .

Zobacz też

literatura

Artykuł w leksykonie

Historia teologii

Teologia systematyczna / teologia fundamentalna

  • Michael Bongardt : Wprowadzenie do teologii Objawienia. Darmstadt 2005.
  • Emil Brunner : Objawienie i rozum , Doktryna chrześcijańskiego poznania wiary . 1941 (2007²).
  • Romano Guardini : Objawienie. Ich istota i ich formy. Werkbund, Würzburg 1940.
  • Eilert Herms : Objawienie i wiara. O kształtowanie życia chrześcijańskiego. Mohr, Tybinga 1992.
  • Gregor Maria Hoff : Objawienia od Boga? Historia problemów teologicznych. Pustet, Ratyzbona 2007.
  • Walter Kern , Hermann Josef Pottmeyer , Max Seckler ( hrsg .): Podręcznik teologii fundamentalnej. Tom 2: Traktat o Objawieniu. Tybinga, Bazylea 2000.
  • Klaus von Stosch : Objawienie. Teologia podstawowa. UTB, Stuttgart 2010.
  • Sebastian Tromp : De revelatione christiana. Uniw. Gregoriana, Rzym 1937.
  • Hansjürgen Verweyen : Ontologiczne wymagania aktu wiary. O transcendentalnej kwestii możliwości objawienia. Patmos, Düsseldorf 1969 ( online ).
  • Hans Waldenfels : Objawienie. Sobór Watykański II na tle współczesnej teologii. Hueber, Monachium 1969.

Filozofia religii

  • Avery Dulles : Modele Objawienia. Dublin 1983.
  • Franz von Kutschera : Rozum i wiara. 2.1. Olśnienie. Berlin 1991, s. 86 n.
  • Franz von Kutschera: Wielkie pytania. Myśli filozoficzno-teologiczne. Berlin 2000
  • Klaus Müller : Dogmat i forma myśli. Kwestie kontrowersyjne w fundamencie pojęcia objawienia i idei Boga. Puset, Ratyzbona 2005.
  • Paul Ricoeur : La revélation. Fał. Uniw. Saint-Louis, Bruksela 1984.
  • Richard Swinburne : Rewelacja. Od metafory do analogii. Oksford 1992.

Studia literackie

  • Andreas Mauz : Narracje objawieniowe, teksty uświęcające. O poetologicznej rekonstrukcji trybu języka ezoteryczno-religijnego , w: Uwe Gerber; Rüdiger Hoberg (red.), Język i religia. Towarzystwo Książki Naukowej, Darmstadt 2009, s. 259–279.
  • Andreas Mauz: Słowa mocy. Studia nad poetyką „świętego tekstu” , Tübingen: Mohr Siebeck 2016 (Hermeneutyczne Studia Teologiczne, t. 70).

linki internetowe

Indywidualne dowody

  1. Bahāʾallāh: Roszczenie i Zwiastowanie - Listy z Edirne i ʿ Akká . Bahaic Verlag, Hofheim 2007, ISBN 978-3-87037-419-8 , s. 117 .
  2. „Jeśli zapytasz: Jak to było, gdy ludzie stali na Synaju i słyszeli głos Boga? - wtedy odpowiedź musi brzmieć: jak żadne inne wydarzenie w historii ludzkości. Istnieje niezliczona ilość legend , mitów , raportów – ale nigdzie indziej nie ma wiadomości, że cały naród był świadkiem wydarzenia takiego jak Synaj.” Od: Abraham Joshua Heschel : Bóg szuka człowieka. Filozofia judaizmu ; w: Zehuda Aschkenasy, Ernst Ludwig Ehrlich i Heinz Kremers (red.): Information Judentum , tom 2; Neukirchen-Vluyn: Neukirchener Verlag, 1992; str. 146.
  3. ^ Paul Tillich: Teologia systematyczna , 1. tom, Stuttgart 1956, s. 142 f.
  4. Na temat historii koncepcji zob. Klaus von Stosch: Revelation, Paderborn 2010, s. 7; C. Westermann / R. Albertz: Art. גלה ujawniają glh, w: TO 1, wydanie 5.. Gütersloh 1994, kolumna 426; Horst Balz: Art. Objawienie IV: Nowy Testament W: TRE 25, Berlin 1995, s. 134f.; Eilert Herms: Art. Objawienie V: Historia teologii i dogmatyki. W: TRE 25, Berlin 1995, s. 146f.
  5. ^ C. Westermann, R. Albertz: Art. גלה odkryć glh, w: TO 1, 5. wydanie. Gütersloh 1994, kol. 418-421.
  6. Horst-Dietrich Preuß: Art. „Objawienie II: Stary Testament”, w: TRE 25, Berlin 1995, s. 117–128, tutaj: 119 n.
  7. ^ C. Westermann / R. Albertz: Art. גלה odkrywanie glh, w: TO 1, wydanie 5. Gütersloh 1994, kol. 421-426, sygn. kol. 423.
  8. ^ C. Westermann, R. Albertz: Art. גלה odkryć glh, w: TO 1, 5. wydanie. Gütersloh 1994, kolumna 426; Horst Balz: Art. Objawienie IV: Nowy Testament , w: TRE 25, Berlin 1995, s. 137 n.
  9. Otto Kaiser: Art. Objawienie III: Stary Testament , w: RGG4, Tom 6: N – Q, Tübingen 2003, Sp. 467f.
  10. Horst Balz: Art. Objawienie IV: Nowy Testament , w: TRE 25, Berlin 1995, s. 134 i n.
  11. Zobacz Horst Balz: Art. Objawienie IV: Nowy Testament. W: TRE 25. Berlin 1995, s. 133-141.
  12. por. na ten temat Peter Stuhlmacher: Teologia biblijna Nowego Testamentu Tom 1: Fundacja. Von Jesus zu Paulus, Göttingen 1992, s. 244. Według jego słów, relacje te uzupełniają wypowiedzi samego Pawła w jego listach, ale też się od nich różnią. Dają wyobrażenie o historii powołania Pawła we wczesnym kościele .
  13. Peter Stuhlmacher: Teologia biblijna Nowego Testamentu , t. 1: Podstawa: Od Jezusa do Pawła . Vandenhoeck i Ruprecht, Getynga 1992, ISBN 3-525-53595-3 , s. 247.
  14. Horst Balz: Art. Objawienie IV: Nowy Testament , w: TRE 25, Berlin 1995, s. 139, kursywa w oryginale
  15. Albrecht Oepke : Art. Καλύπτω itp., w: Theological Dictionary for the New Testament (ThWNT), t. 3, Stuttgart 1938, s. 558–597; tutaj 582f., 586ff.; Horst Balz: Art. Objawienie IV: Nowy Testament , w: TRE 25, Berlin 1995, s. 140.
  16. Horst Balz: Art. Objawienie IV: Nowy Testament , w: TRE 25, Berlin 1995, s. 142.
  17. Horst Balz: Art. Objawienie IV: Nowy Testament , w: TRE 25, Berlin 1995, s. 140f.
  18. Horst Balz: Art. Objawienie IV: Nowy Testament , w: TRE 25, Berlin 1995, s. 141.
  19. Horst Balz: Art. Objawienie IV: Nowy Testament , w: TRE 25, Berlin 1995, s. 142–144.
  20. Horst Balz: Art. Objawienie IV: Nowy Testament , w: TRE 25, Berlin 1995, s. 144-145.
  21. Albrecht Oepke: Art. Καλύπτω itp., w: ThWNT, Bd. 3, Stuttgart 1938, s. 589.
  22. ^ Johann Christoph Gottsched: Pierwsze powody całej mądrości świata (ostatnie wydanie), 2 tom, Lipsk 1762, przedruk: Christian Wolff, Gesammelte Werke, wyd. Jean Ecole [ua], III. Dział: Materiały i Dokumenty t. 20.2., Hildesheim 1983, s. 512.
  23. Thomas Paine: Wiek rozumu, część 1, 1794.
  24. Patrz również http://www.ezw-berlin.de/html/3_3057.php
  25. Tę krytykę można znaleźć m.in. B. w przypadku teologa Paula Tillicha : „w ewangelicznym biblicyzmie […] wczorajsza prawda teologiczna jest broniona jako niezmienne przesłanie przeciwko prawdzie teologicznej dziś i jutro. Fundamentalizm zawodzi przed kontaktem z teraźniejszością nie dlatego, że jest przywiązany do ponadczasowej prawdy, ale dlatego, że jest przywiązany do prawdy wczorajszej. Zmienia coś doczesnego i tymczasowego w coś ponadczasowego i wiecznego. Ma pod tym względem cechy demoniczne. Bo narusza uczciwość poszukiwania prawdy, powoduje podział świadomości i sumienia w jego myślących spowiednikach i czyni z nich fanatyków, ponieważ muszą oni nieustannie tłumić elementy prawdy, których niejasno są świadomi.” (Manfred Baumotte ( red.): Wybór Tillicha, t. 1, Das Neue Sein.Gütersloh 1980, s. 120 n.); także w tej książce: „Wiara niektórych protestantów, że mogą ustanowić bezpośredni i egzystencjalny związek z Biblią przez pominięcie dwóch tysięcy lat chrześcijańskiej tradycji, jest naiwnym oszukiwaniem samego siebie” (Baumotte 1980, s. 155 i n.).
  26. ^ Karl Barth: Kirchliche Dogmatik II / l, Zurych 1946, s. 500.
  27. Karl Barth: Dogmatyka Kościoła. Wydanie studyjne, 30 tomów i tom indeksowy. Wydawnictwo teologiczne, Zurych 1993, ISBN 3-290-11634-4 , I/2, s. 357.
  28. ^ Christiane Tietz: Karl Barth . Monachium 2018, s. 388f.
  29. Dietrich Bonhoeffer Werke (DBW) 8, Gütersloh 1998, ISBN 3-579-01878-7 , s. 415-416.
  30. Art. TOLLO . W: Mały Stowasser . Freytag, Monachium 1970, s. 497.
  31. ^ Hutter, Manfred : Podręcznik Baha ʾ ī Historia - Teologia - Stosunek do społeczeństwa . Verlag W. Kohlhammer, Stuttgart, ISBN 978-3-17-019421-2 , s. 103-105 .
  32. ^ Towfigh Nicola: Tworzenie i objawienie z perspektywy Baha ' í religii: na podstawie wybranych tekstów . G. Olms, Hildesheim 1989, ISBN 3-487-09140-2 , s. 21-24 .
  33. Bahá'u'lláh: Zbiór  : wybór z pism Bahá u'lláha . Wyd.: Effendi, Shoghi. Wydanie szóste. Baha'i-Verlag, Hofheim am Taunus 2007, ISBN 3-87037-406-3 , s. 45 ( online ).
  34. Bahá'u'lláh: Zbiór  : wybór z pism Bahá u'lláha . Wyd.: Effendi, Shoghi. Wydanie szóste. Baha'i-Verlag, Hofheim am Taunus 2007, ISBN 3-87037-406-3 , s. 25 ( online ).
  35. ^ Hutter, Manfred : Podręcznik Baha ʾ ī Historia - Teologia - Stosunek do społeczeństwa . Verlag W. Kohlhammer, Stuttgart, ISBN 978-3-17-019421-2 , s. 118-125 .