Panafrykanizm
Panafrykanizm (grecki prefiks πᾶν pan 'wszystko') oznacza „jedność wszystkich Afrykańczyków na całym świecie, niezależnie od ich pochodzenia etnicznego lub narodowości”. H. ludzi, których przodkowie zostali siłą wywleczeni z Afryki w wyniku zniewolenia przez Atlantyk i Arabów, a obecnie mieszkają w USA, na Karaibach i w Ameryce Łacińskiej, a także w niektórych częściach Bliskiego Wschodu i Azji Południowej.
Najważniejszymi ośrodkami panafrykanizmu były Londyn , Nowy Jork i Paryż . Stąd „Biuletyny Kolonialne” trafiały do afrykańskich gazet, dostarczając informacji o aktualnych wydarzeniach i przepisach prawnych w Europie i rzadziej w Ameryce.
Wyjaśnienie terminów
Dla panafrykanizmu nie ma jasnej i precyzyjnej definicji i jest jak z. B. terminem socjologia , trudnym, a może i niemożliwym do zdefiniowania w krótkiej formie. Wynika to głównie z jego różnorodnych przejawów, dlatego cały kompleks panafrykanizmu najlepiej można opanować poprzez zróżnicowany opis zjawiska historycznego. Znacznie utrudniają to dwa czynniki, które opierają się na złożoności historii panafrykanizmu: Z jednej strony jest to fakt, że rozwój panafrykanizmu miał miejsce na trzech kontynentach - w Ameryce Północnej ( USA i Indie Zachodnie ), w Afryce (zwłaszcza w Afryce Zachodniej) iw Europie (Anglia), czasem z, czasem bez wzajemnego oddziaływania różnych prądów. Z drugiej strony rozwój panafrykanizmu należy również postrzegać w kontekście historii świata. Z tych powodów historyk Imanuel Geiss , znany w krajach niemieckojęzycznych, próbował szeroko podać wstępną definicję. Według niego przez panafrykanizm rozumie się:
- „Prądy intelektualne lub polityczne wśród Afrykanów lub Afro-Amerykanów, którzy postrzegali Afrykę, Afrykanów i ludność pochodzenia afrykańskiego jako przynależność do siebie. Dało to początek poczuciu solidarności rasowej i nowej pewności siebie, którą Afroamerykanie uważali za Afrykę ich prawdziwa „ojczyzna” odniosła się, niekoniecznie myśląc o fizycznym powrocie do Afryki.”
- „Wszystkie idee, które podkreślały lub dążyły do kulturowej jedności i niezależności politycznej Afryki. Ponadto istnieje chęć dogonenia współczesnego rozwoju w oparciu o równość dla Afryki. Jedno słowo kluczowe Afryki: „Afryka dla Afrykanów” inny. "
- „Idee lub ruchy polityczne, które opowiadały się za afrykańską jednością polityczną lub przynajmniej ścisłą współpracą polityczną w takiej czy innej formie”.
historia
Po konferencji berlińskiej w latach 1884-1885 wyłonił się najważniejszy afrykański ruch w historii dekolonizacji: panafrykanizm jako łącznik między wieloma afrykańskimi ruchami wyzwoleńczymi. Podstawą tego był opór czarnych robotników i żołnierzy diaspory afrykańskiej w Europie i za granicą, którzy zbuntowali się przeciwko hierarchiom rasowym i wyzyskowi.
Celem panafrykanizmu była dekolonizacja krajów afrykańskich, a po zakończeniu okresu kolonialnego zjednoczenie narodów rozdartych arbitralnymi granicami. Narzucony przez mocarstwa kolonialne model państw narodowych miał zostać zastąpiony afrykańskim państwem kontynentalnym. W 1893 r. Pan-Afrykańczycy zorganizowali swój pierwszy zjazd w Chicago . Z drugiej strony Panafrykaniści marzyli o możliwości uczestniczenia w wymiarze geopolitycznym, społecznym i kulturowym.
prekursorzy spoza Afryki
Jako ruch polityczny , panafrykanizm rozpoczął się nie w Afryce, ale w Indiach Zachodnich . Henry Sylvester Williams z Trynidadu ukuł ten termin podczas swojej pierwszej konferencji panafrykańskiej w 1900 roku . E. Chinenyengozi Ejiogu z Centrum Studiów Afryki na Uniwersytecie Wolnego Państwa odnosi się do popytu „Afryka dla Afrykanów”, które powstały w związku z tym już w końcu 19 wieku.
Murzyni z Indii Zachodnich i Ameryki odegrali ważną rolę w procesie „samoświadomości”; to „Sierra Leonians” odegrali aktywną rolę we wczesnym procesie modernizacji Afryki Zachodniej, a nawet byli zaangażowani w posuwanie się Brytyjczyków w głąb lądu; znaczna liczba przywódców afrykańskich studiowała w Ameryce.
Pierwszej wojny światowej dał panafrykanizmu nowy impuls. Mocarstwa kolonialne, zwłaszcza Anglia i Francja, szeroko wykorzystywały w tej wojnie militarne i gospodarcze zasoby swoich imperiów. W Stanach Zjednoczonych wielu czarnych żołnierzy przeżywało wielkie rozczarowanie po powrocie z linii frontu. Amerykański historyk i praw obywatelskich działacz W.EB Du Bois poprosił młodych Afroamerykanów na ochotnika do wojska i walki o wolność w Europie, tak aby mogli oni potem domagać swoich praw bardziej dobitnie w Ameryce Północnej.
Jednak pięć Kongresów Panafrykańskich organizowanych przez WEB Du Bois od 1919 roku miało decydujące znaczenie dla XX wieku . Po raz pierwszy, uchwały międzynarodowych delegatów na równych szans , przeciwko rasizmowi i imperializmowi znaleźć również oddźwięk w prasie w krajach kolonialnych . W kongresach wzięło udział wielu późniejszych ważnych protagonistów późniejszych afrykańskich ruchów niepodległościowych. Inicjatywa Du Boi stała się filozoficznym i politycznym pożywką dla dekolonizacji Afryki .
Jamajki Marcus Garvey czele największego stowarzyszenia panafrykańskiej aż 1928: the Uniwersalny Negro Improvement Association i Liga Społeczności Afrykańskiej (UNIA-ACL), którą założył w Kingston w 1912 roku . „ Garveyism ” szybko rozprzestrzenił się również w USA. W 1914 Garvey przeniósł swoją siedzibę do Harlemu . Najważniejszą publikacją był tygodnik Negro World . Garvey próbował wraz ze swoją organizacją na początku lat dwudziestych w Afryce zbudować nowe osiedla dla Afroamerykanów . Kupił nawet parowiec pasażerski i założył firmę żeglugową Black Star Line, aby umożliwić miesięczne kontyngenty transportowe do Liberii i RPA . Jego społecznie utopijne plany i ustanowienie organizacji UNIA w Liberii zostały udaremnione przez liberyjski rząd króla .
Panafrykanizm w Afryce
7 stycznia 1961 r. grupa państw w Casablance, skłaniająca się do radykalnego panafrykanizmu, podjęła decyzję o „Karcie Afrykańskiej” ( Grupa Casablanki ). Większość państw, które teraz uzyskały niepodległość, nie chciała podążać tą ścieżką i przygotowała kontr-dokument na konferencji w dniach 8-12 maja w Monrowii tego samego roku. Wreszcie 25 maja 1963 r. na konferencji w Addis Abebie przyjęto wspólną „Kartę Organizacji Jedności Afryki”, ustanawiając w ten sposób Organizację Jedności Afryki , która jednak miała niewielki wpływ polityczny. Założyciele OJA wyznawali szereg zasad: kontynent powinien stale poprawiać solidarność i współpracę we wszystkich dziedzinach; powinien aktywnie wspierać walki wyzwoleńcze w koloniach portugalskich, w Afryce Południowej, Afryce Południowo-Zachodniej (obecnie Namibia) i Rodezji Południowej (obecnie Zimbabwe); i nie powinien kwestionować granic odziedziczonych po epoce kolonialnej, „abyśmy nie doświadczyli narodzin czarnego imperializmu”, jak powiedział w Addis Abebie zorientowany na marksizm prezydent Mali, Modibo Keita.
Wkrótce po powstaniu OJA powstał jednak spór między radykałami a tzw. „gradualistami” o przyszłą orientację polityczną organizacji i całego kontynentu. Podczas gdy popularni i bardziej radykalni przedstawiciele panafrykanizmu w Afryce, tacy jak Kwame Nkrumah , wzywali do natychmiastowego utworzenia „Stanów Zjednoczonych Afryki”, w tym zaangażowania wpływów arabskich w Afryce Północnej, bardziej umiarkowani przedstawiciele, tacy jak Gamal Abdel Nasser , Julius Nyerere czy Cheikh Anta Diop apelowali o podejście krok po kroku do koncepcji „Stanów Zjednoczonych Afryki” poprzez ustanowienie związków regionalnych . Umiarkowani panafrykańczycy skoncentrowali się na wzmocnieniu i konsolidacji wewnętrznych struktur administracyjnych i rozwojowych. To powinno później położyć podwaliny pod kolektywistyczny, panafrykański związek. W dodatku wielu stopnialistów w tamtym czasie widziało w Afryce jedynie potrzebę kulturowej jedności, a nie politycznej.
Założenie Unii Afrykańskiej w 2002 r. można zatem postrzegać jako wynik wysiłków zarówno umiarkowanych, jak i radykalnych panafrykańskich. Z jednej strony kontynent kształtuje wiele indywidualnych organizacji regionalnych, które są podstawą UA, z drugiej strony utworzenie organizacji ponadnarodowej jest ważnym krokiem w kierunku wizji „Stanów Zjednoczonych Afryki”. Do dziś na poziomie polityczno-filozoficznym toczy się ożywiony dyskurs na temat orientacji ideologicznej procesu zjednoczenia Afryki.
Podczas okresu apartheidu w RPA , wiele organizacji, grup i jednostek, w tym Pan Africanist Kongresu , walczyli przeciwko uciskowi pozaeuropejskich Afryki Południowej i Południowej Zachodniej Afryki . Oprócz UNIA-ACL Garveya istniały również inne organizacje panafrykańskie, takie jak TransAfrica i The Internal Peoples Democratic Uhuru Movement .
Kolejne ruchy
Ruch Rastafari na Jamajce wyłonił się z Ruchu Panafrykańskiego: Zgodnie z wyjaśnieniem przypisywanym Marcusowi Garveyowi , patrzcie w Afryce na koronację czarnego króla , Rastafari spojrzeli na Haile Selassie . W rzeczywistości to wyjaśnienie nie pochodzi od Garveya; raczej Garvey krytykował Selassie w wielu punktach.
Ruch Czarnej Ateny wyłonił się z ruchu panafrykańskiego, którego głównymi przedstawicielami są Cheikh Anta Diop i jego „ideologiczny syn” Molefi Kete Asante . Ten ruch polega na spojrzeniu na historię Afryki z perspektywy proafrykańskiej, w przeciwieństwie do perspektywy eurocentrycznej, powrotu do tradycyjnych afrykańskich idei i kultury . Często uważa się, że należy uznać czarne afrykańskie pochodzenie egipskiej i niektórych innych cywilizacji. Panafrykanizm jest również kojarzony z czarnym nacjonalizmem .
krytyka
Imanuel Geiss analizował panafrykanizm w swojej pracy z 1969 roku . O historii dekolonizacji panafrykanizmu jako „spóźnionego bumerangu niewolnictwa” w trójkącie handlu niewolnikami i ruchu antyniewolniczego (Indie Zachodnie/Ameryka – Wielka Brytania – Afryka Zachodnia). Opisał ideologię Marcusa Garveya jako „imperialny panafrykański”. Czołowe postaci panafrykanizmu według Geiss, Du Bois i Padmore są przez nich postrzegane krytycznie. Bo, według niego, brakowało wiedzy o sytuacji w Afryce, jasnych celów i talentu organizacyjnego. Du Bois nawet charakteryzuje Geissa jako „beznadziejnego romantyka”, który nawet zaaprobował niewolnictwo w Liberii w 1930 roku.
Panafrykanizm jest często krytykowany za ignorowanie różnic kulturowych i etnicznych między ludźmi pochodzenia afrykańskiego oraz różnic między warunkami społecznymi i politycznymi w krajach, w których żyją osoby czarnoskóre.
Kolory panafrykańskie
Marcus Garvey nadał ruchowi panafrykańskiemu czerwone, czarne i zielone flagi , przy czym czerwień oznaczała krew, którą ludzie muszą przelać dla zbawienia i wolności, zieloną roślinność afrykańskiej ojczyzny, a czarną ludność Same pochodzenie afrykańskie W ruchu panafrykańskim używana jest również flaga etiopska w kolorach zielonym, żółtym, czerwonym. Zielony i czerwony reprezentują te same zasady, co we fladze Garveya, a żółty reprezentują bogactwa mineralne Etiopii . Ta flaga jest symboliczna, ponieważ Etiopia (z wyjątkiem Liberii ) była jedynym krajem, który nie znalazł się pod panowaniem europejskim, ponieważ Włosi zostali pokonani w słynnej bitwie pod Aduą . Flagi wielu krajów afrykańskich są wzorowane na fladze Garveya lub etiopskiej.
Panafrykanizm w sztuce i kulturze
W Wielkiej Brytanii wczesny parlamentaryzm pozwalał czarnym obywatelom na wjazd z większą pewnością niż w innych krajach europejskich. Tak rozwinęły się kolonie brytyjskie i ruchy wolnościowe po 1900 r., w przeciwieństwie do terytoriów francuskich. Dopiero w 1920 roku negatywność zaczęła naśladować anglojęzyczne ruchy czarnych. Jednak kładło to znacznie większy nacisk na literaturę i filozofię niż anglosaski panafrykański.
Pan-Afrykanizm jest wszechobecny w jamajskiej muzyce reggae , dzięki czemu muzyk Bob Marley jest jednym z najbardziej znanych panafrykańskich; Inni muzycy z Jamajki, tacy jak Peter Tosh, również zajmują się w swoich piosenkach tematami panafrykańskimi. To samo dotyczy wynalazcy Afrobeatu , Fely Kuti . A hip-hop jest czasami postrzegany jako produkt panafrykański. Powieść Josepha Ephraima Casely'ego Hayforda Ethiopia Unbound wpłynęła na teoretyka Marcusa Garveya, który z kolei wpłynął na Rastafari.
Panafrykański Festiwal Filmowy odbywa się w nieregularnych odstępach od 1972 roku .
literatura
- Imanuel Geiss : Panafrykanizm. O historii dekolonizacji. Habilitacja. EVA, Frankfurt am Main 1968. (w języku angielskim: Ruch Panafrykański. Methuen, Londyn 1974, ISBN 0-416-16710-1 oraz jako: Ruch Panafrykański. Historia Panafrykańskiego Ruchu w Ameryce, Europie i Afryka Africana Publ., Nowy Jork 1974, ISBN 0-8419-0161-9 )
- Veye Tatah : „Afrykanie muszą rozwijać Afrykę” (wideo) Deutsche Welle , wrzesień 2018.
Indywidualne dowody
- ↑ Ilość panafrikanismusforum.net
- ↑ Geiss, Imanuel: Panafrykanizm: Do historii dekolonizacji. Wydawnictwo Europejskie, Frankfurt nad Menem 1968, s. 9 .
- ↑ Geiss, Imanuel: Panafrykanizm: Do historii dekolonizacji. Wydawnictwo Europejskie, Frankfurt nad Menem 1968, s. 9 .
- ↑ Geiss, Imanuel: Panafrykanizm: Do historii dekolonizacji. Wydawnictwo Europejskie, Frankfurt nad Menem 1968, s. 9 .
- ↑ Geiss, Imanuel: Panafrykanizm: Do historii dekolonizacji. Wydawnictwo Europejskie, Frankfurt nad Menem 1968, s. 9 .
- ^ Franziska Koller: Współpraca na rzecz rozwoju i etyka. (= Wkład St. Gallen do etyki biznesu. 40). Haupt, Berno i wsp. 2007, ISBN 978-3-258-07149-7 , s. 38 f.
- ^ Franziska Koller: Współpraca na rzecz rozwoju i etyka. (= St. Gallen Contributions to Business Ethics. 40), s. 39.
- ↑ EC Ejiogu: W poszukiwaniu nowego ducha jedności Afryki . W: Poczta i opiekun. 24 maja 2012 na: www.mg.co.za (angielski)
- ^ UFS: W 2011 roku: Nominacje . na www.ufs.ac.za (w języku angielskim)
- ^ A b c Rudolf von Albertini: Panafrykanizm - sen? Historię tego ruchu napisał Niemiec. (Recenzja) W: Die Zeit. 21 marca 1969 . Źródło 14 września 2014 .
- ↑ a b Andreas Eckert: Czarny, piękny i dumny. W: Czas. 4 września 2014 r.
- ↑ Dominik A. Faust: Skuteczne bezpieczeństwo. ISBN 978-3-531-13764-3 , s. 361, dostęp 7 stycznia 2011 r.
- ↑ Ilan Halevi: Czy idea panafrykańska jest martwa? (Artykuł) Fundacja Heinricha Bölla, 11 października 2010, dostęp 14 września 2014 .
- ↑ Eric Hugo Weinhandl: Integracja regionalna w Afryce: analiza aktualnej dynamiki integracji w Unii Afrykańskiej i REC na obszarze subsaharyjskim . Wyd.: Uniwersytet Wiedeński. Wydanie I. Akademiker Verlag, 2015, ISBN 978-6-20201201-6 , Panafrykanizm i dekolonizacja.