Panafrykanizm

Mapa obecnych państw członkowskich Unii Afrykańskiej
Marcus Garvey, ważny lider myśli radykalnego panafrykanizmu
WEB Du Bois, ważny lider myśli umiarkowanego panafrykanizmu

Panafrykanizm (grecki prefiks πᾶν pan 'wszystko') oznacza „jedność wszystkich Afrykańczyków na całym świecie, niezależnie od ich pochodzenia etnicznego lub narodowości”. H. ludzi, których przodkowie zostali siłą wywleczeni z Afryki w wyniku zniewolenia przez Atlantyk i Arabów, a obecnie mieszkają w USA, na Karaibach i w Ameryce Łacińskiej, a także w niektórych częściach Bliskiego Wschodu i Azji Południowej.

Najważniejszymi ośrodkami panafrykanizmu były Londyn , Nowy Jork i Paryż . Stąd „Biuletyny Kolonialne” trafiały do ​​afrykańskich gazet, dostarczając informacji o aktualnych wydarzeniach i przepisach prawnych w Europie i rzadziej w Ameryce.

Wyjaśnienie terminów

Dla panafrykanizmu nie ma jasnej i precyzyjnej definicji i jest jak z. B. terminem socjologia , trudnym, a może i niemożliwym do zdefiniowania w krótkiej formie. Wynika to głównie z jego różnorodnych przejawów, dlatego cały kompleks panafrykanizmu najlepiej można opanować poprzez zróżnicowany opis zjawiska historycznego. Znacznie utrudniają to dwa czynniki, które opierają się na złożoności historii panafrykanizmu: Z jednej strony jest to fakt, że rozwój panafrykanizmu miał miejsce na trzech kontynentach - w Ameryce Północnej ( USA i Indie Zachodnie ), w Afryce (zwłaszcza w Afryce Zachodniej) iw Europie (Anglia), czasem z, czasem bez wzajemnego oddziaływania różnych prądów. Z drugiej strony rozwój panafrykanizmu należy również postrzegać w kontekście historii świata. Z tych powodów historyk Imanuel Geiss , znany w krajach niemieckojęzycznych, próbował szeroko podać wstępną definicję. Według niego przez panafrykanizm rozumie się:

  1. „Prądy intelektualne lub polityczne wśród Afrykanów lub Afro-Amerykanów, którzy postrzegali Afrykę, Afrykanów i ludność pochodzenia afrykańskiego jako przynależność do siebie. Dało to początek poczuciu solidarności rasowej i nowej pewności siebie, którą Afroamerykanie uważali za Afrykę ich prawdziwa „ojczyzna” odniosła się, niekoniecznie myśląc o fizycznym powrocie do Afryki.”
  2. „Wszystkie idee, które podkreślały lub dążyły do ​​kulturowej jedności i niezależności politycznej Afryki. Ponadto istnieje chęć dogonenia współczesnego rozwoju w oparciu o równość dla Afryki. Jedno słowo kluczowe Afryki: „Afryka dla Afrykanów” inny. "
  3. „Idee lub ruchy polityczne, które opowiadały się za afrykańską jednością polityczną lub przynajmniej ścisłą współpracą polityczną w takiej czy innej formie”.

historia

Po konferencji berlińskiej w latach 1884-1885 wyłonił się najważniejszy afrykański ruch w historii dekolonizacji: panafrykanizm jako łącznik między wieloma afrykańskimi ruchami wyzwoleńczymi. Podstawą tego był opór czarnych robotników i żołnierzy diaspory afrykańskiej w Europie i za granicą, którzy zbuntowali się przeciwko hierarchiom rasowym i wyzyskowi.

Celem panafrykanizmu była dekolonizacja krajów afrykańskich, a po zakończeniu okresu kolonialnego zjednoczenie narodów rozdartych arbitralnymi granicami. Narzucony przez mocarstwa kolonialne model państw narodowych miał zostać zastąpiony afrykańskim państwem kontynentalnym. W 1893 r. Pan-Afrykańczycy zorganizowali swój pierwszy zjazd w Chicago . Z drugiej strony Panafrykaniści marzyli o możliwości uczestniczenia w wymiarze geopolitycznym, społecznym i kulturowym.

prekursorzy spoza Afryki

Jako ruch polityczny , panafrykanizm rozpoczął się nie w Afryce, ale w Indiach Zachodnich . Henry Sylvester Williams z Trynidadu ukuł ten termin podczas swojej pierwszej konferencji panafrykańskiej w 1900 roku . E. Chinenyengozi Ejiogu z Centrum Studiów Afryki na Uniwersytecie Wolnego Państwa odnosi się do popytu „Afryka dla Afrykanów”, które powstały w związku z tym już w końcu 19 wieku.

Murzyni z Indii Zachodnich i Ameryki odegrali ważną rolę w procesie „samoświadomości”; to „Sierra Leonians” odegrali aktywną rolę we wczesnym procesie modernizacji Afryki Zachodniej, a nawet byli zaangażowani w posuwanie się Brytyjczyków w głąb lądu; znaczna liczba przywódców afrykańskich studiowała w Ameryce.

Pierwszej wojny światowej dał panafrykanizmu nowy impuls. Mocarstwa kolonialne, zwłaszcza Anglia i Francja, szeroko wykorzystywały w tej wojnie militarne i gospodarcze zasoby swoich imperiów. W Stanach Zjednoczonych wielu czarnych żołnierzy przeżywało wielkie rozczarowanie po powrocie z linii frontu. Amerykański historyk i praw obywatelskich działacz W.EB Du Bois poprosił młodych Afroamerykanów na ochotnika do wojska i walki o wolność w Europie, tak aby mogli oni potem domagać swoich praw bardziej dobitnie w Ameryce Północnej.

Jednak pięć Kongresów Panafrykańskich organizowanych przez WEB Du Bois od 1919 roku miało decydujące znaczenie dla XX wieku . Po raz pierwszy, uchwały międzynarodowych delegatów na równych szans , przeciwko rasizmowi i imperializmowi znaleźć również oddźwięk w prasie w krajach kolonialnych . W kongresach wzięło udział wielu późniejszych ważnych protagonistów późniejszych afrykańskich ruchów niepodległościowych. Inicjatywa Du Boi stała się filozoficznym i politycznym pożywką dla dekolonizacji Afryki .

Jamajki Marcus Garvey czele największego stowarzyszenia panafrykańskiej aż 1928: the Uniwersalny Negro Improvement Association i Liga Społeczności Afrykańskiej (UNIA-ACL), którą założył w Kingston w 1912 roku . „ Garveyism ” szybko rozprzestrzenił się również w USA. W 1914 Garvey przeniósł swoją siedzibę do Harlemu . Najważniejszą publikacją był tygodnik Negro World . Garvey próbował wraz ze swoją organizacją na początku lat dwudziestych w Afryce zbudować nowe osiedla dla Afroamerykanów . Kupił nawet parowiec pasażerski i założył firmę żeglugową Black Star Line, aby umożliwić miesięczne kontyngenty transportowe do Liberii i RPA . Jego społecznie utopijne plany i ustanowienie organizacji UNIA w Liberii zostały udaremnione przez liberyjski rząd króla .

Panafrykanizm w Afryce

7 stycznia 1961 r. grupa państw w Casablance, skłaniająca się do radykalnego panafrykanizmu, podjęła decyzję o „Karcie Afrykańskiej” ( Grupa Casablanki ). Większość państw, które teraz uzyskały niepodległość, nie chciała podążać tą ścieżką i przygotowała kontr-dokument na konferencji w dniach 8-12 maja w Monrowii tego samego roku. Wreszcie 25 maja 1963 r. na konferencji w Addis Abebie przyjęto wspólną „Kartę Organizacji Jedności Afryki”, ustanawiając w ten sposób Organizację Jedności Afryki , która jednak miała niewielki wpływ polityczny. Założyciele OJA wyznawali szereg zasad: kontynent powinien stale poprawiać solidarność i współpracę we wszystkich dziedzinach; powinien aktywnie wspierać walki wyzwoleńcze w koloniach portugalskich, w Afryce Południowej, Afryce Południowo-Zachodniej (obecnie Namibia) i Rodezji Południowej (obecnie Zimbabwe); i nie powinien kwestionować granic odziedziczonych po epoce kolonialnej, „abyśmy nie doświadczyli narodzin czarnego imperializmu”, jak powiedział w Addis Abebie zorientowany na marksizm prezydent Mali, Modibo Keita.

Wkrótce po powstaniu OJA powstał jednak spór między radykałami a tzw. „gradualistami” o przyszłą orientację polityczną organizacji i całego kontynentu. Podczas gdy popularni i bardziej radykalni przedstawiciele panafrykanizmu w Afryce, tacy jak Kwame Nkrumah , wzywali do natychmiastowego utworzenia „Stanów Zjednoczonych Afryki”, w tym zaangażowania wpływów arabskich w Afryce Północnej, bardziej umiarkowani przedstawiciele, tacy jak Gamal Abdel Nasser , Julius Nyerere czy Cheikh Anta Diop apelowali o podejście krok po kroku do koncepcji „Stanów Zjednoczonych Afryki” poprzez ustanowienie związków regionalnych . Umiarkowani panafrykańczycy skoncentrowali się na wzmocnieniu i konsolidacji wewnętrznych struktur administracyjnych i rozwojowych. To powinno później położyć podwaliny pod kolektywistyczny, panafrykański związek. W dodatku wielu stopnialistów w tamtym czasie widziało w Afryce jedynie potrzebę kulturowej jedności, a nie politycznej.

Założenie Unii Afrykańskiej w 2002 r. można zatem postrzegać jako wynik wysiłków zarówno umiarkowanych, jak i radykalnych panafrykańskich. Z jednej strony kontynent kształtuje wiele indywidualnych organizacji regionalnych, które są podstawą UA, z drugiej strony utworzenie organizacji ponadnarodowej jest ważnym krokiem w kierunku wizji „Stanów Zjednoczonych Afryki”. Do dziś na poziomie polityczno-filozoficznym toczy się ożywiony dyskurs na temat orientacji ideologicznej procesu zjednoczenia Afryki.

Podczas okresu apartheidu w RPA , wiele organizacji, grup i jednostek, w tym Pan Africanist Kongresu , walczyli przeciwko uciskowi pozaeuropejskich Afryki Południowej i Południowej Zachodniej Afryki . Oprócz UNIA-ACL Garveya istniały również inne organizacje panafrykańskie, takie jak TransAfrica i The Internal Peoples Democratic Uhuru Movement .

Kolejne ruchy

Ruch Rastafari na Jamajce wyłonił się z Ruchu Panafrykańskiego: Zgodnie z wyjaśnieniem przypisywanym Marcusowi Garveyowi , patrzcie w Afryce na koronację czarnego króla , Rastafari spojrzeli na Haile Selassie . W rzeczywistości to wyjaśnienie nie pochodzi od Garveya; raczej Garvey krytykował Selassie w wielu punktach.

Ruch Czarnej Ateny wyłonił się z ruchu panafrykańskiego, którego głównymi przedstawicielami są Cheikh Anta Diop i jego „ideologiczny syn” Molefi Kete Asante . Ten ruch polega na spojrzeniu na historię Afryki z perspektywy proafrykańskiej, w przeciwieństwie do perspektywy eurocentrycznej, powrotu do tradycyjnych afrykańskich idei i kultury . Często uważa się, że należy uznać czarne afrykańskie pochodzenie egipskiej i niektórych innych cywilizacji. Panafrykanizm jest również kojarzony z czarnym nacjonalizmem .

krytyka

Imanuel Geiss analizował panafrykanizm w swojej pracy z 1969 roku . O historii dekolonizacji panafrykanizmu jako „spóźnionego bumerangu niewolnictwa” w trójkącie handlu niewolnikami i ruchu antyniewolniczego (Indie Zachodnie/Ameryka – Wielka Brytania – Afryka Zachodnia). Opisał ideologię Marcusa Garveya jako „imperialny panafrykański”. Czołowe postaci panafrykanizmu według Geiss, Du Bois i Padmore są przez nich postrzegane krytycznie. Bo, według niego, brakowało wiedzy o sytuacji w Afryce, jasnych celów i talentu organizacyjnego. Du Bois nawet charakteryzuje Geissa jako „beznadziejnego romantyka”, który nawet zaaprobował niewolnictwo w Liberii w 1930 roku.

Panafrykanizm jest często krytykowany za ignorowanie różnic kulturowych i etnicznych między ludźmi pochodzenia afrykańskiego oraz różnic między warunkami społecznymi i politycznymi w krajach, w których żyją osoby czarnoskóre.

Kolory panafrykańskie

Panafrykańskie kolory
zielony, żółty i czerwony

Marcus Garvey nadał ruchowi panafrykańskiemu czerwone, czarne i zielone flagi , przy czym czerwień oznaczała krew, którą ludzie muszą przelać dla zbawienia i wolności, zieloną roślinność afrykańskiej ojczyzny, a czarną ludność Same pochodzenie afrykańskie W ruchu panafrykańskim używana jest również flaga etiopska w kolorach zielonym, żółtym, czerwonym. Zielony i czerwony reprezentują te same zasady, co we fladze Garveya, a żółty reprezentują bogactwa mineralne Etiopii . Ta flaga jest symboliczna, ponieważ Etiopia (z wyjątkiem Liberii ) była jedynym krajem, który nie znalazł się pod panowaniem europejskim, ponieważ Włosi zostali pokonani w słynnej bitwie pod Aduą . Flagi wielu krajów afrykańskich są wzorowane na fladze Garveya lub etiopskiej.

Panafrykanizm w sztuce i kulturze

W Wielkiej Brytanii wczesny parlamentaryzm pozwalał czarnym obywatelom na wjazd z większą pewnością niż w innych krajach europejskich. Tak rozwinęły się kolonie brytyjskie i ruchy wolnościowe po 1900 r., w przeciwieństwie do terytoriów francuskich. Dopiero w 1920 roku negatywność zaczęła naśladować anglojęzyczne ruchy czarnych. Jednak kładło to znacznie większy nacisk na literaturę i filozofię niż anglosaski panafrykański.

Pan-Afrykanizm jest wszechobecny w jamajskiej muzyce reggae , dzięki czemu muzyk Bob Marley jest jednym z najbardziej znanych panafrykańskich; Inni muzycy z Jamajki, tacy jak Peter Tosh, również zajmują się w swoich piosenkach tematami panafrykańskimi. To samo dotyczy wynalazcy Afrobeatu , Fely Kuti . A hip-hop jest czasami postrzegany jako produkt panafrykański. Powieść Josepha Ephraima Casely'ego Hayforda Ethiopia Unbound wpłynęła na teoretyka Marcusa Garveya, który z kolei wpłynął na Rastafari.

Panafrykański Festiwal Filmowy odbywa się w nieregularnych odstępach od 1972 roku .

literatura

Indywidualne dowody

  1. ↑ Ilość panafrikanismusforum.net
  2. Geiss, Imanuel: Panafrykanizm: Do historii dekolonizacji. Wydawnictwo Europejskie, Frankfurt nad Menem 1968, s. 9 .
  3. Geiss, Imanuel: Panafrykanizm: Do historii dekolonizacji. Wydawnictwo Europejskie, Frankfurt nad Menem 1968, s. 9 .
  4. Geiss, Imanuel: Panafrykanizm: Do historii dekolonizacji. Wydawnictwo Europejskie, Frankfurt nad Menem 1968, s. 9 .
  5. Geiss, Imanuel: Panafrykanizm: Do historii dekolonizacji. Wydawnictwo Europejskie, Frankfurt nad Menem 1968, s. 9 .
  6. ^ Franziska Koller: Współpraca na rzecz rozwoju i etyka. (= Wkład St. Gallen do etyki biznesu. 40). Haupt, Berno i wsp. 2007, ISBN 978-3-258-07149-7 , s. 38 f.
  7. ^ Franziska Koller: Współpraca na rzecz rozwoju i etyka. (= St. Gallen Contributions to Business Ethics. 40), s. 39.
  8. EC Ejiogu: W poszukiwaniu nowego ducha jedności Afryki . W: Poczta i opiekun. 24 maja 2012 na: www.mg.co.za (angielski)
  9. ^ UFS: W 2011 roku: Nominacje . na www.ufs.ac.za (w języku angielskim)
  10. ^ A b c Rudolf von Albertini: Panafrykanizm - sen? Historię tego ruchu napisał Niemiec. (Recenzja) W: Die Zeit. 21 marca 1969 . Źródło 14 września 2014 .
  11. a b Andreas Eckert: Czarny, piękny i dumny. W: Czas. 4 września 2014 r.
  12. Dominik A. Faust: Skuteczne bezpieczeństwo. ISBN 978-3-531-13764-3 , s. 361, dostęp 7 stycznia 2011 r.
  13. Ilan Halevi: Czy idea panafrykańska jest martwa? (Artykuł) Fundacja Heinricha Bölla, 11 października 2010, dostęp 14 września 2014 .
  14. Eric Hugo Weinhandl: Integracja regionalna w Afryce: analiza aktualnej dynamiki integracji w Unii Afrykańskiej i REC na obszarze subsaharyjskim . Wyd.: Uniwersytet Wiedeński. Wydanie I. Akademiker Verlag, 2015, ISBN 978-6-20201201-6 , Panafrykanizm i dekolonizacja.