pacyfizm

Znany znak pokoju , pierwotnie logo Brytyjskiej Kampanii na rzecz Rozbrojenia Nuklearnego , zaprojektowany w 1958 roku przez Geralda Holtoma

Pod pacyfizmem (z łac. Pax , „pokój” i facere , „rób, rób, działaj”) rozumiane jest w najszerszym znaczeniu, postawa etyczna, którą wojna z zasady odrzuca i dąży do unikania konfliktów zbrojnych , zapobiegania im i tworzenia warunków o trwały pokój . Stanowisko surowe kategorycznie odrzuca wszelkie formy przemocy i opowiada się za niestosowaniem przemocy . Przeciwny stosunek do wojny jest reprezentowany pod antonimem Bellicism .

Pacyfizm jako doktryna i ruch uważany jest za fenomen zachodniej nowoczesności. W jego historii wykształciły się bardzo różne warianty, które doprowadziły również do odmiennych, niekonsekwentnie stosowanych definicji. Obecnie najniższym wspólnym mianownikiem stanowisk pacyfistycznych jest odrzucenie wojny jako wydarzenia i instytucji ( antywojenizm ).

semestr

Termin pacyfizm powstał na początku XX wieku jako polityczna nazwa walki dla ruchu pokojowego . Słowo to pochodzi od łacińskiego rzeczownika pax oznaczającego „pokój” (dopełniacz pacis ) i czasownika facere oznaczającego „robić, czynić, tworzyć”. W klasycznej łacinie istniały związki złożone z tych dwóch słów, takie jak pacificus – „rozjemca” – lub pacificare – „zawrzeć pokój; uspokoić, uspokoić ”. Słowo złożone pojawia się również w starszych językach oraz w tradycjach religijnych i mądrościowych starożytności .

Neo-łaciński wyraz pacyfizm , jednak nie pojawiają się aż do wieku 19, kiedy zorganizowany ruch pokojowy wyłonił się jako skutek rewolucji francuskiej oraz w związku z ruchem emancypacji burżuazyjno-liberalnej w Europie i USA.

Pierwszym znanym twórcą tego słowa jest Francuz JB Richard de Radonvilliers, który w 1846 r. chciał ustanowić to słowo w znaczeniu: „Système de pacification, de paix; tout de qui tend à établir, à maintenir la paix.” („System pacyfikacji, pokoju; wszystko, co dąży do ustanowienia i zachowania pokoju”). Na razie nadal dominowały określenia takie jak przyjaciele pokoju , amis de la paix lub ruch pokojowy . Również Federaliści lub internacjonaliści byli powszechni jako etykieta. Dopiero w 1901 udało się ustanowić pacyfizm . W artykule z 15 sierpnia 1901 r. w belgijskiej gazecie L'Indépendance Belge francuski notariusz i prezes Ligue Internationale de la Paix et de la Liberté, Émile Arnaud , zażądał użycia tego terminu na tej podstawie, że:

Termin powinien „oznaczają całość indywidualnych i zbiorowych przedsięwzięciach, które propagują politykę pokojowego, bez przemocy międzypaństwowych rozwiązywania konfliktów i mają na końcu spokojnie zorganizowany, prawa opartego na wspólnocie państw i narodów”. Zaledwie kilka tygodni później, na dziesiątym Światowym Kongresie Pokoju w Glasgow w dniach 10-13 września 1901 roku, nową kadencję podjęły narodowe stowarzyszenia pokojowe. Powodów było kilka:

Alfred Hermann Fried propagował pacyfizm w Niemczech.

Dotyczyło to również ruchu pokojowego w krajach niemieckojęzycznych. Ówczesny przewodniczący Niemieckiego Towarzystwa Pokojowego, Alfred Hermann Fried , propagował to określenie w czasopiśmie Die Friedens-Warte za namową wybitnej działaczki pokojowej Berthy von Suttner . Jego celem było zastąpienie terminu „przyjaciel pokoju”, ponieważ:

Pomimo wysiłków Frieda termin pacyfizm dopiero powoli zyskał akceptację w Niemczech przed I wojną światową . We Francji jednak rozprzestrzenił się szybciej i został włączony do standardowego słownika Larousse'a już w 1907 roku : „pacifiste adj., 'Qui s'emploi à faire régner la paix, à résoudre les conflits par l'arbitrage”; m. 'partisan de la paix entre les Etats' ”(„ przymiotnik pacyfistyczny, 'dążenie do pokoju, że konflikty są rozwiązywane w drodze arbitrażu'; męski 'zwolennik pokoju między państwami' ”) Nawet jeśli termin później ustalony dla zorganizowanych ruch pokojowy i jego stanowiska zyskały większe uznanie wraz z I wojną światową , nie można było mu przypisać żadnego wyraźnego znaczenia. Z tego powodu,

W związku z tym od lat 30. podejmowano starania o ponowne zawężenie tego terminu do indywidualnych, bardziej radykalnych nurtów pacyfizmu i uczynienie ze stosunku do przemocy cechy wyróżniającej. Według historyka Karla Holla jest

Na początku lat 80., w debacie o podwójnej decyzji NATO , termin ten ponownie doznał znaczącego rozszerzenia w ogólnej świadomości językowej:

Ostatnio krytykowano również, że „debata o pacyfizmie czasami cierpi z powodu tego, że opiera się na zawężonym pojęciu pacyfizm”. Czasami rozróżnia się termin pacyfizm wąski , wąski i szeroki .

O ile, według Grotefelda, w literaturze pojawia się niekiedy wzmianka o tym, że szeroko pojęty pacyfizm jest powszechny na kontynencie europejskim, o tyle węższy i węższy w regionie anglosaskim, on sam zakłada, że ​​„w ogólne, nienaukowe użycie (...) od dawna utrwalił się węższy termin „pacyfizm”. W opinii badaczy pacyfizmu „tylko z perspektywy historii idei i jako stanowiska teoretycznego należy rozumieć pacyfizm (…) jeśli powstrzymać się od tak wąskiej definicji”.

Motywy i podstawy teoretyczne

Pacyfiści podają różne motywy i powody swojej postawy. Jednym z najważniejszych jest odwołanie się do prawa do życia i nietykalności cielesnej gwarantowanej prawami człowieka , które jest łamane i zagrożone wojną i które należy chronić. Nieuchronne zabijanie ludzi niezaangażowanych w wojnę uważa się za moralnie uzasadnione w sensie etyki deontologicznej (pacyfizm postaw). Pacyfiści często utożsamiają zabijanie na wojnie z morderstwem. Kurt Hiller napisał : „Pacyfizm to ruch przeciwko morderstwom". Stwierdzenie Kurta Tucholsky'ego : „ Żołnierze są mordercami " jest równie dobrze znane, co kontrowersyjne . Często opiera się na „kategorycznej" formie pacyfizmu, zgodnie z którą przemoc wojskowa nigdy nie jest uzasadnionym środkiem do rozwiązywania konfliktów.

W przeciwieństwie do tego, tak zwany „warunkowy” pacyfizm zakłada, że ​​wojna może być dozwolona lub zabroniona pod pewnymi warunkami: dozwolona, ​​na przykład, jeśli osiągnie trwały pokój; zabronione, na przykład gdy wojna niesie ze sobą ryzyko eskalacji w wojnę światową i samozagładę. Na przykład pacyfizm nuklearny głosi tezę, że w obliczu arsenałów broni nuklearnej i konfrontacji bloków w okresie zimnej wojny każdy konflikt niesie ze sobą ryzyko wojny nuklearnej, a zatem jest nieodpowiedzialny. Stanowisko to jest także przykładem „konsekwencjalistycznego” pacyfizmu, który w przeciwieństwie do deontologicznego nie odrzuca wojny od samego początku, ale z powodu nieobliczalnych konsekwencji.

Teoria nadal rozróżnia, czy pacyfizm jest rozumiany jako cel czy środek . Gdy celem pacyfizmu jest przezwyciężenie stojącej instytucji wojny i kwestia pokojowego współistnienia w centrum. Przezwyciężenie wojny jest postrzegane jako najwyższy cel moralny, chociaż przemoc nie jest wykluczona jako środek. W środkowym pacyfizmie chodzi o unikanie przemocy jako środka rozwiązywania konfliktów. W innym sensie należy rozumieć, że sam pacyfizm jest środkiem do osiągnięcia pacyfistycznego celu. Nie używając przemocy w konkretnym przypadku, należy budować długotrwałe relacje bez przemocy.

Oprócz etycznych istnieją także powody utylitarne, z których pacyfiści zwracają się przeciwko wojnie. Angielski pisarz Norman Angell wywarł silny wpływ swoją książką z 1910 r. The Great Illusion (oryginał: The Great Illusion ), w której chciał udowodnić, że wojna to zły interes i że nawet zwycięzca szkodzi sobie z powodu powiązań ekonomicznych. Zwolennicy wolnego handlu w XIX wieku również opowiadali się za tezami pacyfistycznymi, gdyż uważali, że wojna poważnie zaszkodziła wymianie gospodarczej z korzyścią dla wszystkich.

Ponadto wielu pacyfistów deklaruje przynależność do tradycji religijnej. Tradycyjne kościoły pokoju, a także silne nurty pacyfistyczne w głównych kościołach, odwołują się do Ewangelii Jezusa z Nazaretu i wywodzą z niej bezwarunkowe zaangażowanie na rzecz pokoju, które może obejmować różne politycznie cele i metody.

Prądy historyczne

W badaniach pacyfizmu nie ma jednolitej typologii różnych nurtów. W 1927 roku filozof Max Scheler rozróżnił osiem pacyfizmów, poczynając od historyczno-jednostkowego niestosowania przemocy, poprzez ekonomiczno-liberalną koncepcję wolnego handlu, aż po pacyfizm kulturowy idei kosmopolitycznej . Etyk Wolfgang Lienemann wyróżnia cztery typowe podstawowe stanowiska w zależności od grup nośników społecznych: 1. pacyfizm religijny, 2. pacyfizm moralno-ideologiczny, 3. pacyfizm anarchosyndykalistyczny, 4. pacyfizm polityczno-naukowy („organizacyjny”). Słownik „pogodzenie się z przeszłością” list prawie 20 różnych atrybutów pacyfizm, od A do absolutnego pacyfizmu do Z żrącej pacyfizmu . Oto niektóre z nurtów, które pojawiły się w historii i które są często wymieniane w debatach.

Pacyfizm religijny

Religijni pacyfiści, tacy jak kwakrzy (pochodzący z Anglii około 1650 r.), odegrali znaczącą rolę w tworzeniu pierwszych stowarzyszeń pokojowych w USA i Anglii na początku XIX wieku. Z częścią franciszkanów , waldensów , husytów , huterytów , menonitów , niektórych baptystów i „Kościoła Braci” należą oni do tzw. Kościołów pokoju, które powstały jako marginalne grupy chrześcijańskie częściowo od wczesnego średniowiecza, częściowo w czasie i po reformacji . Grupy te wykluczają dla siebie służbę wojskową, aby być świadkiem nadchodzącego królestwa Bożego poprzez ten dystans od konwencjonalnej polityki władzy . To dlatego tradycyjnie przez większość czasu trzymali się z dala od polityki; Dystans ten jest w nich przedmiotem sporu od 1945 r., aw wielu przypadkach grupy Kościoła pokoju wyraźnie uczestniczą w procesach decyzyjnych dotyczących polityki pokoju.

Jako teokraci Świadkowie Jehowy również odrzucają jakąkolwiek służbę wojskową. Niektórzy z nich, w tym Helene Gotthold , zostali za to straceni w narodowym socjalizmie . Podobnie członkowie wspólnoty religijnej Christadelphian konsekwentnie odmawiają użycia tej broni do dnia dzisiejszego.

Zainspirowany twórczością Lwa Tołstoja (zwłaszcza Królestwo Niebieskie w Tobie ), ruch Tołstojan powstał na przełomie XIX i XX wieku . Jej wyznawcy reprezentowali formę chrześcijańskiego anarchizmu i pacyfizmu, głównie opartego na Kazaniu na Górze , rozumianym jako bezpośrednie, absolutne przykazanie Boga. Odrzucali instytucje państwowe, własność prywatną i świecki porządek prawny. Zarówno pod carskim, jak i później pod rządami sowieckimi Tołstojanie byli prześladowani za swoje anarchistyczne i radykalne idee pacyfistyczne. Idee tołstojanizmu wywarły silny wpływ na intelektualistów, takich jak Pierre Ramus , John Ruskin i Mohandas Gandhi, a także na izraelski ruch kibucowy w pierwszej połowie XX wieku . Szczególnie aktywny ruch tołstojański rozwinął się na scenie religijno-socjalistycznej , antymilitarnej i anarchistycznej w Holandii .

Przedstawiciele absolutnego niestosowania przemocy byli czasami krytykowani przez grupy o bardziej antymilitarnej orientacji, ponieważ nie chcieli wystarczająco aktywnie walczyć o swoje cele. Oto jak lewicowy pacyfista i dziennikarz Franz Leschnitzer oceniał różne typy pacyfistów w 1926 roku:

Pacyfizm religijny w chrystianizowanej Europie nie ograniczał się już do tradycyjnych kościołów pokoju od początku XX wieku i równolegle do powstania ruchu ekumenicznego i dialogu międzyreligijnego . Duża część konwencjonalnych dużych kościołów odrzuca wojnę jako środek polityki i wyciąga z niej różne konsekwencje: na przykład sprzeciw sumienia, zaangażowanie w konkretne kroki rozbrojenia (na przykład Światowa Rada Kościołów wzywa do całkowitego światowego wyrzeczenia się środków masowego rażenia), a także udział w ruchu pokojowym i Działaniu przeciwko przyczynom wojny.

„burżuazyjny” pacyfizm

Zorganizowany ruch pokojowy XIX wieku był wyrazem i produktem powstającej burżuazji. Począwszy od USA (1815), w wielu stanach powstawały stowarzyszenia i stowarzyszenia pokojowe. Ich skład, zwłaszcza w Niemczech, był bardzo jednorodny, „zaangażowali się głównie niezależni kupcy, przemysłowcy, bankierzy, prawnicy, urzędnicy, profesorowie i pastorzy. Jest to fenomen w społeczeństwie miejskim, a nie w płaskiej wsi.” Podobnie burżuazyjny pacyfizm w Niemczech stał w opozycji do ruchu robotniczego . Przedstawiciele ruchu socjalistycznego pogardliwie używali terminu „burżuazyjny”.

Bertha von Suttner była najbardziej znaną przedstawicielką ruchu pokojowego w imperium.

Koncepcja burżuazyjnego pacyfizmu opierała się na ideach oświeceniowych i wierze w postęp historyczny. Istotna była idea, że ​​także między państwami powinno być możliwe rozwiązywanie konfliktów w sposób pokojowy poprzez tworzenie organizacji ponadnarodowych. Za pomocą prawa ponadnarodowego Liga Narodów i trybunały arbitrażowe powinny umożliwić pokojowe rozwiązywanie konfliktów. Charakterystyczne dla tego było na przykład utworzenie Société Française pour l'arbitrage entre nations we Francji w 1867 oraz Angielskiego Międzynarodowego Stowarzyszenia Arbitrażu i Pokoju w Londynie w 1870. W Niemczech na początku XX wieku prawnicy Walther Schücking i Hans Wehberg byli jednymi z najważniejszych przedstawicieli pacyfistycznej doktryny prawa międzynarodowego. Ich stanowisko znane jest również jako prawicowy pacyfizm.

Kolejnym głównym celem było doprowadzenie do połączenia państw europejskich. Dlatego w 1901 roku rosyjski socjolog Jacques Novicow zaproponował zastąpienie terminu przyjaciel pokoju terminem federalistycznym i nazwanie całego ruchu federalizmem . Kolejnym elementem był rozwój handlu międzynarodowego, któremu przypisano także rolę w promowaniu pokoju. Aby zmniejszyć skutki ewentualnej wojny, pacyfiści wezwali państwa do rozbrojenia.

Dla burżuazyjnego pacyfizmu odrzucenie jakiejkolwiek formy wojennej przemocy nie było cechą definiującą ten termin. Ówcześni pacyfiści w zasadzie afirmowali wojnę obronną, a także nie zgadzali się w poszczególnych przypadkach, czy obrona zbrojna była możliwa i uzasadniona. Uznali monopol państwa na użycie siły i suwerenność państwa jako warunek wstępny traktatów międzynarodowych mających na celu ograniczenie przemocy i przezwyciężenie wojny. Wojny narodowo-wyzwoleńcze XIX wieku również nie były problemem dla Przyjaciół Pokoju.

Głównym środkiem realizacji ich celów była edukacja ludności. Idee ruchu pokojowego miały być przekazywane poprzez wykłady, czasopisma, inne publikacje i kongresy. Burżuazyjni pacyfiści zakładali również, że mogą wpływać na agencje rządowe swoją pracą edukacyjną.

Pacyfizm naukowy lub organizacyjny

Opierając się na burżuazyjnym pacyfizmie XIX wieku, w XX wieku rozwinęły się różne ruchy przeciwne i dalsze postępy. Obejmowało to „naukowy pacyfizm” propagowany przez austriackiego pacyfistę Alfreda Frieda od 1908 roku. Odróżnił ten pacyfizm, zwany też „organizacyjnym” lub „rewolucyjnym”, od „pacyfizmu reformowanego”, który tak scharakteryzował i skrytykował:

Sygnet Friedens-Warte z mechanizmami blokującymi

Pojęcie organizacji odnosiło się do rosnącej współzależności i intensyfikacji globalnych stosunków handlowych i kontraktowych, dla których w międzyczasie utrwaliło się pojęcie globalizacji . Charakterystyczny dla rozważań Frieda był wybór zębatek jako znaku tytułowego dla jego magazynu Die Friedens-Warte , ponieważ ten symbol lepiej niż gołębie, gałązki oliwne, anioły czy złamane miecze „współpracujące dla wspólnego celu” oraz „moc porządku poprzez ducha „Powinna ilustrować.

Za koncepcją Frieda krył się też niepokój o „sentymentalny pacyfizm” stylu Suttnera, który w opinii jego krytyków zbyt mocno odwoływał się do moralności i uczucia, a zbyt mało opierał się na racjonalności i nauce. Jednak w przekonaniu Frieda rozwój historyczny zmierza w kierunku stanu regulowanej przemocy, która zastępuje nieregulowaną przemoc, anarchię. Nie prowadzi to jednak do wiecznego pokoju, ponieważ wojny o ład i porządek są zawsze możliwe. Nawet jeśli próby Frieda, by oprzeć pacyfizm na bardziej naukowej podstawie, spotkały się z powszechną aprobatą, to odrzucenie moralnego punktu widzenia spotkało się również z krytyką. Późniejszy laureat Pokojowej Nagrody Nobla Ludwig Quidde skarżył się na Niemieckim Kongresie Pokojowym w 1914 roku:

Radykalny pacyfizm

Radykalni pacyfiści, tacy jak Carl Mertens, w swoich pismach walczyli z nielegalną działalnością w Reichswehrze .

„Radykalny pacyfizm” obejmuje przedsięwzięcia, które wykraczają poza inicjatywy zwyczajowe w pacyfizmie burżuazyjnym. Przede wszystkim po I wojnie światowej szukano możliwości skuteczniejszego zwalczania przygotowań wojennych i silniejszej obrony przed militaryzacją w razie wojny. Ruch pokojowy otrzymał silniejszy komponent antymilitarystyczny pod anarchistycznym hasłem „wojna przeciwko wojnie” i hasłem „ nigdy więcej wojny ” . Należały do ​​nich m.in. żądanie zniesienia poboru , dążenie do powszechnego rozbrojenia, propagowanie sprzeciwu sumienia oraz powołanie legalnej organizacji zapewniającej pokój poza Ligą Narodów. W Niemczech w okresie Republiki Weimarskiej ważną rolę odegrało dla radykalnych pacyfistów odkrycie tajnego uzbrojenia Reichswehry poprzez obejście postanowień traktatu pokojowego wersalskiego. Spowodowało to liczne oskarżenia o zdradę stanu .

Lewe skrzydło Niemieckiego Towarzystwa Pokoju , reprezentowane przez zachodnioniemieckie regionalne stowarzyszenie skupione wokół Fritza Küstera i jego organu Das Andere Deutschland , uważało się za radykalnych pacyfistów . Dziennikarz i pisarz Kurt Tucholsky również zaliczał się do „wielkiej rodziny radykalnych pacyfistów” i żądał od robotników wglądu, „że o pacyfizm nie można walczyć taktycznymi troskami i starczymi postanowieniami, ale tylko najsilniejszym aktywnym oporem: z absolutnym odmowa przymusowej służby i strajku generalnego w fabrykach zbrojeniowych”. Tucholsky nie wykluczył też metod nielegalnych:

Inaczej niż w przypadku „pacyfizmu naukowego”, nie ma jednak rozbudowanej koncepcji teoretycznej, za pomocą której radykalni pacyfiści odróżnialiby się od „pacyfizmu notables”, jak to uwłaczająco nazywano.

Rewolucyjny pacyfizm

Kurt Hiller założył grupę Rewolucyjnych Pacyfistów.

Ponieważ „rewolucyjny pacyfizm” Frieda nie ugruntował się historycznie, pisarz i aktywista Kurt Hiller ponownie podchwycił ten termin w latach dwudziestych XX wieku, aby uwzględnić własną koncepcję. Hiller założył Rewolucyjną Grupę Pacyfistyczną (GRP) w 1926 roku , która była uważana za najbardziej lewą organizację niemieckiego ruchu pokojowego. Hiller propagował pacyfizm działania, który nie tylko pragnął pokoju, ale także go urzeczywistniał. On zapytał:

Tucholsky, również należący do GRP, użył dla niej określenia wojujący pacyfizm .

Według dziennikarza Franza Leschnitzera jego celem było m.in.:

Chociaż na początku lat dwudziestych Hiller nadał celom pacyfistycznym pierwszeństwo nad socjalistycznymi, później wierzył, że doprowadzenie do trwałego pokoju będzie możliwe tylko w połączeniu z socjalizmem. W grupie rewolucyjnych pacyfistów istniały różne poglądy na temat użycia siły w celu przezwyciężenia kapitalizmu. Grupa skupiona wokół Helene Stöcker postrzegała rewolucję jako „intelektualną transformację”, komunistyczni zwolennicy wokół późniejszego międzynarodowego prawnika z Berlina Wschodniego, Alfonsa Steinigera, wezwali do „ofensywnej” strategii, która wspierałaby wojnę domową. Sam Hiller postulował aktywną walkę o wprowadzenie socjalizmu, który powinien gwarantować trwały stan pokoju:

Anarchistyczny pacyfizm

Formy oporu i odmowy wojny były już propagowane jako stanowisko mniejszości na konferencjach międzynarodowego ruchu robotniczego w XIX wieku przez anarchistów i powiązane z żądaniami sprzeciwu sumienia i strajkami przeciwko wojnie. Domela Nieuvenhuis po raz pierwszy sformułował własny ruch anarcho-pacyfistyczny. Od drugiej połowy XX wieku anarchistyczny pacyfizm był rozumiany jako jawnie pacyfistyczny, w węższym znaczeniu, zasadniczo antymilitarystyczny i pokojowy nurt anarchizmu. Nurty te są częścią anarchistycznego dyskursu na temat treści od XIX wieku , chociaż odpowiadający im dyskurs przez długi czas składał się ze spektakularnych wojowniczych i brutalnych form społecznej rewolucyjnej i anarchistycznej akcji, na przykład w formie głównie indywidualnych zabójstw politycznych lub innych ataki zbrojne jako ustawa propagandowa zostały nałożone.

Ogólnie rzecz biorąc, anarchopacyfizm jest rozumiany jako idee i teorie, które odrzucają rządy i państwo, a których zwolennicy odmawiają stosowania przemocy wobec życia i kończyn ludzkich w swoich działaniach .

Jako skuteczne metody oporu propaguje się obywatelskie nieposłuszeństwo , strajki , bojkoty oraz blokady i okupacje , a pod hasłem „wojna z wojną” propaguje się niekiedy akty sabotażu wymierzone w obiekty i sprzęt, takie jak broń wojenna i pojazdy wojskowe, które według do anarcho-pacyfistów, przyczyniać się do rządzących i uciskających Utrzymywać stosunki władzy i hierarchie . Gustav Landauer , Erich Mühsam i Ernst Friedrich należą do najważniejszych przedstawicieli anarchistycznego pacyfizmu w Niemczech .

Pacyfizm nuklearny lub nuklearny

Test bomby atomowej w ramach ćwiczeń wojskowych Desert Rock, Yucca Flats, 1 listopada 1951 r

Nuklearny lub nuklearny pacyfizm pojawił się po zakończeniu II wojny światowej pod wpływem niszczycielskiej siły nowo opracowanej broni jądrowej . W wielu przypadkach wynikało to nie tylko z moralnego odrzucenia broni masowego rażenia, ale także, jako „pacyfizm sytuacyjny”, „z trzeźwej oceny warunków (...), w których sama wojna może być prowadzona w epoce nuklearnej”. ”. Rozbudowa arsenałów nuklearnych w USA i ZSRR wzbudziła obawę przed wyginięciem całej ludzkości, tak że nuklearny pacyfizm stał się „powszechną postawą społeczną”.

W Wielkiej Brytanii i odtąd w innych krajach zachodnich postawa ta dała początek marszom wielkanocnym i kampanii rozbrojenia nuklearnego . W Republice Federalnej Niemiec po odrzuceniu powszechnego od 1950 r. zbrojeń nastąpił ruch walki na śmierć i życie w 1957 r. , kiedy można było przewidzieć zbrojenie nuklearne sojuszy wojskowych w Europie Zachodniej i Wschodniej.

Ważnymi przedstawicielami atomowego pacyfizmu w tym okresie byli nobliści Max Born , Otto Hahn , Frédéric Joliot-Curie , Bertrand Russell , Albert Schweitzer i aż do śmierci w 1955 roku Albert Einstein .

Pacyfizm nuklearny przeżywał renesans w latach 70. i 80., kiedy to debata dotyczyła podwójnej decyzji NATO . Decyzja zdominowała zagraniczną i krajową debatę polityczną w latach 1979-1983 w Europie Zachodniej i Republice Federalnej Niemiec i umożliwiła rozwój szerokiego ruchu pokojowego . Podczas gdy zwolennicy nowych amerykańskich pocisków rakietowych postrzegali je jako niezbędną „modernizację” i wypełnienie „luki rakietowej” w porównaniu z radzieckimi pociskami SS-20 , przeciwnicy postrzegali je jako jakościowo nowy krok modernizacyjny w kontekście nowych strategii wojskowych Stanów Zjednoczonych. States Department of Defense , który był realizowany od 1980 publicznie mówił o wojnie nuklearnej ogranicza się do „walki” z Europy. Krytycy i instytuty kontroli zbrojeń postrzegają to jako nowy poziom eskalacji niebezpiecznego wyścigu zbrojeń nuklearnych . Grozi to wymknięciem się spod kontroli politycznej i wymaga odejścia od powszechnie uznawanej doktryny równowagi w polityce bezpieczeństwa, aby nie prowadzić do wojny .

Głównym punktem krytyki ze strony przeciwników rezolucji było to, że potencjał nuklearnej zagłady obu stron był już wystarczający do wielokrotnej zagłady świata, więc dalsze zbrojenie byłoby bezsensowne. Niebezpieczeństwo wojny przez pomyłkę i „zagłady atomowej” znacznie wzrosło ze względu na skrócenie czasu ostrzeżenia.

Po zakończeniu konfliktu Wschód-Zachód, nuklearny pacyfizm znalazł się pod presją i „próbował bronić się przed nastrojem z czasów wojny bałkańskiej, który ponownie głosował za operacjami militarnymi z pewnych dobrych powodów”.

Historia i wpływ

Pierwsze podejścia i korzenie

Zorganizowany pacyfizm jest fenomenem współczesności, a „pacyfizm jest jednym z centralnych pojęć XX wieku”, ale tęsknota za pokojem jest tak stara jak ludzkość. Słowami Ludwiga Quiddesa: „Od pierwotnych początków przekazywanej historii ludzkości, nawet najbardziej radosne i wyniszczone wojną narody pragną postawić stan pokojowej wspólnoty w miejsce krwawej przemocy i w miejsce męsko- mordercza wojna”. Ci, którzy dotknęli samych siebie, którzy ucierpieli w starożytnym despotyzmie podczas wojen ich władców i byli w dużej mierze bez wpływów politycznych. Z drugiej strony została przyjęta, filozoficznie uzasadniona i przekazana jako literacka idea pokoju przez klasę wczesnoedukacyjną, która starała się moderować, doradzać i krytykować władców . Jest również zakotwiczona w tradycjach niektórych religii jako etyczna instrukcja działania, nieziemski obietnica przyszłości lub konkretna utopia .

Religie Dalekiego Wschodu

Pieśń ludowa Gwardii Cesarskiej z Chińskiej Księgi Pieśni ( Shījīng ), napisana między 1000 a 700 rokiem p.n.e. Chr., Czyta w niemieckiej adaptacji:

Kontynuując tę ​​ludową tradycję, chińscy mędrcy Lao Tzu i Konfucjusz próbowali osiągnąć pokój, równoważąc swoje siły zarówno wewnętrznie, jak i politycznie. To kwestionowanie wojny niekoniecznie wiązało się z odrzuceniem wszelkiej przemocy militarnej.

W hinduizmie pokój na ziemi można sobie wyobrazić jedynie jako efekt duchowego zjednoczenia duszy ludzkiej ( Atman ) z duszą świata, Brahmanem . Dla Wed samo to może przezwyciężyć katastrofalny związek między karmą a wieczną reinkarnacją , tj. przyczynowość zemsty. Dlatego Bhagavadgita naucza, że ​​wojna i walka nigdy nie ustaną. Jednak nie dotykają już tego, który staje się jednym z boskością. System kastowy pozostał więc nietknięty.

Dżinizm uczy ascetyczny ideał nieszkodliwości ( ahimsa ) i dlatego zabrania zabijania jakiegokolwiek życia. W ten sposób mądry człowiek próbuje zdystansować się od świata uwikłanego w fatalną przemoc, nie oczekując, że się zmieni. Tylko odkupieni osiągają wieczny pokój. Niemniej jednak Gandhi wywnioskował z tego w XX-wiecznej skutecznej politycznie ścisłej niestosowaniu przemocy .

Buddyzm przejął dowództwo nieszkodliwości mnichów, złagodzone dla Świeckich. Zaangażowanie we współczucie i miłosierdzie wobec wszystkich żywych istot jest zarówno ścieżką do oświecenia, jak i jego konsekwencją. Zaowocowało to pokojowym zarządzaniem konfliktami, co miało również wpływ na politykę od czasów wielkiego imperium Aśoki (III w. p.n.e.). Oczekiwanie na pokój pozostało związane z postacią „dobrego władcy” i zakładało jego nieograniczoną władzę. Na przykład w krajach i regionach pod wpływem buddyzmu dochodziło do nietolerancyjnej przemocy wobec ludzi różnych wyznań, na przykład w Japonii .

Starożytność grecko-rzymska

Jeden z pierwszych dowodów krytycznej analizy wojny można znaleźć w Pindar (Fragmentum 110):

Wojna peloponeska doprowadziła Arystofanesa do 421 v. Za poezję swojej komedii Eirene , w której wplótł modlitwę o panhelleński pokój. 411 pne Napisał też komedię Lizystrata , w której kobiety zmuszają swoich walczących mężów do pokoju, pozbawiając ich miłości.

Hellenizm rozszerzyć ideę spokoju okolicznych narodów, lecz rozumieć je równolegle do podbojów Aleksandra Wielkiego jako brutalnego pacyfikacji barbarzyńców , tak w wyniku zwycięstw militarnych. Zaświadcza również o budowie ołtarza Eirene po traktacie pokojowym między Spartą a Atenami (ok. 375 p.n.e.). Tam kult ofiarny miał zapewnić kruchy pokój polityczny.

Klasyczna filozofia grecka jako pierwsza rozwinęła ideę, że wojna może być uzasadniona jedynie nadrzędnym celem pokoju (np. Arystoteles , Etyka Nikomachejska 1177b). Jest to ograniczone przez afirmację odrębnego porządku społecznego na wolnych i niewolników , które muszą być zachowane. Chociaż jedność (łac. Concordia ) była uważana za wysoką cnotę wśród ludzi , ma ona niewielki wpływ na warunki wywołujące przemoc.

Wykształceni Rzymianie częściowo przyjęli tę tradycję ; Zaginione dzieło Varro ( Logistoricus Pius de Pace ) dotyczyło tego tematu. Przypomniał nam się cytat z Cycerona (106–43 pne): Najbardziej niesprawiedliwy pokój jest wciąż lepszy niż najbardziej sprawiedliwa wojna. Fundamentalną krytykę wojny można znaleźć także w wierszach Wergiliusza (70-19 pne) i Horacego .

W rzymskiej tradycji prawnej pokój zyskał wówczas znaczenie jako najwyższy cel polityczny państwowości. Idea Pax Romana była wspólną własnością od czasów tolerancyjnej polityki religijnej Cezara ; pozostała oczywiście zależna od ekspansji i uległości. Od czasów Cesarstwa Rzymskiego zaprowadzanie pokoju było synonimem totalnych rządów wojskowych. Koncentrował się on całkowicie na osobie władcy, który zapewnił sobie wyłączne prawo do ustanawiania ogólnego porządku prawnego w kulcie cesarskim .

judaizm

W biblijnych proroctwach biblijnych widnieje wizja końca wszelkiej przemocy na wojnie oraz rozbrojenia i nawrócenia na całym świecie na początku Królestwa Bożego ( Iz 2, 2–4  UE ):

Ta wizja przypisywana Izajaszowi (VIII w. p.n.e.) ma nadzieję na konkretne, powszechne rozbrojenie i nawrócenie narodów poprzez słuchanie prawnego nakazu Boga Izraela, którego wybrani przez niego Izraelici mieli naśladować jako przykład. Była też skierowana przeciwko zawłaszczaniu JHWH dla własnych celów politycznych iw wersji Michy ( Mi 4.1-5  EU ) wiąże się z wyznaniowym zobowiązaniem do zachowania pokoju. Jest to związane z powszechnymi motywami rozbrojenia w Psalmach (np. Ps 46,9 i n.  UE ), a także wpłynęło na późniejszych proroków, takich jak Joel ( Joel 4,1.9-12  EU ) i Zachariasz ( Za 8,20-23  EU ). Kontynuując obietnice przedemigracyjne, takie jak Iz 9 : 1-6  UE , proroctwo poemigracyjne przewidywało powszechne rozbrojenie oraz światowe prawo i sprawiedliwość dla tych, którzy nie mają praw od Mesjasza jako ludzkiego przedstawiciela rządów Bożych.

chrześcijaństwo

Według Nowego Testamentu Jezus z Nazaretu potwierdził nadzieję proroctwa żydowskiego głosząc królestwo Boże dla ubogich :

Zgodnie z jego interpretacją Tory w Kazaniu na Górze jego wyznawcy powinni realizować dobroczynność poprzez wyrzeczenie się zemsty , kontrprzemocy i miłowania wrogów ( Mt 5, 38-48  EU ).

Pierwsi chrześcijanie rozumieli ukrzyżowanie Jezusa jako antycypację sądu ostatecznego poprzez zastępcze przyjęcie winy i wyrzeczenie się przemocy przez Syna Bożego ( Flp 2,5–11  EU ). Oto jak Paweł z Tarsu zaimponował swojemu Kościołowi w liście do Efezjan :

W osobie i darze życia Jezusa Chrystusa chrześcijanie widzą ostateczne, wiążące Boże przykazanie pojednania . Dlatego przynależność do chrześcijaństwa przez pierwsze trzy stulecia była zwykle uważana za nie do pogodzenia ze służbą wojskową .

Od przełomu Konstantyna coraz więcej żołnierzy i rzymskich urzędników zostało chrześcijanami. Po tym, jak cesarz Teodozjusz I w roku 380 podniósł chrześcijaństwo do rangi państwowej , konieczne stało się dostosowanie wczesnej etyki chrześcijańskiej do nowej sytuacji i umożliwienie chrześcijanom pełniącym służbę cywilną uczestniczenia w służbie policyjnej i wojskowej. W swojej Civitas Dei Augustyn z Hippony rozwinął doktrynę wojny sprawiedliwej, która do dziś pozostaje zasadniczo decydująca dla postawy głównych kościołów.

Chrześcijański pacyfizm szybko zszedł na dalszy plan i stał się trwałą opinią mniejszości w teologii i kościele . Przykładem tego jest wydane w 1306 roku dzieło De recuperatione terrae sanctae (O odzyskaniu Ziemi Świętej) , w którym francuski scholastyk Pierre Dubois rozwinął ideę „trwałego pokoju” w Europie. Mniejszości pacyfistyczne były również często prześladowane jako heretycy w średniowieczu . W tym czasie powstało wiele kościołów pokoju , w tym paulicjan , waldensów , menonitów , kwakrów i niektórzy baptyści . Grupy te ponownie odgrywają rolę we współczesnym pacyfizmie i wywarły wpływ na kościelne ruchy pokojowe.

Wczesne czasy nowożytne i oświecenie

Historycznym korzeniem współczesnego pacyfizmu są apele o pokój i projekty pokojowe, które były publikowane od czasów reformacji coraz częściej, ale w tamtym czasie nie miały prawie żadnego wpływu społecznego czy ogólnego politycznego. W takim stopniu, w jakim państwa narodowe ustanowiły się i działały jako aktorzy w wojnie, stały się także adresatami filozoficznych i politycznych apeli o pokój.

Erazm z Rotterdamu napisał traktat Dulce Bellum Inexpertis w 1515 roku . Powiedział w nim, że każdy, kto uważa za słodką i honorową śmierć za ojczyznę ( dulce et decorum est pro patria mori ), nie wie, czym jest wojna. W 1517 napisał Querela pacis , Lament pokoju , w którym połączył chrześcijańską ideę pokoju z wiarą w ludzkie człowieczeństwo.

Strasbourg profesor Matthias Bernegger opublikował tekst pacyfistyczne Proaulium Tubae Pacis w 1620 roku , który zwrócił się przeciwko wojnie podżeganie przeprowadza się przez Caspar Schoppe i poszukiwane mediacji z Francji. W 1623 roku francuski mnich Émeric Crucé naszkicował w swojej małej książce The New Kineas pierwszy plan pokojowy, który miał na celu nie tylko pokój w Europie, ale i na całym świecie.

W 1638 r. Maximilien de Béthune, książę de Sully, w swoich Memoires des sages et royales Oeconomies przedstawił rzekomo tajny plan polityczny króla Henryka IV dotyczący trwałego pokoju w Europie. Nawet jeśli ten wielki plan ( Grand Dessein ) miał być tylko oparty na fikcji, według historyków jest to „historyczny początek zakrojonych na szeroką skalę apeli pokojowych”.

W 1717 r. ksiądz Charles Irénée Castel de Saint-Pierre odwołał się do rzekomego planu Henryka IV w dziele Projet de traité pour rendre la paix perpétuelle entre les Souverains chrétiens i zaproponował utworzenie europejskiego związku książąt, którym należałoby kierować przeciwko wprowadzającym pokój. Książęta powinni zrezygnować z wojowniczego stanu natury i ustanowić cywilny stan prawny. W ten sposób mogli również zapewnić sobie dominację wewnątrz. Jednak Jean Jacques Rousseau odrzucił ten pomysł w swoim ekstraicie , ponieważ dla niego prowadzenie wojny było istotną cechą państw tyranicznych.

Immanuel Kant jest uważany za jednego z najbardziej wpływowych teoretyków pokoju.

Dopiero po upowszechnieniu się ogólnych praw człowieka pokój pojawił się jako idea podyktowana rozumem z roszczeniem do politycznej realizacji. Immanuel Kant napisał traktat O wiecznym pokoju w 1795 roku, prawdopodobnie najbardziej wpływową pracę na ten temat , w którym opisał stan wojny jako stan natury:

Aby zapewnić trwały pokój i wszechstronne rozbrojenie armii, Kant zaproponował opracowanie umownie zabezpieczonego uniwersalnego prawa międzynarodowego. Przewidywał wprowadzenie republikańskiej formy rządów jako podstawowego warunku i jako pierwszy połączył ideę pokoju z burżuazyjnym ruchem emancypacyjnym. Pismo Kanta „uważa się za szczytowe osiągnięcie europejskiej literatury pokojowej i jest wielokrotnie wznawiane”.

W ślad za Kantem problemem pokoju zajmowali się liczni filozofowie, tacy jak Friedrich Schelling , Jean Paul i Johann Gottlieb Fichte . Friedrich Schlegel poszedł nawet dalej niż Kant i sformułował: „Powszechny i ​​doskonały republikanizm oraz wieczny pokój są nierozłącznymi, wymiennymi terminami.” Friedrich von Gentz ​​był bardziej krytyczny w książce O wiecznym pokoju , opublikowanej w 1800 roku . Późniejszy doradca księcia Metternicha ze sceptycyzmem podchodził do idealistycznej idei osiągnięcia pokoju poprzez rozsądny wgląd i dlatego bardziej niż Kant próbował opisać polityczne warunki pokoju. Widział to w międzynarodowym systemie prawnym, który musi także chronić prawa człowieka myślących inaczej i wyznających różne wyznania. Czyniąc to, przeniósł egzekwowanie rządów prawa w centrum rozważań dotyczących polityki pokojowej, a Gentz już przewidywał nadchodzący wzrost konfliktów zbrojnych do wojny totalnej w epoce nacjonalizmu i imperializmu .

19 wiek

Po klęsce Napoleona w 1815 roku współcześni zdawali się być w stanie rozpocząć epokę, która nie była już determinowana przez wojny i przemoc między narodami. Pierwsze stowarzyszenia pokojowe zostały założone, takie jak Massachusetts Peace Society w 1815 roku, przez poczmistrza i kaznodzieję Noah Worcestera. Pierwsze europejskie stowarzyszenie pokojowe zostało założone w 1816 roku wraz z Londyńskim Towarzystwem Pokoju . Następnie w 1830 r. powstało Société de la Paix w Genewie, aw 1841 r. we Francji Comité de la Paix , które wyłoniło się z Société de la Morale Chétienne założonego w 1821 r . W 1828 roku amerykańskie stowarzyszenia pokojowe już połączyły się, tworząc Amerykańskie Towarzystwo Pokoju .

Podczas gdy anglo-amerykańskie społeczeństwa pokojowe odwoływały się przede wszystkim do chrześcijańskiego sumienia , grupy kontynentalnej Europy odwoływały się do ideałów rewolucji francuskiej i często były wolnymi myślicielami . Na początku mieli tylko kilku członków, głównie z części klasy średniej. Wraz z rozwojem liberalizmu grupy te rozrosły się i organizowały wspólne międzynarodowe kongresy pokojowe, na przykład w Londynie w 1843 , w Brukseli w 1848 , pierwszy duży międzynarodowy kongres pokojowy w Paryżu w 1849 , we Frankfurcie nad Menem w 1850 , w Londynie w 1851 , w Manchesterze w 1852 iw Edynburgu w 1853 . Charakterystyczne dla ruchu pokojowego w XIX wieku było nawiązanie do innych celów politycznych i gospodarczych, takich jak zniesienie niewolnictwa i rozszerzenie wolnego handlu . Dla przywódcy ruchu wolnego handlu, angielskiego przedsiębiorcy Richarda Cobdena , wolny handel oznaczał „możliwość wykorzenienia trucizny wojny; tylko on przyniesie ludziom radość cywilizacji ”.

W tym czasie nie było żadnego niemieckiego ruchu pokojowego. Towarzystwo Pokoju w Królewcu, założone we wrześniu 1850 r., zostało ponownie zdelegalizowane w marcu 1851 r. Dopiero w 1886 r. we Frankfurcie nad Menem ponownie założono stowarzyszenie pokojowe, po którym wkrótce pojawiły się towarzystwa w innych miastach. Idea pokoju przeżyła silny rozkwit w krajach niemieckojęzycznych wraz z publikacją powieści Die Waffen Down! austriacka pisarka Bertha von Suttner. Zachęcona sukcesem swojej powieści, założyła w Austrii w 1891 r. stowarzyszenie pokojowe, po którym w listopadzie 1892 r . założyło Niemieckie Towarzystwo Pokojowe (DFG). Von Suttner był w korespondencji z francuskim dawniej admirał Paul Emile Réveillère , który zamienił się w pacyfistycznych od 1891 roku. Organizacja Światowego Kongresu Pokojowego w Hamburgu w 1897 r., którego cykl został wznowiony w Paryżu w 1889 r., zwróciła większą uwagę na niemiecki ruch pokojowy. Delegaci niemieccy byli również reprezentowani na pierwszej Haskiej Konferencji Pokojowej w 1899 roku. Zawarto tam porozumienie o pokojowym rozstrzyganiu sporów międzynarodowych .

Światowy Kongres Pokojowy 1907 w Monachium: Bertha von Suttner (rzędu siedzącego, drugi od lewej), organizator Ludwig Quidde (tuż obok), Frédéric Passy (tuż obok); Margarethe Quidde (za Ludwigiem Quidde), Henri La Fontaine (tuż obok niej), AH Fried (stojący rząd, trzeci od prawej), Fridtjof Nansen (stojący rząd, dziewiąty od lewej)

Mimo większego stopnia zorganizowania i rosnącego rozgłosu - także poprzez Pokojową Nagrodę Nobla , przyznaną po raz pierwszy w 1901 roku - pacyfiści na początku XX wieku nie zdobyli znaczącego wpływu na politykę państw imperialistycznych. Wyniki drugiej Haskiej Konferencji Pokojowej w 1907 r. również nie spełniły oczekiwań w odniesieniu do ustanowienia międzynarodowego systemu arbitrażowego i wysiłków na rzecz rozbrojenia. Szczególnie w Rzeszy Niemieckiej zwolennicy ruchu pokojowego byli narażeni na silną wrogość. Niemieckie Stowarzyszenie Obronne , założone w 1912 roku , było wyraźnie skierowane przeciwko „marzeniom o światowym pokoju i międzynarodowym braterstwie”. Burżuazyjnemu pacyfizmowi, którego przedstawiciele mieli być w większości przypisani do lewicowo-liberalnego spektrum, brakowało masowego zaplecza, ponieważ socjaldemokracja opierała się współpracy. Dopiero po upadku kapitalizmu ta obiecywała sobie długofalową perspektywę pokoju i przez długi czas uważała pacyfizm za „burżuazyjną ideologię zaciemniania”. Dopiero w latach przed wybuchem I wojny światowej doszło do zbieżności stanowisk.

Pierwsza wojna światowa

Wybuch I wojny światowej w sierpniu 1914 r. oznaczał „upadek pacyfistycznej utopii” (Karl Holl). Dotknęło to szczególnie zwolenników pacyfizmu organizacyjnego, takich jak Fried, którzy teraz musieli zdać sobie sprawę, że rosnąca współzależność stosunków państwowych nie daje żadnej gwarancji pokoju. Międzynarodowemu ruchowi robotniczemu również nie udało się znaleźć wspólnego stanowiska przeciwko wojnie. Francuski przywódca socjalistyczny Jean Jaurès został zamordowany przez nacjonalistę w Paryżu pod koniec lipca 1914 roku. SPD głosowało w Reichstagu za kredytami wojennymi. Po wybuchu wojny władze wojskowe monitorowały i cenzurowały pacyfistów, którzy teraz musieli znaleźć nowe metody organizacji i nowy program.

W Rzeszy Niemieckiej doprowadziło to do powstania nowych organizacji, takich jak Bund Neues Vaterland , które były bardziej zorientowane na sprawy wewnętrzne i miały na celu demokratyzację Niemiec jako warunek wstępny pokojowego rozwoju. Ponieważ władze zabroniły rządowi federalnemu jakiejkolwiek działalności w lutym 1916 r., latem 1916 r. powstało Centralne Biuro Prawa Międzynarodowego , które prowadziło kampanię na rzecz wzajemnego porozumienia i naciskało na demokratyzację. Nowe organizacje również zostały poważnie utrudnione i, podobnie jak inne wysiłki pacyfistyczne, nie były w stanie wywierać decydującego wpływu.

Od 1916 r. pacyfistka i saloniczka polityczna Hetta hrabina Treuberg prowadziła najpierw kampanię na rzecz zakończenia wojny, a potem, mimo prześladowań ze strony władz, na rzecz pokojowych Niemiec. W ten sposób wykorzystała swoją międzynarodową sławę i powiązania z wpływowymi politykami, intelektualistami i dziennikarzami o różnych politycznych barwach.

Na poziomie międzynarodowym kontynuowali swoje wysiłki także pacyfiści. Nowopowstały holenderski Anti-Oorlog-Raad zwołał wiosną 1915 roku konferencję w Hadze, w której wzięły udział delegacje z walczących państw oraz krajów neutralnych, takich jak USA, Szwecja i Norwegia. Francja jednak nie była reprezentowana. Międzynarodowe działania niemieckich pacyfistów były coraz trudniejsze przez władze.

W USA debatę na temat pacyfizmu kształtowały środowiska izolacjonistyczne i proniemieckie, opowiadające się za jej stanowiskami, aby zapobiec przystąpieniu USA do wojny. Jednak zdaniem interwencjonistów grało to na korzyść polityki Rzeszy Niemieckiej. Niemniej jednak politycy alianccy posługiwali się pacyfistyczną retoryką, aby sformułować cele wojny, w tym zamiar ustanowienia trwałego pokoju poprzez sprawiedliwość. Szczególnie polityka zagraniczna prezydenta USA Woodrowa Wilsona była pod wpływem idei pacyfistycznych. Ostatni z jego 14 punktów sformułowanych w styczniu 1918 r. zawiera postulat utworzenia stowarzyszenia narodów „w celu wzajemnych gwarancji niezależności politycznej i nienaruszalności terytorialnej zarówno małych, jak i dużych państw”.

Po wojnie członkowie ruchu pokojowego, tacy jak Hellmut von Gerlach, bronili się przed oskarżeniami o bezczynność: „My, pacyfiści, czasami byliśmy oskarżani przez naszych przyjaciół, że zrobiliśmy za mało podczas wojny. Wydaje mi się, że zrobiliśmy to, co mogliśmy zrobić, nie stając się nielegalnymi, zakładając niemałe ryzyko osobiste ”.

Niemniej jednak pacyfizmowi przypisuje się wyjście ze swojej niszy w czasie I wojny światowej:

Republika Weimarska

Demonstracja pacyfistów w berlińskim Lustgarten w 1921 r.

Pod koniec I wojny światowej pacyfizm był bardzo popularny w Niemczech i innych krajach europejskich z powodu panującego zmęczenia wojną i powszechnych problemów (np. głód podczas rzepowej zimy 1917/18, brak wielu przedmiotów codziennego użytku). Członkowie ruchu pokojowego dostali się do urzędów politycznych po rewolucji listopadowej ( Ludwig Quidde , Hellmut von Gerlach , Walther Schücking ), ale wkrótce ponownie stracili swoje wpływy polityczne. Pacyfizm zyskał również masową bazę z organizacjami takimi jak Pokojowa Liga Uczestników Wojny i Ruch Nigdy Więcej Wojny do około 1923 roku.

Od 1918 środowiska prawicowe atakowały pacyfistów jako zdrajców i tworzyły wewnętrzny klimat polityczny, w którym zamordowano Kurta Eisnera (1919), Hansa Paasche (1920) i Alexandra Futrana (1920) oraz von Gerlacha (1920) i Maximiliana Hardena (1922). Dokonano zabójstw. Studenci agitowali także przeciwko profesorom o pacyfistycznych poglądach, takim jak Albert Einstein , Georg Friedrich Nicolai , Friedrich Wilhelm Foerster czy Emil Julius Gumbel .

Te kręgi nacjonalistyczne postrzegały warunki traktatu pokojowego wersalskiego jako wynik pacyfizmu. Wielu niemieckich pacyfistów odrzuciło ten traktat, według Ludwiga Quidde w maju 1919 w Zgromadzeniu Narodowym Weimaru :

Pacyfiści dyskutowali o winy wojennej kontrowersyjnie. Foerster i Nicolai zaakceptowali w zasadzie winę za wojnę niemiecką, natomiast Schücking, Wehberg i Quidde najpierw zażądali wnikliwego śledztwa niezależnego od państwa. Stało się jasne, że niemiecki pacyfizm stał się „społecznie i ideologicznie bardziej heterogeniczny, bogaty w niuanse i znacznie bardziej kontrowersyjny” niż przed rozpoczęciem wojny w 1914 roku. Pacyfiści zgodzili się jednak, że po jego podpisaniu należy przestrzegać warunków traktatu wersalskiego, a zwłaszcza jego ograniczeń zbrojeniowych.

Aby połączyć rozdrobnione siły, na przełomie 1922 r. połączyło się 13 stowarzyszeń, tworząc Niemiecki Kartel Pokojowy (DFK), który w 1928 r. reprezentował 22 stowarzyszenia liczące maksymalnie 100 000 członków. W czasie Republiki Weimarskiej toczyły się również walki skrzydłowe w ramach Niemieckiego Towarzystwa Pokojowego, ponieważ różne grupy starały się prześcignąć w swoim radykalizmie. Pisarz Otto Flake osądził dziennikarza i pisarza Kurta Hillera w 1926 r .: „Hiller jest tak radykalnym pacyfistą, że przebija każdą rezolucję na kongresie jeszcze bardziej ekstremalną.” Również dziennikarz i późniejszy laureat Pokojowej Nagrody Nobla Carl von Ossietzky ( 1889–1938) ostro skrytykował ruch pokojowy przed rozpoczęciem Światowego Kongresu Pokoju w Berlinie w 1924 r.:

Narastający radykalizm i rozdrobnienie weimarskiego pacyfizmu utrudniały współpracę z partiami koalicji weimarskiej . Wreszcie radykalnemu skrzydłu skupionemu wokół Fritza Küstera udało się wypchnąć siły burżuazyjne wokół Quidde z kierownictwa Niemieckiego Towarzystwa Pokojowego, które „pozwoliło zorganizowanemu pacyfizmowi w Niemczech na całkowitą izolację”.

Jednak na poziomie międzynarodowym, kiedy Niemcy wstąpiły do ​​Ligi Narodów w 1926 r., osiągnięto ważny cel pacyfistów zorientowanych na prawo międzynarodowe. Dotyczyło to również paktu Brianda-Kellogga zawartego w 1928 r. , z którym państwa sygnatariusze zrezygnowały z używania wojny jako instrumentu swojej polityki. Pakt oznaczał także próbę zakazania wojen w ogóle i stworzenia podstaw do późniejszych postępowań sądowych i orzeczeń dotyczących bezprawności wojen agresji, takich jak procesy norymberskie . Protokół genewski przeciwko użyciu gazu trującego uzgodniony w 1925 r . został jednak również przyjęty krytycznie przez pacyfistów, ponieważ porzucenie tej broni umożliwiłoby wojsku lepszą kontrolę nad wojną:

Pod koniec lat 20. w Republice Weimarskiej nasiliły się represje wobec pacyfistów. Ossietzky i Walter Kreiser zostali skazani za szpiegostwo w tak zwanym procesie Weltbühne w 1931 roku . Niezależny socjalistyczny pacyfista Emil Gumbel został zwolniony ze stanowiska profesora na Uniwersytecie w Heidelbergu w 1932 roku po początkowym oporze ze strony rządu Badenii. Teologowi protestanckiemu Güntherowi Dehnowi nie pozwolono w 1932 roku objąć profesury w Halle/Saale pod naciskiem Narodowo-Socjalistycznego Niemieckiego Związku Studentów . Jednak berliński sąd nie ocenił wyroku Tucholsky'ego „Żołnierze są mordercami” jako zniewagi dla Reichswehry i w lipcu 1932 r. uniewinnił oskarżonego wydawcę Weltbühne Ossietzky'ego.

Narodowy Socjalizm i II Wojna Światowa

Carl von Ossietzky więziony w obozie koncentracyjnym (1934)

Obok liberalizmu i marksizmu pacyfizm był jednym z głównych ideologicznych wrogów narodowego socjalizmu . W doktrynie nazistowskiej „krytyka pacyfizmu, wiązana z tradycyjnymi, konserwatywnymi i prawicowymi elementami ideologicznymi ekstremistycznymi, zakończyła się całkowitym zaprzeczeniem pacyfizmu”. Wraz z mianowaniem Adolfa Hitlera na kanclerza w styczniu 1933 r. przywódcy ruchu pokojowego zostali zdemaskowani silnymi represjami i prześladowaniami. Po pożarze Reichstagu , 28 lutego 1933, reżim nazistowski zakazał działalności DFG i powiązanej z nią Chrześcijańskiej Partii Społecznej . Gazeta DFG Das Andere Deutschland została zakazana 3 marca , biuro DFG zostało zamknięte 5 marca, a znajdujące się tam akta zostały skonfiskowane. W obozach koncentracyjnych aresztowano i internowano wielu pacyfistów : m.in. Küstera, Ossietzky'ego, Gerharta Segera , Hillera i Paula von Schoenaicha . Gerlach, Harry Graf Kessler , Otto Lehmann-Rußbüldt , Ludwig Quidde, Helene Stöcker , Anna Siemsen uciekli za granicę . Inni, jak Foerster, Tucholsky i Berthold Jacob , odeszli już w bezpieczne miejsce.

Na pierwszej liście ekspatriacyjnej Rzeszy Niemieckiej z sierpnia 1933 r. znaleźli się wyemigrowani członkowie KPD i SPD oraz ważni przedstawiciele niemieckiego ruchu pokojowego, tacy jak Alfred Falk , Foerster, Gerlach, Kurt Grossmann , Gumbel, Jacob, Lehmann-Rußbüldt, Leopold Schwarzschild i Tucholskiego.

Wyjście z Ligi Narodów w październiku 1933 r. oznaczało otwarte odrzucenie przez reżim nazistowski międzynarodowych form rozwiązywania konfliktów. Pacyfiści na emigracji i emigracji protestowali w 1935 r. przeciwko przywróceniu poboru i związanej z tym groźby kary śmierci dla odmawiających służby wojskowej i dezerterów. Niemiecki ruch emigracyjny osiągnął w 1936 roku, że Ossietzky, który przez lata był więziony w obozach koncentracyjnych, otrzymał Pokojową Nagrodę Nobla za rok 1935. To sprawiło, że terror przeciwko tym, którzy myślą inaczej, został nagłośniony na całym świecie pod reżimem nazistowskim.

Większość niemieckich pacyfistów spodziewała się, że prędzej czy później reżim Hitlera rozpęta wojnę. Wydawało się zatem słuszne odejście od zasady niestosowania przemocy, aby móc się bronić w przypadku ataku. Po tym, jak angielskie związki zawodowe ogłosiły 9 września 1934 r., że poprą swój rząd w przypadku ataku, Gerlach napisał na emigracji w Paryżu:

Na emigracji w Szwecji Kurt Tucholsky miał również niewielkie zrozumienie dla uległej postawy mocarstw zachodnich wobec Hitlera i uważał za konieczne podjęcie twardych, ale niemilitarnych kroków:

Po przybyciu na emigrację pisarz i pacyfista Ernst Toller zażądał: „Pacyfizm nie wystarczy, by go pokonać (Hitlera). Demokracje muszą się zjednoczyć, wspólnie wytoczyć wojnę Hitlerowi i jego polityce i powstrzymać remilitaryzację Niemiec.” Jednak nie-niemieccy pacyfiści zajęli bardziej ostrożne stanowisko wobec nazistowskiego reżimu. Mimo fundamentalnie negatywnego stosunku do Hitlera jego żądanie rewizji traktatu wersalskiego spotkało się ze zrozumieniem, także z powodów pacyfistycznych. Po spotkaniu Socjalistycznej Międzynarodówki Robotniczej i Międzynarodowej Konfederacji Związków Zawodowych w marcu 1939 r. jeden z delegatów angielskich napisał:

Narodowi socjaliści potrafili wykorzystać takie nastroje, stosując „hipokrytyczny pacyfizm”, który późniejszy funkcjonariusz NS Konstantin Hierl naszkicował już w 1928 roku:

Sam Hitler odwoływał się do „pacyfizmu”, aby usprawiedliwić swój agresywny kurs polityki zagranicznej:

Jednak w przeciwieństwie do 1914 r. wybuch wojny we wrześniu 1939 r . nie zdziwił pacyfistów . Na przykład w sierpniu 1939 roku Albert Einstein poprosił prezydenta USA Franklina Delano Roosevelta o wymuszenie zbudowania bomby atomowej .

Po awarii League of Nations , Roosevelt popełnił drugą próbę w czasie II wojny światowej, aby stworzyć organizację w celu zapewnienia pokoju i razem z premierem Wielkiej Brytanii Winston Churchill , zwrócił się do Karty Atlantyckiej . 1 stycznia 1942 r. 26 państw powołało się w deklaracji Narodów Zjednoczonych na zasady Karty Atlantyckiej. Współpraca Związku Radzieckiego i Republiki Chińskiej w nowym porządku pokojowym zaowocowała moskiewską Deklaracją Czterech Mocarstw z 30 października 1943 r. , w której wezwano do jak najszybszego stworzenia ogólnej organizacji utrzymania pokoju, opartej na zasada suwerennej równości wszystkich państw miłujących pokój i bezpieczeństwa międzynarodowego. Na konferencji w Dumbarton Oaks odbyły się dalsze dyskusje na temat utworzenia ONZ. Po włączeniu Francji w krąg głównych mocarstw, Karta Narodów Zjednoczonych została sfinalizowana na konferencji w Jałcie w 1945 roku . Została podpisana przez 50 stanów 26 czerwca 1945 roku w San Francisco .

1945 do 1989

Po zakończeniu II wojny światowej pozycje pacyfizmu (wcześniej zdyskredytowane przez reżim nazistowski w Niemczech ) zostały ogólnie uznane za zrehabilitowane. Przykładem jest artykuł 9 japońskiej konstytucji, sformułowanej w 1946 roku . Te bomby atomowe na Hiroszimę i Nagasaki również wywołała obawy apokaliptycznego zniszczenia w razie wojny atomowej . Podobnie jak po I wojnie światowej, wśród wielu ludzi panował „nigdy więcej wojenny nastrój”, który sprzyjał nowemu powstaniu organizacji pacyfistycznych. Ten nastrój znalazł odzwierciedlenie m.in. w kilku konstytucjach państwowych w zachodnich Niemczech. Na przykład, artykuł 3 Konstytucji Południowego Badenii (która została uchwalona w referendum 18 maja 1947 r.) brzmi : „Żaden obywatel Baden nie może być zmuszany do pełnienia służby wojskowej”. Prawo do sprzeciwu sumienia , zapisane w Ustawie Zasadniczej sięga także do wpływów pacyfistów; Między innymi DFG (reaktywowany w 1946 r.) prowadził kampanię na rzecz tego. Artykuł 26 zakazywał również przygotowania wojny agresywnej .

W związku z rozwojem konfliktu Wschód-Zachód , ruch pacyfistyczny w Niemczech powrócił do defensywy:

Ten podstawowy trend ujawnił się m.in. w ruchu „ Bez mnie” na początku lat 50., kiedy omawiano kwestię remilitaryzacji Republiki Federalnej w związku z przystąpieniem do NATO . Ruch referendalny przyniósł około sześciu milionów podpisów przeciwko ponownemu uzbrojeniu, ale bez sukcesu politycznego.

Inna inicjatywa tego typu, nazwana Ruchem Kościelnym Pawła od punktu wyjścia , również nie powiodła się.

Od 1950 roku zwolennicy remilitaryzacji i integracji z Zachodem próbowali nadać terminowi pacyfizm negatywnymi konotacjami, takimi jak iluzoryczne, korodujące, absolutne, agresywne, wulgarne i radykalnie godne pogardy. W czasopiśmie informacyjnym „ Der Spiegel” w 1957 r. stwierdzono: „Powojenny szok pacyfistyczny szybko minął”. Ruch pokojowy otrzymał nowy międzynarodowy rozmach od rozpoczęcia marszów wielkanocnych w Anglii pod koniec lat pięćdziesiątych. Ta forma protestu, skierowana przede wszystkim przeciwko zbrojeniu nuklearnemu (konkurencji) , została również przyjęta przez niemieckich pacyfistów i początkowo praktykowana od 1960 do 1969 roku. Ze względu na dyskusję o wojnie w Wietnamie i przepisach dotyczących stanu wyjątkowego , ruch marszów wielkanocnych był również popularny wśród studentów. Ruch rozpadł się pod koniec lat sześćdziesiątych, także wtedy, gdy Praska Wiosna (1968) została rozbita przez oddziały Układu Warszawskiego . Zdaniem historyków jednak pacyfistyczny potencjał protestu „bynajmniej [...], protest przeszedł jedynie z manifestu do fazy utajonej”. W ten sposób na Zachodzie powstały uniwersyteckie i pozauniwersyteckie instytucje zajmujące się badaniem pokoju i konfliktów ; liczba osób odmawiających służby wojskowej wzrosła również w Republice Federalnej Niemiec. W 1974 DFG połączył się ze stowarzyszeniami osób odmawiających służby wojskowej, tworząc DFG-VK.

Protestujący palą amerykańską flagę przed amerykańską bazą wojskową w Niemczech (grudzień 1982)

Wraz z początkiem debaty nad podwójną rezolucją NATO 12 grudnia 1979 r. do świadomości społecznej powróciły stanowiska pacyfistyczne. Ruch pokojowy odniósł sukces

Decyzja Zachodu doprowadziła do silnego „efektu nuklearno-pacyfistycznej mobilizacji” (Holl), ponieważ wielu ludzi obawiało się, że „tak zwana „modernizacja” Zachodu może doprowadzić Związek Radziecki do odwrócenia zachodniej strategii pierwszego uderzenia. H. spowodować wojnę prewencyjną, która zamieni Europę, a przede wszystkim oba państwa niemieckie, w teatr wojny”. Kontrowersyjna debata w Niemczech zakończyła się stwierdzeniem ówczesnego sekretarza generalnego CDU i ministra rodziny Heinera Geißlera , który powiedział w Bundestagu w czerwcu 1983 r.: „Ten pacyfizm lat 30. umożliwił Auschwitz”. w dużej mierze odcięli się od niej tezy Geisslera, zarzucając mu m.in. „ przekręcenie historii ”, „intelektualny podział ludu”, „instrumentalizację strasznej przeszłości” i „przewrotną logikę”. Po decyzji ówczesnego rządu CDU/CSU-FDP ( gabinet Kohl I ) o modernizacji i rozpoczęciu rozmieszczania Pershinga II , protesty ponownie ucichły w połowie lat 80. XX wieku.

Po 1989 r.

Koniec konfrontacji bloku (upadek muru berlińskiego , żelazna kurtyna i upadek Związku Radzieckiego ) początkowo oznaczał mglistą nadzieję na „ dywidendę pokoju ” dla pacyfizmu . W latach 90. pojawiły się nowe formy działań wojennych, które znów były bardziej przewidywalne (nie oznaczały już ryzyka eskalacji nuklearnej). Na pytanie, jak radzić sobie z wojnami domowymi w Bośni i Somalii , pojawił się rozłam w ruchu pokojowym:

W debacie w 1999 roku na temat zasadności tzw. interwencji humanitarnych filozof Jürgen Habermas dokonał rozróżnienia między stanowiskami prawicowego pacyfizmu, który opowiada się za takimi operacjami jak wojna w Kosowie , a pacyfizmem opinii, który je odrzuca:

Demonstracja przeciwko broni jądrowej w Niemczech w bazie lotniczej Büchel (sierpień 2008)

Wewnętrzne pacyfistyczne debaty na temat zasadności działań wojennych trwały w czasie „ wojny z terroryzmem ”. Tutaj, na przykład, zielony polityk Ludger Volmer opowiadał się za odpowiedzialnym, etycznym pacyfizmem politycznym, który działa „w sensie światowej polityki wewnętrznej ”. Krytycy oskarżyli Volmera o „oszukańcze etykietowanie” i „usuwanie tabu z wojny”. Skrytykowano również użycie języka:

Stanowisko Volmera jest również przytaczane jako przykład postmodernistycznego pacyfizmu , w którym wcześniejsze określenia stały się zbędne i w którym „pozycje pacyfistyczne i wojownicze czasami łączą się w jedność”. W tym przypadku pacyfizm wskazuje na bliskie sąsiedztwo z teorią wojny sprawiedliwej ; kwestionuje się zgodność obu stanowisk.

krytyka

Krytyka postawy pokojowej, która nie jest nastawiona na zbrojenie wojskowe i konfrontację, jest dokumentowana od czasów starożytnych. Ogłoszono łacińskie motto „ Si vis pacem, para bellum ” („Jeśli chcesz pokoju, przygotuj się na wojnę”). W państwach militarystycznych, takich jak Cesarstwo Niemieckie , pozycje pacyfistyczne były zwalczane jako „budowanie pokoju” i agitacja niszcząca państwo. Niekiedy szło to w parze z uznaniem wojny, której przypisywano „poza szkodliwymi, korzystnymi, uszlachetniającymi, moralnie edukacyjnymi skutkami” ( Felix Dahn ). W Niemczech pacyfizm bardziej niż w innych krajach europejskich trzymał się „podejrzenia o polityczną naiwność, o niemęską i słabość, a także o moralną niższość i niepatriotyczne przekonania”.

Pacyfizm bez przemocy jest również postrzegany krytycznie wśród ludzi, którzy nie popierają wojny jako takiej. W obecnej debacie często przytaczana jest krytyka Jana Narvesona, zgodnie z którą taki pacyfizm jest niespójny i wewnętrznie sprzeczny:

Obrona siebie i swoich bliskich jest, zdaniem Narvesona, podstawowym prawem, którego w razie potrzeby należy domagać się siłą. Jeśli nie jest to możliwe, w pewnych sytuacjach ludziom odmawia się prawa do życia, co z kolei narusza podstawową przesłankę pacyfizmu. Narveson odpowiada, mówiąc, że pacyfiści są również zainteresowani zniesieniem wojny jako całej instytucji, a tym samym zapewnieniem długoterminowego pokoju. W tym przypadku do ustaleń dokonanych przez Martina Ceadela wskazywano rozróżnienie między pacyfizmem a pacyfizmem . Podczas gdy pacyfizm oznacza doktrynę niestosowania przemocy, która reprezentuje pacyfizm raczej pragnienie wystąpienia na poziomie politycznym w celu zniesienia wojny.

W czasie II wojny światowej George Orwell okazał się wybitnym przeciwnikiem pacyfizmu i krytykował w tym kontekście postawy pacyfistyczne wobec Hitlera. Zwrócił uwagę, że faszyści prowadzą w krajach demokratycznych propagandę, której nie da się odróżnić np. od pacyfistycznego aktywizmu Unii Obietnicy Pokoju. W swoim eseju z 1941 roku „Nie, nie jeden” Orwell dochodzi do następującego wniosku:

Nawet po II wojnie światowej Orwell utrzymywał krytyczne stanowisko wobec pacyfizmu. Na przykład w eseju o Gandhim napisał, że ma przeciwnika w brytyjskiej Partii Pracy, którego na podstawie jego liberalnych ideałów można pokonać bez przemocy. Pozbawiony przemocy opór lub pacyfizm zakładają zatem przeciwnika, który nie może moralnie usprawiedliwić zabijania bezbronnych ludzi.

W ostatnich czasach pacyfiści wciąż są oskarżani o brak odpowiedzi na pytanie, jak radzić sobie z nowymi formami przemocy za pomocą swojej podstawowej postawy etycznej , co było wcześniej uzasadnione. Zielony polityk Ludger Volmer zapytał w kontrowersyjnym artykule w 2002 roku:

W zamian Volmer opowiadał się za odpowiedzialnym, etycznym pacyfizmem politycznym, który „nie może odmówić użycia siły militarnej jako ostateczności, jako ostateczności” na przykład w celu zwalczania terroryzmu. Badacz pokoju Harald Müller sprzeciwił się temu:

literatura

Ogólnie

• Wolfram Beyer : Pacyfizm i antymilitaryzm. Wprowadzenie do historii idei. Motyl, Stuttgart 2012, ISBN 978-3-89657-666-8 .
• Barbara Bleisch, Jean-Daniel Strub (red.): Pacyfizm. Historia idei, teoria i praktyka. Haupt, Berno 2006, ISBN 3-258-06947-6 .
• Gertrud Brücher : Pacyfizm jako dyskurs. VS, Wiesbaden 2009, ISBN 978-3-531-91785-6 .
• Helmut Donat , Karl Holl (red.): Ruch pokojowy. Hermes Handlexikon, Düsseldorf 1983, ISBN 3-612-10024-6 .
• Max Scheler: Idea pokoju i pacyfizmu. Francke, Berno 1974, ISBN 3-7720-1049-0 .
• Jean-Daniel Strub, Stefan Grotefeld: Sprawiedliwy pokój między pacyfizmem a sprawiedliwą wojną. Paradygmaty etyki pokoju w dyskursie. Kohlhammer, Stuttgart 2007, ISBN 978-3-17-019508-0 .

Przegląd reprezentacji

• Karl Holl: Pacyfizm. W: Otto Brunner (red.): Podstawowe pojęcia historyczne. Leksykon historyczny języka polityczno-społecznego w Niemczech. Tom 4. Klett-Cotta, Stuttgart 1978, ISBN 3-12-903880-9 , s. 767-787.
• Kurt Röttgers: Pacyfizm. W: Historyczny słownik filozofii. Tom 7. Schwabe, Bazylea 1989, ISBN 3-7965-0698-4 , s. 218-229.
• Pacyfizm. W: Georg Stötzel (red.): Słownik „radzenia sobie z przeszłością”. Nazistowska przeszłość w użytku publicznym. Tom 2. Hildesheim 2009, ISBN 978-3-487-13881-7 , s. 345-366.
• Wolfram Beyer: Czym jest pacyfizm? Po raz pierwszy pojawił się w Leksykonie Anarchii.

historia

• Karl Holl : Pacyfizm w Niemczech. Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 1988, ISBN 3-518-11533-2 .
• Karlheinz Lipp (red.): Pacyfizm w I wojnie światowej. Czytelnia. Centaur, Pfaffenweiler 2004, ISBN 3-8255-0492-1 .
• Karl Holl, Wolfram Wette (red.): Pacyfizm w Republice Weimarskiej. Schöningh, Paderborn 1981, ISBN 3-506-77457-3 .
• D. Hart, D. Schubert, RM Schmidt: Pacyfizm międzywojenny. HVA, Heidelberg 1985, ISBN 3-920431-42-1 .
• Wolfgang Benz: Pacyfizm w Niemczech: Dokumenty o ruchu pokojowym 1890-1939. Fischer, Frankfurt nad Menem 1988, ISBN 3-596-24362-9 .
• Dieter Riesenberger : Historia ruchu pokojowego w Niemczech. Od początku do 1933. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1985, ISBN 3-525-01332-9 .
• Theodor Körner: Iuramentum i wczesny ruch pokojowy (X-XII wiek). Schweitzer, Berlin 1977, ISBN 3-8059-0670-6 .
• Kurt von Raumer: Wieczny pokój. Wezwania pokojowe i plany pokojowe od czasów renesansu. Alber, Fryburg Bryzgowijski / Monachium 1953.
• Reiner Steinweg (red.): Nowy ruch pokojowy. Analizy z badań pokojowych. Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 1982, ISBN 3-518-11143-4 .

Chrześcijański pacyfizm podczas i po II wojnie światowej

• Johannes Ude : Nie powinieneś zabijać! Mayer, Dornbirn 1948.
• Jean Lasserre : Wojna i Ewangelia. (Pierwotny tytuł La guerre et l'évangile. 1953). Kaiser, Monachium 1956. Zawarte w CD-ROM Reference Library dla chrześcijańskiej teologii pokoju. Directmedia, Berlin 2004, ISBN 3-89853-013-2 .

Pojedyncze tematy

• Kurt Hiller: Pacyfizm działania - Pacyfizm rewolucyjny. Berlin 1981, ISBN 3-8136-0025-4 .
• Helmut Kramer , Wolfram Wette (Hrsg.): Prawo używa broni - sprawiedliwość i pacyfizm w XX wieku. Struktura, Berlin 2004, ISBN 3-351-02578-5 .
• John Desmond Bernal : Świat bez wojny (oryginalny tytuł Świat bez wojny. ) Przetłumaczone przez Kurta Baudischa. Niemieckie Wydawnictwo Naukowe, Berlin 1960.
• Peter Petersen : Wizje pokoju w muzyce Hansa Wernera Henzego. W: Hartmut Lück, Dieter Senghaas (red.): Od słyszalnego spokoju. Frankfurt nad Menem 2005, s. 239-268.

linki internetowe

Wikisłownik: Pacyfizm  - wyjaśnienia znaczeń, pochodzenie słów, synonimy, tłumaczenia

• Andrew Fiala:  Wpis w Edward N. Zalta (red.): Stanford Encyclopedia of Philosophy .Szablon: SEP / Konserwacja / Parametr 1 i Parametr 3, a nie Parametr 2
• Alexander Moseley:  Wejście w J. Fieser, B. Dowden (red.): Internetowa encyklopedia filozofii .
• AG Badania nad pokojem na Uniwersytecie w Kassel
• Strona Niemieckiego Towarzystwa Pokojowego - United War Resisters
• Zbiór artykułów na temat pacyfizmu na stronie Lebenshaus
• Esperanto i pacyfizm - prezentacja w archiwum zdjęć Austria

Indywidualne dowody

1. ↑ Najbardziej znany na świecie symbol protestu kończy 50 lat autorstwa Kathryn Westcott w BBC Magazine, dostęp 13 sierpnia 2010.
2. ↑ Barbara Bleisch, Jean-Daniel Strub (red.): Pacyfizm. Historia idei, teoria i praktyka. Berno 2006, s. 15.
3. ^ Gertrud Brücher : Pacyfizm jako dyskurs. Wiesbaden 2008, s. 7.
4. ↑ Porównaj: Jenny Teichmann: Pacyfizm i sprawiedliwa wojna. Oxford 1986, s. 1f.
5. ↑ Thomas Kater: Przeciw wojnie – o jaki pokój? Filozofia i pacyfizm w XX wieku. ] W: Barbara Bleisch, Jean-Daniel Strub (red.): Pacyfizm. Historia idei, teoria i praktyka. Berno 2006, s. 90.
6. ↑ Tak jest napisane w łacińskim tłumaczeniu na Ewangelii z Mateusza (Mt 5,9): „Beati pacifici Quoniam filii Dei vocabuntur” (Błogosławieni, którzy wprowadzają pokój, albowiem oni będą nazwani synami Bożymi).
7. ↑ patrz: K. Röttgers : Pazifismus. W: Historyczny słownik filozofii. Tom 7. Darmstadt 1989, s. 218-229, tutaj s. 218.
8. ↑ JB Richard de Radonvilliers: richissement de la langue française; dictionnaire des mots nouveaux. Wydanie II. Paryż 1845, s. 446.
9. ^ Karl Holl: Pacyfizm. W: Otto Brunner (red.): Podstawowe pojęcia historyczne. Leksykon historyczny języka polityczno-społecznego w Niemczech. Tom 4. Stuttgart 1978, s. 767-787, tutaj s. 768.
10. ↑ Co czwarty pacyfista przeciw ruchowi pokojowemu. W: Der Spiegel. 30 listopada 1981, s. 94.
11. ↑ Barbara Bleisch, Jean-Daniel Strub (red.): Pacyfizm. Historia idei, teoria i praktyka. Berno 2006, s. 13.
12. ↑ Barbara Bleisch, Jean-Daniel Strub (red.): Pacyfizm. Historia idei, teoria i praktyka. Berno 2006, s. 14.
13. ↑ Barbara Bleisch, Jean-Daniel Strub (red.): Pacyfizm. Historia idei, teoria i praktyka. Berno 2006, s. 23 n.
14. ^ Kurt Hiller: Lewicowy Pacyfizm. W: Nowy Rundschau . 1920, s. 1357-1376, tu s. 1366.
15. ↑ Ignaz Wróbel: Strzeżony teatr wojny. W: Scena światowa . 4 sierpnia 1931, s. 191.
16. ↑ Max Scheler: Idea pokoju i pacyfizmu. Wykład wygłoszony w 1927, Berlin 1931 (Bern/Monachium 1974).
17. ^ Wolfgang Lienemann: Odpowiedzialność Pacyfizm (pacyfizm prawny). W: Jean-Daniel Strub, Stefan Grotefeld: Sprawiedliwy pokój między pacyfizmem a sprawiedliwą wojną: Paradygmaty etyki pokoju w dyskursie. Stuttgart 2007, s. 77-80.
18. ^ Pacyfizm. W: Georg Stötzel (red.): Słownik „radzenia sobie z przeszłością”. Nazistowska przeszłość w użytku publicznym. Tom 2. Hildesheim 2009, s. 345–366, tutaj s. 366.
19. ↑ Achim von Borries: Quaker (Religijne Towarzystwo Przyjaciół). W: Helmut Donat, Karl Holl (red.): Ruch pokojowy. Hermes Handlexikon, Düsseldorf 1983, s. 315f.
20. ↑ patrz na przykład Markus Weinland: The Peace Ethic of the Church of Brothers w dziedzinie napięć między niestosowaniem przemocy a globalną odpowiedzialnością. Stuttgart 1996, ISBN 3-17-013722-0 ; Niemiecki Menonicki Komitet Pokojowy DMFK ; Wiadomości menonickie: Europejscy menonici omawiają menonicki punkt kontaktowy w sprawach europejskich (2007) .
21. ↑ Dennis de Lange: Jesteś rewolucją! Tołstojanizm jako ruch społeczny w Holandii. Verlag Graswurzelrevolution, Heidelberg 2016.
22. ^ Ruch pokojowy: Delikatna krucjata. W: Der Spiegel. 27 kwietnia 1981 r.
23. ^ Karl Holl: Pacyfizm w Niemczech. Frankfurt nad Menem 1988, s. 14.
24. ^ Karl Holl: Pacyfizm w Niemczech. Frankfurt nad Menem 1988, s. 15-19.
25. ^ Karl Holl: Pacyfizm. W: Helmut Donat, Karl Holl (red.): Ruch pokojowy. Hermes Handlexikon, Düsseldorf 1983, s. 299-301.
26. ^ Karl Holl: Pacyfizm w Niemczech. Frankfurt nad Menem 1988, s. 15f.
27. ↑ Alfred Fried: Krótkie wyjaśnienie natury i celu pacyfizmu. Berlin 1914, s. 16f.
28. ↑ Ignaz Wróbel: Rodziny wielodzietne. W: Scena światowa . 27 marca 1928, s. 471.
29. ^ Ignaz Wróbel: Niemieckie dzieci w Paryżu. W: Scena światowa. 7 kwietnia 1925, s. 14.
30. ↑ Ignaz Wróbel: Zdrowy Pacyfizm. pełny tekst.
31. ^ Więc Kurt Hiller w: Różnica z KPD. W: Scena światowa. 20 października 1925, s. 588.
32. ^ Kurt Hiller: Lewicowy Pacyfizm. W: Nowy Rundschau . 1920, s. 1357-1376.
33. ↑ Ignaz Wróbel: O tak zwanej zdradzie. W: Inne Niemcy. 11 września 1926, s. 2.
34. ↑ Reinhold Lütge Meier-Davin: grupa Rewolucyjnych Pacyfistów (GRP). W: Helmut Donat, Karl Holl (red.): Ruch pokojowy. Hermes Handlexikon, Düsseldorf 1983, s. 166f.
35. ^ Przedruk w: Die Tribüne.  ( Strona nie jest już dostępna , szukaj w archiwach internetowych )  Info: Link został automatycznie oznaczony jako wadliwy. Sprawdź link zgodnie z instrukcjami, a następnie usuń to powiadomienie. 4 kwietnia 1940, nr 12, s. 427f.@1@2Szablon: Dead Link / deposit.ddb.de  
36. ↑ Pacyzm w leksykonie anarchii Wolframa Beyera
37. ↑ Porównaj z tym: Ulrich Linse: Anarchismus und Pazifismus. W: Helmut Donat, Karl Holl (red.): Ruch pokojowy. Hermes Handlexikon, Düsseldorf 1983, s. 20-25.
38. ^ Gertrud Brücher : Pacyfizm jako dyskurs. Wiesbaden 2008, s. 109–150, tutaj s. 109.
39. ^ Gertrud Brücher : Pacyfizm jako dyskurs. Wiesbaden 2008, s. 112.
40. ^ Gertrud Brücher : Pacyfizm jako dyskurs. Wiesbaden 2008, s. 120.
41. ↑ Thomas Kater: Przeciw wojnie – o jaki pokój? Filozofia i pacyfizm w XX wieku. W: Barbara Bleisch, Jean-Daniel Strub (red.): Pacyfizm. Historia idei, teoria i praktyka. Berno 2006, s. 90.
42. ↑ Ludwig Quidde: Historia pacyfizmu. (1922) W: Ludwig Quidde (autor); Hans-Ulrich Wehler (red.): Kaligula. Pisma o militaryzmie i pacyfizmie. Frankfurt nad Menem 1977, s. 131.
43. ↑ Porównaj: Andrew Alexandra: O rozróżnieniu między pacyfizmem a pacyfizmem. W: Barbara Bleisch, Jean-Daniel Strub (red.): Pacyfizm. Historia idei, teoria i praktyka. Berno 2006, s. 113n.
44. ↑ Theodosius Berenicus (alias): Proaulium Tubae Pacis, Occentae Scioppiano Belli Sacri Classico . Nikolaus Wyriot, Strasbourg 1621 ( zdigitalizowana wersja Biblioteki Herzoga Augusta Wolfenbüttel)
45. ^ Pacyfizm. W: Historyczny słownik filozofii. Tom 7, s. 218-229, tutaj s. 218.
46. ^ Dieter Riesenberger: Historia ruchu pokojowego w Niemczech. Od początku do 1933. Getynga 1985, s. 16.
47. ↑ Friedrich Schlegel: Próba koncepcji republikanizmu. W: Ernst Behler (red.): Wydanie krytyczne. Tom 7. Paderborn 1966, s. 23.
48. ^ Dieter Riesenberger: Historia ruchu pokojowego w Niemczech. Od początku do 1933. Getynga 1985, s. 19.
49. ^ Karl Holl: Pacyfizm w Niemczech . Frankfurt nad Menem 1988, s. 29 f.
50. ^ Dieter Riesenberger: Historia ruchu pokojowego w Niemczech. Od początku do 1933. Getynga 1985, s. 94f.
51. ^ Karl Holl: Pacyfizm. W: Otto Brunner (red.): Podstawowe pojęcia historyczne. Leksykon historyczny języka polityczno-społecznego w Niemczech. Tom 4. Stuttgart 1978, s. 767-787, tutaj s. 777.
52. ^ Karl Holl: Pacyfizm w Niemczech . Frankfurt nad Menem 1988, s. 89-94.
53. ^ Co na to powiedzą pacyfiści? W: The New York Times. 22 lutego 1918, s. 10.
54. ↑ Hellmut von Gerlach: Zmaltretowani pacyfiści. W: Scena światowa. 15 grudnia 1925, s. 901.
55. ^ Dieter Riesenberger: Historia ruchu pokojowego w Niemczech. Od początku do 1933 r. Getynga 1985, s. 215 f.; Reinhold Lütgemeier-Davin: Podstawowa mobilizacja przeciwko wojnie: nigdy więcej wojenny ruch w Republice Weimarskiej. W: Karl Holl, Wolfram Wette (red.): Pacyfizm w Republice Weimarskiej. Paderborn 1981, s. 47-76.
56. ^ Raporty stenograficzne z negocjacji konstytucyjnego Zgromadzenia Narodowego Niemiec. Tom 327, s. 1107 i następne Berlin 1920.
57. ^ ^B Karl Holl: Pacifism. W: Otto Brunner (red.): Podstawowe pojęcia historyczne. Leksykon historyczny języka polityczno-społecznego w Niemczech. Tom 4. Stuttgart 1978, s. 767-787, tutaj s. 782.
58. ↑ Reinhold Lütgemeier-Davin: Niemiecki kartel pokojowy (DFK). W: Helmut Donat, Karl Holl (red.): Ruch pokojowy. Hermes Handlexikon, Düsseldorf 1983, s. 86-93; Reinhold Lütgemeier-Davin: Pacyfizm między współpracą a konfrontacją. Niemiecki kartel pokojowy w Republice Weimarskiej. Kolonia 1982.
59. ^ Otto Flake: Niemiecka lewica? W: Scena światowa. 20 kwietnia 1926, s. 399.
60. ^ Carl von Ossietzky : Odpowiedzialność - pacyfiści w projekcie Gutenberg-DE
61. ^ Karl Holl: Pacyfizm. W: Otto Brunner (red.): Podstawowe pojęcia historyczne. Leksykon historyczny języka polityczno-społecznego w Niemczech. Tom 4. Stuttgart 1978, s. 767-787, tutaj s. 783.
62. ^ Karl Holl: Pacyfizm. W: Otto Brunner (red.): Podstawowe pojęcia historyczne. Leksykon historyczny języka polityczno-społecznego w Niemczech. Tom 4. Stuttgart 1978, s. 767-787, tutaj s. 785.
63. ↑ Hellmut von Gerlach: Neopacyfizm.  ( Strona nie jest już dostępna , szukaj w archiwach internetowych )  Info: Link został automatycznie oznaczony jako wadliwy. Sprawdź link zgodnie z instrukcjami, a następnie usuń to powiadomienie. W: Pariser Tagblatt. 9 września 1934, s. 2.@1@2Szablon: Dead Link / deposit.ddb.de  
64. ↑ Kurt Tucholsky: Dodatek do listu do Jadwigi Müller z 16 marca 1935 r .
65. ^ Wojna z Hitlerem namawiana przez Tollera. W: The New York Times . 13 października 1936, s. 5.
66. ^ Angielski pacyfizm.  ( Strona nie jest już dostępna , szukaj w archiwach internetowych )  Info: Link został automatycznie oznaczony jako wadliwy. Sprawdź link zgodnie z instrukcjami, a następnie usuń to powiadomienie. W: Sozialistische Warte. 15 sierpnia 1936, s. 336.@1@2Szablon: Dead Link / deposit.ddb.de  
67. ↑ Obłudny pacyfizm.  ( Strona nie jest już dostępna , szukaj w archiwach internetowych )  Info: Link został automatycznie oznaczony jako wadliwy. Sprawdź link zgodnie z instrukcjami, a następnie usuń to powiadomienie. W: Pariser Tagblatt. 26 maja 1935, s. 2.@1@2Szablon: Dead Link / deposit.ddb.de  
68. ^ Adolf Gasser : Albert Einstein. W: Helmut Donat, Karl Holl (red.): Ruch pokojowy. Hermes Handlexikon, Düsseldorf 1983, s. 99f.
69. ^ Karl Holl: Pacyfizm w Niemczech . Frankfurt nad Menem 1988, s. 220.
70. ^ Konstytucja stanu Baden z 18 maja 1947 r .
71. ↑ pełny tekst
72. ↑ Federalny Trybunał Sprawiedliwości, wyrok z 2 sierpnia 1954: Proces przeciwko funkcjonariuszom głównej komisji (Neumann, Dickel i Bechtel)
73. ^ Pacyfizm. W: Georg Stötzel (red.): Słownik „radzenia sobie z przeszłością”. Nazistowska przeszłość w użytku publicznym. Tom 2. Hildesheim 2009, s. 345–366, tutaj s. 350.
74. ↑ Zrób to jak Adenauer. W: Der Spiegel. 16 stycznia 1957, s. 15 i n.
75. ^ Karl Holl: Pacyfizm w Niemczech . Frankfurt nad Menem 1988, s. 231.
76. ^ Karl Holl: Pacyfizm w Niemczech . Frankfurt nad Menem 1988, s. 233 f.
77. ↑ Protokół z posiedzenia Bundestagu w dniu 15 czerwca 1983 r. (PDF; 3 MB) s. 755.
78. ^ Pacyfizm. W: Georg Stötzel (red.): Słownik „radzenia sobie z przeszłością”. Nazistowska przeszłość w użytku publicznym. Tom 2. Hildesheim 2009, s. 345-366, tutaj s. 356-360.
79. ↑ Jürgen Habermas: Bestialstwo i człowieczeństwo. W: Czas. 29 kwietnia 1999 r.
80. ↑ Ludger Volmer: Co pozostało z pacyfizmu. W: Frankfurter Rundschau. 7 stycznia 2002 r.
81. ^ Pacyfizm. W: Georg Stötzel (red.): Słownik „radzenia sobie z przeszłością”. Nazistowska przeszłość w użytku publicznym. Tom 2. Hildesheim 2009, s. 345–366, tutaj s. 364.
82. ↑ Jochen Hippler: Dużo dymu, ale mało ognia. W: Frankfurter Rundschau. 11 marca 2002 r.
83. ^ Gertrud Brücher: Pacyfizm jako dyskurs. Wiesbaden 2008, s. 9.
84. ↑ Barbara Bleisch, Jean-Daniel Strub (red.): Pacyfizm. Historia idei, teoria i praktyka. Berno 2006, s. 30.
85. ↑ Porównaj protest pastora Holzingera z Münsingen (Wirtembergia) w gazecie kościelnej przeciwko agitacji pokojowej pastora miejskiego ze Stuttgartu Otto Umfrida w 1897 r., w: Wolfgang Benz: Pacyfizm w Niemczech: Dokumenty o ruchu pokojowym 1890-1939. Frankfurt nad Menem 1988, s. 10.
86. ^ Wolfgang Benz: Pacyfizm w Niemczech: Dokumenty dotyczące ruchu pokojowego 1890-1939. Frankfurt nad Menem 1988, s. 10, s. 11.
87. ^ Karl Holl: Pacyfizm. W: Otto Brunner (red.): Podstawowe pojęcia historyczne. Leksykon historyczny języka polityczno-społecznego w Niemczech. Tom 4. Stuttgart 1978, s. 767-787, tutaj s. 773.
88. ↑ Martin Ceadel: Myślenie o pokoju i wojnie. Oksford 1989.
89. ↑ George Orwell: Pacyfizm i wojna . W: The Collected Essays, Journalism and Letters of George Orwell: My country right or left, 1940-1943 . Harcourt, Brace & World, 1968, s. 169 . 
90. ↑ George Orwell: Orwell Reader Fiction, eseje i reportaże . Harcourt, Brace, 1956, ISBN 9780156704502 , 0156704501 (?!), s. 334 . Błąd w szablonie: Literatura - *** Nieprawidłowy: „ISBN”
91. ↑ Ludger Volmer: Co pozostało z pacyfizmu. W: Frankfurter Rundschau. 7 stycznia 2002. Całą debatę można znaleźć pod adresem: ag-friedensforschung.de
92. ↑ Harald Müller: Cierń w ciele obłudnych. W: Frankfurter Rundschau. 24 stycznia 2001 r.