Pietyzm

Pietismus (od łacińskiego pobożności ; „strach Boży”, „oddanie”) jest po reformacji główny ruch reformy w kontynentalnej protestantyzmu . Teologicznie pietyzm postrzega się jako refleksja nad centralnymi problemami reformacji (np. zastąpienie martwej wiary w listach prawdziwą bojaźnią Bożą i działającą miłością), które jednak zostały w szczególny sposób ukształtowane przez włączenie innych wątków tradycji. Pobożny podmiot schodzi w centrum ruchu pietystycznego, czysta doktryna i jedność kościelna schodzą na dalszy plan. Z jednej strony w ruchu pietystycznym istnieje cecha nowoczesności , „ wczesnego oświecenia ”, ponieważ nadaje on wysoki priorytet osobowości jednostki, której pobożnym obowiązkiem powinna być introspekcja. Z drugiej strony pietyzm stał się w trakcie swojego rozwoju w dużej mierze ruchem konserwatywnym teologicznie i społecznie.

Ruch pietyzmu w Niemczech przeszedł liczne zmiany od czasu swojego powstania w drugiej połowie XVII wieku: od klasycznej pietyzmu okresu baroku do późnego pietyzmu końca XVIII i początku XIX wieku, przebudzenia ruchów XIX wieku i wspólnoty ruch aż do ruchu ewangelickiego w drugiej połowie XX wieku. Tendencja do krytyki Kościoła w pietyzmie jest określana jako pietyzm radykalny i przejawia się w postaci separatyzmu (oddzielenia się od kościoła państwowego).

Pochodzenie słowa

Słowo „pietyzm” to łacińsko - francusko - grecka formacja hybrydowa . Francuskie słowo piété , które podobnie jak niemieckie „Pietät” pochodzi od rdzenia „pietat” łacińskiego słowa pietas („poczucie obowiązku”, „poczucie obowiązku”, „obowiązkowe zachowanie wobec bogów i ludzi”, Powstaje „strach”, „strach przed Bogiem”, „Pobożność”, latynizacja greckiego zakończenia „ -ismós ” następuje dla zintensyfikowanych postaw lub ideologii . Wiąże się ono przede wszystkim z głównym dziełem Philippa Jacoba Spenera Pia Desideria (1675), ale według pamięci Spenera słowo to, udokumentowane pisemnie od 1680 roku, już w okolicach Frankfurtu nad Menem było szyderczym określeniem „pobożności”. 1674.

Joachim Feller (1638–1691) pietystyczny profesor poezji lipskiej po raz pierwszy użył słowa „pietysta” jako pozytywnego samookreślenia, na przykład w sierpniu 1689 r. w sonecie do zmarłego lipskiego studenta teologii Martina Borna (1666–1689):

Obecnie wiadomo w mieście, że władzę przejęli pietyści;
Kim jest pietysta? Kto studiuje słowo Boże /
I według niego też prowadzi święte życie. [...]

Po tym nastąpiło wyznanie Fellera w sonecie o lipskim kupcu Joachimie Göringu (1625–1689), który zmarł 18 października 1689 r.:

Ostatnio myślałem /zwany pietistą/ [...]
sam chcę bez wahania wyznać /
że jestem pietystą bez pochlebstw i hipokryzji. [...]

W porównywalnie pozytywnym znaczeniu słowo „pietyzm” oznacza dążenie do zintensyfikowanej, pogłębionej pobożności .

Osobliwość

Pietyzm wyrósł z poczucia nieadekwatnej pobożności, nieodpowiedniego chrześcijańskiego stylu życia i potrzeby weryfikacji osobistych przekonań. Teologicznie reaguje na napięcie i traumę wojny trzydziestoletniej poprzez zmianę orientacji na Biblię i tradycje chrześcijańskie.

W wyniku nastającego w XVIII wieku Oświecenia przedstawiciele pietyzmu i starej ortodoksji protestanckiej stopniowo popadali w defensywę i coraz bardziej tracili wpływy. Oświecenie pokręcił tradycyjny światopogląd z nową wiedzę w zakresie nauk przyrodniczych i zakwestionował tradycyjne teologii. Teologia zareagowała na to coraz większą nauką, ale dla zwykłych parafian stawało się to coraz bardziej niezrozumiałe. Ponadto państwo absolutystyczne domagało się przestrzegania oficjalnego dogmatu odpowiedniego kościoła regionalnego, ale uważało pobożność osobistą za raczej niepokojącą, jeśli krytykowało pobożność konwencjonalną. Pietyści krytykowali oba zjawiska jako czysto zewnętrzne i przeciwstawiali im swój ideał osobistej, emocjonalnej pobożności.

Pietyzm postrzega siebie jako ruch biblijny , świecki i uświęcający . Podkreślał subiektywną stronę wiary, ale też rozwinął silny rys misyjny i społeczny. W praktyce pietystycznej konwentyły (dziś: grupy domowe ) ze wspólnym studium Biblii i modlitwą często mają podobne lub większe znaczenie niż nabożeństwa kościelne .

Dzisiejszy pietyzm, w wielu swoich przejawach, jest oddany nieomylności ( wierność Biblii ) lub, bardziej umiarkowanie, spójności lub charakterowi Pisma Świętego, co jest wystarczające w kwestiach zbawienia, i naucza konserwatywnej teologii jako wynik od późnego pietyzmu .

Podkreśla także kapłaństwo wszystkich wierzących . Poza teologami, jako kaznodzieje byli i są również cenieni świeccy bez wykształcenia akademickiego: do dziś jako mówcy, „rozmawiający bracia”, w grupach domowych („godziny”, czyli godziny natchnienia lub godziny dyskusji biblijnych).

Zinzendorf wyraził to programowo :

„Chwalony niech będzie czas łaski, w
którym nawet niedoświadczeni chłopcy otrzymali
rozkazy i moc
zabiegania o błogość”.

Dzisiejsze grupy pietystyczne są często zaliczane do ewangelików , ponieważ pietyści w dużej mierze mają wspólne cechy ewangelików .

Rozwój historyczny

Ruchy reformatorskie w okresie poprzedzającym pietyzm

Na pietyzm w decydujący sposób wpłynęły liczne ruchy i poglądy, które się w nich sprawdziły. Punktem wyjścia tych ruchów są dostrzegane trudności w urzeczywistnianiu wiary w życie kościołów ( reformacja ). W tych ruchach szukano odpowiedzi na pytania o pobożność osobistą, życie chrześcijańskie i wynikające z tego konsekwencje dla natury Kościoła .

Z obszaru niemieckiego to głównie anabaptyści (od 1525), Schwenkfeldian , Paracelsus (1493-1541), Valentin Weigel (1533-1588), Jakob Böhme (1575-1624), Christian Hoburg (1607-1675) i ich zwolennicy i mistyczno-duchowo myślących ludzi o podobnych poglądach, którzy utrzymywali przy życiu kwestię „prawdziwego chrześcijaństwa” i stawiali szczerych chrześcijan w kościołach. .

Johann Arndt

Johann Arndt (1555–1621) w szczególny sposób przekazał poglądy ojców Kościoła, późnośredniowieczny mistycyzm , Thomasa von Kempena , Paracelsusa i Valentina Weigela w swojej budującej książce „ Cztery księgi o prawdziwym chrześcijaństwie ” . W ten sposób Arndt osiągnął syntezę luteranizmu, mistycyzmu, alchemii i spirytualizmu . Kontrowersje wokół jego szeroko rozpowszechnionych książek budujących pokazują, że jego krytycy doskonale zdawali sobie sprawę z włączenia heterodoksyjnych idei do Arndta. Pobożne impulsy Arndta znalazły ważnego orędownika w osobie Johanna Gerharda . Z pietyzmu czerpał także w XVII w . poeta Angelus Silesius, aw okresie jego świetności w XVIII w . pojawił się Mesjasz von Klopstock .

Ruch pobożności w kościołach luterańskich również utorował drogę dla pobożności. Oprócz Johanna Gerharda wybitni przedstawiciele to Andreas Musculus , Stephan Praetorius , Philipp Nicolai , Johann Valentin Andreae i Theophil Großgebauer .

Również ważny i nie do przecenienia jest wpływ, jaki angielski purytanizm wywarł na pietyzm okresu baroku poprzez rozpowszechnianie jego ksiąg pouczających i traktatów teologicznych. Holenderska reformacja Nadere również wpłynęła na pietyzm, zwłaszcza na pietyzm reformowany, ponieważ kościoły reformowane w Cesarstwie Niemieckim miały intensywną sieć relacji z ich siostrzanymi kościołami w niższych regionach.

Pietyzm reformowany od 1660 do 1780

Theodor Undereyck (1635–1693) uważany jest za „ojca” pietyzmu reformowanego . Podczas studiów w Utrechcie został przekonany do troski i pobożności Nadere Reformatie . Od 1660 do 1668 pracował jako proboszcz w Mülheim an der Ruhr . Wprowadził plebanię i włączył kongregację do struktury synodalnej Duisburg Classis. Wizyty w domu, lekcje katechizmu, kazania katechetyczne i dyscyplina kościelna dopełniły jego pracy reformatorskiej w Mülheim. Jego kazania kładły nacisk na odrodzenie i osobiste przywłaszczenie zbawienia. Kiedy hrabia von Daun-Falkenstein interweniował w sprawach parafii przeciwko Undereyckowi, porzucił dotychczasową działalność i udał się do Kassel jako nadzwyczajny kaznodzieja dworski. W 1670 przyjął wezwanie do St. Martini (Brema) . Tam pracował w sensie pietyzmu aż do śmierci w 1693 roku. Między innymi zorganizował ćwiczenia katechetyczne na plebanii, podobnie jak ogólne wzmocnienie lekcji katechizmu. Prowadził także kampanię na rzecz wprowadzenia dyscypliny kościelnej. Undereyck był w stanie sprowadzić niektórych swoich podobnie myślących kolegów i studentów do biur parafialnych w Bremie. Studenci z Bremy rozpowszechniali troski o pietyzm w kościołach reformowanych w swojej ojczyźnie.

Prawdopodobnie pod koniec jego pracy w Mülheim an der Ruhr odbywały się tam bez żadnego zaangażowania spotkania domowe Undereycka, podczas których omawiano kazania Undereycka. W 1674 r. nad Dolnym Renem, w związku z labadyzmem , doszło do uregulowania „zgromadzeń dla pobożności” ( konwentyku ), ale też radykalizacji . Pastor Samuel Nethenus został obalony z powodu nadmiernej dyscypliny i arbitralnego zachowania. Pastor Reiner Copper również został zwolniony ze służby. Później dołączył do labadystów.

Friedrich Adolf Lampe

Dzięki uczniom Undereycka idee pietystyczne zyskały w XVII wieku przyczółek we Fryzji Wschodniej i Lippe-Detmold . W XVIII wieku poglądy pietystyczne przeniknęły do ​​prawie wszystkich reformowanych kościołów regionalnych. Jedynym znaczącym teologiem pietyzmu reformowanego jest Friedrich Adolf Lampe (1683-1729). Od 1669 Greiffenberg (powiat Löwenberg) stał się ośrodkiem pietyzmu w częściach Łużyc i Dolnego Śląska.

Pietyzm rozwinął się na Dolnym Renie . Za Wilhelma Hoffmanna (1676–1746) w Mülheim an der Ruhr i innych miejscowościach rozwinęły się drugorzędne klasztory kościelne. Najważniejszym kolegą Hoffmanna był Gerhard Tersteegen (1697-1769), który kontynuował te spotkania po śmierci Hoffmanna. Za pośrednictwem jego uczniów jego spuścizna została przejęta w Kościele reformowanym. Wraz z Joachimem Neanderem uważany jest za najważniejszego pietystę z obszaru niemieckich kościołów reformowanych.

W Szwajcarii aspiracje pietystyczne pojawiły się w zreformowanych kościołach regionalnych pod koniec XVII wieku. Po tym, jak ruch jako wewnętrzny ruch reformatorski z powodu oficjalnych zakazów zawiódł, zradykalizował się w pierwszych dekadach XVIII wieku. Dopiero w 1720 r. dzięki pracy pastorów pietystycznych udało się uzyskać prawo do zamieszkania w kościele. Wśród świeckich pobożnych, braci Heimberger i Lucerne Bible Movement w katolickiej Lucernie powstały wspólnoty , ale ten ostatni był prześladowany przez władze.

Pietyzm luterański od 1670 do 1780

Philipp Jacob Spener 1683

Głównym założycielem pietyzmu luterańskiego jest alzacki Philipp Jacob Spener (1635-1705). W Rzeszy Niemieckiej prawie nie ma terytorium luterańskiego, z którym nie miałby żadnych związków. Za program pietyzmu luterańskiego uważane jest dzieło Spenera Pia desideria (Pobożne życzenia), opublikowane w 1675 roku , w którym z jednej strony skarży się on na stan obecnego kościoła i jego członków, a z drugiej rozwija program reform: wstęp spotkań w celu doskonalenia znajomości Biblii, współpracy „świeckich” w Kościele, przejście od wiedzy wiary do aktu wiary, ograniczenie polemik wyznaniowych , reforma studiów teologicznych w kierunku praxis pietatis , przesunięcie treści kazania z wiedzy wiary ku zbudowaniu wewnętrznego człowieka.

W 1670 r. niektórzy mężczyźni zwrócili się do Spenera z prośbą o budującą wymianę na specjalnych zebraniach, które wkrótce nazwano Collegium pietatis lub Exercitium pietatis . Spener zorganizował to na swojej plebanii. Z nich rozwinęła się godzina zbudowania, czyli studium biblijne, jako forma wydarzenia charakterystyczna dla pietyzmu do dnia dzisiejszego. Do dziś w Wirtembergii i innych rejonach nazywane są „godzinami”. Ich goście nazywani są w Wirtembergii „ braćmi godzinnymi ”, po szwajcarsko-niemieckim „ Stündeler ”; W języku rosyjskim wyrażenie штундист ( Stundist ) oznaczające „ członka sekty ” pojawiło się w XIX wieku . W tych konwencjach niebezpieczeństwo separacji było zjadliwe. Wśród najważniejszych postaci tego kierownictwa Spener Collegium należał do Johanna Jacoba Schütza , który później faktycznie oddzielił się od Kościoła i stał się zagrożeniem dla akceptacji tego punktu reformy w Kościele luterańskim.

Oprócz wprowadzenia Collegia pietatis , nadzieja Spenera na lepsze czasy była wybuchowa dla Kościoła , który wprowadził chiliastyczne idee do kościoła luterańskiego. Wprowadza także ideał wczesnego chrześcijaństwa do dyskusji na temat reformy Kościoła.

Mniej więcej do połowy XVIII wieku powtarzały się spory między przedstawicielami ortodoksji luterańskiej i pietyzmu. Przeciwnicy prawosławni zarzucali pietystom m.in. przyjmowanie heterodoksyjnych poglądów i praktyk, rozbijanie zakonów przez klasztory i inne innowacje, podział społeczności i skłonność do perfekcjonizmu. Przykładem jest hamburska klapa religijna z 1690 roku, która miała zobowiązać duchowieństwo do postawy antypietystycznej i wywołać gwałtowne kontrowersje.

Pietyzm dał wierzącym niezależny autorytet religijny. Ponadto promował indywidualizację osobowości, skupiając się na osobistych przekonaniach. Umiejętności czytania stymulowano również czytając i słuchając często trudnych tekstów z ksiąg budujących.

Jednym z najbardziej popularnych i rozpowszechnionych modlitewniki jest codzienna Handbook w dobre i złe dni przez Johanna Friedricha Starcka , który miał nowe wydanie w 1999 roku - prawdopodobnie nie ostatni.

Część pietystów uległa radykalizacji – zwykle pod wpływem duchowej spuścizny ruchu. W większości oddzielili się od kościoła. Przez większość czasu Spener pozostawał z nimi w przyjacielskim, a czasem krytycznym kontakcie.

Nastąpiła zmiana w ruchu pietystycznym w Lipsku w latach 1689/90 , kiedy wprowadzona w 1686 r. Collegia biblica dla studentów teologii wyszła poza ramy uniwersytetu i dotknęła część mieszkańców miasta. Jednym z przywódców tego ruchu był August Hermann Francke .

Spenerowi udało się pozyskać zwolenników wśród teologów wirtemberskich. Udało mu się również obsadzać ważne stanowiska na dworze i na uniwersytecie w Giessen pietystami w Hessen-Darmstadt . Dzięki swojej pracy prepozyta w Berlinie (1691–1705) Spener, wspierany przez rozwijający się elektorat brandenburski , mógł prowadzić skuteczną pietystyczną politykę kadrową w luterańskim kościele brandenburskim.

Pietyści wnieśli także impulsy diakońskie, społeczne i edukacyjne – czasami poprzez reformę systemu opieki społecznej i systemu szkolnego, innym razem poprzez zakładanie własnych instytucji, z których chyba najbardziej znane są sierocińce.

sala

August Hermann Francke

Hallische Pietismus (lub Hallesche Pietismus) również pochodzi od Spenera, który był współzałożycielem Uniwersytetu w Halle . Najsłynniejszy uczeń Spenera, teolog i pedagog August Hermann Francke (1663-1727), został mianowany profesorem języków greckich i orientalnych na nowo założonym uniwersytecie i proboszczem przedmieścia Halle, Glaucha. Jest założycielem sierocińca w Halle an der Saale , z którego wyłoniły się rozległe instytucje edukacyjne i naukowe o wielu różnych oddziałach ( Fundacje Franckego ). Wraz z Carlem Hildebrandem von Cansteinem (1667-1719) założył Canstein Bible Institute , najstarsze stowarzyszenie biblijne na świecie. Misja duńsko-Hallesche zapoczątkowana przez Francke wysłała do Indii pierwszych misjonarzy protestanckich, Bartholomäusa Ziegenbalga i Heinricha Plütschau . Halle stało się najważniejszym ośrodkiem pietyzmu luterańskiego, obok którego powstało również wiele innych ośrodków w Niemczech i poza nimi. W ten sposób doszło do pietyzmu Halle za panowania Chrystiana VI. silny wpływ na kościół w Danii , Norwegii i związanych z nimi księstwach Schleswig i Holstein . Jego charyzma była międzynarodowa.

Fundacje Francke w Halle, 1749

Na uniwersytecie w Halle toczył się spór między Christianem Thomasiusem , filozofem wczesnego Oświecenia , a Francke, z którego zwycięzcą wyłonił się pietyzm. W sporze z Christianem Wolffem Francke zdołał wyrzucić go z kraju, ale pietystom (Halle) brakowało formatu filozoficznego i teologicznego do owocnej akademickiej dyskusji o Oświeceniu . Pietyści z Halle uważali się za prawdziwych przedstawicieli ortodoksji luterańskiej iz tą pewnością siebie występowali wobec swoich krytyków z szeregów starej ortodoksji protestanckiej.

Gotthilf August Francke, 1743

Po śmierci Augusta Hermanna Francke jego syn Gotthilf August Francke przeniósł się do centrum Halle Pietyzm. Przedsięwzięcia Halle utrzymywały większą obecność przez cztery dekady, zwłaszcza w Brandenburgii-Prusach i środkowych Niemczech. Należy wspomnieć o placówkach edukacyjnych, zaangażowaniu w misję, opiece nad emigrantami niemieckimi w Ameryce Północnej oraz pomocy dla wypędzonych z ojczyzny protestanckich mieszkańców Salzburga. Teologia pietystyczna na Uniwersytecie w Halle nie mogła się oprzeć Oświeceniu. Halle Pietyzm kończy się śmiercią Gotthilfa Augusta Francke (1769), poza kilkoma odgałęzieniami. Oświecenie zdeterminowało teraz ogólnie teologię w tych dziedzinach, w których pietyzm Halle miał dotychczas wielki wpływ.

Wirtembergia

Oprócz Westfalii obszar dawnego księstwa lub królestwa Wirtembergii jest szczególnie pietystyczny . Na początku XVII wieku były tam wielkie trudności z powodu wysokich cen, po których nastąpił kolejny kryzys z wojną trzydziestoletnią , zwłaszcza po bitwie pod Nördlingen w 1634 roku. Walka z biedą i wysiłki odbudowy po pokoju westfalskim i w późniejszych czasach potrzeb promowały luterański pogląd na codzienną pracę jako kult, podczas gdy odradzająca się żądza przyjemności była postrzegana jako zaprzeczająca mu w dużej części społeczeństwa, a także wśród szlachty. . Na ten obszar napięć działały purytańskie pisma budujące, które wywarły silny wpływ na pietyzm wirtemberski.

Pietyści pierwszego pokolenia piastowali już czołowe urzędy kościelne. Duże znaczenie ma Johann Andreas Hochstetter (1637-1720), który był profesorem teologii w Tybindze w 1688 roku, prałatem Maulbronn w 1681 i prałatem Bebenhausen w 1689. Krytykował żale kościelne i społeczne, prowadził kampanię na rzecz reformy nauczania katechizmu i wprowadzenia bierzmowania , które następnie wprowadzono w 1722 r. Jego syn Andreas Adam Hochstetter (1668–1717) był nadwornym kaznodzieją w Stuttgarcie, a także profesorem teologii w Tybindze. Również w Wirtembergii starania pietystyczne zostały odrzucone przez ortodoksję luterańską, a kiedy do klasztoru pietystycznego przybyli uczniowie z klasztoru w Tybindze (internat dla studentów teologii wirtemberskiej) przybyli do klasztoru pietystycznego. Szczególnie młodszy Hochstetter walczył o równowagę między luterańską ortodoksją a pietyzmem.

Do około 1730 r. ruch pietystyczny w Wirtembergii był w dużej mierze radykalnym pietyzmem . Jeden opierał się głównie na żądaniach Spenera i pomstował na wspaniałe ubrania, palenie tytoniu, uzależnienie od alkoholu, taniec, komedie, gry karciane, aw radykalnej formie na wszelkiego rodzaju rozrywkę, gry i muzykę.

Johann Albrecht Bengel

Najbardziej formacyjną postacią pietyzmu wirtemberskiego był Johann Albrecht Bengel (1687–1752), który swoją biblijną , zorientowaną na historię zbawienia teologią ukształtował dużą część młodych księży w Wirtembergii. Ważnymi uczniami byli pastor i autor piosenek Philipp Friedrich Hiller (1698-1769), profesor teologii z Tybingi Jeremias Friedrich Reuss (1700-1777), który ukształtował całe pokolenie pastorów Wirtembergii, Johann Christian Storr (1712-1773). wzrosło przywództwo Kościoła i Friedrich Christoph Oetinger (1702–1782), który włączył do swojej oryginalnej teologii wiele innych tradycji i tym samym ukształtował pietyzm wirtemberski. To samo dotyczy Philippa Matthäusa Hahna (1739-1790).

W 1743 r. klasztory pietystyczne zostały prawnie uznane przez „Reskrypt generalny o prywatnych zgromadzeniach pietystów”. Nie pozwolono jednak na rozpowszechnianie w nich poglądów heterodoksyjnych i separatystycznych. To sprzyjało konsolidacji pietyzmu w Wirtembergii. Rodziny na wsi, takie jak nauczycielska rodzina pietystyczna Kullen w Hülben , która od pokoleń kultywowała pietyzm w kościele regionalnym iw ten sposób kształtowała życie na wsi, były jednymi z typowych przejawów pietyzmu wirtemberskiego.

Tzw. „Obraz pięciu braci”, portret osobowości pietyzmu wirtemberskiego; od lewej do prawej: Johannes Schnaitmann , Anton Egeler , Johann Martin Schäffer , Immanuel Gottlieb Kolb , Johann Michael Hahn .

Wśród świeckich należy wymienić Johanna Michaela Hahna (1758-1819) jako wpływowego myśliciela i założyciela wspólnot Hahna, które istnieją do dziś. Podobnie wspólnoty Pregizier istnieją do dziś, wywodzące się z pracy pastora Christiana Gottloba Pregizera (1751-1824). Ważni „ojcowie” pietyzmu wirtemberskiego, tacy jak Michael Hahn , Johann Albrecht Bengel i Friedrich Christoph Oetinger, reprezentowali powszechne pojednanie (apokatastasis pantōn).

Pokój modlitwy w Wilhelmsdorf

Na początku XIX wieku nastąpiła fala pietystów, którzy wyemigrowali do Besarabii, Krymu, Wołgi i na Kaukaz w związku z eschatologicznymi spekulacjami i innowacjami w agendzie służby Bożej . Aby temu przeciwdziałać, założono dwie wspólnoty pietystyczne Korntal (1819) i Wilhelmsdorf (1824), którym nadano specjalne prawa kościelne.

Na tej podstawie pietyści mogli zaangażować się w kościele regionalnym , dlatego do dziś istnieje tam silny ruch pietystyczny. Pietyści z grupy dyskusyjnej „ Żywe Zgromadzenie ” są nadal najliczniejszą grupą na synodzie regionalnym Wirtembergii. Jednak wpływ pietyzmu był często przeceniany, zwłaszcza w tym kraju, ponieważ ogólnemu zachowaniu przypisywano niesprawdzone wpływy pietystyczne.

Relacje między pietystami i nie-pietystami w protestanckim kościele regionalnym są czasami napięte, nawet w Wirtembergii , pomimo fundamentalnego zrozumienia , które zostało wykazane w przeszłości, gdy grupy dyskusyjne Synodu miały trudności z uzgodnieniem biskupa regionalnego. Jednak w ostatnich wyborach biskupich w 2005 r. „Lebendige Gemeinde” zrezygnował ze swojego oddanego kandydata, tak że biskup Frank Otfried July mógł zostać wybrany w pierwszym głosowaniu. To pokazuje zbliżenie z grupą dyskusyjną Ewangelii i Kościoła , która w przeszłości współpracowała z bardziej lewicową protestancką grupą dyskusyjną Otwarty Kościół .

Bracia Morawscy

Geneza i rozwój Braci Morawskich jest nierozerwalnie związany z jej założycielem Nikolausem Grafem von Zinzendorf (1700-1760).

Nikolaus Ludwig Graf von Zinzendorf (przed 1749)

Zinzendorf dorastał ze swoją babcią Henriette Catharina von Gersdorff . Reprezentowała bezwyznaniowe, filadelfijskie chrześcijaństwo, chociaż zawsze wiedziała, że ​​jest związana z Kościołem luterańskim. Świat myśli Zinzendorfa, a wraz z nim Bracia, a także pobożność jego ciotki Henriette von Gersdorf, która nauczyła go, jak „obcować ze Zbawicielem” w codziennej modlitwie, wywarły na nią głęboki wpływ.

W wieku dziesięciu lat Zinzendorf trafił do Hallisches Pädagogium regnum . Choć czerpał inspirację z pietyzmu w Halle, później trzymał się z dala od lokalnej pobożności walki pokutnej i powagi uświęcenia . Musiał podjąć studia prawnicze w Wittenberdze iw tym czasie prowadził kampanię na rzecz równowagi między ortodoksją luterańską a pietyzmem Halle.

W 1722 r. zezwolił protestanckim uchodźcom z Moraw osiedlić się w swoim majątku w Berthelsdorf na Górnych Łużycach . Byli to potomkowie Braci Czeskich , którzy prawie całkowicie zginęli podczas wojny trzydziestoletniej. W dalszym ciągu osiedlali się tu także Schwenckfeldianie ze Śląska , pietyści, separatyści, luteranie i reformaci. Osada ta od 1724 roku nosi nazwę Herrnhut . Z osadników o odmiennych tradycjach udało się stworzyć zupełnie nową wspólnotę kościelną. Odwołując się do odnowienia dawnego bractwa, można było pozostać w sferze luteranizmu. W Herrnhut życie religijne i liturgiczne kwitło w wielkiej różnorodności.

Herrnhut stał się punktem wyjścia dla intensywnej pracy diaspory w Cesarstwie Niemieckim, Holandii i Szwajcarii. W ciągu kilku lat rozwinęła się gęsta sieć społeczności przyjaciół i córek. Herrnhut stało się także centrum misji pogańskiej , z której wyłoniły się kościoły na dawnych terenach misyjnych.

Jednak po początkowych kontaktach z wyłaniającym się ruchem odrodzenia metodystów w Anglii, pojawiło się rozróżnienie między braćmi a metodyzmem. Jednakże pietyzm Europy kontynentalnej i metodyzm wzajemnie się zapładniały w dalszym przebiegu obu ruchów.

Po śmierci Zinzendorfa Bracia zbliżyli się do tradycyjnej teologii luterańskiej. Nadal uznawali Confessio Augustana za swoje wyznanie. Jednak ze wszystkimi innymi dziećmi Bożymi wiedzieli, że nadal są połączeni wspólną wiarą serca, we wszystkich denominacjach.

Praca diaspora z braci został opieką przez przebudzonych chrześcijan wszystkich kościołach przez swoich posłańców. Przebudzeni ludzie umocnili się w swojej pobożności opartej na Biblii w epoce oświecenia i teologicznego racjonalizmu . W ten sposób praca diaspory stanowi ważny pomost między pietyzmem epoki baroku a ruchami odrodzeniowymi, które rozpoczęły się na początku XIX wieku w kościołach protestanckich. Spotkania rodzeństwa z diaspory utrudniały w niektórych regionach zakazy konwentualne lub inne ograniczenia.

Konferencje kaznodziejów kongregacji były okazją dla duchownych regionalnych kościołów protestanckich do konsultacji i odróżnienia teologicznego od racjonalizmu i neologii .

Późny pietyzm między 1780 a 1820 r

Pietyzm tego czasu jest pod wieloma względami związany z pietyzmem baroku, ale różni się od niego. Zupełnie inaczej zdaje sobie sprawę ze swojego sprzeciwu wobec Oświecenia. Jest pod wpływem Sturm und Drang i romantyzmu . Jeszcze bardziej niż we wcześniejszym pietyzmie nacisk kładziony jest na indywidualność i kultywowanie kultury uczuć.

Przebudzeni gromadzili się głównie w Niemieckim Towarzystwie Chrześcijańskim i Kościele Morawskim z ich pracą diaspory. Poszczególne osobowości miały w tym czasie silny wpływ na pietyzm, choć nie zawsze można je nazwać pietystami: Johann Caspar Lavater , Johann Friedrich Oberlin , Johann Heinrich Jung-Stilling i Matthias Claudius .

Misjonarze bractwa odwiedzali kręgi wychowanych i umacniali ich wiarę. Zrobili to tylko wtedy, gdy lokalny kapelan kościoła regionalnego był tego świadomy lub nawet go wspierał. Ci wychowani wspierali także powstające stowarzyszenia misyjne i stowarzyszenia biblijne .

Niemieckie Towarzystwo Chrześcijaństwa w Bazylei również połączyło w sieć kręgi przebudzonych ludzi. Jej założycielem i sponsorem był Johann August Urlsperger , który chciał z nią zajmować się oświeceniem i neologią. Jednak nie podjęto tego celu, ale zbudowano sieć podobnie myślących ludzi. Powstały liczne filie w Niemczech i poza nimi. Różnice wyznaniowe nie odgrywały prawie żadnej roli. Założono towarzystwo traktatowe, które miało sprzedawać literaturę budującą. W 1804 roku Towarzystwo Biblijne Basel został założony w 1815 roku Christian Friedrich Spittler założony w Mission Basel . Ważne impulsy nadeszły z Anglii.

Istniały różne związki z powstającym ruchem (ruchami) odrodzenia po 1815 roku. W większości były one związane z działalnością Braci Morawskich i Towarzystwa Chrześcijańskiego wraz z jego filiami lub były wspierane przez te koła.

Ruchy przebudzenia XIX wieku

Początkową iskrą odrodzenia w Cesarstwie Niemieckim było zwycięstwo Prus i ich sojuszników nad Napoleonem Bonaparte . Wielu widziało to jako Bożą interwencję w historii. W tym nastroju przebudzonej Juliane von Krüdener udało się przekonać cara rosyjskiego, cesarza Austrii i króla pruskiego do założenia Świętego Przymierza . Podobny nastrój religijny można było doświadczyć podczas Festiwalu Wartburga i trzystulecia reformacji. Chociaż to religijne uniesienie osłabło, pobożność odrodzenia zdobywała coraz więcej zwolenników. Przebudzona teologia miała poparcie Fryderyka Wilhelma III. W Berlinie to pastor Johannes Jaenicke (1748-1827) i baron Hans Ernst von Kottwitz (1757-1843) rozwinęli ruch przebudzeniowy poprzez swoje zaangażowanie misyjne i społeczne, od którego Pruskie Główne Towarzystwo Biblijne, Berlińskie Towarzystwo Misyjne, opracował traktat powstało stowarzyszenie i „Instytucja Ochotniczego Zatrudnienia”. Znaleźli wielu - w tym wpływowych - zwolenników. Promował także Fryderyka Wilhelma IV i Wilhelma I , Przebudzenie i Misję Wewnętrzną .

Przez pierwsze półtorej dekady różnice wyznaniowe w obrębie wyłaniających się ruchów odrodzenia prawie nie odgrywały żadnej roli. Zmieniło się to wraz z powrotem do starszych tradycji kościelnych. Duża część ruchów odrodzeniowych przybrała orientację wyznaniową, częściowo także wyznaniową , odrzucając wysiłki Unii w ramach niemieckiego protestantyzmu. W ramach ruchów odrodzenia powstały liczne instytucje diakonatu, towarzystwa traktatowe, towarzystwa biblijne i towarzystwa misyjne.

Ruchy Przebudzenie powstał w Siegerland , w Elberfeld (dzisiaj Wuppertal ), w Wittgensteina w obszarze Biedenkopfer ( Hesji zapleczu ), w Oberbergischen, w Minden , w Ravensberger Ziemi , w Prusach Wschodnich i na Pomorzu , która dotknęła znaczną część populacja. W niektórych z tych obszarów ruchy te doprowadziły do ​​powstania wolnych zgromadzeń kościelnych .

W Szwajcarii był też silny ruch odrodzenia. Ewangelickiego Towarzystwa w kantonie Berno powstała , założona przez Karla von Rodt Stettler- a, w którym Franz Eugen Schlachter , tłumacz z miniaturowych Biblii , pracował jako kaznodzieja lat . Pietystyczna penetracja wyższej klasy Bazylei stała się przysłowiowa jako „ Pobożna Bazylea ”.

W 1836 r. pastor Theodor Fliedner założył w Kaiserswerth pierwszy dom diakonis w czasach nowożytnych z instytucją diakonis Kaiserswerth . Jego żona Friederike Fliedner została pierwszą przełożoną . W ślad za tym powstały fundacje w wielu innych miastach. Wraz z założeniem w 1838 r. „domu ratunkowego dla dzieci upośledzonych umysłowo ” jako pierwszej placówki szkolnej dla dzieci i młodzieży upośledzonych umysłowo w Wildberg w Wirtembergii , Karl Georg Haldenwang dał ważny impuls do dalszego rozwoju edukacji specjalnej i edukacji upośledzonej umysłowo w Kraje niemieckojęzyczne.

Idąc za przykładem już istniejących Towarzystw Ewangelickich, pastor luterański Ludwig Feldner (1805-1890) założył Towarzystwo Ewangelickie dla Niemiec , które postawiło sobie za zadanie ewangelizację Niemiec i zorganizowało kręgi rozbudzone w stowarzyszeniach branżowych, torując w ten sposób drogę dla ruchu wspólnotowego . Również założył Hermann Heinrich Gräfe z protestancką Brüderverein w Elberfeld z podobnych zadań. Po opuszczeniu Kościoła Reformowanego Grafe stał się założycielem Wolnych Zgromadzeń Ewangelickich , a jego dawny towarzysz w Stowarzyszeniu Braci Carl Brockhaus stał się najważniejszym propagatorem idei ruchu braterskiego w Niemczech.

Pod wpływem rewolucji 1848 r. Johann Hinrich Wichern (1808–1881) zdołał pozyskać uwagę i poparcie szerokich kręgów dla swojego programu Misji Wewnętrznej z jej instytucjami diakońskimi . Działalność społeczna Ruchu Przebudzenia i Misji Wewnętrznej jest podstawową przyczyną dzisiejszej pracy diakońskiej w kościołach protestanckich. Powstały one obok ukonstytuowanych kościołów, czasem wbrew ich sprzeciwowi. Zwykle kojarzyły się z kręgami konserwatywnymi lub reakcyjnymi i odróżniały się od innych ruchów społecznych, w szczególności od socjalizmu i komunizmu . Bardzo rzadko można znaleźć strukturalne i polityczne podejście do rozwiązania kwestii społecznej wśród przebudzonych . Z reguły pozostają przywiązani do indywidualnego i stowarzyszeniowego podejścia do tych problemów społecznych.

Misja zewnętrzna znalazła szerokie poparcie wśród Przebudzonych. Doświadczenia i sprawozdania z pól misyjnych miały wieloaspektowy wpływ na życie kościoła poprzez czasopisma, festiwale misyjne i konferencje misyjne. Wielu misjonarzy prowadziło także kampanię na rzecz społecznych i społecznych trosk ludzi im powierzonych na polach misyjnych. Misja Bazylejska stała się najważniejszym stowarzyszeniem misyjnym .

Wśród osiadłych na Ukrainie iw Rosji od 1860 r. pojawili się niemieccy menonici , głównie z odrodzenia Eduarda Wüsta, który miał wpływ na menonickie kościoły braterskie .

Ruch wspólnotowy

Ruch przebudzenia otrzymał nowe idee z obszaru anglosaskiego od 1875 roku. Pochodzili z Amerykańskiego Ruchu Ewangelicznego i Ruchu Uświęcenia . Oba ruchy nie są jednolite.

Amerykański ewangelikalizm broni boskiego natchnienia Biblii jako jedynej podstawy wiary i życia, pilnego wezwania do nawrócenia i współpracy wierzących, świeckich lub duchownych, w Bożym planie zbawienia świata, bez dalszych różnic .

Ruch uświęcania rozróżnia usprawiedliwienie grzesznika i uświęcenie wierzącego. W procesie uświęcania wierzący powinien mieć możliwość dalszego przezwyciężania naturalnej skłonności człowieka do grzechu. Życie chrześcijańskie bez świadomego grzechu w trwałej miłości do Boga uważane jest za osiągalny cel ( perfekcjonizm ). A chrzest Duchem Świętym był oczekiwany dla uświęconych chrześcijan i poświadczony jako doświadczenie.

Inspektor z misji pielgrzymkowego św Chrischona , Carl Heinrich Rappard , stał się ważnym propagatorem poglądów ruchu uświęceniem, natomiast obawy ewangelizacji dokonano znane i realizowane przez profesora teologii praktycznej Theodor Christlieb i ewangelisty Elias Schrenk .

Na niektórych obszarach istniały od dziesięcioleci stowarzyszenia społeczne, które gromadziły przebudzonych i mniej lub bardziej intensywnie przyjmowały sugestie z obszaru anglosaskiego. Inne tego typu stowarzyszenia powstały również poprzez zgromadzenie przebudzonych i ewangelizację. W 1888 r. zaproszono do Gnadau „wolną konferencję chrześcijańskich mężczyzn z całych Niemiec” w celu nawiązania kontaktów i dyskusji teologicznej. Konferencja ta jest uważana za fundament nowoczesnego ruchu społecznościowego, który w dużej mierze połączył się ze swoimi stowarzyszeniami i tworzy stowarzyszenie społeczności Gnadau . Konferencja ta podkreśliła z jednej strony potrzebę zorganizowanej ewangelizacji, az drugiej pracę świeckich we wspólnotach. Obawy Ruchu Uświęcenia zostały podniesione, ale nie były bezsporne.

Proces organizacyjny Gnadauer Verband został zakończony do 1897 roku: czasopismo „Philadelphia” było organem wydawniczym i zatrudniało ludzi do różnych dziedzin. Rozkwitł nowy ruch. Przebudzone kręgi rozumiały siebie jako eccelesiola in ecclesia (mały kościółek w kościele). Stanowisko w sprawie ustanowionych protestanckich kościołów regionalnych rozciągało się od przyjaznej bliskości i współpracy po idee wolnych kościołów parafialnych. Ruch wspólnotowy znajduje się w tym łuku napięcia do dnia dzisiejszego. Utrzymywali dystans od nauk teologicznych. To samo dotyczy polityki partyjnej, nawet jeśli większość członków społeczności była konserwatywna. Wiedzą, że są związani w bardzo szczególny sposób z Przebudzonymi we wszystkich wyznaniach, dlatego też regionalne wspólnoty kościelne należą do nosicieli dzieła Sojuszu Ewangelickiego . W dziedzinie edukacji, misji i zaangażowania społecznego rozbudzone kręgi i życie kościelne otrzymały również liczne sugestie z obszaru anglosaskiego. Powstawały stowarzyszenia zawodowe piekarzy, zamiatarek ulic, kupców, kolejarzy itp . W całych Niemczech zakładano YMCA i młodzieżowe grupy na rzecz zdecydowanego chrześcijaństwa .

Okładka i strona tytułowa staropietystycznego śpiewnika z 1930 r.

Od 1903 roku w Walii nastąpiło wielkie odrodzenie, przesiąknięte myślami o ruchu uświęcenia, co wzmocniło nadzieję na odrodzenie światowe w społecznościach niemieckich. Istniały tak zwane chrzty Ducha, które zostały włączone do nauczania o doskonałości dużej części ruchu uświęcania. W Los Angeles nastąpiły chrzty w duchu z mówienie językami , które zostały zinterpretowane jako przebudzenie czasów ostatecznych. W wyniku tego ruchu nastąpiły wydarzenia w Kassel w 1907 roku. Po ekstatycznych, burzliwych spotkaniach, które wywołały sensację, seria wydarzeń została przerwana. Te i kolejne wydarzenia spowodowały głęboki kryzys w ruchu społecznym. W rezultacie przesadzone poglądy Jonathana Paula na chrześcijański perfekcjonizm zostały odrzucone, a ruch zielonoświątkowy został wyeliminowany z ruchu wspólnotowego. Przedstawiciele Sojuszu Ewangelickiego nazwali nowy ruch „od dołu” w Deklaracji Berlińskiej . Ten osąd kształtuje część ruchu ewangelickiego do dnia dzisiejszego, nawet jeśli Deklaracja z Kassel z 1996 roku doprowadziła do ponownej oceny Deklaracji Berlińskiej między Sojuszem Ewangelickim a zborami Zielonoświątkowymi Bund Freikirchlicher oraz współpracy ze zborami ruchu Zielonoświątkowego i Charyzmatyki Ewangelicznej Sojusz Ruchu stał się możliwy. W wyniku wypędzenia przedstawicieli ruchu zielonoświątkowego z ruchu społecznego, zorganizowali się w 1913 r. w stowarzyszeniu społeczności chrześcijańskiej Mülheim ad Ruhr . W Gnadauer Verband nastąpił silniejszy zwrot w kierunku teologii reformacyjnej.

W wyniku I wojny światowej ruch społeczności niemieckiej zdystansował się od anglosaskich ruchów odrodzenia. Liderzy Stowarzyszenia Gnadau aktywnie uczestniczyli w dyskusjach po upadku pułku kościelnego władców na rzecz reorganizacji protestanckich kościołów regionalnych. Chociaż wyniki ruchu wspólnotowego były rozczarowujące, ruch jako całość pozostał w ewangelickich kościołach ludowych .

Po przejęciu władzy przez NSDAP nastąpił początkowy entuzjazm dla nowego reżimu pod przewodnictwem przewodniczącego Stowarzyszenia Gnadauera Waltera Michaelisa do szybkiego rozczarowania. Gnadauer Verband nie przyłączył się do Niemieckiego Ruchu Wiary Chrześcijańskiej i poprosił jego członków o rezygnację z tego ruchu, jeśli do niego przystąpili. Raczej w listopadzie 1934 r. dołączyli do „Grupy Roboczej Dzieł Misyjnych i Diakońskich”, która była blisko Kościoła Wyznającego . Jednak spośród 38 regionalnych stowarzyszeń Gnadauer Verband niemiecka społeczność Diakonieverband i dwa inne mniejsze stowarzyszenia nie przyłączyły się do tej grupy roboczej i tym samym opuściły Gnadauer Verband. Kurs Gnadauer Verband pod kierownictwem Waltera Michaelisa cieszył się wielkim szacunkiem w Kościele Wyznającym. Reżim narodowosocjalistyczny ograniczał i utrudniał pracę gmin. Nie było wzmianki o prześladowaniach Żydów . Była jednak indywidualna pomoc ze strony poszczególnych członków społeczności.

Po II wojnie światowej gminy i ich stowarzyszenia stanęły przed zadaniem reorganizacji pracy społecznej. Praca w sowieckiej strefie okupacyjnej i NRD została zwolniona do niepodległości i mogła być kontynuowana pod patronatem stowarzyszeń diakońskich kościołów protestanckich NRD. W Republice Federalnej Niemiec wielkie ewangelizacje z Billym Grahamem, wraz z wieloma innymi nowymi metodami ewangelizacji, stały się środkiem promowania wiary w Chrystusa. W powojennych debatach teologicznych na temat teologii Rudolfa Bultmanna i innych, ruchu ekumenicznego i teologii feministycznej , duża część ruchu wspólnotowego stanęła po stronie ruchu wyznaniowego Żadna inna ewangelia ; w tych sporach pojawiały się również głosy wzywające do umiaru. Szczególną pozycję w „walce wyznaniowej” wyznaczyła rezygnacja Gnadauer Verband w 1991 roku z konferencji Wspólnot Wyznaniowych Kościołów Ewangelickich w Niemczech .

Po tym, jak Niemiecki Związek Ewangeliczny przystąpił do Światowej Wspólnoty Ewangelicznej w 1968 roku , słowo pietystyczne było coraz częściej zastępowane słowem ewangelicki , nawet jeśli ruch wspólnotowy wielokrotnie podkreślał swoją niezależność od ruchu ewangelickiego i od czasu do czasu stawiał inny niż on akcent.

Od początku ruch wspólnotowy postrzegał się jako ruch wewnątrz kościołów protestanckich w Niemczech. Często cytowaną zasadą przewodnią pracy Gnadauer Verband jest słowo wywodzące się od Theodora Christlieba: „w kościele, gdzie to możliwe z kościołem, ale nie pod kościołem”. Gnadauer Verband łączy szeroki wachlarz poglądów teologicznych, co wpływa również na pozycję poszczególnych wspólnot i ich stowarzyszeń w stosunku do ukonstytuowanych Kościołów. Z pewnością istnieją stowarzyszenia, które oferują zborom wolnokościelnym dom sam w sobie, podczas gdy inne stowarzyszenia kierują się konkretnie kursem wewnątrzkościelnym. To ostatnie nie wyklucza faktu, że regionalne wspólnoty kościelne postrzegają siebie jako zgromadzenia w nich, ale w ukonstytuowanym kościele.

W przeciwieństwie do klasycznego pietyzmu, neopietyzm, a wraz z nim ruch wspólnotowy opiera się na silniejszym skupieniu się na nauczaniu (dogmatyka) i głoszeniu (ewangelizacja/misja), co czasami może odbywać się kosztem działalności charytatywnej i diakońskiej.

efekt

Nie należy lekceważyć znaczenia pietyzmu dla literatury niemieckiej w okresie Oświecenia . Pietyści musieli uważnie obserwować swoje wnętrze i relacjonować każde przebudzenie wśród pietystycznych braci i sióstr. Doprowadziło to do bardziej wrażliwego podejścia do zjawisk psychologicznych, które pisarze przyjęli za wzór, co również sprawiło, że życie wewnętrzne bohaterów stało się ważniejsze w literaturze. Przykładem wzajemnego oddziaływania pietyzmu, psychologii i literatury jest powieść Anton Reiser Karla Philippa Moritza . W szóstej księdze lat nauki („Wyznania pięknej duszy”) Wilhelm Meister Goethego omawia między innymi pietyzm Zinzendorfa i Herrnhutera , z którym zmagał się w młodości.

Mówi się, że pietyzm wraz z Oświeceniem przyniósł koniec denominalizmu i był „pionierem nowoczesności”.

Społeczne zaangażowanie pietyzmu (włącznie z instytucjami diakonatu i wyrosłymi z niego służbami społecznymi) przyniosło trwałe zmiany w społeczeństwie i polityce. Wiele instytucji społecznych (sierocińców, szpitali), które są dziś prowadzone przez państwo, wywodzi się z pietyzmu.

Dzisiejsze Towarzystwa Biblijne sięgają wstecz do Instytutu Biblijnego Pietystycznego z Canstein , który po raz pierwszy zrealizował troskę nie tylko o to, aby Biblia była ogólnie zrozumiała w sensie Lutra, ale także o to, by Biblia stała się dostępna dla każdego , wprowadzając zdanie stałe .

Pietyzm, wraz z pokrewnymi ruchami purytanizmu , reformacji Nadere i metodyzmu , wywarł wpływ na protestantyzm w USA .

Krytyka pietyzmu

W żadnym momencie od jego powstania nie brakowało krytyki treści nauczania pietystycznego i pietystycznej praktyki pobożności. Na przykład Hermann von Pückler-Muskau mówił o „męskim kapeluszu instytucji hipokryzji” z własnego doświadczenia.

Szczególnie z kręgów teologii dialektycznej zaproponowano owocne badanie pietyzmu. Głównym punktem krytyki było to, że pietyści powoływali się na spójność Biblii, podczas gdy przedstawiciele teologii dialektycznej w to nie wierzyli. Berliński teolog Dietrich Bonhoeffer opisał pietyzm jako ostatnią próbę zachowania wiary chrześcijańskiej jako religii (opór i poddanie się). W jego negatywnej ocenie religii – postrzeganej jako przeciwieństwo dla Bożego objawienia – ta krytyka ma ogromne znaczenie. Podobnie, jako teolog biblijno-reformacyjny , Bonhoeffer odrzucił fundamentalną troskę pietyzmu, by osiągnąć „pożądaną pobożność” w ludziach.

Chrześcijanie z zewnątrz, jak i niechrześcijanie, krytykują pietystów za zbytnie koncentrowanie się na własnym rozwoju duchowym. Krytycy dostrzegają tu niebezpieczeństwo „zbawienia egoizmu”, dlatego pietyści nie mogli oddać sprawiedliwości ludzkiej odpowiedzialności w społeczeństwie. Krytykę tę można podsumować terminem „krytyka subiektywizmu” i odwoływać się do długiej tradycji. W swojej „Filozofii religii” Hegel traktuje pietyzm równolegle do Oświecenia i podejrzewa, że ​​jest on „końcówką tej podmiotowości”. Wspomniane wyżej społeczne zaangażowanie pietyzmu, który często był także misjonarzem (społecznym), przemawia przeciwko krytyce subiektywizmu. Powstaje więc pytanie, czy krytyka subiektywizmu nie opiera się na abstrakcyjnym, jednostronnym poglądzie na pietyzm.

Feministyczna autorka Dorothee Markert zajmuje się ukrytymi tendencjami fundamentalistycznymi w pietyzmie .

Napięcia i koalicje

Niektóre kościoły i grupy w tradycji pietystycznej ograniczają konkretnie zielonoświątkowy i charyzmatyczny od kościołów i grup. W większości przypadków podstawą tego jest wciąż Deklaracja Berlińska z 1909 roku. Była to reakcja na przebudzenie w Mülheim an der Ruhr w 1905 roku, od którego rozpoczął się ruch zielonoświątkowy w krajach niemieckojęzycznych. Niektóre ekscesy wokół „ języków ” i twierdzenia kaznodziei Jonathana Paula, że chrześcijanin może żyć bez grzechu, doprowadziły do ​​rozłamu w ruchu wspólnotowym i powstania Stowarzyszenia Mülheim .

W międzyczasie jednak wzrasta współpraca z kościołami zielonoświątkowymi w ramach Sojuszu Ewangelicznego oraz w akcjach ewangelicznych, takich jak ProChrist .

Ponadto, duża część pietyzmu jest dziś o wiele bardziej chętna niż w przeszłości do nawiązania duchowej współpracy z rzymskokatolickimi chrześcijanami i wspólnotami.

W odniesieniu do kościołów regionalnych, w niektórych stowarzyszeniach wspólnotowych następuje rozwój w kierunku wolnych struktur kościelnych. Rozwój ten był zjadliwy dla niektórych stowarzyszeń od dziesięcioleci, ponieważ reprezentują one eklezjologię wolnego kościoła . W innych stowarzyszeniach zastosowanie metody historyczno-krytycznej , włączenie wyników teologii feministycznej i zmiana podejścia do tradycyjnych kwestii etyczno-moralnych w protestanckich kościołach regionalnych doprowadziła do tego, że wspólnoty i poszczególni członkowie społeczności są zaangażowani w regionalne kościoły protestanckie zniknęły.

Grupy w tradycji pietystycznej

Terminy ogólne:

Grupy w ramach EKD lub poszczególne kościoły regionalne:

Grupy i stowarzyszenia spoza Stowarzyszenia Gnadauer

W Szwajcarii:

Darmowe kościoły:

Osiedla społeczności pietystycznej

Myśliciele/teologowie/filozofowie pod wpływem pietyzmu

Politycy pod wpływem pietyzmu

Należy wymienić przykłady

Bibliografie historii pietyzmu

  • Dzieła pietystów wirtemberskich z XVII i XVIII wieku. Wykaz literatury opublikowanej do 1968 r. pod redakcją Gottfrieda Mälzera. Waltera de Gruytera; Berlin, Nowy Jork 1972 ( Bibliografia historii pietyzmu , tom 1. W imieniu Komisji Historycznej Badań nad Pietyzmem [Berlin, przy Kościele Ewangelickim Unii w Kościele Ewangelickim w Niemczech] red. Kurt Aland, Erhard Peschke i Martina Schmidta).
  • Katalog brytyjskich ksiąg dewocyjnych i religijnych w przekładzie niemieckim od reformacji do 1750 r. opracowany przez Edgara C. McKenzie. Waltera de Gruytera; Berlin, Nowy Jork 1997 ( Bibliografia historii pietyzmu , tom 2).
  • Dzieła Friedricha Christopha Oetingera. Bibliografia chronologiczno-systematyczna 1707–2014. pod redakcją Martina Weyera-Menkhoffa i Reinharda Breymayera. (Berlin; Monachium; Boston [, Massachusetts, USA]:) (Walter) de Gruyter 2015 ( Bibliografia historii pietyzmu. Tom 3. W imieniu Komisji Historycznej Badań nad Pietyzmem [Hanower, przy Unii Kościołów Ewangelickich w Kościele Ewangelickim w Niemczech] pod redakcją Hansa Schneidera , Hansa Otte , Hansa-Jürgena Schradera).

Literatura naukowa

Zobacz też

linki internetowe

Wikiźródła: pietyzm  – źródła i pełne teksty and
Commons : Pietyzm  - kolekcja obrazów, filmów i plików audio

Uwagi

  1. Martin Brecht: Historia pietyzmu. t. 1, s. 2.
  2. ^ Siegfried Wollgast : Pietyzm dwóch pokoleń i katolicyzm jako wykładnicy wczesnego oświecenia. W: Raporty z historii medycznej Würzburga. Tom 14, 1996, s. 403-419, tu w szczególności s. 412 i n.
  3. ^ Hans Schneider: Radykalny pietyzm w XVII wieku. W: Martin Brecht i inni (red.): Historia pietyzmu. Vol. 1, Vandenhoeck i Ruprecht, Getynga 1993, s. 391 i n.
  4. Joachim Feller: Sonnet. W: Luctuosa desideria Quibus […] Martinum Borium prosequebantur Quidam Patroni, Praeceptores atque Amici. Lipsiae [1689], s. [2] - [3]. (Facsimile w: Reinhard Breymayer (red.): Luctuosa desideria. Tübingen 2008, s. 24 f.) - Por. także Martin Brecht: Geschichte des Pietismus. t. 1, s. 4.
  5. Joachim Feller: Sonnet. W: Ostatni memoriał honorowy, który pan Joachim Göring […] wzniósł […] kilku szlachetnych mecenasów, mecenasów i przyjaciół w Lipsku [1689]. [Zagubiony pierwszy druk.] - Reprint: Sonnet. W: [Adelheid Sibylla Schwartz:] Gods Serious Revelation / Against D. August. Pfeiffer [... wyd. II] [O. O.] 1692, k. B 2 b. - Zobacz Hans Leube: Prawosławie i pietyzm . […] Pod redakcją D [ietrich] Blaufuß. Bielefeld 1975, s. 260; Reinhard Breymayer (red.): Luctuosa desideria […]. Tübingen 2008, s. 6 oraz Martin Brecht: Historia pietyzmu. t. 1, s. 4.
  6. Martin Brecht: Powstanie nowego ruchu pobożności w Niemczech. W: Historia pietyzmu. t. 1, s. 116-188.
  7. Martin Brecht: Pietyzm. W: TRE 26, Berlin/Nowy Jork 1996, s. 606-608.
  8. Martin Brecht: Powstanie nowego ruchu pobożności w Niemczech. W: Historia pietyzmu. t. 1, s. 118-127; a drugi: niemieccy spirytualiści z XVII wieku. W: Historia pietyzmu. t. 1, s. 205.
  9. Martin Brecht: Powstanie nowego ruchu pobożności w Niemczech . W: Historia pietyzmu. t. 1, s. 130-151.
  10. Martin Brecht: Powstanie nowego ruchu pobożności w Niemczech. W: Historia pietyzmu. t. 1, s. 127-130.
  11. ^ Johann Friedrich Gerhard Goeters : Pietyzm reformowany w Niemczech 1650-1690. W: Historia pietyzmu t. 1, s. 224-256.
  12. ^ Johann Friedrich Gerhard Goeters: Pietyzm reformowany w Niemczech 1650-1690 w Niemczech. W: Historia pietyzmu. t. 1, s. 256-259.
  13. ^ Johann Friedrich Gerhard Goeters: Pietyzm reformowany w Bremie i nad Dolnym Renem w XVIII wieku. W: Historia pietyzmu. t. 2, s. 372.
  14. ^ Johann Friedrich Gerhard Goeters: Pietyzm reformowany w Bremie i nad Dolnym Renem w XVIII wieku. W: Historia pietyzmu. t. 2, s. 386-410.
  15. Dell Sprenger: pietyzm w Szwajcarii. W: Historia pietyzmu. t. 2, s. 588-616.
  16. Martin Brecht: Philipp Jakob Spener, jego program i jego efekty. W: Historia pietyzmu. t. 1, s. 279.
  17. Martin Brecht: Philipp Jakob Spener, jego program i jego efekty. W: Historia pietyzmu. t. 1, s. 302-311.
  18. Martin Brecht: Philipp Jakob Spener, jego program i jego efekty. W: Historia pietyzmu. t. 1, s. 295-299.
  19. Martin Brecht: Philipp Jakob Spener, jego program i jego efekty. W: Historia pietyzmu. t. 1, s. 299-301.
  20. Martin Brecht: Philipp Jakob Spener, jego program i jego efekty. W: Historia pietyzmu. t. 1, s. 321-326.329-338.344-352.358-371.
  21. Martin Brecht: Philipp Jakob Spener, jego program i jego efekty. W: Historia pietyzmu. t. 1, s. 333-338.
  22. Martin Brecht: Philipp Jakob Spener, jego program i jego efekty. W: Historia pietyzmu. t. 1, s. 339 n.
  23. Martin Brecht: Philipp Jakob Spener, jego program i jego efekty. W: Historia pietyzmu. t. 1, s. 340-344.
  24. Martin Brecht: Philipp Jakob Spener, jego program i jego efekty. W: Historia pietyzmu. t. 1, s. 352-358.
  25. Martin Brecht: Philipp Jakob Spener, jego program i jego efekty. W: Historia pietyzmu. t. 1, s. 353.
  26. Martin Brecht: August Hermann Francke i pietyzm Halle. W: Historia pietyzmu. t. 1, s. 440-461.
  27. Martin Brecht: August Hermann Francke i pietyzm Halle. W: Historia pietyzmu. t. 1, s. 475-480.
  28. Martin Brecht: August Hermann Francke i pietyzm Halle. W: Historia pietyzmu. t. 1, s. 486-488.
  29. Martin Brecht: August Hermann Francke i pietyzm Halle. W: Historia pietyzmu. t. 1, s. 527-529.
  30. Martin Brecht: August Hermann Francke i pietyzm Halle. W: Historia pietyzmu. t. 1, s. 503 n.
  31. Martin Brecht: August Hermann Francke i pietyzm Halle. W: Historia pietyzmu. t. 1, s. 504-507.
  32. Martin Brecht: August Hermann Francke i pietyzm Halle. W: Historia pietyzmu. t. 1, s. 507-511.
  33. Martin Brecht: Pietyzm Halle w połowie XVIII wieku. W: Historia pietyzmu. t. 2, s. 319-337.
  34. Martin Brecht: Pietyzm Wirtembergii. W: Historia pietyzmu. t. 2, s. 228.
  35. Martin Brecht: Pietyzm Wirtembergii. W: Historia pietyzmu. t. 2, s. 230-237.
  36. Martin Brecht: Pietyzm Wirtembergii. W: Historia pietyzmu. t. 2, s. 247-283.
  37. Martin Brecht: Pietyzm Wirtembergii. W: Historia pietyzmu. t. 2, s. 245-247.
  38. Martin Scharfe : Religia ludu. Mała kulturowa i społeczna historia pietyzmu. Gütersloh 1980, s. 57-62; Friedrich Baun: Rodzina Kullenów. Dwieście lat w służbie szkoły w Hülben (1722–1922). Stuttgart 1922; W Hülben znajduje się również archiwum rodzinne rodziny Kullen-Eißler-Stöffler-Scheffbuch w tamtejszej starej szkole.
  39. Martin Brecht: Pietyzm Wirtembergii. W: Historia pietyzmu. t. 2, s. 283-286.
  40. Martin Brecht: Pietyzm Wirtembergii. W: Historia pietyzmu. t. 2, s. 286.
  41. Patrz http://www.bruedergemeinde-korntal.de/
  42. Zobacz http://www.betsaal.com/
  43. ^ Dietrich Meyer : Zinzendorf i Herrnhut. W: Historia pietyzmu. t. 2, s. 8-57.
  44. ^ Dietrich Meyer: Zinzendorf i Herrnhut. W: Historia pietyzmu. t. 2, s. 9 f.
  45. ^ Dietrich Meyer: Zinzendorf i Herrnhut. W: Historia pietyzmu. t. 2, s. 10-13.
  46. ^ Dietrich Meyer: Zinzendorf i Herrnhut. W: Historia pietyzmu. t. 2, s. 20-30.
  47. ^ Dietrich Meyer: Zinzendorf i Herrnhut. W: Historia pietyzmu. t. 2, s. 68-74.
  48. ^ Dietrich Meyer: Zinzendorf i Herrnhut. W: Historia pietyzmu. t. 2, s. 40.
  49. ^ Dietrich Meyer: Zinzendorf i Herrnhut. W: Historia pietyzmu. t. 2, s. 65-68, 80-87.
  50. ^ Dietrich Meyer: Zinzendorf i Herrnhut. W: Historia pietyzmu. t. 2, s. 67 i n.
  51. Horst Weigelt : Pietyzm na przełomie XVIII i XIX wieku. W: Historia pietyzmu. t. 2, s. 701 n.
  52. Horst Weigelt: Pietyzm na przełomie XVIII i XIX wieku. W: Historia pietyzmu. t. 2, s. 701-710.
  53. Horst Weigelt: Pietyzm na przełomie XVIII i XIX wieku. W: Historia pietyzmu. t. 2, s. 710-718.
  54. Horst Weigelt: Pietyzm na przełomie XVIII i XIX wieku. W: Historia pietyzmu. t. 2, s. 745.
  55. ^ Gustav Adolf Benrath: Przebudzenie w niemieckich kościołach regionalnych. W: Historia pietyzmu. t. 3, s. 158 n.
  56. ^ Gustav Adolf Benrath: Przebudzenie w niemieckich kościołach regionalnych. W: Historia pietyzmu. t. 3, s. 160-164.
  57. ^ Gustav Adolf Benrath: Przebudzenie w niemieckich kościołach regionalnych. W: Historia pietyzmu. t. 3, s. 170.
  58. ^ Gustav Adolf Benrath: Przebudzenie w niemieckich kościołach regionalnych. W: Historia pietyzmu. t. 3, s. 191 n.
  59. ^ Historia edukacji specjalnej na www.sonderpaed-online.de
  60. ^ Gustav Adolf Benrath: Przebudzenie w niemieckich kościołach regionalnych. W: Historia pietyzmu. t. 3, s. 188 i n.
  61. ^ Gustav Adolf Benrath: Przebudzenie w niemieckich kościołach regionalnych. W: Historia pietyzmu. t. 3, s. 189.
  62. ^ Gustav Adolf Benrath: Przebudzenie w niemieckich kościołach regionalnych. W: Historia pietyzmu. t. 3, s. 151 n.
  63. Arnd Götzelmann: Kwestia społeczna. W: Historia pietyzmu. t. 3, s. 301-303.
  64. ^ Karl Rennstich: Misja - Historia Misji Protestanckiej w Niemczech. W: Historia pietyzmu. t. 3, s. 308-319.
  65. Jörg Ohlemacher: Ewangelizacja i ruch uświęcający w XIX wieku. W: Historia pietyzmu. t. 3, s. 371-391.
  66. ^ Jörg Ohlemacher: Chrześcijaństwo wspólnotowe w Niemczech w XIX i XX wieku. W: Historia pietyzmu. t. 3, s. 393-426.
  67. ^ Jörg Ohlemacher: Chrześcijaństwo wspólnotowe w Niemczech w XIX i XX wieku. W: Historia pietyzmu. t. 3, s. 426-443.
  68. ^ Jörg Ohlemacher: Chrześcijaństwo wspólnotowe w Niemczech w XIX i XX wieku. W: Historia pietyzmu. t. 3, s. 446.
  69. ^ Jörg Ohlemacher: Chrześcijaństwo wspólnotowe w Niemczech w XIX i XX wieku. W: Historia pietyzmu. t. 3, s. 445.
  70. ^ Jörg Ohlemacher: Chrześcijaństwo wspólnotowe w Niemczech w XIX i XX wieku. W: Historia pietyzmu. t. 3, s. 446-448.
  71. ^ Jörg Ohlemacher: Chrześcijaństwo wspólnotowe w Niemczech w XIX i XX wieku. W: Historia pietyzmu. t. 3, s. 450-455.
  72. Eberhard Busch: Pietyzm w Niemczech od 1945 roku. W: Historia pietyzmu. t. 3, s. 533-549.
  73. Eberhard Busch: Pietyzm w Niemczech od 1945 roku. W: Historia pietyzmu. t. 3, s. 549-552.
  74. ^ Więc Martin H. Jung: Reformacja i Wiek Wyznaniowy (1517-1648). Vandenhoeck & Ruprecht, Getynga 2012 (UTB; nr 3628), s. 245.
  75. ^ Więc Martin H. Jung: Reformacja i Wiek Wyznaniowy (1517-1648). Vandenhoeck & Ruprecht, Getynga 2012 (UTB; nr 3628), s. 252.
  76. Cytat z eseju: Pietyzm i ruch ewangeliczny: osobiste doświadczenie Boga i dobrowolne oddanie .
  77. Cytat z eseju: Pietyzm i ruch ewangeliczny: osobiste doświadczenie Boga i dobrowolne oddanie .
  78. ^ Dorothee Markert: Lepiej na całe życie. Nasze wyparte dziedzictwo pietystyczne. Norderstedt: Książki na żądanie, 2010, ISBN 978-3-8391-9542-0 .
  79. Ernst Giese: I napraw sieci. Dokumenty dotyczące historii przebudzenia XX wieku. Marburg 1976.
  80. pomysł Spektrum 17/2007, s. 21-23: Dlaczego po odrodzeniu nastąpił rozłam.