Qigong

Ćwiczenia Qigong
Ten artykuł lub następna sekcja nie są odpowiednio zaopatrzone w dokumenty potwierdzające ( np. Dowody indywidualne ). Informacje bez wystarczających dowodów mogą zostać wkrótce usunięte. Pomóż Wikipedii, badając informacje i dołączając dobre dowody.
Cały tekst nie jest poparty w poszczególnych oświadczeniach / zarzutach

Qigong ( chińskie 氣功 / 气功, Pinyin qìgōng , W.-G. ch'i-kung ), w potocznej niemieckiej pisowni znany również jako Chigong , to chińska forma medytacji , koncentracji i ruchu w celu kultywowania ciała i umysłu. Nawet ćwiczenia sztuk walki są rozumiane poniżej. Praktyka obejmuje ćwiczenia oddechowe, ćwiczenia fizyczne i ruchowe, ćwiczenia koncentracji i ćwiczenia medytacyjne. Ćwiczenia powinny służyć harmonizacji i regulacji przepływu Qi w organizmie.

Początki ćwiczeń sięgają daleko wstecz, a Zhuangzi już sugeruje pewne formy i jedwabne obrazy z czasów dynastii Han . Nazwa Qigong została po raz pierwszy użyta przez daoistę Xu Xun z okresu Jin i od tamtej pory odnosi się do pewnych ćwiczeń sztuk walki. W historii Chin praktyka ta zawsze odgrywała główną rolę w służbie zdrowia, ale była również wykorzystywana do celów religijnych i duchowych, zwłaszcza w taoizmie , buddyzmie i konfucjanizmie , i była przekazywana w klasztorach. Nazwa Qigong dla tych ćwiczeń jest używana dopiero od lat 50. XX wieku, a różne style Qigong są częściowo całkowicie nowymi osiągnięciami, opartymi na tradycjach liczących tysiące lat.

W latach pięćdziesiątych XX wieku nazwa Qigong została użyta w odniesieniu do tych ćwiczeń zdrowotnych przez lekarza Liu Guizhen, który w swojej pracy wykorzystywał tradycyjne techniki promowania i stabilizowania równowagi energetycznej organizmu oraz leczenia chorób .

etymologia

„Qi” ( wymawiane podobnie do „tchi”, w języku japońskim i koreańskim „ki” ) oznacza w chińskiej filozofii i medycynie zarówno poruszanie, jak i siłę życiową ciała, ale także całego świata. W języku chińskim oznacza oddech , energię i płyn . Termin obejmuje wiele form i sposobów działania. „Gong” jako chińskie określenie oznacza z jednej strony „pracę”, ale także „zdolność” lub „zdolność”. Zatem Qigong można przetłumaczyć jako „ciągłą pracę nad Qi” lub również jako „zdolność, umiejętność radzenia sobie z Qi, używania jej”.

Praktyka Qigong ma na celu wzmocnienie energii życiowej, aby osiągnąć zdrowy stan fizyczny i psychiczny, a tym samym przedłużyć życie.

fabuła

Zrozumiały, historyczny rozwój Qigong ukazuje zmiany w treści i celach. Najważniejsze wpływy pochodziły z taoizmu , buddyzmu , sztuk walki i tradycyjnej medycyny chińskiej . Tutaj nie można narysować ścisłej linii podziału, różne prądy przepływały jeden w drugi, rozgałęziały się i ponownie przeplatały.

Wpływy medycyny chińskiej

Fragment tkaniny jedwabnej z malowanymi ćwiczeniami Qigong, II wiek pne

Najstarsze tradycyjne dzieło medycyny chińskiej, Huangdi Neijing Su Wen ( Pytania i odpowiedzi Żółtego Cesarza dotyczące wnętrza ), datowane jest na około 200 rpne. Przestarzały. Znajdują się w nim pierwsze pisemne odniesienia do ćwiczeń fizycznych dla zachowania zdrowia.

W 1973 roku w wiosce Mawangdui , niedaleko Changsha , w grobie z wczesnego okresu dynastii Han znaleziono kilka jedwabnych chust, z których niektóre zostały opisane historycznymi tekstami, takimi jak Daodejing , a niektóre zostały namalowane. Ich wiek sięga około 2500 lat. Jeden fragment przedstawia 44 osoby wykonujące ćwiczenia mające na celu ukierunkowanie oddechu i rozciągnięcie ciała. Nazwane są od stanowisk zwierząt lub chorób, którym mają przeciwdziałać. Chociaż kilka odniesień do praktyk qigong pochodzi z tej wczesnej epoki kultury chińskiej, nie jest możliwe wyprowadzenie z niej zrozumiałej metody.

Nawet jeśli koncepcje medycyny chińskiej malują zupełnie inną koncepcję funkcji życiowych niż nauki przyrodnicze, to jednak stworzyli mapy, z których wyprowadzono metody diagnostyczne i terapeutyczne. Jak i dlaczego działają, można na razie opisać tylko w języku chińskiej medycyny.

Medycyna chińska zakłada, że za dobre samopoczucie lub występowanie chorób odpowiada przepływ qi , jego właściwości i zmiany. Na podstawie tej idei powstały koncepcje Yin i Yang oraz pięć faz zmiany .

Wiele osób wierzących w qi uważa, że ​​krąży ona w organizmie według różnych wzorców. Uważają, że istnieje Qi narządów wewnętrznych, która w połączeniach międzysystemowych (meridianach) działa ochronnie na powierzchnię ciała i ściśle wokół ciała.

W medycznym Yangsheng - Qigong, czyli promującym i stabilizującym zdrowie, ćwiczenia powinny gwarantować harmonijne współdziałanie substancji Qi , Jing = esencja, Xue = krew i Jinye = płyny ustrojowe. Najważniejszą rolę odgrywa zwiększanie i kierowanie Qi.

Zgodnie z dewizą, że lepiej jest zachować zdrowie niż leczyć chorobę, istnieje wiele serii ćwiczeń w qigong medycznym, które mają na celu stabilizację systemu i zapobieganie zachwianiu równowagi. Jednym z przykładów jest seria Dao Shi Qigong , ćwiczeń w harmonii z porami roku. Tutaj staje się jasne, jak bardzo wnętrze i na zewnątrz są rozumiane jako jednostki wpływające.

W epokach czasów sui i tang (589–907 ne) idee medyczne i koncepcje Qi z daoistycznej literatury Yangsheng zostały po raz pierwszy połączone, tworząc odrębną specjalizację medyczną.

Wpływy daoizmu

Jako początek tego, co nazywa się taoizmem , można zobaczyć skrypt, który prawdopodobnie pochodzi z około 400 roku pne. Powstał. Ten skrypt jest często przypisywany chińskiemu filozofowi Laoziemu . Jednak ten prawdopodobnie nigdy nie żył. Książka Daodejing jest raczej zbiorem starszych powiedzeń, które były przekazywane ustnie przez długi czas i pomieszane z późniejszymi komentarzami. Tekst, liczący prawie 5000 znaków, traktuje o dziele Dao i cnocie w często zagadkowych i niejednoznacznych sformułowaniach . W pierwszej linijce autor odmawia jasnego określenia, czym jest Dao : „Tao, które można ujawnić, nie jest wiecznym Tao”.

Cywilizacja tak wysoko ceniona przez konfucjanistów jest więc jedynie wyobcowaniem z porządku naturalnego. Zamiast tego książka zaleca życie w prostocie. Najlepszym władcą jest ten, który nie interweniując ( wu wei ) pozwala rzeczom na naturalny bieg. Jeszcze bardziej radykalne są ideały Zhuangzi , chińskiego filozofa z IV wieku pne, który odrzuca wszelkie formy regulacji, kpi z życia publicznego i wychwala indywidualną niezależność.

W III wieku pne Huang-Lao Taoizm rozpiętość , która odwołanie do nauk medycznych w Huang Di w połączeniu z naukami Laozi. W tej formie taoizm nabrał silnego znaczenia politycznego i pewnego naukowego charakteru w odniesieniu do zachowania ciała . Z drugiej strony wzrosło w tym czasie przekonanie, że pewne techniki qigong mogą osiągnąć fizyczną nieśmiertelność . Ideał nieśmiertelności jest bezpośrednio związany z koncepcją integralności postulowanego porządku kosmicznego. Zgodnie z tym, ciało będzie funkcjonować tak samo konsekwentnie i nienaruszone jak cały wszechświat, jeśli zrozumie się, jak je zorganizować zgodnie z zasadami Dao.

Doktor Hua Tuo pisał o „sztuce pięciu zwierząt”, także „grze w pięć zwierząt” ( Wu Qin Xi ), od około roku 200 ne : „… dlatego starożytni mędrcy praktykowali tę sztukę oddychania. Rozciągali lędźwie i kończyny oraz poruszali mięśniami podbrzusza. W ten sposób próbowali powstrzymać starzenie się. Mam metodę zwaną sztuką pięciu zwierząt: tygrysa, jelenia, niedźwiedzia, małpy i ptaka ”.

Chińska alchemia zajmuje w taoizmie kluczową pozycję wśród różnych technik przedłużania życia . Rozróżnia się dwa typy: alchemię zewnętrzną ( waidan ) i wewnętrzną ( neidan ). W alchemii zewnętrznej usiłuje się wytworzyć eliksir z możliwie najczystszych substancji, co czyni ciało niezniszczalnym. Wewnętrzna alchemia wykorzystuje techniki medytacyjne połączone z ćwiczeniami oddechowymi i ruchowymi, aby wywołać w ciele procesy, które w sensie przenośnym powinny przynieść duchową nieśmiertelność. Możliwości przedłużenia życia, odmłodzenia i utrzymania zdrowia są zgrupowane pod pojęciem Yangsheng („odżywianie ciała”), które jest dziś używane w medycznym Qigong.

Nazwę można łatwo pomylić z Yangshen ( odżywianie umysłu ), które odnosi się do bardziej medytacyjnych metod, w których alchemia jest rozumiana jako przemiana świadomości.

Jedną z najwyższych szkół tego alchemicznego Qigong jest Tai Yi Jin Hua Zong Zhi , Sekret Złotego Kwiatu . Technika ta prawdopodobnie sięga starszych źródeł taoistycznych i jest opisana jako najstarsza tradycja w dziele Wei Bo Yang (około 140 rne). W późniejszych wyjaśnieniach wpływ buddyjski staje się oczywisty, a metoda ta stała się ważną częścią buddyzmu czan ( zen ). Ten Qigong jest czysto medytacyjny i zaczyna się od prowadzenia i kierowania oddechem. Nie wykonuje się żadnych ćwiczeń fizycznych. Około połowy II wieku ne religijna forma taoizmu, panów nieba, oderwała się .

Ważną rolę odegrało w tym leczenie chorób poprzez rytuały i talizmany. Ponadto w mediach duże znaczenie miało wróżenie. W przeciwieństwie do filozoficznego taoizmu, religijny taoizm stworzył panteon bogów, który wymyka się systematycznej reprezentacji. Podczas gdy w świątyniach praktykowano bardziej popularną religijność, od XII wieku Quanzhen Daoizm kultywował techniki Yangshen Qigong w odosobnionych klasztorach .

Od końca VI wieku wpływ buddyzmu na życie duchowe Chin wzrósł ogromnie. Ale taoizm był również ceniony i promowany, zwłaszcza w wyższych klasach społecznych. W okresie rozkwitu, który trwał do końca dynastii Tang (907 r.), Treść obu nauk mieszała się, co miało wpływ na teorie medycyny klasycznej. Praktyki rytualne, koncepcje lecznicze i idee ideologiczne połączone w nowe koncepcje. Uważa się, że z tego czasu pochodzą ćwiczenia związane z sezonowymi okresami chińskiego kalendarza, mające na celu zharmonizowanie qi ciała z atmosferą. Praca Yuanqi Lun ( zbiór tekstów na temat oryginalnej Qi ), stworzona na przełomie tysiącleci, wielokrotnie odwołuje się do znaczenia pustki serca (koncepcji, która jest już centralna dla Zhuangzi ) jako podstawowego warunku dostępu do pierwotnej Qi, a tym samym skuteczności oddechu - i ćwiczenia fizyczne.

Oprócz serca, postrzeganego jako pałac umysłu , trzej Dantianie oraz tak zwany Mały Niebiański Cykl i Wielki Niebiański Cykl również odgrywają decydującą rolę w daoistycznym Qigong . W instrukcjach, które są często bardzo zaszyfrowane i trudne do zrozumienia, adept uczy się, jak oczyszczać i topić swoją Qi , zjednoczyć trzech Dantian lub powrócić do oryginału.

Wraz z początkiem dynastii Song , teorie neokonfucjańskie przejęły rozwój chińskiego życia intelektualnego. Qi został już zbadany bardziej naukowo, co było bardzo korzystne dla postępu w medycynie. Praktyki taoistyczne zostały zepchnięte z powrotem do klasztorów i świątyń. Najważniejszymi ośrodkami tej kultury są Wudang Shan w prowincji Hu, Emei Shan na południu i Laoshan na wschodnim wybrzeżu.

Wpływy buddyzmu

W V wieku pne Buddyzm powstał w Indiach na przełomie XIX i XX wieku i dotarł do Chin. Tłumaczenie jego tekstów, sutr , na język chiński ucierpiało w początkowej fazie głównie z powodu braku terminów w języku docelowym. W ten sposób używano określeń daoistycznych. Dao na przemian reprezentował Dharmę , naukę Buddy lub Bodhi , oświecenie . Termin Wu wei , nie działający, stał się teraz synonimem nirwany . Zasadniczo we wczesnych dniach chińskiego buddyzmu szeroko stosowano teksty ćwiczeń dhjany , które obejmowały techniki oddychania, koncentracji i medytacji. Tutaj również można znaleźć większe zbliżenie do pojęć prany i Qi . Podobnie jak Qi , Prana oznacza oddech, oddech, życie, witalność, wiatr, energię, moc i jest synonimem ludzkiej duszy. Łączy w sobie idee władzy uniwersalnej i indywidualnej. Z drugiej strony, ponieważ wiele podstawowych idei buddyzmu indyjskiego było przeciwnych chińskim ideałom z myśli konfucjańskiej i taoistycznej, proces asymilacji trwał kilka stuleci. Około 500 mnichów buddyjskich Da Mo ( Bodhidharma ) przybyło do Chin z Indii. Ponieważ według legendy nie był słyszany na dworze cesarskim, przeszedł na emeryturę do klasztoru Shaolin . Tam medytował nieprzerwanie przez dziewięć lat w jaskini. Następnie nauczył mnichów metody Yi Jin Jing ( transformacji mięśni ), aby wzmocnić ich słabą kondycję i jednocześnie zachować przytomność umysłu. Oprócz techniki przemywania szpiku kostnego ( Xi Sui Jing ), Yi Jin Jing został zintegrowany ze sztukami walki, które reprezentują podstawy metod znanych dzisiaj jako Shaolin Quan (Gongfu) . Z tradycji buddyjskiej znane są również ćwiczenia, które mają na celu oczyszczenie organizmu i prawdopodobnie wywodzą się z indyjskiej jogi . Głównie jednak buddyzm zainteresowany osiągnięciem oświecenia kultywował bardziej techniki medytacyjne, które często wracały do ​​korzeni taoistycznych. Nawet jeśli termin Qi pojawia się w chińskich tekstach buddyjskich , wiąże się z zupełnie innym poglądem niż w taoizmie. Następnie można znaleźć więcej podobieństw do poglądów medycznych. W ten sposób opisano idee kanałów, które są podobne do kanałów, a Dantian można porównać do czakr indyjskiej tradycji.

Wpływy ze sztuk walki

Techniki mnichów z Shaolin, o których była mowa powyżej, powoli przedostały się do innych szkół sztuk walki . Metoda Yi Jin Jing polega głównie na naprzemiennym napinaniu i rozluźnianiu poszczególnych mięśni. W rezultacie Qi i krew są zbierane w leczonym obszarze i powoli rozprowadzane. Cały program treningowy może trwać do 16 godzin dziennie. Ale mnisi bojowi również wykazują doskonałe występy. Praktyki odpowiednie dla ogólnej opieki zdrowotnej, takie jak qigong z żelaznej koszuli , zostały przejęte w tradycji Yangsheng z technik przygotowujących do wysokiego poziomu gotowości bojowej . Chodzi o to, jak szeroko można rozumieć pojęcie qi , czy wszystkie techniki ze sztuk walki można w rzeczywistości nazwać qigong . Tak zwane wewnętrzne sztuki walki Taijiquan , Baguazhang i Xingyiquan , które używają Qi zamiast siły fizycznej, zręczności lub szybkości do pokonania przeciwnika, z pewnością należą do serii tysięcy metod Qigong .

Wpływy współczesności

Po tak zwanej rewolucji kulturalnej w Chińskiej Republice Ludowej, podczas której wszystkie tradycje były postrzegane jako odwetowe i prześladowane, sztuka Qigong powoli przeżywała renesans. Obecnie jest uważany za wyjątkowy skarb chińskiej kultury i podejmowane są wysiłki w celu naukowego zbadania skuteczności Qi . Powstało wiele nowych systemów, zwłaszcza w obszarze terapeutycznym, pojawiły się inne, rzekomo bardzo stare, które często znajdowały spektakularne rozpowszechnienie.

Wiele wydarzyło się w tej dziedzinie, zwłaszcza w ciągu ostatnich trzydziestu lat, odkąd Qigong został publicznie rozpowszechniony i ponownie sponsorowany przez państwo w Chinach. Istnieją doniesienia o niesamowitych sukcesach w leczeniu. Nie można jednak w tym kontekście nie wspomnieć, że w ostatnich latach rośnie liczba przypadków zachorowań spowodowanych nieprawidłowym stosowaniem Qigong, aw niektórych klinikach powstały specjalne oddziały zajmujące się takimi zjawiskami.

Oprócz utrzymania tradycyjnych ćwiczeń wydaje się, że nastała era eksperymentowania, w której mieszane są techniki z różnych źródeł. Również na Zachodzie ćwiczenia Qigong łączy się z metodami z ich własnej tradycji terapeutycznej, np. Analizą bioenergetyczną (według Alexandra Lowena ), terapią oddechową , treningiem autogennym . Niektórzy praktykujący krytykują ten rozwój jako synkretyzm, który dąży do szybkiego sukcesu i bez szacunku przyswaja wiedzę o głębokich procesach energetycznych w ciele i umyśle, która wzrosła przez tysiące lat. W tym kontekście wspomina się również o chińskich staraniach, aby zjawisko Qi było naukowo oparte na zachodnich standardach. Sinologiczna rozprawa doktora Thomasa Heise'a Qigong w Chińskiej Republice Ludowej: Rozwój, teoria i praktyka (1999) rzuca światło na tę fazę drugiej połowy XX wieku, oprócz wczesnych początków.

W 2003 roku chińskie Ministerstwo Sportu wraz z Chińskim Stowarzyszeniem Zdrowia QiGong (CHQA) zaprezentowało zrestrukturyzowany Health Qigong , który jest szeroko stosowany w Chinach dzięki wsparciu rządu. Stare formy

zostały zbadane i znormalizowane przez Beijing Sports University i lekarzy. W sierpniu 2007 r. CHQA zorganizowała drugą międzynarodową demonstrację i wymianę Qigong w zdrowiu , która obejmowała międzynarodowy konkurs i pierwsze egzaminy Duan CHQA, a także Międzynarodowe Sympozjum na temat Zdrowia Qigong Science , z okazji Qigong zostały zaprezentowane szerokiej publiczności. W sierpniu 2009 r. W Szanghaju odbył się III Międzynarodowy Turniej i Wymiana Zdrowia Qigong . Powstała także Międzynarodowa Federacja Zdrowia Qigong, jako międzynarodowe stowarzyszenie zdrowotnego Qigong.

Qigong jako metoda leczenia

W szpitalnym leczeniu chorych psychicznie ćwiczenia Qigong są coraz częściej wykorzystywane jako niewerbalna, towarzysząca metoda terapii.

Qigong poprawił jakość życia kobiet, które otrzymały radioterapię z powodu raka piersi w randomizowanym, kontrolowanym badaniu.

Qigong jako dodatkowe ćwiczenie domowe w programie rehabilitacji oddechowej: Analiza zidentyfikowała tendencje poprawy u wszystkich uczestników grupy Qigong, podczas gdy w grupie kontrolnej stwierdzono niższe tendencje poprawy i pogorszenia.

Formy qigong

Istnieje wiele różnych stylów qigong, w tym praktyki z kierunku buddyzmu i praktyki z kierunku taoizmu . W sumie w Instytucie Badawczym Qigong w Pekinie zarejestrowano ponad tysiąc różnych kierunków , z których rozpoznano tylko około stu.

Qigong staje się Qigong tylko wtedy, gdy co najmniej dwa z 7 składników połączą się w całość w ćwiczeniu: relaks - spokój - naturalność - ruch - oddychanie - obraz mentalny - dźwięk .

Różne formy mają różne cechy:

W taoizmie Waidan , zewnętrzny eliksir , zaliczany jest do ćwiczeń ruchowych i sztuk walki. Obejmuje to również Taijiquan .

Neidan , wewnętrzny eliksir , opisuje ćwiczenia oddechowe i wewnętrzne (medytacyjne i koncentracyjne) ćwiczenia Qigong. W Neidan nadal istnieją rozróżnienia pomiędzy ćwiczeniami ruchowymi lub w określonych pozycjach, ćwiczeniami odżywiania Qi , masażem Qigong, medycznym Qigong i metodami leczenia Qi.

Lohan, ta forma Qi Gong została nazwana na cześć Lohanu. Tych ludzi czczono w Chinach 1000 lat temu za ich szczególne umiejętności. Każdy Lohan ma bardzo szczególną postawę, w której również został przedstawiony. Te postawy są podstawą form Lohan Qi Gong.

Inne metody medytacyjne są również rozumiane jako ćwiczenia duchowego oświecenia .

Zobacz też

Indywidualne dowody

  1. ↑ Ute Engelhardt: Klasyczna tradycja ćwiczeń Qi (Qigong) (wydanie 2). Uelzen: Medical Literary Publishing Company, 1997, ISBN 978-3881361859 .
  2. ^ Trzeci Międzynarodowy Turniej i Wymiana Qigong Zdrowia
  3. ↑ Eles Zöpfli i wsp., QiGong in Psychiatry, badanie eksploracyjne, Ingolstadt listopad 2006
  4. ↑ Qigong poprawia jakość życia kobiet poddawanych radioterapii z powodu raka piersi, National Center for Biotechnology Information, US National Library of Medicine
  5. ^ Funkcjonalne i psychospołeczne skutki zdrowotnego Qigong u pacjentów z POChP, National Center for Biotechnology Information, US National Library of Medicine

literatura

linki internetowe

Commons : Qigong  - zbiór zdjęć, filmów i plików audio