szaman

Termin szaman pochodzi od ludów tunguskich , šaman oznacza „ktoś, kto wie” w języku mandżursko-tunguskim i oznacza specjalnego nosiciela wiedzy. W syberyjskim i mongolskim Ewenkach słowo Saman ma podobne znaczenie. W języku niemieckim termin szaman, zapożyczony od podróżników z Syberii , rozpowszechnił się od końca XVII wieku i jest używany w dwóch różnych odczytaniach, co można wywnioskować z odpowiedniego kontekstu:

1. W węższym, oryginalne poczucie, szamani są wyłącznie duchowe specjaliści z grup etnicznych na obszarze kulturowym Syberii (Nieńców, Jakuci, Altaians, Buriatów, Ewenków, również europejskim Samów, etc.), dla których obecność szamanów została uznana za najistotniejszą wspólną cechę przez europejskich badaczy okresu ekspansji .
2. W szerszym, często używanym znaczeniu, termin szaman służy jako zbiorcze określenie dla bardzo różnych specjalistów duchowych, religijnych, uzdrowicielskich lub rytualnych, którzy działają jako pośrednicy w świecie duchów wśród różnych grup etnicznych i którym przypisuje się odpowiednie zdolności magiczne . W większości części świata używają tego w sensie aktów kultowych i/lub medycznych dla dobra społeczności. W tym celu praktykują różne mentalne praktyki i rytuały (częściowo z użyciem narkotyków), za pomocą których normalna percepcja zmysłowa ma zostać poszerzona, aby z różnych powodów móc nawiązać kontakt z „mocami transcendentnego zaświatów ”. W tym kontekście szaman (w pierwotnym i węższym znaczeniu „towarzysz i doradca Indian północnoamerykańskich w radzeniu sobie z ich lekarstwem, moc kontaktu z istotami duchowymi i naturalnymi”, w szerszym znaczeniu uzdrowiciele z tradycyjnych kultur ) lub kobieta medycyna amerykański lub plemion australijskich zwany szamanów . Ponadto czasami nazywani są tak zwani nekromanci z Afryki czy Melanezji (różni magowie, uzdrowiciele, wróżki itp.) – którzy w przeciwieństwie do „wszechstronnych specjalistów” z innych kontynentów zajmują się tylko kilkoma zadaniami szamani .

Bardzo uogólniając i niezróżnicowanych użycie tego terminu dla religijno-duchowych specjalistów spoza syberyjskich grup etnicznych (jak to zwykle bywa w kontekście tzw Szamanizm pojęć) jest krytykowane przez niektórych badaczy i tubylczej , ponieważ sugeruje równość bardzo różne zjawiska kulturowe. Opowiadasz się za używaniem odpowiednich nazw regionalnych.

Różni nekromanci, niezależnie od płci, są lub byli aktorami wielu religii etnicznych , ale można ich również znaleźć w niektórych popularnych manifestacjach religijnych religii świata, takich jak kultura buddyjska i islamska . Zwłaszcza w przypadku niektórych tradycyjnych społeczności tubylczych nadal odgrywają one rolę – choć często znacznie osłabione i zmienione. Istnienie ekspertów rytualnych przypuszczalnie sięga co najmniej do magiczno-duchowej religijności z mezolitu . Interpretacja takich znalezisk jest jednak kontrowersyjna (→ prehistoryczny szamanizm ) .

W przeszłości w większości regionów tacy ludzie byli specjalistami w niepełnym wymiarze godzin, którzy poza tym poszukiwali innych form utrzymania . Z drugiej strony współcześni „neoszamani” (o których tylko mimochodem mowa w tym artykule) to często pełnoetatowi specjaliści, którzy aktywnie oferują swoje zajęcia i zarabiają na tym na życie.

Problemy z delimitacją; Przykład szamana i kapłana

Już w XIX wieku pierwotnie tungusko-syberyjski termin był stosowany do podobnych duchowych ekspertów z innych kultur. Wielu autorów, którzy publikowali na temat koncepcji szamanizmu, rozszerzyło ten termin jeszcze bardziej. Ten rozwój doprowadził do zignorowania różnic kulturowych na rzecz uogólniającej reprezentacji, tak że sugeruje się , że na całym świecie istnieją szamani w jednolitym znaczeniu. Jest to błąd, który jest również potępiany przez członków różnych grup etnicznych.

Na przykład szaman Navajo zwany Hataalii jest bardziej kapłanem i artystą: znawcą religii, muzyki, niektórych (nie wszystkich) ceremonii i sztuki malowania na piasku . W Sioux narody nie zrobił i nie mają szamanów w ścisłym tego słowa znaczeniu. Od czasu komercjalizacji ich duchowych tradycji poprzez neoszamanizm , zaciekle dystansowali się od tego określenia i nadużyć ze strony „białych szamanów”.

W wielu koncepcjach ignorowano również fakt, że w niektórych plemionach północnoamerykańskich wszyscy ludzie udawali się na poszukiwanie wizji i nie było od nich osobnego eksperta, lub że niektóre środki halucynogenne (tzw. enteogeny ) w Ameryce Południowej czynią prawie wszystkich szamanami .

Przy bliższym przyjrzeniu się istnieje wiele przykładów tak zwanych szamanów, których właściwie należałoby raczej określić jako kapłanów, uzdrowicieli, czarowników, magików itp. Niektórzy antropolodzy sugerowali zatem, aby w celu położenia kresu egalitaryzmowi używać tylko rdzennych imion.

Aby zilustrować problem, rozróżnienie między szamanem a kapłanami jest odpowiednie , jak to zaproponował naukowiec misji Paul Hiebert w swojej „typologii praktykujących religię”. Na podstawie takich schematów można następnie określić, do jakiej kategorii należy faktycznie przypisać konkretnego specjalistę. Przejścia są jednak płynne i dlatego taka definicja pozostaje wzorowa . Przed poniższą tabelą należy zauważyć, że tradycyjni nekromanci, w zależności od przynależności kulturowej, pełnili inne funkcje świeckie , ponieważ w tradycyjnych grupach etnicznych często nie było rozdziału między życiem codziennym a religią.

	Szaman (jako duchowy specjalista)	kapłan
legitymacja	Wezwanie przez duchy	Ustanowienie przez instytucję religijną, zawód
autorytet	Charyzma i dar	nadana godność urzędu
Zadania / motywacja	Mediacja do transcendencji, zachowanie tradycji	Administracja kultem religijnym, zachowanie tradycji
Podstawowa działalność	nawiązuje kontakt z władzami transcendentnymi dla dobra społeczności lub jednostki”	zbliża się do władzy transcendentnej w imieniu społeczności
Nagroda	W przeszłości nie zwracano uwagi na usługi dla dobra wspólnego, rzadko na prywatne zadania jako uzdrowiciele lub wróżki	uregulowane formy różnych rodzajów wynagrodzenia
Kult	przekazywane kulturowo, ale zmienne	systematyczne, stałe
Związek z religią	niezależny od lokalnej religii; Możliwy wpływ na wiarę	w zależności od reprezentowanej religii; brak wpływu na nauczanie
status	niezależny, szanowany konsultant za swoje umiejętności	w pełni zależny przedstawiciel instytucji religijnej

etymologia

Niemieckie słowo „Schamane” - które można znaleźć w Niemczech od końca XVII wieku - a także odpowiadające mu słowa w wielu innych językach europejskich (angielski, holenderski, duński, szwedzki i norweski: szaman , fiński. : Shamaani , francuski: Chaman , włoski: Sciamano , łac.: Šamanis , polski: Szaman , port .: Xamã , rosyjski: Šamán, hiszpański: Chamán lub węgierski: Sámán ) są w większości zapożyczone z języków tunguskich , co odpowiada ewenkowi Język fonetyczny „Šaman” najbliższy pochodnym formom europejskim. Słowo to jest używane we wszystkich idiomach Tungusic w znaczeniu „kogoś, kto jest podekscytowany, poruszony, wzniosły” lub „rzuca się”, „szalony” lub „płonący” . Wszystkie te tłumaczenia odnoszą się do ruchów ciała i gestów, które szamani syberyjscy wykonują podczas ekstazy. Możliwe jest jednak połączenie z czasownikiem sa , który oznacza „wiedzieć, myśleć, rozumieć”. W związku z tym Šamán może być interpretowany jako „ znawca ”.

Rzadziej „szaman” jest etymologicznie przypisywany indyjskiemu palijskiemu słowu „śamana” , co oznacza „mnich żebraczy” lub „asceta”. W tym kontekście niektórzy autorzy podejrzewają starszy indyjski korzeń buddyzmu, co oznacza, że ​​słowo tunguskie byłoby z kolei słowem zapożyczonym, które zostało przyjęte przez buddyjskich tunguskich jako nazwa „pogańskich magicznych kapłanów”. Friedrich Schlegel jako pierwszy włączył do etymologii sanskryt .

Wreszcie, niektórzy autorzy wywodzą to słowo od chińskiego szamana oznaczającego czarownicę .

W tureckojęzycznych regionach Tuwy , Chakasji i Ałtaju szamani nazywają siebie kham ( khami , gam , cham ). Pieśni szamana nazywane są kham-naar . W trakcie islamizacji środkowoazjatyckiego południa, bakszi (z sanskr. bhikszu ) zastąpił rodzime wyrażenie kham jako ogólne określenie przed-islamskich specjalistów religijnych wśród wielu ludów tureckich . Wiele innych imion osoby szamana było ograniczonych regionalnie. (Słowo kham jest prawdopodobnie związane z koncepcją duchów lub bogów Kami , która jest centralna dla japońskiego szintoizmu, który nadal jest silnie szamański .) Zamiast tunguskiego szamana mongolski używa wyrażeń böö (męski lub neutralny płciowo) i zairan (mężczyzna lub tytuł „wielkiego” szamana) i udagan używane dla szamanki.

W stosunku do Indian Ameryki Północnej termin medycyna jest inaczej używany dla „tajemniczej, transcendentnej siły stojącej za wszystkimi widzialnymi zjawiskami” (→ apteczka lub koło z lekami ) . Termin medyk jest w rzeczywistości dosłownym tłumaczeniem odpowiednich terminów z różnych rdzennych języków ( np. Pejuta Wicaša w Lakocie ).

Szaman w koncepcjach szamanizmu

W przeciwieństwie do ogólnej definicji tego terminu, termin „szaman” jest oglądany w etnologii , religioznawstwa, i socjologów i psychologów w kontekście różnych teorii naukowych. Wywodzi się z tego różne definicje, które różnią się od siebie, zwłaszcza w odniesieniu do specyfiki praktyk i pozycji społeczno-ekonomicznej nekromantów różnych kultur.

Od pierwszych opisów szamanów europejscy etnolodzy próbowali rozpoznawać podobieństwa i możliwe wzorce oraz wyprowadzać powiązania kulturowo-historyczne, a nawet neurobiologiczne . Powstałe koncepcje naukowe są również podsumowane terminem „szamanizm”. Za pioniera tej koncepcji uważany jest rumuński uczony religijny Mircea Eliade , do którego w szczególności odnosi się dziś ezoteryczny neoszamanizm . Jednak ważność jego teorii i powaga jego pracy są bardzo kontrowersyjne w nauce.

Należy zauważyć, że szamanizm nie opisuje ideologii religijnych określonych kultur – ale abstrakcyjne, ujednolicone modele myślenia z perspektywy europejskiej , które przede wszystkim porównują i klasyfikują praktyki duchowe specjalistów różnego pochodzenia.

Punktem wyjścia w historii badań szamanizmu byli szamani z syberyjskiej przestrzeni kulturowej ( Nenets , Jakuci , Altaians , Buriaci , Ewenkowie , Europejska Sami , japoński Ainu i inne). Wywodząca się z tego (klasyczna) definicja szamana brzmi:

Szamani to duchowi specjaliści, którzy będąc w pełni świadomi mogą wywołać rytualną ekstazę i mieć wrażenie, że ich dusza opuszcza ciało i podróżuje do zaświatów.

Panuje zgoda, że ​​ten „typ syberyjski” można znaleźć również w arktycznym obszarze kulturowym Ameryki Północnej . Tak więc osoba eskimoskiego (dominującego w ekstazie) „Angakoka” jest szamanem w sensie wszystkich koncepcji szamanizmu (chociaż byli też eksperci od rytuałów, którzy nie opanowali ekstazy i nadal byli określani jako Angakok). Duża zgodność z włączeniem (historical) ludów pasterskich z kulturą Azji Środkowej areal ( Kazachowie , kirgiskich , Mongołów i inne) oraz rdzennych łowców-zbieraczy kultur północnej Ameryce Północnej ( Athabaskan , północno-zachodnim wybrzeżu Indii , Plains Indian i innych). Niektórzy niemieccy autorzy nie uwzględniają szamanów z Ameryki Środkowej i Południowej, ponieważ używają oni na seansach środków halucynogennych lub nie znają ekstazy. Również z przeniesieniem do Paleosiberians w Azji Północno-Wschodniej ( Czukockim , koriacy , itelmeni itd.) Lub do niektórych rolników terenowych Południowej, Wschodniej i Azji Południowo-Wschodniej ( nepalskiej , Tybetańczycy , Koreańczycy , tajwański itp), ludów łowiecko Azji Południowo-Wschodniej ( Vedda , Andaman , Orang Asli itd.) i niektóre grupy etniczne w Australii od początku były ze sobą skłócone . Australijscy mądrzy ludzie Południowoafrykańscy Sangoma czy Zachodnioafrykański Babalawos są uważani za pojęcie szamanizmu tylko przez nielicznych autorów jako szamani w tym sensie. Do autorów tych należą Mircea Eliade i Michael Harner , do których należą również zróżnicowani ludzie medycyny i magowie Afryki i Nowej Gwinei - Melanezii . Postulują „globalny szamanizm” i postrzegają go jako pierwotną formę każdej tradycji okultyzmu (Eliad) lub religii w ogóle (Harner; zob. też: rdzeń szamanizmu ).

W dzisiejszej nauce takie dalekosiężne interpretacje są uważane za przestarzałe; ale nadal są chętnie przyjmowane w ezoterycznym neoszamanizmie.

Różnorodność szamanizmu

Psycholog głębi Marie-Louise von Franz jednogłośnie uznała charakterystyczne cechy bardzo wrażliwych ludzi wśród duchowych specjalistów narodów .

W bardzo wielu kulturach na całym świecie są ludzie, którzy w taki czy inny sposób przypominają szamanów syberyjskich, ale wciąż muszą być opisywani na bardzo różne sposoby. W tym względzie, biorąc pod uwagę przedstawiony powyżej problem delimitacji, można mówić o „różnorodności szamanizmu”.

Szamani

W zależności od pochodzenia etnicznego są szamani zarówno mężczyźni, jak i kobiety; czasami oba są jednakowo cenione. Tam, gdzie urzędy kapłańskie w wysokich religiach były lub są dostępne tylko dla mężczyzn, szamani z prostej ludności zajmują niższe rangi święte i sprawują tam tradycyjne, ludowe funkcje religijne. Mężczyźni rzadko się z nimi konsultują, ponieważ biorą udział w pogańskich i przesądnych rytuałach. Dzięki swojej tradycyjnej znajomości ziół leczniczych kobiety służyły głównie podstawowej opiece medycznej, leczyły głównie drobne choroby oraz pełniły urząd położnika (patrz też: Czarownica ) . Wśród ludów klasycznego szamanizmu w Azji i Ameryce Północnej tracili oni zdolność szamanów w czasie ciąży nawet do kilku lat po porodzie . Często dopiero po menopauzie stawali się szamanami, zwłaszcza że podczas menstruacji podlegali licznym tabu dotyczącym czystości.

W Tsar i bori kultów Afryce Północno-Wschodniej, gdzie kult bóstw pre-islamskich jest nadal szczególnie w starych domów państw - to znaczy w kontekście lokalnych wysokich religii islam i chrześcijaństwo - Preferowane są samice szamani, również w Afro- amerykański sekt obsesji w tym Caribbean i Brazylii (np Voodoo , Maria Lionza Cult , Umbanda , santeriańscy , Candomblé itd.).

Funkcje i znaczenie społeczne

Duchowi specjaliści otrzymują specjalną wiedzę i zdolności uzdrawiania i prorokowania oraz różne magiczne moce, wiedzę i mądrość, których inni ludzie nie posiadają. Był pasterzem dusz w służbie społeczności dla większości grup etnicznych, a konkretnie działał jako lekarz i uzdrowiciel duchowy , wróżbita , tłumacz snów , doradca wojskowy, kapłan ofiarny , przewodnik duszy , magik pogody , mistrz obrzędy płodności i rytuały łowieckie, medium spirytystyczne , śledczy w sprawach czary niszczące , nauczyciel lub czasami tylko jako artysta estradowy. Im bardziej złożona struktura społeczna , tym bardziej różnie specjalizowali się szamani.

Odpowiada również za harmonijne relacje między grupą a środowiskiem, pod warunkiem, że nadal są „ ludźmi ekosystemu ”, którzy mają niewielki kontakt ze współczesnymi cywilizacjami. W tym przypadku szamani są również surowymi strażnikami tradycji , wiedzy przodków , norm moralnych i mitów . Francuski antropolog Roberte Hamayon uważa to za centralną funkcję syberyjskiego szamana, który regularnie raz w roku wykonuje rytuały mające na celu zdobycie lub wytworzenie szczęścia - w sensie polowania na szczęście, dobrobyt społeczności, a zwłaszcza regeneracja życia – niezależnie od zdarzeń losowych przeprowadzanych. Członkowie grupy byli zachęcani do zabawy, tańca i śpiewu, co zdaniem Hamayona powinno wzmocnić nadzieję na reprodukcję zespołu i zasobów naturalnych. Rytuały te były wykonywane wraz z inicjacjami nowych szamanów.

Najczęstszym zastosowaniem w większości kultur jest z pewnością leczenie chorób, w których medycy i zielarze – dziś także współcześni lekarze – nie wiedzą już, co robić. Szaman opisuje swoją działalność jako „przesłuchiwanie duchów ”, aby dowiedzieć się od nich przyczyny choroby i rodzaju leczenia. W religiach tradycyjnie naturalnych grup etnicznych, bez pisanych religii książkowych i wpływów misyjnych , panuje ogólna idea, że ​​istnieje nadprzyrodzony świat duchów, który ma wpływ na życie codzienne (patrz też: animizm , animatyzm , animalizm , fetyszyzm ) . Kiedy tacy ludzie czują, że coś nie jest już w równowadze lub potrzebują pomocy na przyszłość, duchowy specjalista jest proszony o kontakt z siłami tego „innego świata”.

Efektywny promień szamanów zależał od koczowniczych grup etnicznych blisko spokrewnionych razem z rodem : im bardziej odległe były relacje rodzinne, tym bardziej prawdopodobne, że szaman odmówił pomocy. W kulturach chłopskich nie było to już jednak ważne.

Stan szamana była wysoka w Azji i Ameryce. Był jednym z najbardziej szanowanych ludzi i nadal jest czczony ze straszliwym podziwem wśród niektórych grup etnicznych z powodu swoich magicznych zdolności. Utrata nekromanty była powodem wielkiego niepokoju wśród ludzi. Z drugiej strony szamani mieli niewielki wpływ polityczny . W pewnym sensie byli „ponad” społeczeństwem; byli „nie z tego świata”. Czasami ich prorocze i magiczne dary były potrzebne podczas konfliktów zbrojnych. W średniowiecznym szamanizmie dworskim w Azji Środkowej (np. u Czyngis-chana ) szamani byli wyznaczani bliskimi doradcami chana – obdarzonymi odpowiednią władzą. Wpływ ten utrzymywał się na różne sposoby aż do XIX wieku.

Mimo swojej prestiżowej pozycji, nekromanci oczekiwali od nekromantów dużej gotowości do poświęceń, bezinteresowności i samodyscypliny. Jego reputacja zależała wyłącznie od powodzenia jego działań. Ponadto czuł się zależny od świata duchów, który według jego wiary surowo karze wszelkie niepowodzenia: zapisy etnograficzne donoszą o utracie zdolności duchowych, od szaleństwa po śmierć. W przypadku niektórych Indian północnoamerykańskich szaman mógł zostać zabity w starożytności po kilku nieudanych próbach uzdrowienia.

Umiejętności szamana

W większości nieskryptowanych kultur Ameryki, Azji i Australii szamani i podobni nekromanci byli strażnikami wiedzy, rytuałów i mitów i dlatego musieli mieć szczególnie dobrą pamięć.

W wielu częściach świata umiejętności takie jak brzuchomówstwo , kuglarstwo i tworzenie iluzji są nieodzowną częścią rytuału szamańskiego. Na przykład na Syberii iw Kanadzie namiot był potajemnie potrząsany, by zasygnalizować przybycie duchów, a południowoamerykańscy medycy sprawiają wrażenie, że wyciągają z ciała pacjenta fragmenty kości, kamyki lub chrząszcze. Takie praktyki nie powinny być po prostu potępiane jako bezsensowne hokus-pokus czy wręcz oszustwo (jak czyniły to władze sowieckie od dawna), ponieważ służą zadziwieniu pacjenta, a tym samym świadomemu lub nieświadomie w pełni wpływają na ceremonię i dostosowanie uzdrowiciela. Według Marvina Harrisa jest to niezbędny warunek powodzenia leczenia.

W niektórych kulturach ludzie wierzyli, że mogą posiadać ogromne zdolności: na przykład ludy Arktyki wierzą, że szamani mogą sprowadzić dusze zwierząt, które stały się rzadkością, ze świata dusz, a następnie rozproszyć je po całym kraju. Indianie południowoamerykańscy wierzyli w magiczny wpływ na upolowaną zdobycz: szaman wygnał zwierzynę, aby móc łatwiej ją schwytać. W wielu krajach ludzie wierzyli w magię pogody, zwłaszcza w Afryce lub w suchych regionach Ameryki Północnej.

Według Ervina László (filozofa nauki i teoretyka systemów ), wielu szamanów posiada umiejętności komunikacji telepatycznej, które umożliwiają im „widzenie” wydarzeń, które są daleko. Na przykład szaman Lakota Czarny Łoś (1863–1950) zdał relację z „podróży duchowej”, kiedy był w Paryżu, podczas której „widział” zmiany w swoim narodzie, które skłoniły go do powrotu do domu. Etnolog Adolphus Peter Elkin był nawet zdania, na podstawie swoich badań z Aborygenami, że telepatia jest prawdopodobnie dość powszechna wśród tak zwanych " ludów prymitywnych ".

Wizjonerskie doświadczenia, które są doświadczane jako kontakt z duchowym światem transcendentnego zaświatów określają duchowego specjalistę w wielu kulturach. Ze względu na te zdolności umysłowe, szamani są czasami określani jako „pionierzy badań nad świadomością”. W tym kontekście antropolog kultury Felicitas Goodman zauważył w międzykulturowym badaniu, że tak zwane „pozycje rytualne” w połączeniu z rytmicznymi dźwiękami są używane we wszystkich kulturach na całym świecie w celu rozpoczęcia „podróży duszy”.

Szamańskie podróże dusz

→ Główny artykuł: Rytualna ekstaza (w artykule Szamanizm)

Kontakt ze światem duchowym jest opisywany przez wiele narodów jako podróż duszy lub zaświatów, jako magiczny lot w inną przestrzeń i ponadczasowy świat, w którym człowiek i kosmos tworzą jedność, dzięki czemu można znaleźć odpowiedzi i wgląd które są nieosiągalne przez normalną percepcję. Nawet jeśli miejsca tej podróży i duchy są tylko zmyślone , to doświadczenie tego wewnętrznego wymiaru jest dla szamana niezwykle realne i wysoce świadome. Co więcej, w ten sposób robią rzeczy, które wydają się cudami i które wciąż zaskakują naukę.

W wyobraźni tradycyjnych ludzi doświadczenie podróży do zaświatów odpowiadało marzeniom zwykłych ludzi, ale świadomie wywołane i kontrolowane. Pomysł ten bardzo dobrze pasuje do współczesnego wyjaśnienia takich zjawisk:

Z neuropsychologicznego punktu widzenia są to różne formy rozszerzonych stanów świadomości : świadome sny (np. z plemionami Amazonii); wizjonerskie stany upojenia przez leki enteogenno-halucynogenne, takie jak tytoń w Ameryce Północnej, pejotl w Meksyku czy ayahuasca w regionie Andów, które wywołują doświadczenia duchowe (tzw. enteogeny ) ; lub o transie i/lub ekstazie, jak w przypadku ludów syberyjskich i środkowoazjatyckich oraz wielu innych grup w Azji.

Tak zwany „ekstatyczny trans” jest częścią szamańskiego repertuaru w wielu kulturach, ale nie jest „powszechnie rozpowszechnionym zjawiskiem”, jak sugeruje wiele koncepcji szamanizmu. Jednocześnie następuje bardzo głęboka relaksacja, jak w głębokim śnie, najwyższa koncentracja, jak w przypadku świadomości na jawie, i szczególnie imponujące doświadczenie obrazowe, jak we śnie. Szaman zawsze doświadcza tego niezwykłego stanu psychicznego jako rzeczywistego wydarzenia, które najwyraźniej ma miejsce poza jego umysłem. Czasami widzi siebie z zewnątrz ( doświadczenie poza ciałem ), podobnie jak w przypadku NDE . Jak dzisiaj wiemy, w tym stanie człowiek ma bezpośredni dostęp do nieświadomości : halucynacje powstają z instynktownych archetypów ludzkiej psychiki; umiejętność intuicyjnego ujmowania połączeń, tj. bez racjonalnego myślenia, jest w pełni rozwinięta i często przejawia się w wizjach , które następnie interpretuje się na tle własnego religijnego tła.

W celu osiągnięcia takich stanów stosuje się określone formuły, akty rytualne i techniki mentalne w zależności od przynależności kulturowej : Są to na przykład palenie kadzidła , wybijanie określonych rytmów na specjalnych bębenkach obrzędowych , taniec (taniec transowy ), śpiew, asceza , izolacja, przyjmowanie leków psychodelicznych , posty , pocenie się, techniki oddechowe, medytacja , doświadczanie bólu lub szukanie wizji . Szczególnie ważne jest przyjmowanie pewnych „pozycji rytualnych”, jak pokazują badania Felicitas Goodman. Podczas seansu szamani w wielu regionach wciąż potrafią komunikować się z obecnymi, zadawać pytania i udzielać wskazówek. Natomiast w Afryce magowie, czarownicy, uzdrowiciele itp. wpadają w stan obsesji , w którym ich wola jest całkowicie zablokowana.

Trening takich ekstatycznych stanów transu ma bardzo pozytywny wpływ na samych szamanów: energia, pewność siebie, wszelkie zdolności poznawcze (zwłaszcza koncentracja i percepcja), świadomość ciała i doświadczenie całości znacznie wzrastają, dzięki czemu dojrzewają autentyczne i charyzmatyczne osobowości.

Sztuka uzdrawiania

Inną centralną funkcją większości szamanów była funkcja najwyższego rangą uzdrowiciela. Zdarzały się oczywiście drobne dolegliwości, które nie wymagały nekromancji. Jednak w zależności od kultury poważne, przewlekłe lub psychiczne choroby opierały się rzekomo na magii magicznej, rabunku duszy, opętaniu przez duchy, ale także na tabu czy zaniedbaniu przodków.

W przeciwieństwie do współczesnej medycyny, sztuka uzdrawiania duchowego była złożoną, interaktywną, a przede wszystkim holistyczną sztuką uzdrawiania, która wykraczała daleko poza leczenie czysto medyczne: była służbą egzystencjalnemu „zbawieniu” bliźniego: kompleksowa opieka do aspektów społecznych w odniesieniu do wpływu na krewnych, a nawet na całą społeczność.

Każda kultura miała swoje szczególne rytuały lecznicze. Leczenie ziołowe było najczęściej łączone z pomocą duchów lub bezpośrednio powodowane przez "duchy ziół" - które również uważano za ożywione. Często chorobotwórcze „substancje obce” były (podobno) wysysane ustami, a następnie wypluwane, czasem rurkami (bez uszkodzenia skóry) lub usuwane szybkim ruchem rąk. W Ameryce obszar ten był wcześniej masowany śliną lub dymem. Jeśli przyczyną był ewidentnie „zły duch”, miał miejsce rodzaj egzorcyzmu z dużą ilością hałasu i ceremonialnego ruchu. Jeśli uważano, że „wolna dusza” człowieka została utracona, szaman wyruszył na poszukiwania w świecie dusz, aby przywrócić duszę, a następnie wdmuchnąć ją z powrotem. Dziś nazwalibyśmy takie choroby zespołem stresu pourazowego , dysocjacją lub psychozą .

Jak dowiadują się lekarze, szamani mogą wykazać się dużym powodzeniem z takimi chorobami psychicznymi, ale także z dolegliwościami fizycznymi, takimi jak reumatyzm i migreny . Jako wyjaśnienie stosuje się zwykle efekt placebo , którego działanie daje możliwości lecznicze.

W niektórych społecznościach plemiennych role szamana i szamana są oddzielone, tak jak u północnoamerykańskich Indian preriowych. Podczas gdy szaman przywołuje duchy, szaman opiera się raczej na wiedzy i doświadczeniu z remediami i interwencjami chirurgicznymi, dzięki którym uzdrowienie chorych jest promowane przez duchy opiekuńcze.

Praktyka szamańska

W przeszłości nekromancja była zawsze „ważnym doświadczeniem wspólnotowym w służbie grupowej solidarności”, ponieważ obecni brali w niej czynny udział na różne sposoby, na przykład powtarzając słowa szamana, zaklęcia i pieśni. W jego walkach w zaświatach dopingowali go, ale też cieszyli się teatralnością jego magicznych pomysłów, z czego byli doskonale świadomi. Niektórzy klasyczni szamani używali języka niezrozumiałego dla laików, dodając w ten sposób magii sytuacji.

Zatrudnienie duchowego specjalisty wiąże się z pewnymi zasadami i rytuałami w odnośnych kulturach. Na przykład obiektów szamanów syberyjskich nie wolno dotykać. Za uzdrawianie chorych i wróżenie dostajemy dużo za opłatą, tradycyjnie w formie nabożeństw lub w naturze . Zarobki są zwykle dość niskie i były na przykład „ustalone przez duchy” wśród ludów Azji Środkowej. Jednak dla niektórych Indian południowoamerykańskich szamanom płacono wysokie ceny. Na Syberii szamani musieli całkowicie zrezygnować z zapłaty i często zubożali.

Miejsce i czas sesji szamańskiej również różni się w zależności od kultury, ale często ma kosmologiczne osobliwości. Na przykład w namiotach lub pokojach szamanów syberyjskich znajduje się drzewo reprezentujące drzewo świata . W Azji Południowo-Wschodniej seanse odbywają się w oddzielnych obszarach konsekracji mieszkania szamana lub w małych świątyniach. W niektórych kulturach preferowane są sesje nocne, ponieważ noc uważana jest za czas duchów. Figurki idola - m.in. B. z przedstawieniami przodków lub duchów zwierzęcych, „postacie stróżujące” religii afrykańskich – pełnią niekiedy ważne funkcje.

Kostiumy i rekwizyty

Pewne artefakty związane z podróżą do zaświatów odgrywają ważną rolę w sesjach szamańskich . Symbole te odzwierciedlają idee dotyczące struktury kosmosu i są różne dla poszczególnych narodów.

Szamani z Azji Północnej i Wewnętrznej, a także Inuici w Kanadzie czasami nadal noszą specjalny kostium, który odróżnia ich od reszty ludzi. Jest ściśle powiązany z odpowiednim duchem opiekuńczym, do którego zwraca się podczas akcji , więc musi być również zmieniony, gdy się zmieni. Czasami, wraz z przeważnie antropomorficzną maską, spełnia funkcję metafizyczną i identyfikującą w sensie zaangażowanego ducha opiekuńczego, z którym szaman stapia się w „podwójną istotę”. Te maski są bardziej powszechne wśród szamanów w synkretycznych wysokich religiach Azji i mają również cechy zoomorficzne.

Na Syberii znaleziono dwa podstawowe stroje: typ ptaka i typ jelenia , w zależności od preferowanego ducha zwierząt. Oba kostiumy były używane obok siebie, w zależności od sfery ruchu, która miała być użyta w podróży w zaświaty, czyli w powietrzu lub na ziemi. Kostium zawierał pasy, dzwonki, perforowany metalowy krążek do zejścia do podziemi, a także kilka metalowych krążków na klatce piersiowej i plecach, a także liczne podłużne żelazne płyty do hartowania i ochrony ciała. Historyczni Noajden z Samów nosili ubrania odwrócone na lewą stronę. Produkcja takich strojów odbywała się również według ścisłych zasad (w określonych porach roku, przez określone osoby itp.) ze względu na ich ściśle rytualny i magiczny charakter. Był zwykle wykonany z futra lub upierzenia pewnego zwierzęcia, identyfikowanego po dokładnych cechach (takich jak biała plama na czole), które szaman widział we śnie i którego odkrycie i polowanie mogło zająć miesiące. Po ukończeniu kostium musiał zostać rytualnie wyczyszczony i poświęcony.

Czasami twarz była zamaskowana lub sczerniała, a włosów nie wolno było ścinać, aby nie tracić witalności. Korony poroża były powszechne dla niektórych grup etnicznych z Syberii i Azji Środkowej. W innych rejonach noszono również nakrycia głowy, w Ameryce i Afryce głównie czepki z piór.

W praktyce szamańskiej używa się różnych rekwizytów. Podobnie jak kostium, pełnią również funkcje magiczne. Są one specyficzne dla różnych grup etnicznych: Na przykład drabiny, których szamani z Ameryki Południowej używają, aby wspiąć się na wyższy świat; Wiązki liści i grzechotki, które w niektórych północnoamerykańskich plemionach mają słyszeć głosy pomagających duchów , czy pióra, kamienie, kości w saszetkach i woreczkach z lekami . Gałązki, miotły, bicze, noże i sztylety, które odpędzają złe duchy w Azji Wewnętrznej; Miecze, dzwonki i lustra w Azji Południowo-Wschodniej itp. W całej Azji używane są ceremonialne laski, które na Syberii są obrazem drzewa świata.

Szczególnie ważny jest bęben szamana , który jest używany w całej Azji (ale rzadziej w regionach tropikalnych), w Ameryce Północnej i przez Mapuche w Ameryce Południowej i zawiera różnorodne kosmiczne symbole, z których niektóre różnią się w zależności od obszaru, jak jak również ważną rolę na drodze do Trance odgrywa.

Stosowanie leków enteogennych występuje głównie w południowej Ameryce Północnej, w Ameryce Środkowej i Południowej: są to głównie tytoń , pejotl, kaktus andyjski („San Pedro”), ayahuasca , bieluń ( cierń jabłoni ), błękitny powój , szałwia aztecka ("wróżenie". -Sage") lub grzyby zawierające psilocybinę . Na obszarze szamanizmu północnoeurazjatyckiego muchomor był używany głównie jako środek odurzający . W Azji Środkowej i Południowo-Wschodniej stosowano również różne środki halucynogenne. Iboga była używana w Afryce, a konopie głównie w południowej Azji.

„Klasyczni” szamani Syberii i Azji Środkowej

Chociaż termin „szamanizm” jak i wiele popularnonaukowych traktatów sugeruje laikowi, że jest to jednolita, historycznie rozwinięta ideologia czy religia, to przynajmniej termin „klasyczny szamanizm” z Syberii i Azji Środkowej jest używany również przez niektórych naukowców 21 wieku jako Nazwa używana dla oryginalnej religii (religii) tych obszarów kulturowych. Ale nawet tutaj, pomimo oczywistych podobieństw, szamanizm nie był bynajmniej zjawiskiem jednolitym!

Częścią klasycznej kosmologii szamańskiej była koncepcja życia pozagrobowego wielowarstwowego kosmosu składającego się z trzech lub więcej poziomów, zamieszkałych przez duchy życzliwe i o złej woli i połączone osią świata . Dusza była postrzegana jako byt niezależny od ciała , który może podróżować do świata duchowego na tej osi za pomocą duchów zwierzęcych (→ totemizm ) .

Rytualna ekstaza była i jest centralnym elementem klasycznego szamanizmu. Stwarza to realny, doświadczany jako wyobraźnia lot mentalny ( lot szamanów , więc ). Zarówno podróż, jak i „duchy” są świadomie powodowane i kontrolowane przez szamana, w przeciwieństwie do śnienia. Oddano mu loty szamana do najpotężniejszych „istot” w szamańskich kosmologiach – takich jak bogowie (z pasterzami koczowniczymi lub rolnikami w polu ) lub „ pan lub pani zwierząt ” (z myśliwymi ).

Społeczna funkcja klasycznego nordyckiego szamana różniła się od funkcji księdza , gdyż w przeciwieństwie do tego nosił – jak to określił K.Ju. Solov'evas - „wysoka odpowiedzialność za swoją grupę. W swojej społeczności ( klanie , plemieniu ) był postrzegany jako pośrednik między tym światem a zaświatami. Potrafił interpretować sygnały natury, których częścią są ludzie. Ponieważ choroby lub brak zwierzyny interpretowano jako wynik ludzkiego błędu, zadaniem szamana było zbadanie przyczyny, znalezienie równowagi i wpłynięcie na niekontrolowane siły natury poprzez odpowiednie zachowanie. W rytuale seansu szamańskiego [Syberia] – „camlanie” – szaman, jako ucieleśnienie swojej grupy, podróżował do innych światów i tam stawał w obronie swojego losu. Wspierany przez duchy pomagające, szukał tam porady w celu podjęcia właściwych decyzji zarówno dla jednostki, jak i dla grupy.”

Istnieje wiele spekulacji na temat wieku i pochodzenia klasycznego szamanizmu . Ryzykowne jest przeniesienie jego początków do górnego paleolitu za pomocą kilku ilustracji i artefaktów . Podczas gdy niektóre elementy pochodzą ze środowiska myśliwych, inne wskazują na społeczności rolnicze. Ponadto można udowodnić wpływy religii wysokich Azji (zwłaszcza buddyzmu).

Od powołania do przemiany w szamana

Cały proces „stawania się szamanem” odbywał się w kilku etapach dla wszystkich ludów Syberii, który rozciągał się przez długi czas i czasami zawierał elementy zagrażające życiu.

Jeśli młodzież przejawiała zachowania społeczne, psychologiczne lub zdrowotne (wybrana przez siebie izolacja, drażliwość, barbarzyństwo, napady padaczkowe, omdlenia, długie nieobecności w dziczy, depresja itp.) i często miała szamana wśród swoich przodków, warunki dana do „wezwania przez duchy”. Nierzadko zdarzało się to wbrew ich woli. Specyficzne oczekiwania kulturowe społeczności i niezachwiana wiara w tradycyjne mity zwykle sprawiały, że wybrańcy mieli wrażenie brzemiennego w skutki rozwoju, na który wierzyli, że nie mają żadnego wpływu: Doświadczyli, jak ich rzucające się w oczy zachowanie doprowadziło ich do osobistego kryzysu i wreszcie, nieprzewidziane wydarzenie – sen, wizja, uderzenie pioruna itp. – lub presja społeczna, która sprawiła, że ​​poczułeś się powołany. Jeśli to silnie sugestywne wydarzenie spowodowało spontaniczne „wyzdrowienie” adepta (→ odpowiedź placebo ) , „prawda” losu była ewidentnie potwierdzona.

Niektórzy autorzy widzą w szamanizmie możliwość społecznej integracji chorych psychicznie (np. Georges Devereux ). Jednak to właśnie uzdrowienie takich „nieprawidłowości” w sobie jest warunkiem wstępnym lub inicjacją do kariery szamana, aby takie choroby nie należały do ​​istoty wyszkolonego szamana.

szkolenie

Trening szamański obejmował fazy, w których adept oddzielał się od innych ludzi, aby uczyć się podróży duszy i coraz bardziej optymalizować technikę i kontrolę zdarzeń. Odczuwał to jako „instrukcje duchów pomocniczych”, które w większości pojawiały mu się w postaci zwierzęcej.

W niektórych kulturach syberyjskich szkolenie nauczyciela było poprzedzone specjalną, zwykle trzydniową „inicjacją szamańską” przez moce duchowe. Uczniowie doświadczyli tego jako utraty swojej poprzedniej tożsamości, ponieważ zostali porwani przez duchy do podziemi, tam rozczłonkowani, zjedzeni i ponownie zmontowani, a na koniec nauczani (porównaj: Dema bóstwo ).

Właściwemu treningowi i inicjacji mógł towarzyszyć starszy szaman, który nauczył ucznia technik bezpiecznego poruszania się w świecie duchów. Kolejnym celem edukacyjnym było przyswajanie wiedzy tradycyjnej. Nauczyciel poinstruował go we wszystkich aspektach medycyny, jak również w tradycyjnych formalnościach, modlitwach, śpiewach, tańcach itp. Pod koniec trzy- lub pięcioletniego szkolenia (które dla grenlandzkich Eskimosów trwało do dwunastu lat) nastąpiło wyświęcenie szaman.

Podczas formalnego rytuału święceń młody szaman syberyjski musiał publicznie zademonstrować swoje umiejętności. Głównym celem rytuału było ścisłe związanie go ze społecznością społeczną, w której odtąd objął odpowiedzialne stanowisko o wysokich wymaganiach charakteru. Gdy ludy Azji Środkowej znajdowały się w sferze wpływów wysokich religii, rytuał był bardzo skomplikowany i podobny do święceń kapłańskich .

Często szaman był wtedy formalnie uznawany przez starszych społeczności. W tym samym czasie poświęcono jego duchy pomagające.

Tradycyjni współcześni specjaliści duchowości w świetle historii

Zobacz też: Mapa świata „Szamanizm w rozumieniu Klausa E. Müllera” .

Od początku kolonializmu i związanej z nim chrystianizacji szczególnie szamani, jako przedstawiciele rdzennych światopoglądów, byli poddawani prześladowaniom. W stalinizmie , według Christopha Schmidta, szamani byli tłumieni nie tylko z powodu ich rzekomego zacofania, ale także dlatego, że byli uważani za samozatrudnionych w klasie wyższej. Dopiero pod koniec XX wieku zostali zrehabilitowani w ramach globalnego ruchu New Age iw odniesieniu do prac Eliade i Harnera.

Jednak drastyczna zmiana w kulturze – ucisk, prozelityzm , reedukacja i ogólny zwrot ku nowoczesnemu światu – zasadniczo zmieniły szamanów i ich pozycję społeczną. Chociaż stulecia ostracyzmu (w tym przez kościoły chrześcijańskie, jak to jest dzisiaj w Nunavut ) w wielu częściach świata doprowadziły do ​​szamanizmu szamańskiego i milczenia na jego temat, dzisiejsza wiedza szamańska jest bardzo rozdrobniona lub w dużej mierze już została zapomniane urządzenia. Dlatego większość nekromantów nie może już opierać się na pełnych tradycjach, lecz polega na zapisach etnograficznych od badaczy europejskich lub korzysta z zachodnich neoszamanów, których rzekomo „starożytna tradycyjna mądrość” jest często barwną mieszanką odpowiednio dobranych, które są wyrwane z kontekstu kulturowego i pseudotradycji sprytnie połączonych z „fantazją ezoteryczną”.

Neopogańskie nurty neoszamanizmu i neopogaństwa w tej formie wywarły znaczny wpływ na wielu tradycyjnych szamanów i zmieniły ich trwale, przez co nawiązanie do tradycji antycznych staje się coraz bardziej wątpliwe. Dotyczy to w szczególności w dużej mierze zasymilowanych ludów Ameryki Północnej i Syberii czy Australii, ale jest nawet udokumentowane w przypadku społeczności lokalnych, których tradycje do tej pory uważano za nieco nienaruszone (np. Anishinabe, Yupik , Chanten).

Większość współczesnych rdzennych szamanów pracuje obecnie głównie jako uzdrowiciele, konkurując z lekarzami i samozwańczymi duchowymi uzdrowicielami lub jako „pastorzy”. Tylko w bardzo nielicznych odległych społecznościach, gdzie ludzie są nadal w dużej mierze samowystarczalni w sposobie życia swoich przodków, szaman nadal ma egzystencjalne znaczenie dla społeczności.

Eurazja

Wschodnia Europa

Chociaż w Europie nie było szamanów w klasycznym sensie – poza pasterzami reniferów w północno-zachodniej Rosji – od wieków, w niektórych krajach Europy Wschodniej wciąż można spotkać ludzi, których praca przypomina wcześniejszy szamanizm.

W Bułgarii nawet młodzi ludzie konsultują się z babą ("babką", ale tutaj w odniesieniu do czarodziejki Baba Jaga ) na pewne choroby , która - podobnie jak wcześniejsze wiedźmy z północnej i zachodniej Europy - jest zielarzami i ma zaufanie do magicznych zdolności . W latach 70. i 80. Baba Wanga zyskała wielką sławę w całym kraju dzięki swoim (rzekomym) zdolnościom jasnowidzenia. Ponadto potrafiła też leczyć.

Sytuacja jest jeszcze wyraźniejsza na Węgrzech, gdzie od czasów starożytnych wiele osób szukało rady i pomocy u Taltów , którzy pracują głównie w transie i ich usługach jako jasnowidze , kręgarze , duchowi uzdrowiciele, zielarze , naturopaci lub nekromanci nawet po wiekach trudnych działalność polityczna i religijna Okoliczności są nadal obecne. Widoczne jest tu szamańskie dziedzictwo przodków Uralu (związanych z Samami i Nieńcami).

Syberia i Azja Środkowa

W XVII wieku spalono szamanów w Norwegii (w związku z polowaniem na czarownice ) i na Syberii. Później zostali ukarani jak przestępcy w Skandynawii i Rosji, a ich rekwizyty zniszczone. Niemniej jednak od XVIII wieku syberyjscy Rosjanie byli czasami zafascynowani karierą szamańską. W wyniku komunistycznej Rewolucji Październikowej szamanów uważano w Związku Radzieckim za szarlatanów lub reakcjonistów i odpowiednio ich potępiano lub prześladowano. W tym samym czasie przymusowa kolektywizacja , masowa imigracja i industrializacja, a także system szkół z internatem podkopały źródła utrzymania tradycyjnych rdzennych kultur, a tym samym szamanizmu. Szamani Hezhen na Dalekim Wschodzie odpowiedzieli na prześladowania, koncentrując swoją działalność na leczeniu chorych. Inni nadal pracowali pod ziemią.

Oryginalna kultura szamańska była w stanie przetrwać tylko w bardzo niewielu grupach małych ludów Syberii - którzy wciąż żyją stosunkowo odizolowani w dziczy (szczególnie udokumentowane dla Chanten , Keten , Tuvins , Jukagirs , Czukczi i Niwchen ). Pieśniom udało się ukryć i zachować swoje tradycje głęboko w tajdze i nadal bardzo ostrożnie reagować na pytania dotyczące szamanów i rytuałów.

Od upadku Związku Radzieckiego nastąpiła rewitalizacja szamanizmu wśród większości narodów. Nawet Lapończycy , których religia wymarła od połowy XIX wieku, ponownie mają Noajda w Ailo Gaup z Oslo, który jednak musi się odwoływać do tradycji obcych ludów.

Podobny był rozwój historii maoistów w Chinach . Ale nawet tam, zwłaszcza na północy Mongolii Wewnętrznej , w Sinciangu z islamskimi Ujgurami iw Tybecie z buddyjską Czangpą , synkretyczny szamanizm częściowo przetrwał i jest teraz tolerowany przez rząd. To samo dotyczy małych pasterskich koczowniczych ludów Yugur w prowincji Gansu . W biednych wioskach północnej Mandżurii , Dauris - i w południowej Mandżurii szamanów Khortsin Mongołów przetrwał okres rządów komunistycznych stosunkowo dobrze i nadal wykonywać wiele funkcji dzisiaj.

Jednak nigdzie w Eurazji nie można mówić o prawdziwym renesansie szamanizmu, ponieważ przerwa w czasie doprowadziła do znacznie mniejszej liczby szamanów i zaniku tradycyjnej wiedzy, którą można było przekazać przyszłym szamanom. Wiąże się to również z ogólną zmianą kulturową w czasach globalizacji , której konsekwencje wyraźnie widać w obecnej sytuacji wciąż żywego szamanizmu w Korei Południowej, gdzie zanikowi tradycji towarzyszy pojawianie się nowych form i treści. . Jednak „miejscy szamani” Korei i Japonii od wieków są zintegrowani z kulturami państwowymi i dlatego nie mogą być porównywani z kulturami tubylczymi pod względem ich funkcji społecznych.

Wciąż trudno powiedzieć, na ile nastąpi prawdziwe odrodzenie na Syberii i Azji Środkowej pomimo nowej wolności. Nawet stosunkowo dobrze zachowany szamanizm Tuwinów na południowej Syberii zmienia się drastycznie ze względu na intensywne kontakty ze sceną neoszamańską , być może w kierunku, który już niedługo nie będzie miał już nic wspólnego z pierwotnymi tradycjami tego ludu. Znanym przedstawicielem tego rozwoju jest niemieckojęzyczny pisarz i szaman z Tuwy, Galsan Tschinag .

Inni współcześni szamani Rosji często mieszkają w miastach, mają wykształcenie świeckie lub wyższe, posiadają certyfikaty, oferują swoje usługi w centrach szamańskich, spotykają się z turystami i są wykorzystywani jako symbole postsocjalistycznej tożsamości narodowej.

W islamskich państw Azji Środkowej można znaleźć derwiszów , którzy korzystają taniec trance dostać blisko Boga w ekstazie i różnych rodzajów duchowych uzdrowicieli - ale są one nie szamani w sensie etnograficznego . Jednak ich działalność sięga do wpływów klasycznego szamanizmu, który etnolog Klaus E. Müller poświadczał pasterskim nomadom stepowych regionów Kazachstanu i historycznego Turkiestanu aż do początków czasów nowożytnych. Tylko w niektórych grupach Kalasha w Pakistanie Hindukusz ma – mimo przymusu w XIX wieku i wciąż ma miejsce prześladowania przez brutalnych islamistów – politeistyczną wiarę i Schmanentum ( Dehar ) można uzyskać.

Miejskie szamani Korei

Szamanizm syberyjski wpłynął na powstanie religii ludowej w Korei , jednym ze starożytnych państw Azji Wschodniej.

Charakterystyczna dla tego jest wiara we wszechogarniającego, wszechobecnego ducha, z którym szamani, znani jako „Mudang” w Korei Południowej, mogą nawiązać kontakt jako medium; "Baksoo Mudang", szamani płci męskiej, są raczej rzadkie. Koreańscy szamani należą do niższej klasy i często są zaangażowani w sprawy finansowe lub małżeńskie. Urząd szamana jest albo dziedziczny, albo uzyskany dzięki specjalnym zdolnościom. W centrum koreańskiego szamanizmu znajduje się kut z szamańską kapłanką, szamańska ceremonia, która często trwa kilka dni, ale w dużej mierze straciła swoje znaczenie społeczne i jest w dużej mierze ograniczona do sfery rodzinnej. Ceremonia jest ekstatyczna. Znaleziska archeologiczne z grobowców królewskich wskazują, że urząd ten sprawowali sami władcy w czasach przedbuddyjskich. Później buddyzm i konfucjanizm wraz z ekstazą, zaniedbaniem kobiet i kosmiczną religijnością w połączeniu ze sztywnymi ceremoniami ukształtowały koreański świat wierzeń.

Japońscy szamani Shinto

Szamani nadal są częścią szintoizmu w Japonii ( Kamisama : Otoko miko lub Onoko kannaki dla mężczyzn, Onna miko , Kannaki lub Joshuku dla kobiet; i wiele innych określeń). Skontaktujemy się z Tobą, aby uwolnić ludzi od wpływu złych duchów.

Szamanizm Japonii wydaje się być mieszanką szamanizmu syberyjskiego, koreańskiego i południowo-wschodniej Azji. Najstarsze wzmianki o szamanizmie w Japonii można znaleźć w Kojiki , dziele napisanym około 700 roku na japońskim dworze cesarskim. Wraz z wprowadzeniem buddyzmu, żeńska onna miko została zinstytucjonalizowana jako asystentka kapłana Shinto. Tylko w ich rytuale inicjacyjnym jest jeszcze element szamański. W przeciwieństwie do tego, istnieje żywa tradycja Itako w północnej Japonii i Yuta na Okinawie : często to niewidome kobiety praktykują niezależnie i niezależnie. Japonia znana jest z wielu nowych religii , które od XIX wieku pojawiały się w różnych falach. Tak zwane „neo-nowe religie” (po 1970 r.) często wyrastały z niechęci do nowoczesności i ponownie są silniej oparte na starych ideach magiczno-religijnych. Wielu założycieli religijnych – w większości były to kobiety – przeżywało swoją inicjację jako stan transu, w którym kami objawiało się im jako osobiste bóstwo opiekuńcze. Otrzymywali rewelacje o przyszłości świata i często moc leczenia chorób. W odniesieniu do szamanizmu, dotyczy to w szczególności Wysp Amami : tradycyjne idee religijne są zachowane do dziś przez synkretyczną wiarę ludową, elementy kultu Noro (kapłan), Yuta (szamanizm), taoizm, konfucjanizm, buddyzm, szintoizm i w mniejszym stopniu z katolicyzmu. Yutatum jest rozumiane jako „głównego aktora magicznego religijny kompleks” i jest uważany przez niektórych autorów za prawdziwe szamanizm.

Południowa Azja

Na obszarze przejściowym między kulturami pasterskimi z Azji Środkowej pod wpływem buddyzmu a hinduskimi rolnikami na subkontynencie indyjskim, niektóre himalajskie ludy górskie mają tradycje szamańskie. Jest to udokumentowane na przykład dla Dakpa (Monba) w Bhutanie.

Adivasi są nosicielami najbardziej oryginalnych (i zróżnicowane) religia naturalna Indii : Przeważnie syncretistic mieszanki hinduizmu oraz animizmu, w których bywają szamani lub szaman podobny ekspertów. Specjaliści ci są nadal obecni w grupach, które do dziś żyją tradycyjnie.

Bhil należą do największych z tych grup etnicznych (zachodnich i środkowych Indiach, ok. 3,8 mln członków). W centrum ich życia religijnego są barwo , pełniący funkcje magów i szamanów. Istnieją również męskie i żeńskie Pando , którzy są powoływani do swojego urzędu przez guru . Barwo jest uzdrowicielem i wykonuje święte ceremonie, w tym składanie ofiar w ramach cykli życiowych i kultu przodków.

Inne Adivasi, w których nadal występują różne formy nekromantów , to Naga i ( Aimol-Kuki ) w lasach monsunowych na północnym zachodzie, Chenchu w Andhra Pradesh , Aranadan w Kerali i Birhor w północno-wschodnich Indiach. Saora w wschodnich Indiach Raika The Gond w Gondwany i Gadaba w środkowych Indiach.

Wśród Weddów (rdzennych mieszkańców Sri Lanki) są Kapurale i Dugganawa , którzy są osobami kontaktowymi z duchami zmarłych, które przemawiają ustami zaklinacza.

Azja Południowo-Wschodnia

W Azji Południowo-Wschodniej formy specjalistów od duchów są niezwykle różnorodne i żywe. Należy tutaj rozróżnić dwie różne „kultury szamańskie”: mniejszości animistyczno-etniczne , które z kolei (zamazane, jak często obie) dzielą się na głównie ludy łowieckie i rolników zmieniających się oraz różnych specjalistów od rytuałów większość populacji w poszczególnych stanach.

Podobnie jak w Ameryce Południowej, w Azji Południowo-Wschodniej wciąż istnieją ludy górskie i lasów deszczowych, z którymi prawie się nie kontaktowano lub które trzymają się swojego tradycyjnego stylu życia. Z wyjątkiem rdzennych mieszkańców niektórych wysp Andamańskich ( Sentinelese , których szamani nazywani są „marzycielami” (Oko-jumu) ) i Nikobarów ( Shompen : Menluāna nazywani są szamanami płci męskiej i żeńskiej) w Zatoce Bengalskiej, ich izolacja od państwa indyjskiego jest chroniony, wpływ współczesnego świata i rozpad tradycji są już widoczne na wiele sposobów. Niemniej jednak szamanizm zachował się dość dobrze u wielu lokalnych myśliwych, rybaków, zbieraczy i rolników przemieszczających się w regionie.

W Chinach Derungowie mieszkają na granicy z Birmą, Yao na granicy z Wietnamem, a Akha w Laosie , z których wszyscy trzej nadal mają tradycyjnych szamanów.

W Wietnamie , który jest głównie buddyjski i katolicki, nadal istnieją miejscy szamani (dong), którzy wykonują różne rytuały ofiarowania i inspiracji w pierwotnie konfucjańskich religiach ludowych Đạo Mẫu i Cao Đài . Rytuał Lên đồng , w którym szaman w transie prosi duchy o zdrowie i pomyślność dla gospodarzy rytuału, jest szczególnie popularny wśród wszystkich Wietnamczyków bez względu na ich wyznanie . Kostium odgrywa ważną rolę: odzwierciedla klasyczny dworski strój czasów przednowoczesnych i jest „przyciągany” do ducha, aby w ten sposób go uhonorować. Następnie duch kontaktuje się z obecnymi za pośrednictwem medium, aby otrzymać ofiary i cieszyć się muzyką.

W Malezji i Indonezji liczne mniejsze grupy etniczne z lasów deszczowych nadal wyznają silnie animistyczne religie, w tym szamani. W grupach Orang Asli w południowej Tajlandii ( Mani ), a zwłaszcza w Malezji, są uzdrawiacze (Pawang, Saatih, Kemantan), którzy wzywają duchy o pomoc i odprawiają ekstatyczne ceremonie i szamańskie rytuały inicjacyjne . Szamanizm jest szczególnie wyraźny wśród Sakai i Jakun (szamanów: Hala i Poyang ), nieco mniej wśród semangowie (Halaa) . Rytuały różnią się znacznie w szczegółach, ale mają wspólny podstawowy wzór: kadzidło, taniec, muzyka i bębnienie to standardowe rytuały. Powszechne jest przywoływanie duchów pomocniczych i podróżowanie duszami, podobnie jak interpretacja snów. Szamani mają wysoki status nawet po śmierci. Tutaj, podobnie jak w przypadku ludów indonezyjskich lasów deszczowych, centralnym punktem jest ewokacja ducha tygrysa, który sprawia, że ​​szamani – ale także wszyscy, którzy starają się ich zdobyć – są opętani (lupa) .

W Indonezji „wielki szaman” jest przywoływany w postaci ducha tygrysa, wcielenia mitycznych przodków, a więc własnego pochodzenia. Sumatra Batak ksiądz Datu ma również wysoką pozycję społeczną i, w przeciwieństwie do rzeczywistego szamana zwanego Sibaso , nie wpaść w trans. Podobnie jak w innych grupach etnicznych, w funkcjach istnieje podział personelu. Kapłanki odgrywać wiodącą rolę w tej Dusun , a Dayaków grupy w Borneo . Dayakowie, jedna z największych grup tubylczych na Borneo, również znają dwa rodzaje magów, ale obaj odprawiają rytuały ekstazy. Ale tutaj różnice między poszczególnymi podgrupami są czasami znaczne i sięgają szamańskich kapłanów (tukang sangiang) hodowców ryżu z Ngaju . Łódka szamana odgrywa szczególnie ważną rolę na Archipelagu Malajskim , koncepcję, którą można znaleźć w podobny sposób w Japonii czy Melanezji . Szamani z Zachodniej Sumatry Mentawai , którzy jako jedyni mogą wykonywać rytualne tańce ludu, należą do typu myśliwych

Uzdrowiciele duchowi, którzy sięgają do tradycji animistyczno-szamańskich, są udokumentowani dla Jawy i Bali . Dziś w Internecie można znaleźć wielu balijskich uzdrowicieli, którzy nazywają siebie szamanami i oferują wszystkie usługi (również w języku niemieckim) od uzdrawiania przez wróżby po magię miłości.

Szamani są nadal udokumentowani dla Aeta z Luzon i Palawan Batak na Filipinach .

Ameryka

Ameryka Północna do Meksyku Północnego

W Ameryce Północnej nastąpiło w większości intensywne mieszanie się religii etnicznych z chrześcijaństwem. Od ostatniego ćwierćwiecza XX wieku stare światy wierzeń i niektórych praktyk duchowych przeżywają jednak renesans wraz z hinduską pewnością siebie - choćby o podłożu folklorystycznym . Niektóre ludy indyjskie nadal mają uzdrawiaczy, którzy utrzymują kulturę rytualną, a także w kontekście częściowej reindygenizacji - ich pierwotną rolą w tych kulturach jest jednak historia.

Jedynie w odizolowanych grupach Alaski i Kanady, Indian z Subarktyki i Meksyku, którym przynajmniej częściowo udało się zachować swój tradycyjny sposób życia pomimo chrystianizacji i „westernizacji”, szamani nadal mają niektóre ze swoich pierwotnych funkcji społecznych.

Dla religijnego uczucia Eskimosów charakterystyczne było w przeszłości przemożne uczucie strachu: poczucie uzależnienia od nadprzyrodzonych mocy. W tym kontinuum panowała wszechożywiająca magiczna moc Inui . Aby chronić się przed niezliczonymi duchami, które, jak sądzono, były wszędzie w naturze, Eskimosi rozwinęli wiele tabu . Chociaż prawie wszyscy Eskimosi są dzisiaj chrześcijanami, tak głęboko zakorzenione obawy kulturowe nie znikną za kilka pokoleń, zwłaszcza poza większymi osadami, gdzie tradycyjny sposób życia jest nadal ważny dla małych grup. Nadal istnieją tradycyjni szamani ( angakok , liczba mnoga angakut ), którzy działają jako uzdrowiciele, pastorzy, strażnicy moralności łowieckiej i dyrektorzy licznych festiwali i ceremonii, co zostało udokumentowane w przypadku Yupik i niektórych małych społeczności Eskimosów w Nunavut. To samo odnosi się analogicznie do kilku lokalnych grup Indian subarktycznych, którzy nadal żyją w dużej mierze na dziko żyjących farmach na własne potrzeby w tajdze i tundrze. Udokumentowane są tutaj grupy Gwich'in , Nabesna, Dogrib , South Slavey i Beaver, Chipewyan , Dakelh , Anishinabe i Innu (w przybliżeniu z zachodu na wschód) . Według badacza terenowego Jean-Guy Gouleta, grupom południowych niewolników z Dene Tha podobno udało się zachować swój tradycyjny system wierzeń poprzez integrację symboli chrześcijańskich, nie zmieniając jednak zasadniczych punktów religii. Informatorem jest tutaj tradycyjny „marzyciel” Alexis Seniantha. W językach atapaskańskich szamana nazywano Deyenenh (Nabesna) lub Díge'jon (Dogrib), aw językach algonkińskich Maskihkiwiyiniwiw (Cree) Nenaandawiiwejig (Anishinabe) lub Powwow ( Narraganset ).

Poza północy obszar kulturowy południowo-zachodniej i sąsiednim Meksyku, medycyna ludzie pojawiają się albo tylko jako dyrygentów ceremonii (czasami z uzdrowień rytualnych) w tradycyjnych rytuałów (na przykład taniec słońca z tych Indian prerii lub w stowarzyszenia medycyny irokezów ); lub zadomowili się na scenie neoszamańskiej - co jednak głównie przemawia do białych. W Niemczech znany jest również „Sun Bear” ( Vincent LaDuke ), Indianin Anishinabe, który próbował połączyć duchowość różnych plemion w jedną indyjską wiarę. Tacy szamani – którzy nierzadko również publicznie bronią praw swoich narodów – są w każdym razie ważnymi „mediatorami kulturowymi” w zglobalizowanym świecie. Często jednak te formy duchowej specjalizacji mają niewiele wspólnego z tradycyjnymi tradycjami poszczególnych grup etnicznych i są dostosowane do potrzeb i życzeń współczesnych ludzi. Znanym przedstawicielem tych tak zwanych „plastikowych szamanów” jest Dancing Thunder.

Niektóre plemiona pueblo z południowego zachodu zdołały do ​​dziś dobrze zachować swój złożony system ceremonialny. Miała na celu rozwiązywanie potencjalnych kryzysów życiowych i przezwyciężanie ich poprzez obrzędy, w których rolę odgrywają także szamańskie bractwa kapłańskie (bez ekstazy). Z tego regionu iz Meksyku pochodzi halucynogenny narkotyk pejotl, który dziś odgrywa kluczową rolę w Kościele rdzennych Amerykanów . Dalej na północ szamani używali tylko tytoniu jako narkotyku, jeśli w ogóle .

Prawie wszyscy Indianie północno-meksykańscy są formalnie katolikami. Niemniej jednak nadal istnieje uzdrowiciel ziołowy i duchowy zwany curandero , który jest praktycznie na całym obszarze iberoamerykańskim. Ponadto wiara w czary jest nadal powszechna. Większość tak zwanych szamanów należy do nowoczesnego neoszamanizmu, ponieważ religie wysokich kultur Azteków i ich sąsiadów charakteryzowały się wcześniej złożonym kapłaństwem bez szamanów.

Tradycyjni szamani nadal istnieją wśród następujących dwóch grup etnicznych, którym udało się zachować dużą część swoich rdzennych religii:

Tarahumara Północny Meksyk: Jeszcze kilka lat temu byli największą grupą etniczną w Północnym Meksyku. Kościół katolicki nigdy nie wniknął zbyt głęboko w tamtejsze wierzenia, ale jego rytuały (takie jak wymachiwanie kadzidłem) wydają się wywrzeć wrażenie na Tarahumara, ponieważ teraz część katolickiego rytuału jest w rękach szamanów. Szaman, zwany ewe-ame , nadal wykonywać swoje tradycyjne funkcje, uzdrawia chorych i zastosowania Pejotl utrzymać lub przywrócić utracone lub uniemożliwienia ucieczki duszę chorego, działa na czary i ma niemal pół-boski status.

Huichol : Twoi uzdrawiacze Marakame wezwali ze względu na ich zdolności i moc w sławnych ludach Sierra Madre Zachodu . Religia Huichol nadal zawiera większość elementów prekolumbijskich wśród rdzennej ludności Meksyku.

Mezo i Ameryka Południowa

W Meso, a zwłaszcza w Ameryce Południowej , sytuacja jest inna: praktyki szamańskie w magii uzdrawiania i czarodziejstwie są nadal szeroko rozpowszechnione, chociaż także tutaj, w wielu już ewangelizowanych plemionach, nekromanci wykonują tylko część swoich pierwotnych czynności i dlatego ich pozycja jest jest znacznie zdegradowany.

Główną różnicą między specjalistami z Ameryki Północnej i Południowej jest intensywne stosowanie leków psychotropowych w Ameryce Południowej. Ameryka Środkowa tworzy strefę przejściową, w Ameryce Północnej zwyczaj ten jest słabo rozwinięty – jeśli w ogóle – i najlepiej ogranicza się do tytoniu . Zwłaszcza w Ameryce Południowej stosowanie takich leków sprawia, że ​​prawie każdy staje się potencjalnym medium, ponieważ bardzo łatwo można osiągnąć stany podobne do transu. Na przykład narkotyk z lian ayahuasca jest spożywany przez większość dorosłych mieszkańców Urariny w peruwiańskiej Amazonii lub Szuarów z Ekwadoru. Trans jest bardzo silny i często mylony z jedynym prawdziwym światem.

W przeciwieństwie do potomków Azteków, Majowie nizinni (Lakandonowie ) z Gwatemali i plemiona Talamanca z Kostaryki tradycyjnie mają duchowych nekromantów. Dziś jednak na ich funkcje częściowo wpływa katolicyzm.

W Choco Indianie w Panamie były w stanie utrzymać ich sposób życia, ponieważ unika kontaktu z Europejczykami przez bardzo długi czas i wycofał się w głąb lasów. Do dziś praktykują magiczne uzdrawianie i inne szamańskie zwyczaje, podobne do licznych odizolowanych plemion rozsianych po amazońskich lasach deszczowych. Istnieje jeszcze nekromanci Wśród Kuna Panamy. Działają jak jasnowidze i mogą w transie penetrować podziemia.

Dla wielu izolowanych ludów w Amazonii i Mato Grosso, odpowiednie doświadczenie duchowo-religijny może nadal istnieć bez zmian. Chrześcijańscy misjonarze - przede wszystkim ewangelicy z Ameryki Północnej - wciąż wkładają dużo energii w zniesienie religii etnicznych, a tym samym także ludzi medycyny (nawet wbrew istniejącym zakazom państwowym).

Podstawowe elementy nizinnych religii Ameryki Południowej są animistyczne, czyli świat zamieszkiwany jest przez dobre i złe duchy, dusze, wiedźmy, czarodzieje itp. Mogą wyrządzić krzywdę, jeśli rytuały i zasady moralne nie będą odpowiednio przestrzegane. Znaki, amulety i sny są bardzo ważne. Ludzie wierzą, że mogą przekształcić się w zwierzęta i tym samym pozbawić innych siły życiowej. Dlatego ich pomyślność zależy od kontroli niezliczonych nadprzyrodzonych mocy. Uniwersalna harmonia musi być zachowana poprzez kierowane rytuały lub zbiorowe ceremonie. Gwarantuje to szaman, który jest nie tylko mistrzem transformacji. Jest to możliwe dzięki ekstatycznemu uniesieniu. Największe znaczenie dla Indian z lasów deszczowych mają stymulanty i narkotyki, takie jak tytoń, alkohol czy liście koki , podobnie jak silniejsze halucynogeny , z których niektóre, jak ayahuasca pozyskiwana z gatunku liany, uważane są za boskie i stosowane głównie w Amazonii - obszar Orinoko . Niektóre z nich są zarezerwowane dla ekspertów, ale w niektórych ludach są one - i związane z nimi magiczne praktyki - są używane przez wszystkich ludzi. Specjalista duchowy jest zwykle wysoko ceniony. Rzadko pełni funkcję administratora kultu religijnego. Uzdrawianie chorych za pomocą zarówno magicznych, jak i konwencjonalnych środków to główne zadanie nekromantów na nizinach amazońskich. Czasami jego wpływ przewyższa wpływ wodza , o ile i tak nie jest na czele - jak na przykład w przypadku Guarani . Czasami jego wpływ wykracza poza śmierć. Na przykład w Gujanie jego dusza staje się duchem pomocy.

Eksperci duchowi zawsze odgrywali ważną rolę wśród ludów Asháninka , Awetí ( Paié ), Yanomami ( Shaboliwa ), Kulina , Siona- Secoya , Shipibo-Conibo i Machiguenga , Bakairi ( odpowiednie nazwy ekspertów w nawiasach ).

Uzdrowiciele tapirapé z Brazylii udają się w podróż do zaświatów we śnie. Kobiety mogą mieć tu dzieci tylko wtedy, gdy szaman pozwoli zejść do nich duchowi. Używają dużych ilości tytoniu do leczenia swoich chorób, którego dym połykają w żołądku, a następnie wpadają w pół-trans i gwałtownie wymiotują.

Dobrze opisane są szamańskie ceremonie Indian Aweti należących do rodziny Tupí w dolnym Xingú , które zostały odkryte przez austriackiego misjonarza Antona Lukescha w 1970 roku i opisane ich obyczajami, na które wciąż nie wpłynęło chrześcijaństwo i zachodnia nowoczesność. Najważniejszym kompleksem rytualnym są tu pieśni zwane Mbaraká , za pomocą których przyzywane są nadprzyrodzone moce. Mag siedzi na stołku przed ołtarzem ỳwára (dwie drążki, które są postrzegane jako drabina do Innego Świata ). Następnie tańczy przed tym ołtarzem w transie, wspierany przez asystenta i przy pomocy grzechotki.

Tradycyjne szamani krajów andyjskich ( nie odnoszących się do Inków zwolenników kultury, którzy w wąskim znaczeniu nie mają nekromantów) teraz przekazać swoją wiedzę zainteresowanym osobom w dobrze uczestniczyli seminaria, na rdzennych uroczystości lub w poszczególnych sesjach. W przeciwieństwie do innych kontynentów, nawet rytuały zaaranżowane dla turystów zasadniczo odpowiadają tradycjom.

W Uwishín szamani zajmują wysoką pozycję w hierarchii społecznej w Shuar w Andach wschodnim zboczu w Ekwadorze i Peru . Kupują od siebie duchy opiekuńcze (Tsentsak), a tym samym swoją pozycję władzy. Ci duchowi słudzy są przeważnie w postaci zwierząt. Istnieją „dobre” i „złe” Uwishín, podobne do białych i czarnych szamanów niektórych ludów Azji Środkowej. W związku z tym istnieje przekonanie, że czarownik może wysłać swoich sług, aby przekląć lub uleczyć kogoś. Ayahuasca i skoncentrowany sok tytoniowy są używane jako środki transu.

Szamani z Mapuche , lud w południowym Chile, który przez bardzo długi czas opierał się kolonizacji podczas wojny Arauco i który ma złożoną mitologię, był i jest kobietami. Podczas inicjacji szamanka została zaprzysiężona do pełnienia funkcji na najwyższym stopniu drewnianej drabiny, gdzie uderzała w bęben (cultrún) . Drabina (Rehué) symbolizuje schody do nieba. Zarówno bęben szamański, który jest unikalny w Ameryce Południowej, jak i praktyki specjalistów (w tym prowadzenie duszy, uzdrawianie, ekstatyczny lot itp.) przypominają szamanizm Syberii.

Afryki Subsaharyjskiej

Afryka jest uważana za kontynent medyków, czarodziejów, czarownic i obsesji. Wierzenia na południe od Sahary obracają się głównie wokół „magicznej mocy”: bezosobowej siły z mrocznego świata bogów i duchów, która może „zaatakować” wszystko: B. specjalne kamienie lub miejsca, obciążone mocą rośliny lub zwierzęta, magowie, czarownicy i tym podobne osoby, ale także określone okresy czasu, słowa, liczby, a nawet gesty. Władza może mieć negatywny lub pozytywny wpływ na ludzi, a ludzie z kolei próbują wpływać na nich na swój sposób poprzez swoje zachowanie (przestrzeganie tabu i zwyczajów). Moc nie zawsze jest jednakowo silna, może się skoncentrować: na przykład w amuletach lub ludziach, którzy opanowali magię. Chociaż animistyczne religie etniczne Afryki przybierają coraz bardziej synkretyczne formy ze względu na rosnący wpływ misjonarzy islamskich i chrześcijańskich, wciąż żyją jako religia popularna , zwłaszcza wśród ludności wiejskiej w wielu krajach . Niemal wszędzie ważną rolę odgrywają różnego rodzaju medycy i czarodzieje.

Jednak duchowi eksperci mają nie tylko pozytywny status, jak w większości innych części świata, ponieważ w Afryce nieszczęścia i zrządzenia losu często przypisuje się złym czarownikom i czarodziejom. Reprezentują ciemną stronę magii. Takie cechy są uważane za wrodzone, a nie nabyte. Istnieje wiele opowieści o takich ludziach, z których większość dotyczy terroru, jaki może nieść zła magia. Czarodzieje różnią się od wiedźminów przede wszystkim tym, że są silniejsi i potrafią używać złej magii w ukierunkowany sposób, na przykład poprzez fetysze . Z drugiej strony czarodzieje i czarownice to ludzie, którym przypisuje się nadprzyrodzone moce, których często nie są świadomi. To przekonanie jest bardzo żywe w Afryce do dziś i rozciąga się na wyższe szczeble gospodarki, wojska i polityki. Czarodzieje i czarownicy są lekceważeni społecznie i muszą wykonywać swoje praktyki w tajemnicy; jest jednak wystarczająco dużo klientów, którzy korzystają z ich usług.

Poza nielicznymi małymi społecznościami łowieckimi (jak San, Hadza, Damara czy Pigmeje) nie ma w kulturach afrykańskich „wszechstronnych specjalistów” religijno-duchowych we wszystkich sprawach związanych ze światem duchów; i które, co więcej, są uznawane przez społeczność za legitymizowane odtąd. Ten fakt jest również głównym powodem, dla którego nekromanci Afryki nie pojawiają się w prawie żadnej koncepcji szamanizmu. W większości afrykańskich populacji na południe od Sahary jest zamiast tego wielu „ekspertów”, takich jak kapłani, starsi klanów i rodów, zaklinacze deszczu, mistrzowie ziemi (którzy oczyszczają obszary do oczyszczenia i pojednania bogini ziemi poprzez rytuały), wróżbici, uzdrawiacze, magicy, czarodzieje, prorocy itp., którzy swój autorytet i zdolności duchowe czerpią głównie z indywidualnych doświadczeń duchów (obsesja), wieku, pochodzenia lub po prostu z pozycji społecznej. Na przykład duchy natury są przywoływane przez wodzów niektórych grup etnicznych. Przed epoką kolonialną prawdopodobnie nie było wodza, którego urząd nie był związany z funkcjami religijnymi. Ta linia ciągnie się do władców. Takie święte głowy podlegały szeregowi zasad postępowania i tabu, które w skrajnych przypadkach kończyły się uznaniem ich rytualnego zabójstwa w przypadku choroby lub pod koniec kadencji. Takie formy rządów już dziś nie istnieją.

Często konsultuje się z wróżbitami – lub wróżbami – gdy nie można wyjaśnić negatywnych wydarzeń. Masz dogłębne zrozumienie sytuacji, dobrą umiejętność łączenia i używania magii wyroczni, aby znaleźć rozwiązanie. Czasami podejmuje się dalszego leczenia lub prowadzenia sprawy. Często po „diagnozie” kieruje osobę szukającą pomocy do szamana.

Szaman pracuje jako zielarz lub naturopata, który czerpie ze starożytnej tradycyjnej wiedzy. Farmaceutyczne działanie jego leku prawdopodobnie nie jest mu znane, ale przypisuje je magicznej skuteczności. W przypadkach psychicznych i neurotycznych, które często objawiają się pewnego rodzaju obsesją, stosuje się rytuał egzorcystyczny, który kojarzy się m.in. z „potężną” muzyką, tańcami i kadzidłem. W przeciwieństwie do szamanów syberyjskich, afrykański szaman nie traci autorytetu, jeśli mu się to nie udaje. W tym przypadku uważa się, że siły negatywne były silniejsze niż medycyna stosowana. Podobnie jak szamani na innych kontynentach, szaman nie sprawuje świeckiego urzędu, ale jest uważany za najważniejszego praktyka duchowego, gdyż choroba oznacza dla Afrykanina deficyt religijny.

Większość z wymienionych do tej pory osób nie pracuje regularnie w określone dni lub godziny. Działają raczej zgodnie z tym, jak ich pomoc jest potrzebna i pożądana. Odnosi się to również do urzędu kapłańskiego, jak na przykład w przypadku owcy Afryki Zachodniej. Kapłanem Ewe zostaje się albo przez dziedzictwo, albo przez powołanie ducha. Po nauczaniu i konsekracji zostaje umieszczony w swoim biurze, a następnie ma swoją „przypisaną” magiczną moc; Jednocześnie jednak zobowiązuje go to również do zachowania się w szczególny sposób, na przykład wstrzemięźliwości seksualnej. Odpowiada za funkcje kultowe, takie jak modlitwy i ofiary, czasami wykonuje egzorcyzmy, a także pełni funkcję uzdrowiciela czy wróżbity.

Szczególną postacią afrykańską jest widzący . Otacza go budząca podziw „aura charyzmatyczna” niczym szaman; czuje się schwytany przez działającą przez niego moc ducha. Widzący są jedynymi, którzy mogą wprowadzać innowacje w życiu religijnym, nawet jeśli zaprzeczają wszystkim racjonalnym rozważaniom.

Afrykańscy specjaliści skupiają się na śmierci i chorobie. Powszechne są zaklęcia myśliwskie i pogodowe, w przeszłości były też zaklęcia wojenne, rzadziej budowniczych pól magicznych.

Podczas gdy na przykład syberyjscy lub północnoamerykańscy szamani zazwyczaj świadomie kontrolują swoje „podróże duszy”, afrykańskie idee są dokładnie odwrotne: duchy kontrolują osobę, która jest przez nie „opętana” jako mniej lub bardziej bezwolne medium w pierwszej kolejności. miejsce . Ta obsesja może być pozytywna i wykorzystywana przez uzdrawiaczy lub negatywna w wyniku przejęcia przez wrogą siłę duchową, którą następnie próbuje się odpędzić. Ponadto w Afryce panuje idea, że ​​duchowe moce mogą spontanicznie i mimowolnie „zawładnąć” nie tylko pacjentami, ale także duchowymi ekspertami w dowolnym momencie.

W celu świadomego „przywołania duchów” – innymi słowy: popadnięcia w transowe stany świadomości – często stosuje się tańce. W Afryce w większości nie używa się do tego narkotyków.

Specjalistów duchowych wciąż można znaleźć prawie wszędzie w Afryce Subsaharyjskiej, nawet jeśli w wielu krajach są oni tylko rozproszeni lub ukryci obok danej religii państwowej. Stare tradycje i religie są nadal reprezentowane przez większość ludności w następujących obszarach:

• Afryka Zachodnia: Ghana, Togo, Benin i Środkowa Nigeria
• Afryka Środkowa: Kamerun Południowo-Wschodni, Republika Środkowoafrykańska, Sudan Południowy
• Afryka Wschodnia: Wschodnia Uganda, Zachodnia Kenia, Północna Tanzania
• Republika Południowej Afryki: północno-wschodnia Namibia, Botswana, Zimbabwe, Mozambik, Madagaskar

W większości bardzo małych grup zbieracko-łowieckich północnej Tanzanii - w Hadza , Aasáx, Omotik- Dorobo i Akié- Dorobo - religia i rytuały są minimalistyczne. Nie ma więc księży, szamanów ani uzdrawiaczy. Wiele z plemion pigmejskich żyjących na wolności również nie zna osobiście zdefiniowanego szamana.

W przeciwieństwie do tego, Damara (magik: Gama-oab ) i przede wszystkim ludy Khoisan (uzdrawiacz: np. Cho k'ao wśród Tsoa) mają bardzo szanowanych duchowych uzdrowicieli, których praktyki i różnorodne zadania są najbliższe „prawdziwym „Pamiętaj o szamanach Azji.

Australia

Chociaż kultury rdzennych mieszkańców Australii są wszędzie bardzo podobne, wyspecjalizowani nekromanci nie pojawiali się we wszystkich grupach. Co więcej, nie posiadały statusu wysoce zinstytucjonalizowanego, jak w Azji. Byli reprezentowani głównie w Australii Środkowej. Niemniej jednak, starzy Australijczycy mają bardzo złożony świat mityczno-religijny, tak że Claude Lévi-Strauss głęboko zaimponował Aborygenom zwanym „arystokratami ducha wśród społeczeństw łowiecko-zbierackich”.

Podczas gdy wyłącznie koczowniczy tryb życia jako łowców-zbieraczy wśród wszystkich Aborygenów zakończył się najpóźniej w XX wieku, mity o czasie snu – wszechogarniającej, ponadczasowej podstawie społeczeństwa, zwyczaju i kultury – oraz różnych religijnych rytuały pozostały żywe w wielu miejscach pomimo intensywnej chrystianizacji. Od lat 70. nastąpiła retradycjonalizacja niektórych grup etnicznych na tzw. posterunkach ( w niektórych przypadkach powrót do dzikiego trybu życia), co ponownie nadaje wagę szamanom nazywanym przez białą populacją „mądrymi mężczyznami”. . Ze względu na różnorodność języków w Australii, nazwy własne znacznie się różnią: Przykładami są mabarn (Kimberley), karadji (zachodnia Nowa Południowa Walia), wingirii (Queensland) czy kuldukke (na południe od rzeki Murray, Victoria)

W kilku lokalnych grupach następujących plemion, Clever Men są udokumentowani w obecnym kontekście: Yolngu , Kimberly People , Arrernte , Warlpiri , Pintupi , Martu i Pitjantjatjara

W niektórych plemionach „Mądrzy ludzie” są zachwyceni za pomocą ziołowego narkotyku Duboisia hopwoodii - przypominającej tytoń rośliny psiankowatej, która wywołuje namiętne sny i jest tradycyjnie żuta, ale teraz jest zastępowana przez tytoń - a także przez tańce, muzykę i następnie - często bardzo bolesne przez wciskanie kryształków pod paznokcie i do języka - inicjowane .

„Mądre kobiety” są znacznie mniej powszechne. „Normalne” lekarki nie mają takiej samej władzy jak mężczyźni. Są odpowiedzialni za medycynę korzeniową i ziołoleczniczą na drobne urazy i drobne choroby, położnictwo, proroctwa i magię miłosną. Często zdarzają się relacje rodzinne lub związek małżeński z Mądrym mężczyzną, którego wspiera w ten sposób kobieta znająca się na zielarstwie. Australijskim medykom zazwyczaj przypisuje się trzy główne role: jest głównym strażnikiem porządku społecznego, uzdrowicielem i ekspertem od rytuałów. Choroby jednostek i dysharmonie społeczne są ściśle związane z Aborygenami, dlatego uzdrowienie zawsze ma znaczenie społeczne. Podobnie jak w przypadku czarodziejów afrykańskich, magiczna moc jest również używana w Australii, aby grozić i sprawować władzę. Ponadto eksperci posiadają rozległą wiedzę na temat pokrewieństwa, totemów i relacji klanowych. Często Clever Men interpretują sny ludzi, które są uważane za kanał do czasu snu. Państwo nie ćwiczyć z magicznych środków, ale zawsze z bezpośredniej pomocy ze świata duchów. Używają maban lub mabain - głównie kwarcu i innych materiałów, piór, krwi, dymu itp. - do przekazywania duchowych mocy.

Oprócz uzdrawiania chorych, magii pogody i innych ceremonii, są oni również odpowiedzialni za utrzymanie i przestrzeganie praw plemiennych z czasów snu oraz za wiedzę, która została przekazana. Różne funkcje są często personalizowane osobno, na przykład jako uzdrowiciel lub magik.

Oceania

Jeśli chodzi o integrację z różnymi koncepcjami szamanizmu, to samo dotyczy Oceanii, co Afryki: albo funkcje specjalistów duchowych zbytnio odbiegają od uogólnionych modeli, albo zadania są wykonywane przez bardzo różnych ekspertów, tak że bardzo niewielu autorów obejmują Oceanię mieć.

Melanezja i Mikronezja

W Melanezji zorganizowane kapłaństwo lub szamanizm są na ogół niezwykłe, raczej każda osoba może wykonywać takie funkcje, jeśli ma wystarczająco dużo many (boskiej mocy, którą można zdobyć poprzez czyny). Jednak w Nowej Brytanii istnieją tajne stowarzyszenia kultowe, takie jak tajne stowarzyszenia Duk-Duk i Iniet . Ważną rolę odgrywa maskowanie – maski na twarz i sukienki maskujące wykonane z włókien roślinnych. Tajne stowarzyszenia odgrywają ważną rolę w przekazywaniu świętej wiedzy, podnoszeniu własnego prestiżu i przeprowadzaniu ceremonii inicjacyjnych. Nie należy jednak lekceważyć funkcji regulacyjnej, jaką pełnią w tradycyjnych społeczeństwach melanezyjskich, zorganizowanych w większości bez organów centralnych. Wstęp do takich tajnych stowarzyszeń jest możliwy tylko po trudnych egzaminach.

W Papui Nowej Gwinei wiara w świat duchów oraz w dobrą i złą magię istnieje podobnie jak w Afryce. Każda osoba jest inicjowana kilkakrotnie w ciągu swojego życia, za każdym razem osiągając wyższy poziom rozwoju osobowości. Wiąże się to zawsze ze stosunkiem człowieka do świata duchów oraz znajomością i użyciem magii, która występuje jako magia lecznicza i ekonomiczna lub magia szkodliwa. Wraz z rozwojem osobowości wzrasta również status zainteresowanej osoby, ponieważ dzieli ona teraz wiedzę o duchach i jest z nimi zaznajomiona. Jest to szczególnie ważne dla identyfikacji klanu i jego praw do ziemi, które są nie tylko gwarantowane przez przodków.

Przykładem (rzadkiego) istnienia duchowych specjalistów jest plemię Asabano z północno-zachodniej części Papui Nowej Gwinei , z którymi skontaktowano się dopiero w 1963 r., a w latach 70. nawracano : byli „szklani ludzie” i „( święte) duchowe kobiety” przez misjonarzy „Wspomniany praktyk. Szklani ludzie ( sanewalemawdu , co oznacza "sekretny święty człowiek") marzyli, wyruszali w podróż dusz lub pozwalali się zajmować duchowi, by prosić o pomoc dzikie, podobne do ludzi duchy lub przodków. Potrzebna była pomoc w polowaniu, przy chorobach lub w wypędzeniu nikczemnych działań czarownic, czarodziejów i złych duchów natury. Często wierzono, że ludzka „wolna dusza” staje się więźniem duchów w snach, tak że szklany człowiek składa w ofierze świnię i w ekstatycznym śpiewie, paląc i potrząsając się, usiłuje zlokalizować duszę i uwolnić ją z pomocą życzliwych duchów.

Ponadto należy stwierdzić, że różnorodność kulturowa Nowej Gwinei jest ogromna i że obok siebie istnieją zupełnie inne idee i praktyki. Ponieważ w indonezyjskiej części wyspy wciąż istnieją pewne niekontaktowane i niezbadane grupy etniczne, wypowiedzi na temat ich duchowo-religijnych ekspertów byłyby spekulatywne.

Praca misyjna Mikronezji rozpoczęła się bardzo wcześnie, tak że większość religii wymarła na długo przed początkiem XX wieku. Stąd prawie nic nie wiadomo o pierwotnych wierzeniach religijnych na niektórych obszarach.

Dla Wysp Palau istniał kalid (słowo oznacza po prostu nadprzyrodzony ): wróżki płci męskiej lub żeńskiej, uzdrowiciele i nekromanci, z których każda posiadała po jednym i pełniła również funkcje kapłańskie. Biuro było dziedziczne. Martwe kalidy stały się duchami, a niektóre zwierzęta mylono z żyjącymi w nich przodkami, tak że każde z nich miało swojego własnego kalida (ducha zwierzęcego), któremu jednak nie wolno było być zwierzęciem domowym.

Polinezja

Na całym obszarze polinezyjskim zadania religijne i uzdrawiające były kiedyś zróżnicowane pod względem personelu (kapłaństwo, różni uzdrowiciele, magowie itp.), tak że nie było prawdziwego szamana. Niektóre duchowe moce uważano za dziedziczne, jak na przykład umiejętność chodzenia po ogniu na Fidżi , która jest podobna, ale występuje również w innych kulturach. Z drugiej strony w Tonga oficjalni kapłani popadli w ekstazę obsesji i tym samym przypominają szamanów. W Nowej Zelandii dokonywano magicznych uzdrowień, najczęściej przypisując przyczynę choroby opętaniu przez złego ducha lub boga.

Jednak mieszkańcy nawet najbardziej odległych wysp od dawna są chrystianizowani. Chociaż zachowało się wiele elementów tradycyjnych wierzeń, doniesienia o hawajskich kahunach lub współczesnych szamanach nowozelandzkich należy przypisać neoszamanizmowi.

Na przykład Maoryska Wai Turoa-Morgan, znana w kręgach ezoterycznych, próbuje wzbogacić światowy nowy szamanizm duchowymi tradycjami swojego ludu. Podczas gdy na swoich zagranicznych seminariach nazywa siebie szamanką , nadal występuje jako Tohunga matakite w swoim rodzinnym kraju ; dlatego jako wróżbita lub jasnowidz. Ten rodzaj tohunga był dawniej uważany za dobrowolnie posiadany przez boga.

Zobacz też

 Listy tematyczne : Etnologia religii  + Etnomedycyna  - Przeglądy w portalu: Etnologia

• mongolski szamanizm
• Naturopatia
• Ksiądz astronom (prehistoria i starożytność)

literatura

• Mircea Eliade : Szamanizm i technika szamańskiej ekstazy . Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 2001, ISBN 3-518-27726-X (francuskie wydanie oryginalne: 1951).
• Valentina Gorbatcheva, Marina Federova: Ludy dalekiej północy. Sztuka i kultura Syberii. Parkstone Press, Nowy Jork 2000, ISBN 1-85995-484-7 .
• Mihály Hoppál : Księga szamana. Europa i Azja. Ullstein, Monachium 2002, ISBN 3-550-07557-X .
• Åke Hultkrantz , Michael Rípinsky-Naxon, Christer Lindberg: Księga szamanów. Ameryka Północna i Południowa . Ullstein, Monachium 2002, ISBN 3-550-07558-8 .
• Erich Kasten (red.): Szamani Syberii. Mag - Mediator - Uzdrowiciel. Na wystawę w Linden Museum Stuttgart, 13 grudnia 2008 do 28 czerwca 2009. Reimer, Stuttgart 2009, ISBN 978-3-496-02812-3 .
• Hans Lang : Historia kultury Indian Ameryki Północnej. Gondrom, Bindlach 1993, ISBN 3-8112-1056-4 .
• Klaus E. Müller : Szamanizm. Uzdrowiciele, duchy, rytuały. Wydanie IV. Beck, Monachium 2010, ISBN 978-3-406-41872-3 (wydanie oryginalne: 1997).
• Juha Pentikäinen (red.): Szamanizm i ekologia północna (= Religia i społeczeństwo. Tom 36). Mouton de Gruyter, Berlin/Nowy Jork 1996, ISBN 3-11-014186-8 .
• Erich Püschel: Miesiączka i jej tabu. Etnologia i znaczenie kulturowe. Przegląd etnomedyczny. Schattauer, Stuttgart/Nowy Jork 1988, ISBN 3-7945-1180-8 .
• Dirk Schlottmann : Koreański szamanizm w nowym tysiącleciu (= Europejskie publikacje uniwersyteckie. Seria 19: Folklor, Etnologia. Wydział B: Etnologia. Tom 73). P. Lang, Frankfurt/Berno 2007, ISBN 978-3-631-56856-9 .
• Michael Sachs, Heiko Sudermann: Obserwacje historyka medycyny wśród górskich Papui na wschodnio-środkowych wyżynach Papui Zachodniej [Irian Jaya; Nowa Gwinea]. W: Dominik Groß , Monika Reininger (hr.): Medycyna w historii, filologii i etnologii: Festschrift dla Gundolfa Keila. Königshausen i Neumann, Würzburg 2003, ISBN 3-8260-2176-2 , s. 379-409.
• Monika i Udo Tworuschka : Religie świata w przeszłości i teraźniejszości. Bassermann, Monachium 1992/2000, ISBN 3-8094-5005-7 .
• Andrei Znamenski: Piękno prymitywu: szamanizm i wyobraźnia zachodnia. Oxford University Press, 2007 (w języku angielskim; plik PDF do pobrania z researchgate.net).

Film

• Michael Oppitz (reżyser): Szamani w ślepej krainie . Film dokumentalny o magicznych uzdrowicielach w północno-zachodnim Nepalu, 1978–80. Nowa edycja 2017, 5 płyt DVD + 2 CD, 384 minuty.

linki internetowe

• Audio z WDR 5 Lebenszeichen: Global Balance: Shamanic Crisis Management. 23 sierpnia 2020 (28:58 minut; internetowy kongres Instytutu Medycyny Holistycznej w maju 2020; dostępny do 21 sierpnia 2021 ).
• Dirk Schlottmann: Koreański projekt szamanów. Bez daty (zdjęcia szamanów azjatyckich).
• New Age Frauds and Plastic Shamans (NAFPS): Wprowadzenie (w języku angielskim; krytyczna strona internetowa Indian północnoamerykańskich na temat nadużywania terminów „szaman” i „szamanizm”).

Indywidualne dowody

• ( A ) A. László Vajda, Thomas O. Höllmann (red.): Ethnologica. Wybrane eseje. Harrassowitz, Wiesbaden 1999, ISBN 3-447-04209-5 .

1. ↑ Vajda, Höllmann, s. 169, przypis 90.
2. ^ Vajda, Höllmann, s. 145-147.
3. ^ Vajda, Höllmann, s. 145-147.

• ( B ) Richard B. Lee, Richard Daly (red.): The Cambridge Encyclopedia of Hunters and Gatherers. Wydanie IV. Cambridge University Press, Nowy Jork 2010 (pierwszy wydrukowany w 1999 r.), ISBN 978-0-521-60919-7 .

1. ↑ Lee i Daly, s. 159-160.
2. ↑ Lee i Daly, s. 154.
3. ↑ Lee i Daly, s. 172-173.
4. ↑ Lee i Daly, s. 254-255.
5. ↑ Lee i Daly, s. 250-251.
6. ↑ Lee i Daly, s. 284-316.
7. ↑ Lee i Daly, s. 245-246.
8. ↑ Lee i Daly, s. 278.
9. ↑ Lee i Daly, s. 31.
10. ↑ Lee i Daly, s. 292.
11. ↑ Lee i Daly, s. 296-297.
12. ↑ Lee i Daly, s. 227-228.
13. ↑ Lee i Daly, s. 341.
14. ↑ Lee i Daly, s. 367-370.
15. ↑ Lee i Daly, s. 340-341.
16. ↑ Lee i Daly, s. 329-333.
17. ↑ Lee i Daly, s. 363-366.
18. ↑ Lee i Daly, s. 349-351.

• ( C ) Mariko Namba Walter, Eva Jane Neumann-Fridman (red.): Szamanizm - encyklopedia światowych wierzeń, praktyk i kultury. Tom 1: ABC-CLIO. Santa Barbara (USA) 2004, ISBN 1-57607-645-8 .

1. ↑ Walter i Neumann-Fridman, s. 861–862.
2. ↑ Walter i Neumann-Fridman, s. 741, 745-747, 750-766, 781-782, 784-790.
3. ↑ Robert Winzer: Szamanizm w Azji Południowo-Wschodniej. W: Walter i Neumann-Fridman, s. 834-841.
4. ↑ Walter i Neumann-Fridman, s. 197.
5. ↑ Walter i Neumann-Fridman, 334-336.
6. ↑ Walter i Neumann-Fridman, 399-406.
7. ↑ Walter i Neumann-Fridman, s. 434–435.

• ( D ) Barry M. Pritzker: Encyklopedia rdzennych Amerykanów. Historia, kultura i narody. Oxford University Press, Nowy Jork 2000, ISBN 0-19-513877-5 .

1. ↑ Pritzker, s. 551-555.
2. ↑ Pritzker, s. 507.
3. ↑ Pritzker, s. 495.
4. ↑ Pritzker, s. 491.
5. ↑ Pritzker, s. 510.

• ( E ) Dawne Sanson: Traktowanie duchów poważnie: neoszamanizm i współczesne szamańskie uzdrowienie w Nowej Zelandii. Massay University, Auckland (NZ) 2012 wersja pdf .

1. ↑ Sanson, s. I, 28-31, 29, 45-48, 98, 138, 269.
2. ^ Sanson, s. 129.
3. ↑ Sanson, s. 244, 259-261.