Szamanizm

Szaman Buriacki z bębnem w ceremonialnej szacie (1904) - klasyczny szamanizm syberyjski często służy jako paradygmat dla najróżniejszych koncepcji szamanizmu.

„Szaman” z Amazonii (2006) – występowanie szamanizmu poza Eurazją jest jednak kontrowersyjne z naukowego punktu widzenia.

W sensie węższym, szamanizm opisuje tradycyjne etniczne religie w przestrzeni kulturowej Syberii ( Nieńców , Jakutów , Altaians , Buriatów , Ewenków , również europejskim Samów i innych), dla których obecność szamanów został uznany za istotny wspólnej charakterystyce przez europejskich badaczy w okresie ekspansji . Dla lepszego rozgraniczenia religie te są często nazywane „klasycznym szamanizmem” lub „animizmem syberyjskim”.

W szerszym znaczeniu, szamanizm oznacza wszelkie koncepcje naukowe, które postulują międzykulturowe istnienie szamanizmu opartego na podobnych praktykach duchowych specjalistów w różnych tradycyjnych społeczeństwach . Według László Vajdy i Jane Monnig Atkinson, ze względu na dużą liczbę różnych pojęć, szamanizmy w liczbie mnogiej powinny być wypowiadane bardziej adekwatnie .

Szamani syberyjscy i różni nekromanci z innych narodowości - którzy są również często określani jako szamani - rzekomo mieli lub mają wpływ na moce zaświatów w wielu tradycyjnych światopoglądach . Wykorzystują swoje zdolności przede wszystkim dla dobra społeczności , aby przywrócić „kosmiczną harmonię” między tym światem a zaświatami w sytuacjach kryzysowych, które wydają się nie do rozwiązania. W tym szerokim znaczeniu szamanizm opisuje szereg niejasno zdefiniowanych zjawisk „pomiędzy religią a rytuałem uzdrawiania ”.

Bardziej szczegółowa ogólna definicja nie jest możliwa, ponieważ definicja zawiera różne perspektywy z punktu widzenia etnologii , antropologii kulturowej , religioznawstwa , archeologii , socjologii i psychologii . Między innymi powoduje to, że informacje o przestrzennym i czasowym rozmieszczeniu „szamanizmów” znacznie się różnią i są w wielu przypadkach kontrowersyjne. Dlatego amerykański etnolog Clifford Geertz już w latach 60. odmawiał jakiejkolwiek wartości wyjaśniającej „zachodniemu idealistycznemu konstruktowi szamanizmu”.

Jest tylko zgoda co do „wąskiej definicji” klasycznego szamanizmu syberyjskiego – punktu wyjścia dla pierwszych „szamanizmów”. Obejmuje to przede wszystkim dokładny opis praktykowanej tam rytualnej ekstazy , w dużej mierze identyczną religię etniczną oraz podobną kosmologię i sposób życia.

Zgodnie z szerszymi definicjami, szamanizm jest postrzegany jako wczesny, międzykulturowy etap rozwoju każdej religii do lat osiemdziesiątych. Przede wszystkim pojęcie rdzennego szamanizmu przez Michaela Harnera musi być tutaj wymienione. Jednak ta interpretacja jest obecnie uważana za niespójną. Od lat 90. aspekt „uzdrawiania” często był przedmiotem zainteresowania (i odpowiednią definicją).

Natomiast indolog Michael Witzel zakłada, że ​​biorąc pod uwagę podobieństwo australijskich, andamańskich , indyjskich i afrykańskich rytuałów inicjacyjnych z odpowiadającymi im rytuałami syberyjskimi, które wykorzystują zjawiska wznoszenia ciepła, transów ( marzycieli ), ekstazy i upadku, symbolicznej śmierci i odrodzenia Leki psychoaktywne, przestrzeganie tabu, czary i uzdrawianie dały starszy prototyp szamanizmu. Wraz z migracją współczesnych ludzi poza Afrykę rozprzestrzeniła się ona wzdłuż wybrzeży Oceanu Indyjskiego i wcześnie do Eurazji i Ameryki Północnej. Przemawiają za tym późnopaleolityczne kulty niedźwiedzi i rzeźby naskalne, jak w Les trois frères (patrz ilustracja poniżej). Szamanizm syberyjski reprezentuje młodsze stadium ewolucyjne tego prototypu (z futrzanymi ubraniami, bębnem itp.); miał drugorzędny wpływ na północnoamerykańskie kultury myśliwych poprzez kolejne fale migracji. Zamiast składania w ofierze dzikich zwierząt, o które szaman prosi o pozwolenie na zabicie lub za które przeprasza za czyn (jak w kultach niedźwiedzi szamanów z ludów Ajnów , Aleutów i Transbajkału), później udomowiono takie zwierzęta Kopany renifer (na Syberii) lub psy (jak w Rosji czy Indiach). Pod tym względem Witzel podąża za szeroką fenomenologiczną definicją szamanizmu autorstwa Waltera i Fridmana.

Ponieważ klasyczny szamanizm Syberii ma już wiele wariantów, daleko idące interpretacje geograficzne czy historyczne, które takie zjawiska uznają za oderwane od kontekstu kulturowego i uogólniają, są przez wielu autorów krytykowane jako spekulacyjne. We współczesnej literaturze – w książkach popularnonaukowych (zwłaszcza ezoterycznych), ale także w pismach naukowych – często nie jest wyjaśnione w tym kontekście, do jakich grup etnicznych konkretnie odnoszą się reprezentacje pewnych praktyk szamańskich, tak że zjawiska regionalne (często syberyjskie) także w innych kulturach w których tradycjach są jednak tak naprawdę obce. Przykładami tego są drzewo świata i cała szamańska kosmologia : koncepcje mitologiczne zakotwiczone w Eurazji, które są tutaj utożsamiane z podobnymi archetypami z innych części świata i tym samym tworzą mylący obraz jednolitego szamanizmu. Jednak Witzel widzi eurazjatyckie (germańskie, indyjskie, japońskie itd.) pojęcie drzewa życia, na które trzeba się wspiąć, czy też drzewa świata, tylko analogię do starszej koncepcji lotu szamana, która nie ma nic. z innymi mitami budowlanymi.

W szczególności niezwykle udane książki Mircei Eliade , Carlosa Castanedy i Harnera stworzyły „nowoczesny mit szamanizmu”, który sugeruje , że jest to zjawisko uniwersalne i homologiczne religijno-duchowe. W związku z dużym zainteresowaniem ludnością niektórzy autorzy zwracają uwagę, że szamanizm nie jest jednolitą ideologią czy religią niektórych kultur . Jest to raczej konstrukt naukowy z perspektywy eurocentrycznej , mający na celu porównanie i sklasyfikowanie podobnych zjawisk wokół nekromantów różnego pochodzenia.

etymologia

Według większości autorów termin szamanizm wywodzi się od słowa szaman , zapożyczonego z Syberii , którym ludy Tungus określają swoich nekromantów. Słowo to prawdopodobnie pochodzi od ewenckiego (tj. tunguskiego ) šaman , którego dalsza etymologia jest kontrowersyjna. Może opierać się na mandżurskim czasowniku sambi , "wiedzieć, wiedzieć, przejrzeć ". Starszy termin szamanizm nie odnosi się do koncepcji naukowych, a jedynie do istnienia nekromantów w różnych kulturach bez nawiązywania żadnych konkretnych powiązań.

(Więcej informacji patrz: Etymologia w artykule "Szaman")

Szamani i szamanizm

Przedstawienie George'a Catlina przedstawiające szamana (Medicine Man) Indian Czarnej Stopy, który odprawia rytuały nad umierającym wodzem.

Ogólnie rzecz biorąc, termin szaman , zapożyczony z Syberii, jest używany do określenia duchowych specjalistów, którzy mają (rzekomo) „ magiczne ” zdolności jako pośrednicy w świecie duchów . Tacy nekromanci są częścią wielu religii etnicznych , ale także niektórych popularnych przejawów religijnych religii świata. Szamani nadal odgrywają ważną rolę dzisiaj, zwłaszcza w niektórych rdzennych lub tradycyjnych społecznościach lokalnych (→ „Tradycyjni duchowi specjaliści współczesności w świetle historii” w artykule Szamani ) .

Od pierwszych opisów takich duchowych ekspertów w różnych społeczeństwach, europejscy etnolodzy próbowali zidentyfikować podobieństwa i możliwe wzorce oraz wyprowadzić powiązania.

Istnienie szamana jest niewątpliwie warunkiem wstępnym każdej tezy o szamanizmie, ale niekoniecznie główną ideą. Często chodzi bardziej o wierzenia, obrzędy i tradycje religijne niż o wybitną rolę szamana. W związku z tym powstały różne, rozbieżne pojęciowo definicje.

Szamani są zintegrowani z żywym środowiskiem i naturalnym środowiskiem swoich kultur i nie mogą być uważani za ucieleśnienie pewnej szamańskiej religii lub kosmologii. Szamanizm jest ściśle związany z uzdrawianiem chorych, obrzędami pogrzebowymi i magią łowiecką . Michael Lütge porównuje swoją rolę do „ anamnezy proboszcza podczas wizyty kondolencyjnej”, który odnajduje fragmenty biograficzne zmarłego, które „wysadzają” go z wewnętrznego kręgu krewnych. W innych sytuacjach uprawia „propedeutykę antycypacyjną [...] myśliwską podobną do szkolnego ćwiczenia przeciwpożarowego”.

Historia nauki

Radzieccy etnolodzy widzieli w szamanach mężczyzn, którzy chcieli zdobyć władzę polityczną za pomocą rytuałów religijnych. W rzeczywistości istniały również kobiety-szamanki, a socjopolitycznie nekromanci mieli tendencję do pozostawania poza społeczeństwem

Mircea Eliade uważany jest za twórcę „tezy o szamanizmie”, do której w szczególności odnosi się dziś ezoteryczny neoszamanizm. Trafność jego teorii i powaga jego pracy są bardzo kontrowersyjne w nauce.

Łysa meksykańska , pierwszy popularny "grzyb odurzający"

Ruch hippisowski utorował drogę do nowej duchowości na Zachodzie

Fantastyczny portret postaci szamana literackiego Don Juana Matusa (Jacob Wayne Bryner), który rozsławił pisarza Castañedę na całym świecie

Tuwiński szaman: tradycyjna wiedza jest fałszowana przez wpływy neoszamańskie

Istnieją szczegółowe relacje o szamanach z Syberii i ich praktykach od końca XVII wieku. Stosunek Europejczyków do tego oscylował kilkakrotnie między szacunkiem a pogardą. Na początku doniesienia te budziły jedynie niechęć i niezrozumienie. W okresie niemieckiego romantyzmu wahadło przesunęło się w przeciwnym kierunku, a szamani zostali przemienieni w „charyzmatycznych geniuszy”.

Badania naukowe w kontekście etnologii również charakteryzują się tą dużą rozbieżnością: początkowo szamani byli postrzegani jako patologicznie psychotyczni, a ich formy ekspresji określano jako „arktyczną histerię”. Późniejsza epilepsja lub schizofrenia były związane z szamanizmem.

Jednak już na początku XX wieku szczególna pozycja społeczna syberyjskiego „Mistrza Duchów” i legitymizacja jego działań w odpowiednim kontekście kulturowym i historycznym zostały szczegółowo zbadane z perspektywy socjologicznej i psychologicznej: do wykonywania technik, które inni członkowie społeczeństwa w zdominowanym życiu codziennym. Shirokogoroff odkrył w swojej dziedzinie, wśród Ewenków i Mandżurów , że rzeczywiście często jest to kontakt z szamanem dla neurotycznych ludzi; Odróżniał się jednak od rozpowszechnionego wówczas modelu wyjaśniającego działania szamanów: Szamanskie transy , rytualne ekstazy czy „napady” nie są przejawami histerii czy obsesji , ale raczej dobrze zainscenizowanymi, kulturowo zakodowanymi performatywnymi rozwiązaniami konfliktów, które B. zostały wykorzystane przeciwko panowaniu rosyjskiemu – czyli zjawiskom historycznie specyficznym. Na przykład w Związku Radzieckim szamani byli oczerniani jako szarlatani, którzy rzekomo chcieli zdobyć władzę za pomocą rytuałów religijnych.

„Ludzie-duchowie” lub „czarownicy” z Ameryki Północnej również wielokrotnie odgrywali rolę przywódców politycznych podczas wędrówki białych kolonistów na zachód i przewodzili ruchom natywistycznym . Już w 1680 r . szaman El Popé zorganizował w Nowym Meksyku powstanie Tewa przeciwko hiszpańskim kolonistom, które czasami było udane . W afrykańskich buntach przeciwko władcom kolonialnym mediatorzy duchowi często odgrywali rolę przywódców, takich jak uzdrowiciel Kinjikitile Ngwale , którego rzekomo opętał duch Hongo boga węża, w powstaniu Maji Maji w latach 1905-1907. Ci, którzy pokazali, że zostali opętani przez Hongo, mogli mieć wielki wpływ na religię i politykę swojej grupy etnicznej. Lévi-Strauss donosi także o szamanach, którzy rywalizowali z przywódcami plemiennymi.

Wraz z porzuceniem rasistowskiej i skrzywionej kultury niemieckiej oraz ewolucjonistycznej „ideologii poziomu” w państwach pod wpływem marksizmu , w etnologii dominował bardziej pełen szacunku stosunek do kultur tak zwanych ludów tubylczych .

W Ameryce Północnej już na przełomie XIX i XX wieku nastąpiła pewna romantyzacja i idealizacja kultur indyjskich Ameryki Północnej, a wraz z nimi idei duchowo-religijnych, która wkrótce zaczęła się od ekstatycznego szamanizmu Syberii, a później także od okultystyczne praktyki Ameryki Południowej, które Selk'nam na Ziemi Ognistej zostały podsumowane jako kompleks szamański .

Mircea Eliade , rumuński teolog i pisarz rzymski , w końcu w 1951 r. termin „szamanizm” został ukuty i spopularyzowany w kręgach akademickich i intelektualnych na całym świecie. Eliade postrzegał ją jako najstarszą formę sacrum , w istocie międzykulturowy archetyp każdej tradycji okultystycznej w ogóle. Jego podejście kulturowo-filozoficzne jest dziś postrzegane jako bardzo spekulatywne i romantyzujące.

Pod koniec lat sześćdziesiątych fikcyjne i rzekome doniesienia o autoeksperymencie amerykańskiego pisarza Carlosa Castañedy wywołały ogromne zainteresowanie masowej publiczności niemal na całym świecie. Jego praca skupiała się na archaicznej technice ekstazy preformułowanej przez Eliade , którą stylizował jako decydującą cechę praktyk szamańskich.

Około roku 1970, wywołane transem praktyki duchowe po raz pierwszy stały się tematem neurologii, która bardziej zajęła się zmienionymi stanami świadomości szamanów i/lub ich sukcesami uzdrawiania. Endorfiny („hormony szczęścia”), hipnoza lub efekty placebo poprzez rytuały bębnów i tańca zostały użyte jako próby wyjaśnienia. Techniki trance obejmują: pytanie: „odosobnienie klasztorne z deprywacją sensoryczną ”, post , deprywacja snu , litanie lub powtarzające się sugestie słowne, taniec z efektem ubocznym hiperwentylacji , narkotyki takie jak indyjska soma , irańska haoma , mongolska harmina , afrykańska iboga , meskalina meskalina i psilocybina w języku meksykańskim kaktus pejotlowy (patrz kaktus pejotlowy w meksykańskim kaktusie pejotlowym ) ) , lulka europejska , muchomor , haszysz , alkohol i opiaty wschodnioazjatyckie .

W 1980 roku koncepcja rdzenia szamanizmu Michaela Harnera pojawiła się jako uniwersalna, oryginalna religia. Wielu autorów krytykowało tak daleko idące uogólnienia i ponownie oparło swoje koncepcje wyłącznie na klasycznie syberyjskich szamanach; lub też wyraźnie dystansowali się od dominacji aspektów duchowych i badali np. cechy kulturowe, funkcje społeczne czy lecznicze znaczenie nekromantów w różnych kulturach.

Koncepcje duchowego szamanizmu: pochodzenie, popularność i krytyka

To właśnie obszerna praca Eliade położyła podwaliny pod wszystkie późniejsze teorie szamanizmu, w których różnorodne formy nekromancji różnych kultur zostały zredukowane do aspektu religijno-duchowego i technik ekstazy.

Społecznie krytyczny ruch literacki Beat Generation otworzył drogę w latach 50. do okupacji duchowością, a także do stosowania środków halucynogennych w świecie zachodnim . W tym kontekście znajdują się publikacje autobiograficzne nowojorskiego bankiera i prywatnego naukowca R. Gordona Wassona w czasopiśmie Life o zastosowaniu i efektach psychotropowego grzyba meksykańskiej łysej głowy , którego nauczyła go mazatecka szamanka María Sabina . Wasson próbował udowodnić światowe tradycyjne stosowanie leków grzybowych i opisał to zjawisko jako "moment religijny". W rezultacie powstała prawdziwa „grzybowa pielgrzymka” do Meksyku; w tym znani muzycy, tacy jak Mick Jagger , John Lennon i Bob Dylan .

W latach 60. młode, wykształcone powojenne pokolenie ostro krytykowało postępującą technokratyzację, komercjalizację, anonimizację i racjonalizację społeczeństwa, która idzie w parze z demistyfikacją świata. Na tym tle pojawiły się tzw. kontrkultury , które były ważną częścią nowego , szczególnie w ruchu hipisowskim jako „rewolucja psychodeliczna” z zainteresowaniem religiami Dalekiego Wschodu i Indii czy szamańskich podróży dusz oraz konsumpcją poszerzający umysł narkotyków (z grzybami do marihuany do meskaliny i LSD ) Dążenie do życia Transcend. Również w nauce obudziło się coraz większe zainteresowanie praktykami duchowymi: psycholog Abraham Maslow , jako twórca psychologii humanistycznej, sformułował „teorię samorealizacji”, w której dążenie duchowe jest na czele ludzkich potrzeb. Na tej podstawie pojawiła się psychologia transpersonalna jako subdyscyplina , która postulowała wielką korzyść terapeutyczną w tym dążeniu.

Książka Altered States of Consciousness ( w skrócie ASC ) autorstwa psychologa Charlesa Tarta (1969), który opisał ludzką percepcję i potencjał poznawczy jako wykraczające poza normalne zmysły i racjonalny rozum, miała wielki wpływ na koncepcję szamanizmu . Jako dostęp do takich odmiennych stanów świadomości nazwał sny, trans, narkotyki, medytację lub hipnozę. Był to fundament Instytutu Esalen , który został założony w Kalifornii przy udziale Alana Wattsa , Aldousa Huxleya i Abrahama Maslowa w celu przekazywania alternatywnej duchowości – w tym technik szamańskich – i propagowania jej korzyści dla indywidualnej samorealizacji.

Julian Silverman, jeden z liderów, już w 1967 roku postrzegał szamanizm jako formę terapii, ale koncepcja ucznia Esalen Michaela Harnera, który rozumiał szamanizm jako „technikę dostępną dla każdego do osobistych eksperymentów i poszerzania percepcji”, osiągnęła znacznie więcej. popularność w latach 70. . Wcześniej jednak powieściowe i autobiograficzne książki Carlosa Castañedasa - który również uczęszczał na kursy w Esalen - sprawiły, że temat stał się niezwykle popularny wśród masowego odbiorcy niemal na całym świecie począwszy od 1968 roku. Ponadto był jednym z pionierów nowej metodologii bezpośredniego doświadczania praktyk szamańskich przez naukowców, które są przekazywane bezpośrednio przez tradycyjne ludy tubylcze. Musiało to oczywiście prowadzić do niezwykle subiektywnych i trudnych do zweryfikowania wyników, które z trudem spełniają kryteria pracy naukowej . Sam Castañeda stał się najlepszym przykładem, gdy w 1976 roku udowodniono, że jego rzekome nauczanie szamana Yaqui, Don Juana Matusa, było po prostu zmyślone . Pozostała jednak fascynacja jego twórczością, która jako nowoczesny mit precyzyjnie i po mistrzowsku służyła emocjonalnym i intelektualnym potrzebom społeczeństwa.

Nawet w naukach ścisłych, pomimo rewelacji na temat pracy Castañedy i krytyki pracy Eliade, wielu innych autorów trzymało się koncepcji uniwersalnego „transcendentnego szamanizmu” lub wykorzystywało takie tezy jako wyjaśnienia innych zjawisk. Ponadto pojawiło się kilka innych etnografii autobiograficznych, w których prawdy i fikcji nie można było już od siebie oddzielić. Należą do nich książki Hyemeyohsts Storm, Lynn Andrews i Jeremy Narby .

Największą sławę zyskała jednak koncepcja rdzenia szamanizmu (rzekomo „skrzyżowanie” i wspólny „rdzeń” wszystkich szamańskich praktyk) Michaela Harnera, która miała podobnie dalekosiężne skutki jak dzieło Eliade. Harner jest także jednym z etnografów autobiograficznych. Jego kariera jest najlepszym przykładem indywidualnej transformacji od naukowo pracującego etnologa do praktykującego nekromanty. Fundacja Studiów Szamańskich założona przez Harnera znacząco wpłynęła na rozwój ezoterycznego neoszamanizmu . Tutaj na różnych kursach przekazywane jest szerokiemu gronu odbiorców swoiste „światło szamanizmu”, które (rzekomo) radzi sobie bez elementów ryzykownych, takich jak zażywanie narkotyków czy ekstatyczny trans. Jednocześnie instytut Harnera nawiązuje różne kontakty między zachodnimi ezoterykami a tradycyjnymi szamanami. Znowu gromadzone są nie tylko raporty etnograficzne, ale aktywna wymiana odbywa się w obu kierunkach. Stosunkowo dobrze zachowany szamanizm Tuvinów w południowej Syberii zmienia się drastycznie: być może w kierunku, który wkrótce nie będzie już miał nic wspólnego z pierwotnymi tradycjami tego ludu.

Dopiero w ostatniej dekadzie XX wieku niektórzy autorzy coraz bardziej zwracali się przeciwko koncepcji odmiennych stanów świadomości (ASC). Niemiecki etnolog Klaus E. Müller pisze ostrożnie: „Czy to pozwala doświadczyć jakiejkolwiek »rzeczywistości«, która jest niedostępna dla zwykłego, by tak rzec »grubo-zmysłowego« postrzegania, […] nie można rozstrzygnąć metodami etnologicznymi Jednak francuski etnolog Roberte Hamayon wyraźnie odrzuca tę tezę argumentem, że zmienionych stanów świadomości nie można udowodnić empirycznie i często nie mają odpowiednika w oryginalnych opisach rdzennej ludności.

Powszechnie uznane tezy

Klasyczny szamanizm lub animizm syberyjski

Szaman z Gór Ałtaju (w latach 1911-1914)

Badania nad tradycją szamańską rozpoczęły się od małych ludów syberyjskich i na początku XXI wieku wielokrotnie do nich wraca: Wielu autorów używa terminu szamanizm wyłącznie w odniesieniu do syberyjskiego obszaru kulturowego, nie podając go jednak konkretnie; i choć szamanizm i religia nie są zazwyczaj umieszczone w pierwotnym kontekście, klasyczna forma syberyjski (często tylko niezróżnicowany szamanizm nazywa) ze względu na ich rozległej historii badań często synonimem animistycznych religii Syberii i Azji Środkowej używany

Dystrybucja Haplogrupo C3

Kluczowe dla klasycznego szamanizmu Syberii jest homologia (pochodząca z jednego korzenia) jego odmian poprzez historyczny transfer kulturowy z jednej grupy etnicznej do drugiej lub – według Michaela Witzela – poprzez ruchy migracyjne starożytnych ludów azjatyckich i ich ekspansję na Bering Strait . Wskazuje, że obszar rozmieszczenia kompleksu mitów wyizolowany przez YE Berezkina (2005), opisany przez Witzela jako „laurazjański” i datowany na późny paleolit, w dużej mierze odpowiada obszarowi rozmieszczenia szamanizmu i rozmieszczeniu hipotetyczna rodzina języka Na-Dene i C3 - Haplogrupa chromosomu Y pokrywa się.

Rozwój historyczny

Współczesny szaman Buriacji z rytualnym personelem

Pasący renifery Samowie z Europy Północnej mieli szamanów należących do typu syberyjskiego

Przedstawienie podobieństw między wierzeniami , obrzędami , kultami i mitologiami jest trudne do zrozumienia bez znajomości tła historycznego żyjących tam ludów. Syberia została po raz pierwszy zasiedlona około 20 000 do 25 000 lat temu w górnym paleolicie , aż większość całego obszaru była zamieszkana w neolicie . Pierwsze, dające się zweryfikować archeologicznie miejsca kultu pojawiły się kilka tysięcy lat temu. Już teraz wykazują wyraźne zróżnicowanie kulturowe między tamtejszymi narodami.

Na stepach i stepach leśnych południowej Syberii żyły ludy chłopskie i pasterskie, w przylegającej do nich od północy tajdze , jednak polowanie, rybołówstwo i żerowanie były normalnymi strategiami przetrwania . W szczególności narody Jakucji i regionu Bajkału utrzymywały ze sobą bliskie stosunki; świadczą o tym artefakty archeologiczne, takie jak malowidła naskalne, które pozwalają na wyciągnięcie pewnych wniosków na temat ich religijnych idei. Tundry i lasów tundry dalekiej północy były głównie małe i stosunkowo pojedyncze narody którzy albo żyli z rybołówstwa lub siedzący tryb polowania na ssaki morskie lub byli pół-koczowniczy pasterze reniferów .

Do XVI i XVII wieku ludy Syberii żyły z dala od wpływów europejskich. Tymczasem wierzenia tam przez wieki znajdowały się pod wpływem różnych religii z Bliskiego Wschodu, Azji Środkowej i Wschodniej. Oprócz Zoroastrianism , Manicheizm i chrześcijaństwa , to włączone , a przede wszystkim wpływy buddyzmu . Ludy protomongolskie miały z nim kontakt już od II wieku p.n.e. Następnie plemiona mongolskie sprowadziły buddyzm mahajany do Azji Środkowej aż do regionu Amur między VIII a XII wiekiem . Na początku XV wieku w Tybecie powstała szkoła gelug klasycznego buddyzmu indyjskiego, która rozprzestrzeniła się na Buriację , Kałmucję i Tuwę aż do XVII wieku . Pod koniec XIX wieku buddyzm został ustanowiony wśród Buriatów Transbajkał i wywarł wpływ na życie codzienne, kulturę i światopogląd wielu ludów syberyjskich i środkowoazjatyckich. Doprowadziło to do synkretycznej mieszanki idei szamańskich i buddyjskich. Przykładem jest szamańskie lustro toli, pochodzące z Chin, wśród Buriatów i pojawienie się ludzi, którzy byli zarówno lamą, jak i szamanami.

kosmologia

Świat według mitologii germańskiej z grubsza odpowiada klasycznej syberyjskiej kosmologii trzech światów. Indyjska stupa jest również trzecim podziemiem.

Częścią klasycznej kosmologii szamańskiej była koncepcja życia pozagrobowego wielowarstwowego kosmosu składającego się z trzech (czasem więcej) poziomów: w wyższym i niższym świecie istnieją duchy życzliwe i wrogie, a oś świata (axis mundi) łączy te trzy poziomy w centrum. W zależności od kultury oś tę symbolizuje drzewo świata, otwór dymny w jurcie, święta góra lub bęben szamana. Dusza była postrzegana jako byt niezależny od ciała , który może podróżować do świata duchowego na tej osi za pomocą duchów zwierzęcych.

Rytualna ekstaza

Afrykański szaman sangoma tańczy w opętanym stanie

Rytmy perkusji z bębnami lub grzechotkami są kluczowe dla stanów ekstatycznych

Kłamliwy Samic Szaman: Rytualne pozycje prowadzą do transu szybciej

Tak zwana „rytualna ekstaza” była i jest zasadniczym elementem klasycznego szamanizmu, ale także wszystkich koncepcji szamanizmu religijno-duchowego, z których niektóre wykraczają daleko poza Syberię. W zależności od choroby pacjenta, życzenia członka grupy lub zadania społeczności, szaman udał się w „podróż duszy do świata duchów” w celu kontaktu z nim lub pozytywnego wpłynięcia na jego pracę w sensie problem do rozwiązania. Z reguły uważano, że naturalna równowaga między światami została w jakiś sposób naruszona i należy ją w ten sposób przywrócić.

Taka nekromancja ( seans ) była sprawą mocno zrytualizowaną, wymagającą różnych środków i która musiała mieć miejsce we właściwym czasie i miejscu (→ Kamlanie, seans syberyjskich szamanów w artykule „Seans”).

Rzeczywista ekstaza jest doświadczana albo jako wyjście z własnej duszy, albo jako opętanie przez ducha , w zależności od kultury .

Stepping out (także bierne lub trophotropic ecstasy ) - klasyczny i zdecydowanie najbardziej popularny rodzaj ekstazy na Syberii - jest opisany jako magicznego lotu do innej czasoprzestrzeni i ponadczasowego świata, w którym człowiek i kosmos tworzą całość, tak że ujawniają się odpowiedzi i spostrzeżenia, które w przeciwnym razie pozostałyby nieosiągalne. Doświadczenie tego wewnętrznego wymiaru jest dla szamana niezwykle realne i niezwykle świadome.

W wyobraźni tradycyjnych ludzi doświadczenie podróży do zaświatów odpowiadało marzeniom zwykłych ludzi, ale świadomie wywołane i kontrolowane; podobny do świadomego snu . Funkcje życiowe szamana spadają do nienormalnego minimum: płytki oddech, wolne bicie serca, niższa temperatura ciała, sztywne kończyny i zamglone zmysły charakteryzują ten stan.

Zupełnym kontrastem z tym jest rytualna ekstaza (wyuczonego) opętania ( aktywna lub ergotropowa ekstaza ), która na Syberii występuje tylko w kilku grupach etnicznych na obszarach przejściowych do wysokich religii islamu i buddyzmu. Jednak w Azji Południowej i Południowo-Wschodniej czy Afryce takie stany posiadania są normą. Szaman ma wrażenie, że istota z Innego Świata wkroczy do niego i przejmie jego ciało na czas trwania rytuału, aby rozwiązać zadanie. Prowadzi to do silnego wzrostu funkcji organizmu: wpada w zamieszanie, wścieka się, pieni, wierci się lub „pływa”, mówi niezrozumiałymi językami i wykazuje ogromną siłę.

Obie formy rytualnej ekstazy prowadzą do zmiany percepcji, która może wpływać na wszystkie wrażenia zmysłowe (wzrok, słuch, zmysł dotyku, węch, smak, odczucie ciała). Ponadto modyfikowane są emocje, doświadczenie sensu i poczucie czasu. Intensywność tych wrażeń jest znacznie silniejsza, bardziej nieprzewidywalna i wykracza poza nagromadzone bogactwo doświadczeń człowieka niż np. w wyimaginowanych podróżach, które można odbyć na jawie.

Z neuropsychologicznego punktu widzenia w obu przypadkach występuje pewna forma poszerzonego stanu świadomości , który określany jest mianem „ekstatycznego transu”. Ze wszystkimi formami głębokim transie bardzo głęboki relaks powstaje w tym samym czasie jak w głębokim śnie, jako najwyższe stężenie w obudzić świadomość i szczególnie imponujący obrazowym doświadczeniu jak we śnie. Szczególny sposób, w jaki szamani z Syberii (ale także Azji Środkowej, północnej Ameryki Północnej, niektórych Azji Wschodniej i Południowo-Wschodniej oraz niektórych ludów reszty Ameryki) wprowadzają w trans, jak również tło kulturowe i odpowiednią orientację religijną, co skutkuje transem szamańskim poprzez neurologiczny „stan hiperodpoczynku” do stanu biernego lub poprzez „nadmierne podniecenie” do aktywnej ekstazy .

Szaman zawsze doświadcza tego niezwykłego stanu psychicznego jako rzeczywistego wydarzenia, które najwyraźniej ma miejsce poza jego umysłem. Czasami widzi siebie z zewnątrz ( doświadczenie poza ciałem ), podobnie jak w przypadku NDE . Jak dzisiaj wiemy, w tym stanie człowiek ma bezpośredni dostęp do nieświadomości : halucynacje powstają z instynktownych archetypów ludzkiej psychiki; umiejętność intuicyjnego, tj. bez racjonalnego myślenia, uchwycenia powiązań jest w pełni rozwinięta i często wyraża się w wizjach, które są później interpretowane na własnym tle religijnym.

Do osiągnięcia takich stanów stosuje się określone formuły, czynności rytualne i techniki mentalne: są to na przykład palenie kadzideł, pewne monotonne rytmy na specjalnych bębnach obrzędowych lub grzechotkach, taniec (taniec transowy ), śpiew lub specjalne techniki oddechowe. Z reguły szamani syberyjscy nie potrzebują środków psychodelicznych, aby osiągnąć ekstazę, jak wiele innych narodów. Muchomor jest rzadko używany przez ludy Uralu (dla niektórych autorów zdolność do transu bez narkotyków jest cechą klasycznego szamanizmu).

W celu osiągnięcia transu nie wywołanego narkotykami, szczególnie ważne jest przyjęcie rytualnych pozycji (wg Felicitas Goodman ) w połączeniu z równymi rytmami perkusji w zakresie od 3,5 do 4,4 Hz (odpowiednik około 210 do 230 uderzeń bębnów na minuta). Częstotliwości te odpowiadają falom mózgowym theta i delta, które są typowe dla snu lub medytacji. Podczas transu pojawiają się tak zwane „paradoksalne stany podniecenia” (Paradoxial Arousal). Paradoksalne, bo z jednej strony wskazują na stan, który można określić jako „bardziej przebudzony niż na jawie”, a jednocześnie pokazują krzywe EEG , które skądinąd znane są tylko z faz głębokiego snu. Badani zgłaszali szczególnie imponujące halucynacje podczas tych faz transu. Ponadto mierzone są znaczne wzrosty beta i delta, które charakteryzują bardzo głęboki relaks i między innymi. promować fizyczne reakcje lecznicze i procesy pamięciowe. Paradoksalne stany podniecenia odkryte przez Giselhera Guttmanna w 1990 roku wskazują na „zrelaksowane wysokie napięcie”. Ogólnie rzecz biorąc, stymulowane jest uwalnianie specjalnej kombinacji różnych endogennych neuroprzekaźników , które „otwierają” świadomość: percepcja skupia się całkowicie na treści wewnętrznej ( koordynacja międzyzmysłowa ), filtry poznawcze normalnego stanu czuwania są nieaktywne, obserwujące ego pozostaje aktywny.

Zasadniczo wszystkie rytualne transy wywołują albo szczególnie pasywne, albo szczególnie aktywne efekty fizjologiczne , które następnie są wyrażane u szamanów w dwóch wyżej wymienionych formach ekstazy. Obowiązuje jednak następująca zasada: im bardziej intensywna jest odpowiednia ekstaza, tym mniej możliwe jest kontrolowanie celowo wywołanych halucynacji.

Pomiar fal mózgowych i podobne metody mogą jedynie dowieść, że świadomość jest aktywna w określony sposób. Nie można jednak wyciągać wniosków co do treści poszczególnych stanów podniecenia. Dlatego w zasadzie niemożliwe jest udowodnienie lub zaprzeczenie, że wrażenia w rytualnej ekstazie są wyobrażeniami lub rzeczywistymi wglądami w świat poza nimi. Pozostaje to kwestią wiary.

Müller: Szamanizm elementarny, złożony i obsesyjny

Szamani jako „eksperci i pośrednicy w świecie duchów” według Klausa E. Müllera przed europejską ekspansją , która rozpoczęła się w XV wieku (kolorowe obszary); a także tradycyjni szamani i inni specjaliści religijno-duchowi z początku XXI wieku, którzy nadal pełnią różne funkcje społeczne (czarno-białe symbole/wylęganie)

Szamanizm żywiołów	Złożony szamanizm	Szamanizm obsesyjny
Klasyczna (pierwotna), rasy arktyczne Klasyczna (wtórna), Północna Syberia Klasyczna, Azja Południowo-Wschodnia * Subarktyczna Ameryka Północna Limited, Ameryka Północna Limited, Ameryka Południowa Australia      	Klasyczny Zachodni Syberyjski Klasyczny Środkowy Syberyjski Klasyczny Ałtaj Klasyczny Mandżurski Klasyczny Azji Południowo-Wschodniej ** Północno-Wschodnia Ameryka Północna Południowo-Zachodnia Ameryka Północna Ameryka Mezo- i Południowa       	Islamska strefa wpływów Lamaistyczna strefa wpływów Buddyjsko-taoistyczna strefa wpływów  
		Kolorowe symbole kół: *) = W dużej mierze tradycyjni łowiecko-zbieracze w nowoczesnych lub chłopskich społeczeństwach **) = W dużej mierze tradycyjni plantatorzy w nowoczesnych lub chłopskich społeczeństwach

	Wyizolowane grupy etniczne z całkowicie zachowanymi funkcjami społecznymi swoich specjalistów religijno-duchowych
	Izolowane grupy etniczne Nowej Gwinei z tradycyjnymi religiami, ale bez wiedzy szamanów lub podobnych nekromantów
	Społeczności lokalne o w dużej mierze nienaruszonych tradycyjnych strukturach, w których nekromanci nadal pełnią niektóre ze swoich pierwotnych funkcji. Jednak ich funkcje są już mniej lub bardziej pod wpływem współczesnych wpływów.
	Tradycyjne społeczeństwa o w dużej mierze nienaruszonych strukturach, w których nekromanci nadal pełnią niektóre ze swoich pierwotnych funkcji (gęstość rozmieszczenia w zależności od wylęgu / wypełnienia obszaru)
	Tradycyjnie w stanach i/lub inne religie zintegrowały „miejskich szamanów” Azji Wschodniej i Południowo-Wschodniej

Malowidło jaskiniowe z epoki kamienia w jaskini Les Trois Frères z kontekstem łowieckim: „Władca zwierząt” czy szaman?

Warunki życia ludów Arktyki prawie się nie zmieniły przez tysiąclecia, tak więc zgodnie z założeniem Müllera tamtejszy szamanizm prawie się nie zmienił.

Konkretny opis obecnej sytuacji i odniesienia patrz: Współcześni szamani w świetle historii w artykule „Shamans”

W 1997 roku niemiecki etnolog Klaus E. Müller przedstawił podejście, które opisuje szamanizm jako rodzaj „ nauki o myśleniu magiczno-mitycznym ”, które zostało opracowane, przekazane i zachowane przez „wyznaczonych ekspertów” z ważnymi obowiązkami społecznymi. Chociaż Müller dostrzega podobieństwa w odniesieniu do koncepcji religijnych lub technik rytualnego transu, wyraźnie dystansuje się od rozważania takich „ aspektów spirytualistycznych i okultystycznych ” jako cech definiujących.

Müller kontynuuje przemyślenia Adolfa E. Jensena, który postrzegał szamanizm jako typowe zjawisko dla kultur łowieckich, które zasadniczo uważały zwierzęta za swoich krewnych. Wyraźnymi oznakami tego założenia są różne totemiczne odniesienia do zwierząt : szamani byli nazywani przez „matkę zwierzęcą” w świecie duchów lub „władcami zwierząt” , duchy pomocnicze miały głównie kształty zwierząt, szamani byli często ubrani w atrybuty zwierzęce - często przekształcały podróż w duchowe zwierzę, magiczny bęben lub młotek był postrzegany jako symboliczny wierzchowiec do podróży i wiele więcej.

Według Müllera pierwotna forma szamanizmu jest przede wszystkim rytuałem wybaczania i odwracania kary i nieszczęścia, gdy myśliwy lekceważy tradycyjne rytuały ugodowe i wiążące za zabicie zwierzęcia. Odgrywało to kluczową rolę w codziennym życiu wszystkich ludów myśliwych i ostatecznie służyło zabezpieczeniu populacji zwierząt i roślin.

Jego zdaniem szamanizm powstał gdzieś w Azji w górnym paleolicie, na długo przed 4000 rokiem p.n.e. pne i stamtąd rozprzestrzenił się przez wiele stuleci wśród ludów łowców „bratnich dusz” na całym kontynencie azjatyckim i dalej, do Ameryki Północnej, Środkowej i Południowej, a także do Australii. Na podstawie opisu szamana jako „eksperta i pośrednika w świecie duchów” i wynikających z niego zobowiązań społecznych można sporządzić odpowiednią mapę dystrybucji szamanizmu.

Według Müllera „klasyczna” przestrzeń obejmuje nie tylko Syberię, ale także dzisiejszy Kazachstan, a także rozproszone społeczności lokalne w Azji Południowo-Wschodniej, w tym wyspy Indonezji. Czasami w tym kontekście wspomina także o szamanizmie eskimoskich ludów Ameryki Północnej. Nie jest jednak jasne, czy faktycznie zalicza je do klasycznego szamanizmu, czy nie. Według Müllera formy szamanizmu Aborygenów i ludów indyjskich oddzieliły się od klasycznych form elementarnych na wczesnym etapie i dalej rozwijały się w izolacji. W przeciwieństwie do Witzela, szamanizm syberyjski jest stosunkowo „młodym” odłamem (co najmniej 20 000 lat) od bardziej rozpowszechnionego paleo-szamanizmu .

Müller uważa za prawdopodobne, że pierwotny („elementarny”) szamanizm łowców i zbieraczy w podbiegunowych regionach Azji i Ameryki Północnej pozostał w dużej mierze niezmieniony aż do czasów współczesnych, ponieważ tamtejsze warunki środowiskowe i życiowe pozostały prawie takie same. Ponadto zauważa, że ​​do dziś można go spotkać głównie wśród grup etnicznych, które mają bliski związek ze światem zwierząt ( kultury myśliwych i pasterskich oraz ogrodniczych i przeprowadzkowych rolników polowych w Amazonii, których sposób życia ma silny „ polowanie”). W czystych kulturach plantatorskich lub wśród rolników , szamanizm zawsze odgrywał jedynie marginalną rolę.

Klaus E. Müller czerpie więc swoje formy szamanizmu przede wszystkim z ich społeczno-ekonomicznych podstaw i opracował trzyczęściowy model klasyfikacji (poniższe opisy są napisane w czasie przeszłym, ponieważ obecnie dotyczą tylko kilku odizolowanych ludów ):

Szamanizm żywiołów

Szaman Jukagirów (północno-wschodnia Syberia, 1902)

Szaman Indian z północno-zachodniego wybrzeża

Schemat kolorów: 

• Początek:

(Pierwotne) elementarny szamanizm był typowy dla czystych kultur łowiecko lub grup etnicznych, w którym polowanie odegrały znaczącą rolę kulturowo.

• Charakterystyka:

Baza społeczna oparta jest na egalitarnych społecznościach lokalnych lub grupach pokrewieństwa ( rodowód , klany ). Religie etniczne były generalnie animistyczne . Szaman był głównie mężczyzną. Wierzył, że został powołany przez duchy zwierząt i był przede wszystkim odpowiedzialny za powodzenie polowania lub przestrzeganie „ etyki myśliwskiej ”, ale pracował także jako uzdrowiciel i monitorował sukces reprodukcyjny grupy. Rytuał był mało wyrazisty, a kostiumy czy specjalne pomoce rzadko lub sporadycznie i w prostej formie.

• dystrybucja

1. Obszar kultury klasycznie azjatyckiej 

• Unikalny kształt:

Pierwotnie koczowniczy dla osiadłych myśliwych, rybaków i zbieraczy północnej i wschodniej Syberii; od czasu rusyfikacji często pasterze reniferów, podobnie jak inne ludy syberyjskie. Warianty z zróżnicowania historycznego:

 Paleo-syberyjskiego (podstawowe) myśliwych ( chukchi , Jukagirs , Korjaks , itelmeni )

Myśliwi syberyjscy (drugorzędni) ( Nganasanen , Dolganen , Keten )

W północno-wschodnich Indiach z kilkoma grupami (osłabionymi), zwłaszcza w obszarze centralnym (np. Birhor ), rozproszeni myśliwi i zbieracze Azji Południowo-Wschodniej ( Derung , Yao , Akha , Mani , ludy Orang-Asli , Sentinelese , Shompen , Mentawai , Kubu , Penan , Batak , Aeta )

2. Ameryka i Australia 

• Wyraźny (klasyczny?) Kształt:

Koczowniczy do osiadłych myśliwych i zbieraczy Arktyki Ameryki Północnej ( Eskimosi i Aleutowie )

• Unikalny kształt:

Koczowniczy do na wpół osiadłych myśliwych i zbieraczy subarktycznych ( Athabasques , Algonquin ) oraz osiadłych rybaków z północno-zachodniego wybrzeża

• Forma zastrzeżona:

Koczowniczy do osiadłych myśliwych i zbieraczy (częściowo rolników polowych) z " Dzikiego Zachodu " ( Indianie preriowe i Indianie z obszarów kulturowych Plateau , Great Basin i California )

Koczowniczy myśliwi i zbieracze z Ameryki Południowej w południowoamerykańskich obszarach kulturowych Llanos, Paraná i Tierra del Fuego

• Kształt zmienny, nieciągły:

Koczowniczy myśliwi i zbieracze Aborygenów , nieciągły (zwłaszcza na Pustyni Zachodniej i w północnej Australii)

Złożony szamanizm

Szamański rytuał na syberyjskim stepie

Szaman Urariny z Peru

Schemat kolorów: 

• Początek:

Wtórny Komplexschamanismus pochodzi pasterzy i hodowców z udziałem znaczący Wildbeuter w Azji i Ameryce przypuszczalnie przez różnorodnych wpływów z sąsiednich społeczeństw rolniczych i przez kontakt z innymi religiami - do Witzel przez podstawienie bóstwa zwierzęce takie przez rośliny i bogów roślinności (na przykład kukurydzy bogowie jak Cinteotl .)

• Charakterystyka:

Podstawę społeczną tworzą stowarzyszenia pokrewieństwa, stowarzyszenia plemienne lub autonomiczne wspólnoty wiejskie . Religie animistyczne były bardziej złożone (np. kult przodków , istoty ofiarne i skomplikowana kosmologia). Wezwanie szamanów wywodziło się z duchów przodków lub zmarłych dusz wcześniejszych szamanów (tych ostatnich szczególnie wśród ludów i grup tunguskich w górach Ałtaju ) lub status szamana był przekazywany z ojca na syna lub z matki na córkę. Byli głównie szamani płci męskiej, choć było też więcej szamanek płci żeńskiej. Z jednej strony funkcje i techniki szamanów odpowiadały elementarnemu szamanizmowi, ale były też funkcje kapłańskie, komunalne i domowo-rodzinne (np. z narodzinami, nazywaniem, pochówkami, inicjacjami). Obrzędy, tradycyjne stroje z bogatymi akcesoriami (np. wykonanymi z metalu) i naczynia były często złożone i miały duże znaczenie. Leki enteogenne były również często używane do osiągnięcia transu .

• Dystrybucja:

1. Obszar kultury klasycznie azjatyckiej 

• Koczownicy duszpasterscy . Warianty z zróżnicowania historycznego:

zachodnio-syberyjscy pasterze reniferów (np. Sami , Nenets , Chanten , Mansi )

Pasterze reniferów środkowosyberyjskich ( ludy tunguskie )

Ałtajscy pasterze reniferów i koni (np. Kazachowie , Tuwinowie , Jakuci )

rybacy mandżurscy (np. ludy tunguskie z Mandżurii , Niwchen , Ajnów )

• Tropikalne/subtropikalne zbiorowiska plantatorów, nieciągłe, izolowane

Lokalne mniejszości za Indiami (m.in. Naga , Aimol , Moken , Jakun , Senoi ) i Indonezją (m.in. Dusun , Halmahera )

2. Ameryka 

• Formy zróżnicowane, m.in. T. niekonsekwentnie:

 północno-wschodnia Ameryka Północna (np. Shawnee , Iroquois , Sauk , Powhatan )

 Meksyk (np. Tarahumara , Huichol )

 Mezo- i Ameryka Południowa (wszystkie towarzystwa sadzenia poza wysokimi Andami)

Szamanizm obsesyjny

Buddyzm tantryczny i szamanizm stapiają się razem wśród ludów mongolskich

Lakota szaman Siedzący byk: złożony szamanizm jak w Azji?

Szaman z Alaski na ceremonii uzdrawiania

Schemat kolorów: 

• Początek:

Wysokiej kulturalno-syncretistic zdominowany obsesja szamanizm można doszukiwać się wpływów z archaicznych kultura elitarna , religie azjatyckie wysokie (zwłaszcza buddyzm ) i do połączenia z obsesją kultów.

• Charakterystyka:

Zazwyczaj podstawą społeczną była wiejska społeczność wiejska . Orientacja religijna składała się z oficjalnego kierunku – takiego jak islam , lamaizm , buddyzm wadżrajany , hinduizmu , szintoizmu itd. – oraz synkretycznego popularnego przekonania, które łączyło elementy wysokich religii i tradycyjnych wierzeń. Kobiety, które czuły się do tego powołane, częściej były szamankami niż mężczyznami. Na całe życie czuli się związani z mocą duchową lub bóstwem, które było regularnie składane w ofierze i czczone w małych, specjalnie ustanowionych świątyniach. Zadania szamana odpowiadały zadaniom złożonego szamanizmu i skupiały się przede wszystkim na usługach medycznych oraz poradnictwie i wróżbiarstwie. W przeciwieństwie do innych form szamanizmu, nie było „podróży w zaświaty” za pomocą rytualnej ekstazy, ale raczej szamanka podczas transu miała wrażenie, że jej osobisty partner duch weźmie ją w posiadanie; „wejść” do nich i leczyć, prorokował, itd. W przeciwieństwie do innych - wg Müllera, nie- Shamanistic - Obsession kulty innych kultur (np Afryki czy Nowej Gwinei), wprowadzenia ducha odbył na zaproszenie szamana, a nie „jak atak” lub wbrew woli zainteresowanej osoby.

W obszarze kontaktów islamskich wpływy starych religii są dziś znacznie mniej zauważalne niż w obszarze kontaktów buddyjskich.

• dystrybucja

• Azjatycki obszar kulturowy 

Zwłaszcza w przypadku osiadłych wiejskich społeczności wiejskich

 Strefa wpływów islamu (m.in. Uzbecy , Tadżykowie , Kirgizi , Ujgurowie )

 Strefa wpływów lamajskich (m.in. Buriaci , Mongołowie , Jugurowie , Tybetańczycy , Czangpa , częściowo Nepalczycy )

Buddyjsko-taoistyczna sfera wpływów (np. większość populacji Japonii , Korei , Tajwanu , zaplecza Indii )

krytyka

Chociaż Müller uwzględnia w swoim podejściu różne aspekty kulturowe, a jego „trójtypowy model” dokonuje rozróżnień, jego „normalizacja” ze względu na skalę globalną czasami prowadzi do wątpliwych wyników. Na przykład René Tecklenburg stwierdza, że ​​szamanizmu Indian Lakota nie można po prostu przypisać szamanizmowi elementarnemu, ponieważ ma on również wyraźne cechy typu chłopskiego (bliskie związki z duchem opiekuńczym, liczne przedmioty kultu, złożone ceremonie i rytuały, ofiary). itp.).

Medycyna holistyczna

Współczesne tezy często w sposób redukcjonistyczny skupiają się na pewnym podobszarze szamanizmu: na przykład na aspektach psychologicznych czy neurobiologicznych czy też na medycynie, chociaż pomija się tło kulturowe.

Dzisiaj szamanizm jest często rozumiany jedynie jako specjalna forma tradycyjnych metod leczenia. Ronald Hitzler , Peter Gross i Anne Honer, na przykład, opisują to jako „złożoną, integracyjną sztukę społeczną, która osadza kompetencję uzdrawiania, w sensie medycznym, w trosce o egzystencjalne 'zbawienie' drugiego człowieka i w służbie dla niego. istoty ludzkie w ogóle.” Potwierdzają to, że nadaje to szamańskim rytuałom uzdrawiania całość, która nie jest już obecna we współczesnej medycynie. Zamiast bezosobowych „usług naprawczych na obiekcie, który ma być leczony” przez lekarzy, którzy nie rozumieją już wiele o zdrowiu, ale tym bardziej o chorobie, szamanizm charakteryzuje się empatią , wzajemną komunikacją i ludzką troską wykraczającą poza dobro pacjenta. cierpliwość i biada całej społeczności. Dla Hitzlera, Grossa i Honera szamanizm jest także „drogą uniwersalnych, historycznych dążeń człowieka, poprzez wiedzę, do przejęcia kontroli nad wewnętrznymi mocami, które wydają się niezgłębione dla zdrowego rozsądku”.

Ogólna krytyka; tezy kontrowersyjne i spekulatywne

(Zobacz też: Ślepe zaułki w badaniach etnologicznych nad religią )

Podział na świat naturalny i nadprzyrodzony wynika z myśli chrześcijańskiej i nie może być po prostu przeniesiony na inne światopoglądy

Wiedza „ludów prymitywnych” była przekazywana ustnie i jest silnie uzależniona od pośrednika

Neoszamani (tu Ahamkara) również organizują rytuały i programy dla dzieci

Fundamentalna krytyka wszystkich koncepcji szamanizmu wynika z faktu, że wszystkie podejścia naukowe zostały napisane z perspektywy eurocentrycznej i nie odpowiadają bezpośrednio magiczno-mitycznemu myśleniu tradycyjnych rdzennych mieszkańców: Tak więc ani podstawowe zachodnie założenie o podziale na naturalno-materialny i świat nadprzyrodzony-transcendentny, wciąż w naturze i kulturze łatwo przeniesiony na światopoglądy niezachodnie.

Ponadto szczególnie krytykowane są tezy, które wyrwały starożytne, wyrosłe tradycje z ich kulturowego i historycznego kontekstu i skonstruowały z nich „nową prawdę”, która ma charakter raczej ideologii niż tezy wzorcowej . Składnik słowny „-izm” już sugeruje pozornie niezależną, systematyczną religię: W rzeczywistości jednak jest to „zespół różnych religijnych idei i działań rytualnych, które są związane z osobą szamana”. Jednym z głównych problemów kulturowego porównywania zjawisk szamańskich jest ustny przekaz wiedzy przez jednostki i całkowity brak doktryn ; ta „moc szamanów” prowadzi do niezwykle zmiennej różnorodności, która musi przeciwdziałać wszelkim naukowym podejściom. Jeśli rozwój społeczności i zachowanie szamańskiej mocy tego wymaga, to nowe elementy – takie jak wiedza biomedyczna, chrześcijańskie idee czy „nowe duchy” – są po prostu zintegrowane i były od wieków.

Im bardziej autor uogólnia i abstrahuje , im bardziej opiera się na poszlakach i niedowodliwych założeniach, a im bardziej niekonwencjonalne jest jego podejście, tym szerszą krytykę wzbudzają jego tezy. W tezach szamanizmu są takie, do których te stwierdzenia się odnoszą. Obszerne zapisy etnograficzne XIX-wiecznych rosyjskich badaczy już dostarczają tego przykładów: na przykład etnograf Shoqan Walikhanov był tak zafascynowany ideą międzykulturowego szamanizmu syberyjskiego, że spotkał (ofiarnych) kapłanów islamskich Kazachów (Baqsi). ) i Kirgizów (Baxši) utożsamiane z szamanami syberyjskimi. Walikhanov nie rozpoznał (lub zignorował), że w obu kulturach było wielu innych magów i uzdrowicieli i że Bagsi / Baxši muszą być opisywane bardzo inaczej po bliższym przyjrzeniu się. Zwłaszcza w ujednolicających XIX-wiecznych teoriach etnograficznych, które dziś nie są lub nie są już używane w swoim pierwotnym „zakresie” (takich jak animizm , fetyszyzm , totemizm , ludy prymitywne , badania rasowe itp.), takie „naukowe życzenia życzeniowe” myślenie” było szeroko rozpowszechnione.

Istnieje również wystarczająca liczba niedawnych przykładów, w których naukowcy celowo pomieszali lub przesłonili fikcję i rzeczywistość, aby w popularny sposób wspierać swoją koncepcję (→ Spiritual Shamanism Concepts: Origin, Popularity and Criticism ) . Na tym tle widać (nienaukowy) neoszamanizm , którego autorzy arbitralnie i w dobrej wierze posługują się wieloma koncepcjami szamanizmu, często bezkrytycznie mieszając części tej z tamtą tezą i tworząc w ten sposób fikcyjne struktury myślowe, które nie "otworzyć" wcześniej solidne fundamenty ”.

Kontrowersyjne tezy

Nierzadko krytykowane są podejścia, które wykraczają poza udowodniony naukowo obszar geograficznego i historycznego rozmieszczenia północno- i środkowoazjatyckiego szamanizmu.

Prehistoryczny szamanizm

Ten słynny wizerunek w jaskini Lascaux posłużył jako punkt wyjścia do interpretacji „szamanizmu w paleolicie”. Interpretacja prehistoryczna jest również często postrzegana jako spekulacyjna.

Wyrażeniem w literaturze angielskiej używano niekiedy prehistorycznego szamanizmu do oznaczania tych tez, które ze względu na archeologiczne artefakty , które w ostatnich zjawiskach szamańskich przywołują praktyki, postulują prehistoryczny szamanizm .

Chociaż wiele z odnalezionych przedmiotów ewidentnie przypomina szamańskie rytuały - jak ptak i ptasi dziób w słynnym malowidle jaskini Lascaux oraz sposób, w jaki żubr został zabity na jego "linie ratunkowej" od odbytu do penisa - inne interpretacje są w zasadzie również możliwe. Nie ulega wątpliwości, że pierwsi ludzie wyrażali idee religijne w sposób artystyczny, ale to, czym dokładnie one są w każdym przypadku, na zawsze pozostanie tajemnicą ze względu na fragmentaryczne podstawy i brak informacji kontekstowych. Nawet najnowsze, szanowane i szanowane wnioski południowoafrykańskiego archeologa Davida Lewisa-Williamsa i francuskiego archeologa Jeana Clottesa pozostają pod wieloma względami spekulacjami i nie do udowodnienia.

Związek z sufizmem

Jak wskazują liczni, głównie sowieccy lub rosyjscy badacze w antologii „Szamanizm i islam”, istnieje ścisły związek między szamanizmem środkowoazjatyckim/syberyjskim a sufizmem . Charakteryzuje się przyjęciem licznych praktyk religijnych, takich jak rytuał uzdrawiania czy praktyka medytacyjna dhikr w sufizmie. Również sama wiara w duchy, w postaci kultu świętych, przyjmuje się w swoich podstawowych cechach.

Tezy spekulatywne

Koncepcje szamanizmu, które wybierają pewne zjawiska w różnych kulturach i wykorzystują je do konstruowania dalekosiężnych modeli o uniwersalnych twierdzeniach, są obecnie postrzegane jako zbyt spekulacyjne i dlatego – przynajmniej w odniesieniu do ich podstawowych tez – są już prawie nierozpoznawane.

Szamanizm jako archaiczna technika ekstazy

Eliade stworzył współczesny mit ekstatycznego transu szamańskiego, który jest rozpowszechniony na całym świecie

Według Eliade, prymitywny człowiek wciąż pozostawał w stałym kontakcie z boskością (ryby naskalne z epoki brązu w Szwecji)

Ten cytat rumuńskiego religioznawcy Mircei Eliade odzwierciedla jego główną myśl: „Nie ma określonej przestrzeni geograficznej (szamanizmu), ponieważ trans szamański jest spontanicznym i organicznym zjawiskiem, które spotyka się ze wszystkimi szamanami na świecie”.

W oparciu o swoje rozległe międzykulturowe badania etnografii rosyjskiej i fińskiej stworzył idealny typ szamana. Pojmował szamanizm jako pierwotne zjawisko ludzkiej religijności, które jest szeroko rozpowszechnione na całym świecie i wzbudził (pasywny) ekstatyczny trans z „lotem duszy w świat duchów” jako centralną cechą wszystkich zjawisk szamańskich. Ponadto uważał klasyczną kosmologię syberyjską za uniwersalną, która w wielu kulturach była pokryta wpływami zewnętrznymi. Eliade wyraźnie podkreślał też, że człowiek prymitywny i dzisiejsze „ludy prymitywne” charakteryzują się stanem mistyczno-sakralnym, który umożliwił bezpośredni kontakt z boskością.

Swoją pracą Shamanism and Archaic Ecstasy Technique (pierwsze wydanie w języku francuskim 1957) Eliade wywołał entuzjazm w kręgach intelektualnych, gdy została opublikowana w USA w 1964 roku na temat, który do tej pory tylko marginalnie interesował uczonych religijnych. Wynikało to nie tylko z treści jego badań, ale przynajmniej z niecodziennego podejścia: Eliade połączył perspektywę etnologiczną, filozoficzną, religijno-naukową i psychologiczną w syntezę analizy empirycznej i wyobrażeniowej filozofii religijnej. Przez długi czas jego teza była uważana za standardową pracę o szamanizmie. Odegrała zasadniczą rolę w rehabilitacji praktykujących duchowość, którzy wcześniej byli uważani za szaleńców lub szarlatanów.

Jednak od lat 90. coraz częściej spotyka się go z dezaprobatą w etnologii. Historycy sztuki, literaturoznawcy, a także autorzy neoszamańscy i popularnonaukowi wciąż jednak odwołują się do Eliadego, choć punkty krytyki w dużej mierze rozmontowują jego tezę.

krytyka

Krytycy rozpoznają w twórczości Eliade motywy chrześcijańskie (stan rajski, upadek człowieka) i romantyczne przemienienie

Ponieważ Eliade chciał całkowicie skoncentrować się na swoim holistycznym podejściu do religioznawstwa, nie przyglądał się bliżej historycznemu i politycznemu kontekstowi zjawisk. Zamiast tego ustanowił kryteria porównawcze, które można określić jako „zorientowane na wyniki” zamiast „otwarte”. Przeoczył też wspomniane wcześniej błędy w starych dokumentach etnograficznych z Rosji. W poszukiwaniu głębszego sensu mieszał zjawiska religijne ze zjawiskami mityczno-literackimi i stawiał „ twórczość nad empirycznym ”. Zakładał, że „święty charakter” nie objawia się za pomocą redukcjonistycznych metod różnych dyscyplin (fizjologii, psychologii, językoznawstwa, sztuki itp.), a jedynie „własnej religijnej modalności”. Jego praca dyplomowa nie jest czysto akademicką, lecz metafizyczną interpretacją historii i świata. Wyjaśniał sprzeczności i odchylenia poprzez „dekadencję” i „skażenie” przez inne kultury i religie.

Eliade idealizował i romantyzował „duchowość archaiczną” i „kultury pierwotne” w eurocentrycznej tradycji Herdera i Boasa. Zamiast zbliża rzeczywiste mentalności etnicznych, niektórzy autorzy uznają motywy raczej chrześcijańskich w nim te mistyczne pierwotnego stanu odpowiada raju, historyczny proces cywilizacji odpowiada po upadku człowieka i szamańskiej wędrówki duszy był rzekomo pierwotnie „niebiański podróż” do wyższego świata, według Eliade.

Jego podejście doprowadziło do ostrych debat na temat jego metodologii do lat 90., ale także na temat redukcjonizmu w religioznawstwie. Z perspektywy antropologii metoda Eliade jest krytykowana głównie dlatego, że jest bardziej zakorzeniona w jego roli szamańskiego proroka niż w poważnej pracy naukowej. Różni autorzy narzekają, że po prostu zignorował perspektywę historyczną, antropologiczną, socjologiczną i ekonomiczną, przez co jego przedstawienia nie są weryfikowalne . Ponadto oskarża się go o wyjście poza samą próbę wyjaśnienia i uzasadnienie nienaukowego neoszamanizmu stwierdzeniem, że „mistyczny pierwotny stan za pomocą szamańskiej ekstazy może być wizualizowany przez każdego w każdej chwili”. Klaus E. Müller określił tezy Eliade jako „bardzo spekulatywne pod względem treści”.

Zobacz też

 Listy tematyczne : Etnologia religii  + Etnomedycyna  - Przeglądy w portalu: Etnologia

• mongolski szamanizm
• Szamanizm w Korei
• Szamanizm w Japonii
• Wuism (dawny klasyczny szamanizm Chin)
• Animalizm (przywiązanie religijne do animowanych zwierząt)
• Animatyzm (uważa rzeczy nieożywione w naturze za żywe)
• Fetyszyzm (religia)
• Duchowość archaiczna w usystematyzowanych religiach

literatura

• Hans Peter Duerr : Sedna czyli miłość życia. (Suhrkamp Taschenbuch), wydanie 2, Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 1989, ISBN 978-3-51838-210-3
• Mircea Eliade : Historia idei religijnych. 4 tomy. Herder, Freiburg 1978, ISBN 3-451-05274-1 .
• Mircea Eliade: Szamanizm i archaiczna technika ekstazy. Suhrkamp, ​​Frankfurt 2001, ISBN 3-518-27726-X (oryginał: 1951).
• Martin Gimm : Tajny szamanizm cesarzy Qing i świątynia szamanów Tangzi. Harrassowitz, Wiesbaden 2018, ISBN 978-3-447-10962-8 .
• Valentina Gorbatcheva, Marina Federova: Ludy dalekiej północy. Sztuka i kultura Syberii. Parkstone Press, Nowy Jork 2000, ISBN 1-85995-484-7 .
• Giselher Guttmann, Gerhard Langer (red.): Świadomość. Projekty wielowymiarowe. Springer, Wiedeń/Nowy Jork 1992, ISBN 3-211-82361-1 .
• Michael Harner: Halucynogeny i szamanizm. Oxford University Press, Nowy Jork 1973.
• Helmut Hoffmann : Symbolika religii tybetańskiej i szamanizmu. Stuttgart 1967.
• Mihály Hoppál: Księga szamana. Europa i Azja. Lista Econ Ullstein, Monachium 2002, ISBN 3-550-07557-X .
• Åke Hultkrantz , Michael Rípinsky-Naxon, Christer Lindberg: Księga szamanów. Ameryka Północna i Południowa. Monachium 2002, ISBN 3-550-07558-8 .
• Adolf Ellegard Jensen: Mit i kult wśród ludów pierwotnych – względy religioznawcze. dtv, Monachium 1992, ISBN 3-423-04567-1 (oryginał: 1951).
• Hans Lang : Historia kultury Indian Ameryki Północnej. Gondrom, Bindlach 1993, ISBN 3-8112-1056-4 .
• David Lewis-Williams: Umysł w jaskini. Świadomość i początki sztuki Thames & Hudson, Londyn 2004, ISBN 0-500-28465-2 .
• Klaus E. Müller: Szamanizm. Uzdrowiciele, duchy, rytuały. Wydanie IV. Beck, Monachium 2010, ISBN 978-3-406-41872-3 (oryginał: 1997).
• Dirk Schlottmann : Koreański szamanizm w nowym tysiącleciu. Peter Lang, Frankfurt/Berno 2007, ISBN 978-3-631-56856-9 (europejskie publikacje uniwersyteckie; Folklore / Etnology).
• Monika i Udo Tworuschka: Religie Świata. W przeszłości i teraźniejszości. Bassermann, Monachium 1992/2000, ISBN 3-8094-5005-7 .
• Karl R. Wernhart: Religie etniczne – uniwersalne elementy religijne. Topos, Kevelaer 2004, ISBN 3-7867-8545-7 , s. 134.

linki internetowe

Wikisłownik: Szamanizm  - wyjaśnienia znaczeń, pochodzenie słów, synonimy, tłumaczenia

• Audio z WDR 5 Lebenszeichen: Global Balance: Shamanic Crisis Management. 23 sierpnia 2020 (28:58 minut; internetowy kongres Instytutu Medycyny Holistycznej w maju 2020; dostępny do 21 sierpnia 2021 ).

Uwagi

1. ↑ Ta definicja terminów stanowi najniższy wspólny mianownik różnych aktualnych definicji z okresu po 1990 roku.

Indywidualne dowody

A. Karin Riedl: artysta-szamani. O przywłaszczeniu koncepcji szamana z Jimem Morrisonem i Josephem Beuysem. transkrypcja, Bielefeld 2014, ISBN 978-3-8376-2683-4 .

1. ↑ Riedl, s. 104.
2. ↑ Riedl, s. 103.
3. ↑ Riedl, s. 90, 98-99.
4. ↑ Riedl, s. 81, 86-89.
5. ↑ Riedl, s. 89-91, 98-99, 102.
6. ↑ Riedl, s. 102-103.
7. ↑ Riedl, s. 103-104.
8. ↑ Riedl, s. 94.
9. ↑ Riedl, s. 105-106.