Seneka

Lucjusz Annaeus Seneka , zwany Seneką Młodszym (* około 1 roku w Kordobie ; † 65 rne koło Rzymu ), był rzymskim filozofem , dramatopisarzem , przyrodnikiem , politykiem i jako stoik jednym z najbardziej poczytnych pisarzy swoich czasów . Jego przemówienia, które uczyniły go sławnym, zaginęły.

Chociaż zalecał rezygnację i powściągliwość w swoich pismach filozoficznych, Seneka był jednym z najbogatszych i najpotężniejszych ludzi swoich czasów. Od 49 roku był głównym wychowawcą i doradcą przyszłego cesarza Nerona . Zapewne, aby przygotować go do przyszłych zadań, napisał memorandum, dlaczego mądrze było być władcą pobłażliwym (de clementia) . W 55 roku Seneka sprawował suwerenny konsulat . Jego działanie jako polityka było częściowo sprzeczne z zasadami etycznymi reprezentowanymi przez niego w jego pismach filozoficznych, które były już krytykowane przez współczesnych.

Wysiłki Seneki, by wpłynąć na Nerona na jego korzyść, nie zakończyły się trwałym sukcesem. Niedawno cesarz oskarżył go o udział w spisku Pisonów i nakazał popełnić samobójstwo. Seneka została zmuszona do wykonania tego rozkazu.

życie i praca

Wyraźne odniesienia do własnej biografii Seneki są w jego pracach niezwykle rzadkie, choć był przekonany o znaczeniu jego pisanego dziedzictwa dla potomności.

Milczenie autobiograficzne Seneki rodzi spore problemy, zwłaszcza w zakresie datowania jego dzieł, tak że nie ma prawie żadnych wskazówek co do kolejności jego tragicznej poezji. Niemniej jednak nowsze odpowiednie biografie Seneki sugerują mniej lub bardziej ścisły związek między jego pismami a jego sytuacją życiową. Jego filozofowanie nie polegało na tworzeniu nowego systemu pojęciowego, ale zasadniczo na stosowaniu doktryny stoickiej „zgodnie z konkretną sytuacją i potrzebą życia”. W swoich pracach, także późnych, podkreślał swoje korzenie w filozofii stoickiej. Odrzucił dogmatyczne ustalenia.

Zróżnicowany życiorys Seneki wielokrotnie wymagał, aby był przygotowany na zwrot losu; i mógł je aprobować w stoicki sposób:

Różnorodność doświadczeń w życiu politycznym i różne role, jakie przyjął, znajdują odzwierciedlenie w pismach filozoficznych Seneki. Wynik ten – i Seneka doskonale zdawał sobie z tego sprawę – różne opcje moralnie odpowiedzialnego działania w zależności od konkretnej sytuacji osobistej i politycznej.

Założenie, że życie i twórczość Seneki tworzyły jedność, to znaczy, że Seneka jako polityk i biznesmen podążał za własnymi naukami filozoficznymi, od dawna jest kwestionowane w badaniach. Tak oceniał m.in. filolog klasyczny Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff w 1931 r. wobec głębokiego zaangażowania filozofa w reżim Nerona: „Dopóki brał udział w życiu dworskim i politycznym, trzymał się także moralności, nie tylko stoickiej, a przynajmniej tylko ze znanymi ustami i pozuje na łożu śmierci, jak zawsze robił w swoich pismach ”.

Tacyt zeznaje, że Seneka był już atakowany przez współczesnych za sprzeczność między jego naukami a działaniami. Senator Publius Suillius Rufus publicznie oskarżył go o wykorzystywanie swojej władzy na dworze do przestępczego zdobywania bogactwa:

Inni badacze zajmują jednak przeciwne stanowisko i bronią jedności życia i nauczania Seneki. Klasyczna badaczka Hildegard Cancik-Lindemaier w 1967 r. broniła tezy, że Seneka chciał pracować jako filozof nie tyle poprzez swoje dialogi i traktaty, ile poprzez przedstawione w nich pozytywne i negatywne strony siebie : „Samoświadectwo jako przykład należy do środka filozofowania senekańskiego; w nim bezpośrednio poświadcza jedność życia i doktryny.”W 2016 roku łacinnik Niklas Holzberg zadeklarował istnienie złośliwej apokolocyntozy , co jest słabo zgodne ze stoicką etyką Seneki, z tym, że było to późniejsze fałszerstwo.

Niepewne początki

Rok urodzenia Seneki nie został przekazany i nie można go określić z całą pewnością. Nowsze próby odbudowy mówią o 1 roku, ale o 1 roku. Nazywany BC. Urodzony w hiszpańskiej Cordubie , jako niemowlę przybył pod opieką ciotki do Rzymu; Najwyraźniej jego ojciec Seneka Starszy chciał, aby jego syn dorastał od najmłodszych lat w sercu światowej władzy jako eques i pozwolił mu przejąć piękny rzymski język. Miał dwóch innych synów z żoną Helwią. Starszy brat Seneki, Novatus, został prokonsulem w prowincji Achaia pod swoim przybranym imieniem Gallio w 51/52 AD . skarga Żydów przeciwko apostołowi Pawłowi ; później objął urząd konsula . Seneka zadedykował mu trzy swoje pisma, w tym De ira (O gniewie) i De vita beata (O szczęśliwym życiu) . Jego młodszy brat Mela przejął zarządzanie majątkiem rodzinnym w Kordobie.

Seneka Starszy prowadził intensywne studia retoryczne i napisał o tym pracę, w której bardzo krytycznie odnosił się do sztucznej współczesnej retoryki. Syn o tym samym imieniu był na tym polu bardzo wcześnie. W związku z tym prawdopodobnie otrzymał doskonałe lekcje prawnicze, które przygotowały go do działalności prawniczej, do której niezbędne było opanowanie narzędzi retorycznych.

Ćwiczenia stylu retorycznego były dla niego znacznie mniej ważne niż zasady filozoficzne, które przekazali mu jego nauczyciele Sotion i Attalos. Sotion, który reprezentował nauki pitagorejskie i stoickie , miał silny i trwały wpływ na Senekę. Niekiedy nakłaniał go do spożywania wyłącznie pokarmów bezmięsnych, zgodnie z tradycją pitagorejską . Seneka zachował zalecany twardy materac do swojego łóżka na starość. Przed pójściem spać, jak dowiedział się od Sotiona, dokonywał codziennego podsumowania dnia jako samokontroli i badania sumienia:

Zdrowie Seneki było poważnie ograniczone od dzieciństwa i przez całe życie z powodu ataków astmy i przewlekłego zapalenia oskrzeli . Trudności w oddychaniu i ataki gorączki dotknęły go tak bardzo w młodym wieku, że miał zamiar odebrać sobie życie. Pewna stabilizacja tylko wystąpił, gdy w wieku około 30, starał się bardziej zdrowe klimat w Aleksandrii , Egipcie , gdzie przebywał ze swoją ciotką, która była żoną rzymskiego prefekta w Egipcie . Stanęła w jego obronie, gdy po powrocie do Rzymu, gdzie wyrobił sobie już sławę jako prawnik w sądzie, z powodzeniem ubiegał się o stypendium jako wejście do rzymskiej kariery urzędowej .

W tym okresie powstało również pierwsze z jego tradycyjnych pism filozoficznych w formie listowej. Na pocieszenie dla Marcii , córki historyka Cremutiusa Cordusa , którego dziecko zmarło, obserwował rozwój jej żalu i podsuwał jej sugestie, jak pomóc jej po stracie syna.

Klasyczne idee stoickie podjął z jeszcze większym naciskiem w swoim trzyczęściowym dziele De ira . Praca ta pochodzi z lat 40. i jest dedykowana jego bratu. Problem kontroli afektów jest tu poruszany na różne sposoby, w sposób praktyczny, historyczny, przykładowy i polityczny.

Ponieważ zdaniem Seneki gniew jest kontrolowanym impulsem, uznał za konieczne odpowiednie oddziaływanie wychowawcze. Szczególnie ważne było dla niego uważne obserwowanie indywidualnego rozwoju, ponieważ m.in. B. za pomocą środków pochwalnych z jednej strony wzmacniał pewność siebie podopiecznego, z drugiej mógł sprzyjać arogancji i drażliwości. Czasem trzeba hamować, czasem kibicować. Jego pedagogiczne podejście, które szanuje godność człowieka, jest widoczne, jeśli kontynuuje:

Pisma pocieszenia z korsykańskiego wygnania

Urodzony w epoce Augusta , młodzieniec, gdy Tyberiusz doszedł do władzy , uznany prawnik i członek Senatu, gdy Kaligula został Princepsem : pierwsze cztery dekady życia Seneki można odnieść do historii wczesnego Pryncypatu . Dynastia julijsko-klaudyjska stała się decydująca dla jego dalszej kariery dopiero w 41 roku, kiedy Seneka został zesłany na Korsykę przez swego następcę Klaudiusza po wyeliminowaniu despotycznego Kaliguli .

Stało się to za namową Messaliny , z którą Klaudiusz poślubił trzecie małżeństwo i która chciała wyeliminować Julię Livillę jako potencjalną rywalkę. Oskarżyła ich więc o rzekome cudzołóstwo z Seneką. Dopiero dzięki wstawiennictwu cesarza Klaudiusza w Senacie Seneka został skazany na wygnanie na Korsykę zamiast na śmierć. Ponieważ odbywało się to w formie degradacji (a nie deportacji ), zachowano prawa majątkowe i obywatelskie.

Wygnanie na Korsyce trwało w sumie osiem lat. Z tego okresu zachowały się zwłaszcza dwa pisma pocieszające, w których Seneka z jednej strony wyrażał stoickie posłuszeństwo losowi, z drugiej zaś wyrażał pilną chęć zakończenia wygnania. Pocieszając, pokazał się jednocześnie jako poszukiwacz ukojenia w długotrwałym dręczącym odosobnieniu.

W liście pocieszenia do matki Helwii, która została mocno dotknięta jego wygnaniem, Seneka zapewnił go, że nie jest nieszczęśliwy na Korsyce i nie może być nieszczęśliwy w ogóle. Dlaczego nie miałby być w stanie pogodzić się ze zmianą miejsca, kiedy tak wiele jest w ciągłym ruchu, od gwiazd niebieskich po ludzkość. W końcowej części napisał:

Pocieszenie dla Polibiusza zawiera natomiast wyraźnie mniej optymistyczny opis jego sytuacji , który kierował wydziałem petycji w sądzie (libellis) i któremu prawdopodobnie ofiarował się przede wszystkim w celu uzyskania rozwiązania jego banicji od cesarza Klaudiusza. Seneka zamknął ten list przepraszająco po tym, jak ubolewał nad własnym bezsilnym i znużonym stanem umysłu:

Pieczołowicie ukrywany egoizm tej nieudanej broszury pocieszenia i użalanie się nad sobą, które wybuchło w końcu, przyniosły Senece wszelkiego rodzaju kpiny i krytykę. Manfred Fuhrmann stwierdził w 1997 r.: „Potomni wzięli to kłanianie się, produkt depresji, całkiem zły na Senekę. Kasjusz Dio pisze, że to, co zrobił, w najostrzejszy możliwy sposób zaprzeczało jego naukom filozoficznym…”. Ludwig Friedländer zeznał Senece w 1900 r., że Polibiusz był przytłoczony niegodnym pochlebstwem i wskazał, że później Seneka bezskutecznie zniszczył to pismo ze wstydu.

Opiekun następcy tronu

Koniec wygnania wreszcie nadszedł dla Seneki bez żadnego działania z jej strony, kiedy cesarzowa Messalina, inicjatorka postępowania przeciwko Julii Livilli i Senece, przesadziła ze swoją seksualną i polityczną grą o władzę i wykorzystała nieobecność Klaudiusza Rzymskiego do zawarcia małżeństwa mianowany na konsula Gaius Silius, który wkrótce kosztował ich życie. Teraz młodsza Agrypina , siostrzenica Klaudiusza, która również została wygnana wraz z Julią Livilla, miała spore szanse dać swojemu synowi Lucjuszowi z pierwszego małżeństwa, późniejszemu Neronowi, szansę na tron ​​przez poślubienie cesarza Klaudiusza. Ale wybrała Senekę na asystenta edukacyjnego swojego syna.

Seneka, o której mówi się, że początkowo przeniósł się do Aten, nie mógł odmówić tej reputacji. Zgodnie z dynamizmem polityki władzy w rodzinie cesarskiej przychylność mogła szybko i masowo przerodzić się w niełaskę. W roku 50 Seneka dzierżył preturę – niewątpliwie przy znacznym wsparciu rodziny cesarskiej . Gdy tylko Agrypina została cesarzową, zaaranżowała dla Klaudiusza, który w Brytaniku miał już następcę tronu urodzonego przez Messalinę, aby adoptował jej syna pod imieniem Nero Klaudiusz Cezar . Jako trzy lata starszy z tej dwójki, Nero mógł teraz ubiegać się o pierwszą kwalifikację. Chociaż nie było wiążących reguł w kwestii sukcesji, w przeszłości adopcja stała się zwyczajowym sposobem legitymizacji dynastycznej w sukcesji pryncypatu . To była konstelacja, w której Seneka stanął u boku Nerona.

Powrót do Rzymu po ośmiu latach wygnania był niewątpliwie ostrym i głęboko odczuwanym kontrastem dla Seneki. W tym czasie upadło jego dzieło „O zwięzłości życia”, w którym Seneka poddał współczesny miejski styl życia wzorowej krytyce:

Zwrócił szczególną uwagę z jednej strony na sprzeczne obchodzenie się z własnością i majątkiem, a z drugiej na ich ograniczoną żywotność:

Ci, którzy odkładają wartościowe projekty do wieku, w którym nie mają możliwości dowiedzenia się, czy w ogóle to osiągną, również nadmiernie eksploatują daną długość życia. Z drugiej strony ludzie rozumieją, jak żyć, jeśli porzucą codzienny zgiełk i zwrócą się ku filozofii. To otwiera przed człowiekiem bogatą przeszłość. Seneka opowiada się za studiowaniem różnych ścieżek filozoficznych:

Jest zrozumiałe, że Seneka przekazał także swoje filozoficzne zasady przewodnie dorastającemu Neronowi, który zgodnie z ambicjami Agrypiny powinien być przede wszystkim przygotowany do roli przyszłego cesarza. Sam Nero był bardziej skłonny do sztuk pięknych, miał pewien talent i silną skłonność do autoprezentacji. Gdyby Seneka zaczął pisać tragedie w tym czasie, mogłoby to wzmocnić jego wpływ na następcę tronu, który naśladował go w poezji.

We wszystkich swoich tragediach Seneka sięgał po klasyczny materiał mitów greckich za Ajschylosem , Sofoklesem i Eurypidesem . Nadawały się do przekazania uczniowi jego przekonań filozoficznych po części w drastyczny i makabryczny sposób, po części w zabawny i nienarzucający się sposób. Przykład z Thyestes :

Seneka pracował jako nauczyciel księcia przez około pięć lat, aż Klaudiusz zmarł w 54 roku – rzekomo otruty przez żonę, która chciała objąć Nerona cesarzem i sama zdobyć jeszcze więcej władzy.

Współtwórca początku rządów Nerona

Jeden z następców Nerona, cesarz Trajan , który rządził od 98 do 117 roku , opisał pierwsze lata rządów Nerona od 54 do 59 lat jako szczęśliwego pięciolatka (quinquennium) Cesarstwa Rzymskiego. Kiedy miał zaledwie szesnaście lat, Neron doszedł do władzy jesienią 54 roku; a pozytywna ocena pierwszych lat jego księstwa wynika głównie z dwóch doskonałych harmonijnych politycznych geniuszy i towarzyszy Nerona, prefekta gwardii Sekstusa Afraniusza Burrusa i Seneki, który wciąż był wysoko ceniony przez Nerona jako przeciwwaga dla jego własnej matka i która otrzymała duże darowizny. Źródła milczą na temat wpływu Seneki na decyzje polityczne w szczegółach. Nic konkretnego nie wiadomo o jego krótkim konsulacie 55 ani o jego zachowaniu w Senacie.

Jednym z pierwszych oficjalnych aktów Nerona była przemowa pogrzebowa dla przybranego ojca Klaudiusza , którą przygotował dla niego Seneka i którą Nero wygłosił z godnością. Kiedy jednak w pewnym momencie wspomniano o dalekowzrocznych zdolnościach Klaudiusza i jego mądrości, wbrew tej okazji wybuchła ogólna wesołość, ponieważ Klaudiusz był uważany przez współczesnych za ograniczonego.

W tym samym roku Seneka napisał Ludus de morte Claudii Neronis , "grę o śmierci Klaudiusza Nerona", która jest najczęściej cytowana jako "Apocolocyntosis" ("Tykwa" w sensie żartu) z tytułem przekazanym przez Kasjusza Diona . To jedyny Menippeische , czyli częściowo prozą, częściowo w heksametrach , który spłynął do nas z Seneki. Wyśmiewa się z rzekomych psychicznych, moralnych i fizycznych niedoskonałości zmarłego cesarza. Wkłada więc ostatnie słowa w usta umierającego Klaudiusza: „Vae me, puto, concacavi me!”, gdzie cesarz Klaudiusz, zamiast być czczony jako bóg, musiał wreszcie pracować jako komornik jako niewolnik wyzwoleńca . Gregor Maurach podejrzewa, że ​​Seneka wstydził się później tej gniewnej polemiki, która w tak oczywisty sposób przeczyła jego własnemu ideałowi filozoficznego spokoju i próbowała zapobiec jego dalszemu rozprzestrzenianiu się.

Z drugiej strony, programowe ostrzeżenie Seneki Ad Neronem Caesarem de clementia („Do cesarza Nerona o łagodności”) było całkowicie zgodne z jego pracami filozoficznymi, które chciał powstrzymać. W opinii Marion Giebel Seneka stworzyła „od dawna potrzebny fundament tradycyjnej monarchii rzymskiej” za pomocą tej czcionki, która była przeznaczona przede wszystkim dla publiczności. Odwoływał się do słów ucznia Zenona i króla macedońskiego Antygona II Gonatasa , zgodnie z którymi panowanie króla było „zaszczytną i chwalebną niewolą”.

Nero przyjął na pewien czas rolę łagodnego cesarza i ponownie wysunął na pierwszy plan godność senatu; Jednak ze względu na swój temperament prawie nie widywał siebie w żadnej funkcji służebnej. Kiedy Manfred Fuhrmann stwierdza: „Monarchia jest niekontrolowana, dowody na wynikające z niej deficyty są pokonywane przez samego człowieka: ta skomplikowana doktryna Seneki może być tylko kimś, kto na tym zaimponuje i jest zdolny do autorefleksji doświadczenia własnej, ograniczonej podmiotowości został przeniknięty ”.

Zabezpieczając swoją moc, Nero nie polegał na łagodności, którą poprzysiągł widzieć. Już w 55 roku doszło do napięć między Agrypiną, która również wykazała się wolą rządzenia przy oficjalnych okazjach, a Neronem, którego Seneka zdołała jedynie zatuszować. Kiedy matka zagroziła synowi nierozstrzygniętymi roszczeniami do tronu jego przyrodniego brata Brytanika, według źródeł Nero zaaranżował otrucie go podczas posiłku w obecności Agrypiny i rozprzestrzenił, że Brytyjczyk zmarł na atak epilepsji.

Wady dzielenia się władzą

Seneka nie uczestniczyła w śmiertelnym dla Brytyjczyka posiłku. Nie wiadomo, jak zareagował na morderstwo. I tak niewiele mógł zrobić, jeśli nie chciał stracić swojego wpływu na Nerona.

Dopiero okaże się, czy i od kiedy Seneka mogła uznać miejsce u boku Nerona za problematyczne. Chociaż w jednym z listów do Lucyliusza pisał , że spóźnia się z rozpoznaniem właściwej ścieżki, z drugiej strony, prawie zawsze bez wyraźnego odniesienia do własnych czynów, przytaczał filozoficzne powody swojego dalszego zaangażowania w centrum Rzymu. moc. Na przykładzie Sokratesa , który pod tyranią trzydziestu przebywał w Atenach w latach 404/403 p.n.e. Chr., dając przykład nieprzystosowanej i swobodnej postawy dla współobywateli, Seneka poparł tezę, że mądry człowiek może żyć w trudnej dla społeczności sytuacji i że ważne jest rozważenie, kiedy zaangażowanie polityczne ma szanse, a kiedy był beznadziejny.

Już w okresie kwinquenium, co później zostało niezwykle pozytywnie uznane, impulsywność Nerona i jego skłonność do rozpusty utrudniały interesy Seneki i Burru, zwłaszcza że coraz większy wpływ na niego miała Poppea Sabina , kochanka i żona cesarza z lat 59. Mimo to Seneka pozostał na swoim stanowisku na dworze, być może, aby zapobiec gorszemu. Według innych badaczy, takich jak Ulrich Gotter , który nie chce brać filozofa pod ochronę i uważa jego filozoficzny autoportret za fasadę, Seneka był przede wszystkim zainteresowany swoją własną pozycją władzy:

Dzięki darowiznom Nerona Seneka stał się jednym z najbogatszych ludzi w Cesarstwie Rzymskim – według Tacyta jego fortuna wzrosła o 300 milionów sestercji w ciągu czterech lat między 54 a 58 rokiem życia . W prowincji Wielkiej Brytanii bezlitośnie zebrał 40 milionów sestercji z umorzonych pożyczek, które wcześniej wymusił na dłużnikach. Kiedy były konsul Publius Suillius Rufus , który stał się oskarżycielem w procesach o majestacie za Klaudiusza , został postawiony przed sądem w 58 roku, zaatakował Senekę, według Tacyta, przed Senatem jako uwodziciel młodzieży i kobiet, jak również jak bochenek i worek pieniędzy bezlitośnie plądrują prowincje, zmuszają bezdzietnych Rzymian do wyznaczenia go na dziedzica i „przywdziewają swoją chciwość także filozoficzną pelerynę niepotrzebności”. został wysłany na wygnanie.

Pismo Seneki O szczęśliwym życiu jest często interpretowane jako odpowiedź na te ataki. W nim stanowczo zaprzeczył, jakoby istniała jakakolwiek sprzeczność między nauką stoicką a jego osobistym bogactwem. Mądry człowiek musi jednak być w stanie zrezygnować z dóbr materialnych, a nie stać się ich niewolnikiem. Poniższy fragment brzmi jak odpowiedź na zarzuty postawione w procesie Suilliusa:

Eksperci Seneki skarżą się, że duża część tej pracy służyła uzasadnieniu własnego bogactwa za pomocą odpowiednio dobranych filozofów . Richard Mellein mówi w tym kontekście o „hipokrytycznym oportunizmie” Seneki.

Nie jest jasne, czy Seneka nadal martwił się swoimi tragediami w tym czasie; Wiadomo jednak, że nie napisał jednej z przypisywanych mu początkowo tragedii, która jako jedyna bezpośrednio odnosiła się do współczesnych wydarzeń na dworze Nerona. Bohaterką tego tytułu była pierwsza żona Nerona Oktawia (podobnie jak Brytyjczyk, dziecko Klaudiusza), która w małżeństwie stała u podstaw roszczeń Nerona do tronu. Jeśli Oktawia była już narażona na przesiedlenie przez swoją teściową Agrypinę, teraz była coraz bardziej wypychana ze swojej pozycji przez Poppeę, a później, gdy Seneka w dużej mierze wycofała się już z życia politycznego, musiała opuścić Rzym. Została oskarżona o cudzołóstwo zgodnie z wypróbowanymi i przetestowanymi liniami, ale generalnie nie było to przyjmowane za dobrą monetę. Ponieważ nadal była bardzo popularna wśród ludzi jako wygnaniec, a Nero i Poppea, którzy w międzyczasie się pobrali, stanowili zagrożenie, została ostatecznie zabita w 65 roku.

Według Tacyta Seneka była bezpośrednio zaangażowana w dokończone przez Nerona matobójstwo w 59 roku. Pierwszy atak na Agrypinę, której udało się uratować przed statkiem przygotowanym do zatonięcia, nie powiódł się. Potem mówi się, że Neron skorzystał z rady Seneki i Burrusa. Bliski powiernik Nerona, grecki wyzwoleniec Anicetus, był wówczas odpowiedzialny za dokonanie morderstwa. W komunikacie do Senatu, napisanym jak zwykle przez Senekę, powiedziano, że posłaniec od Agrypiny rzekomo zamordował Nerona; oddała się na śmierć po udaremnieniu zbrodni.

Wycofanie się z polityki, a później praca w wolnym czasie

Po zamordowaniu Agrypiny Neron miał wyłączną władzę i nie potrzebował już Senecasa jako opiekuna pośredniczącego w swoich roszczeniach wobec matki. Jednak początkowo nic się nie zmieniło w zewnętrznej pozycji Seneki, który był obok Burrusa najważniejszym doradcą politycznym Princeps . Obaj służyli Neronowi, kierując politycznie, podczas gdy cesarz coraz bardziej realizował swoje pasje w wyścigach rydwanów i realizował swoje artystyczne inklinacje jako muzyk i mim tragedii, a także założyciel i centralna postać festiwali i konkursów muzycznych, takich jak Juvenalia i Neronia .

Według relacji Tacyta, Seneka poprosił, gdy Burrus zmarł w 62 roku – raczej wrogo nastawiony do swojego następcy, Tygellinusa – o zwolnienie ze służby cywilnej. Jednocześnie wyraził życzenie, aby Neron przejął większość swojej ogromnej fortuny, zdobytej dzięki cesarskiej protektoratowi, we własną administrację. Wyraźnie miał nadzieję, że to zapewni mu przetrwanie po przegranej grze o władzę. Cesarz odpowiedział jednak, że nie może zaakceptować przeniesienia własności bez szkody dla własnej reputacji, wszak za jego poprzednika Klaudiusza nawet wyzwoleni niewolnicy otrzymywali bogatsze dary; Poza retorycznymi zwrotami rozpoznawczymi, odejście Seneki z centrum władzy było przypieczętowane. Odrzucał otoczenie, które go otaczało, zgodnie z jego politycznym znaczeniem i coraz bardziej wycofywał się do życia prywatnego, głównie do Nomentum w winnicy na północny wschód od Rzymu.

Seneka w swoim dziele O wypoczynku filozoficznie przesadził z wycofaniem się z życia politycznego i współodpowiedzialności za wspólnotę starożytnego mocarstwa światowego . Ma nieznanego rozmówcę zapytać:

Odpowiedź na ten retoryczny zarzut brzmi:

W każdym razie Seneka jako stoik zobowiązał się nie tylko do wspólnoty państwowej Cesarstwa Rzymskiego, ale także do owego wszechstronnego „systemu państwowego”, w jakim postrzegał przyrodę i kosmos wraz ze wszystkimi ludźmi i bogami. Ten stan, który ma być mierzony za pomocą słońca, jest również wolny, aby służyć różnorodnymi badaniami:

Doszedł do wniosku:

W pozostałym czasie od 62 do 65 lat po swoim aktywnym politycznym życiu, Seneka zrealizował z Überem Wohltaten (De beneficiis) dwa inne projekty na dużą skalę, oprócz innych tematycznych prac filozoficznych : tekst Badania naukowe (Quaestiones naturales) , który koncentruje się o zjawiskach przyrodniczych i stosunkach kosmicznych rozpoczął już na Korsyce, a także zbiór listów do Lucyliusza , pomyślany jako praktyczny, filozoficzno-etyczny przewodnik, z których 124 przetrwało. Ta obszerna praca jest jego główne dzieło filozoficzne. Otto Apelt podkreślić, że w 1924 roku po cytowanie z Noctes Atticae przez Gellius , inne litery pierwotnie istniał.

Oczekiwanie śmierci w stoicki sposób

Życie Seneki zakończyło się nakazem samobójstwa Nerona. Tłem politycznym był spisek Pisonian przeciwko coraz bardziej despotycznemu pułkowi Nerona . Fuhrmann widzi Senekę nie bezpośrednio zaangażowaną, ale w roli duchowego pioniera.

W swojej pracy O dobroczynności Seneka wyraził powszechne niezadowolenie polityczne z cesarza Nerona, w tym wśród senatorów . Tam mówi, nawiązując do Nero:

Długo planowany i wielokrotnie odkładany zamach na Nerona został zdradzony na krótko przed jego przeprowadzeniem. Zapewniając bezkarność chętnym do współpracy, cesarzowi udało się rozpętać szeroką falę donosów, których jedną z licznych ofiar był Seneka. Sytuacja, w której się znalazł, nie wprawiła go jednak w stan nieprzygotowania, gdyż przygotowanie do własnej śmierci jest centralnym tematem stoickiej sztuki życia:

Kruche zdrowie Seneki od najmłodszych lat doprowadzało go do śmierci. O zadyszce powiedział: „Atak […] to walka ze śmiercią. Dlatego lekarze nazywają tę dolegliwość „ćwiczeniem przygotowawczym do umierania”. „Jego stoicka orientacja filozoficzna pokazała mu, jak sobie z nią radzić:„ Powiem ci: nie będę drżał do ostatniej chwili, jestem gotowy , nigdy nie zrobię matematyki z całym dniem, który mam jeszcze przeżyć.”

Śmierć i walka ze strachem przed śmiercią stały się ostatnio szczególnie ważnym i powracającym tematem w listach do Luciliusa. Był to prawdopodobnie ostatni sprawdzian praktyczny dla Seneki, który celowo został umieszczony w centrum: „Zanim wkroczyłem w starość, moim celem było żyć z honorem, teraz, gdy jest tutaj, aby umrzeć z honorem”.

Już w czwartym liście do Lucyliusza Seneka zajął rygorystyczne stanowisko: nie uważał życia za dobre, lecz tylko moralnie czyste życie. O mędrcu, który cierpiał z powodu uporczywych, ciężkich zaburzeń spokoju, pisał:

Seneka szczegółowo omówił ten problem w 70. liście do Luciliusa, m.in. krytykował tych filozofów, którzy uczynili samobójstwo grzechem: „Kto mówi w ten sposób, nie widzi, że blokuje drogę do wolności. Jak odwieczne prawo mogło postąpić lepiej, niż dając nam tylko jedno wejście do życia, ale wiele wyjść? „Nie można dać ogólnie ważnej odpowiedzi, czy śmierć powinna być oczekiwana lub spowodowana w indywidualnych przypadkach:„ Ponieważ jest wiele powodów które mogą nas doprowadzić do jednej z dwóch możliwych decyzji. Jeśli jeden sposób śmierci wiąże się z torturami, a drugi jest prosty i łatwy, dlaczego nie miałbym się trzymać tego drugiego?”

Konkluzja Seneki w tym 70. liście do Luciliusa, uzyskana z częstych i intensywnych zaabsorbowania umieraniem i śmiercią, brzmiała:

Nero zorganizował księgowość ze swoim mentorem jako proces dwuetapowy. Po donosach na Senekę cesarz wysłał starszego oficera, aby opowiedział mu o jego związku z Pizonem . Seneka nie potwierdził wyrażonych podejrzeń, ale niedługo później doręczył mu inny posłaniec z prośbą o popełnienie samobójstwa. Chciał, aby przyniesiono mu tabliczki, aby mógł spisać swój testament. Jednak odmówiono mu tego. W ten sposób przekazał swoim przyjaciołom jedyny, ale zarazem najpiękniejszy – jak to ujął – „obraz swojego życia” (imago vitae) .

Filozof miał świadomość, że śmierć jest obecna zawsze i wszędzie.

W swoich annałach Tacyt opisuje śmierć Seneki jako śmierć mędrca wzorowanego na Sokratesie, którego śmierć jest przedstawiona w Fedonie Platona . Według tego, Senece udało się popełnić samobójstwo dopiero przy trzeciej próbie: najpierw otworzył nadgarstki i inne tętnice na nogach, potem, podobnie jak Sokrates, miał wypić cykutę i w końcu udusił się w parze. kąpiel. Jego żona, Pompeia Paulina , która w trakcie tortur na prośbę Seneki została przeniesiona do innego pokoju, również podjęła próbę samobójstwa. Ale Nero podobno miał ponownie połączone już otwarte nadgarstki, dzięki czemu przeżyła męża jeszcze kilka lat.

Filozof

Seneka uważał się za filozofa, który kontynuował nauki Stoa , na tej podstawie współcześnie formułował własne ustalenia filozoficzne i prosił o uczenie się przez całe życie . Pisząc swoje prace, jako odbiorców miał przede wszystkim na myśli konkretnych ludzi, na których zachowanie i życie chciał wpływać. B. jego przyjaciel Annaeus Serenus , który cierpiał z powodu wątpliwości życiowych.

Ze współczesnej perspektywy czasami kwestionowano, czy Senekę należy w ogóle uważać za filozofa. Ze względu na łatwą czytelność i koncentrację na codziennych kwestiach etycznych – w ogóle nie zajmował się problematyką logiki , filozofia przyrody jedynie w Naturales quaestiones , bez nawiązywania do tradycji filozoficznych – często określany jest mianem popularnego filozofa .

Sam Seneka pozostawił w swoich pismach dużą liczbę notatek wyjaśniających swoje intencje. B. w 64. liście Epistulae Mores do Luciliusa :

W swoim 90. liście Seneka opisał znaczenie i zastosowanie swojego filozofowania w następujący sposób:

„Filozofia”, mówi w 16 liście, „jest naszym obowiązkiem i musi nas chronić, bez względu na to, czy los nas determinuje swym nieubłaganym prawem, czy bóg z własnej woli zarządził cały świat, czy też zorganizował działania ludzi chaotycznie w ciągłym ruchu.”

W Senece nacisk kładzie się często na praktyczny cnotliwy styl życia, który nie każdy może osiągnąć. W wielu przypadkach przeciwstawia w tym sensie filozofowanie dążeniom i popędom mas ludowych i właśnie poprzez to rozgraniczenie podkreśla wartość własnych argumentów. Jego pismo O krótkotrwałości życia jest tego przykładem. Niezbyt trafne słowa, ale czyny są zatem decydujące:

Krótko przed końcem swojego życia ponownie wyraził ten punkt widzenia:

Napisał też frazę Non vitae sed scholae discimus („Nie uczymy się dla życia, ale dla szkoły”), która później zasłynęła szczególnie w swoim odwróceniu, a w rzeczywistości krytyce tego, co jego zdaniem jest zbyt mało praktyczne w życiu powinna przekazywać nauczaną wówczas filozofię.

Stoicy własnego gatunku

Obok Marka Aureliusza i Epikteta Seneka jest jednym z najważniejszych przedstawicieli młodszej Stoy . Kiedy urodził się Seneka, nauki tej ateńskiej szkoły filozofii istniały od 300 lat. Od II wieku p.n.e. Na początku III wieku p.n.e. coraz częściej trafiali do czołowych kręgów Republiki Rzymskiej , gdyż okazywali się dobrze zgodni z ich elitarnymi więzami dla dobra wspólnego. Swoich zwolenników miały też inne szkoły filozoficzne i pobożność ludowa.

Seneka był otwarty na wpływy z innych szkół filozoficznych i przejął niektóre z nich w swoim myśleniu, nie dopuszczając żadnych wątpliwości co do swojej podstawowej postawy. Wyraźnie odróżniając ją od innych kierunków filozoficznych, które uważał za miękkie, podkreślał, że stoikom nie zależy na tym, aby ścieżka była atrakcyjna i przyjemna, „ale żeby jak najszybciej wyzwalała nas i prowadziła na wysoki szczyt, który jest wystarczająco daleko poza zasięgiem włóczni, aby uniknąć losu.”

Na szczycie, do którego odwołuje się Seneka, ten, który wspiął się z uporczywą determinacją, osiąga niewzruszony spokój ducha, który jest jednocześnie pokojem z naturą i kosmicznym porządkiem. „The najwyższym dobrem jest harmonia w duszy ”. Tylko powód , który Seneka opisuje jako „część boskiego ducha zanurzonym w ludzkim ciele”, może doprowadzić do spokoju umysłu.

Tylko rozum może kontrolować afekty , których opanowanie, zgodnie z doktryną stoicką, toruje drogę do najwyższego dobra. Tylko to może doprowadzić filozofa do uświadomienia sobie, że długość życia jest ograniczona, że ​​wszyscy ludzie są równi przed śmiercią i że mądry człowiek powinien spędzić swój krótki czas w pogodzie i pokoju wraz ze wzrostem dobra wspólnego i wiedzy filozoficznej.

Wczesne filozoficzne badanie gniewu przez Senekę , które jest postrzegane jako największe wyzwanie emocjonalne, ma na celu takie powiązanie:

Podobnie należy przezwyciężyć inne afekty i namiętności, takie jak pożądanie , niezadowolenie, pożądanie i strach . Rozsądny spokój jest zatem najwyższą cnotą stoika. Seneka wielokrotnie uznaje tradycję filozoficzną, w której stoi. Za ważne zadanie uważa dostosowanie ich nauk do zmieniających się okoliczności.

Nauczyciel cnót indywidualnych, pracy społecznej i orientacji kosmopolitycznej

Podobnie jak w ogóle nieżyjąca Stoa, Seneka zajmowała się przede wszystkim kwestiami właściwego życia, zwłaszcza etyki . Również dla niego za najwyższe dobro uważano cnotę, niezbędną podstawę i towarzyszenie radosnej pogody i spokoju ducha, stoickie uosobienie ludzkiego szczęścia .

Szczęście nie ma nic wspólnego z bogactwem czy osądem ludzi, ale ma naturę duchową. Szczęściarz gardzi tym, co jest powszechnie podziwiane, „nie zna nikogo, z kim chciałby handlować” i „sądza tylko człowieka według jego ludzkiej wartości”. Ludzie powinni prowadzić życie zgodnie z prawami natury i odróżniać to, co nieuniknione, od tego, na co ludzie mogą wpływać. Seneka wzywała też ludzi do aktywnego udziału w życiu politycznym, bezinteresownego podejmowania zadań społecznych i pielęgnowania przyjaźni:

Z drugiej strony podkreślał też dwoistość ludzkiego usposobienia: „Trzeba jeszcze łączyć i naprzemiennie jedno i drugie – samotność i towarzyskość. To pierwsze wywołuje w nas tęsknotę za ludźmi, drugie za sobą, i powinno być jednym z pozostałych środków: nienawiść do tłumu leczy samotność;

Seneca umieścił oryginalną koncepcję równości praw człowieka obok różnic statusu społecznego :

Odwołując się do Platona , podkreślał zbieżność pozycji społecznej i wagę własnych dążeń duchowych.

Seneka wierzyła, że ​​szczęśliwe życie mogą prowadzić tylko ci, którzy nie tylko myślą o sobie i podporządkowują wszystko na swoją korzyść. Szczęście daje możliwość przyjaźni z sobą iz innymi. Jednak Seneka zganiła również przyjaciół za wykroczenia i brak wglądu. W liście do Luciliusa o swoim wspólnym przyjacielu Marcelinie powiedział: „Rzadko nas odwiedza, bo nie chce słyszeć prawdy. Jednak to ryzyko już dla niego nie istnieje. Bo należy o tym rozmawiać tylko z tymi, którzy chcą słuchać.” „W tym samym liście kontynuuje:” Nie oddaję jeszcze naszego wspólnego przyjaciela Marcelina całkowicie zagubionego. Nadal można go uratować, ale tylko wtedy, gdy szybko uściśniesz mu rękę. Czyniąc to, może się jednak zdarzyć, że odciągnie tych, którzy wyciągają mu rękę. Ma wielkie dary duchowe, niestety związane z tendencją do zła…”

Seneka podkreśla znaczenie hojności: „Dajmy tak, jak sami chcielibyśmy otrzymać: przede wszystkim z przyjemnością, szybko i bez wahania”. innym razem uderzyłby we właściwe osoby:

Czyniąc to, nie opowiadał się jednak za etyką współczucia, taką jak ta, którą szerzyli w tym samym czasie pierwsi chrześcijanie . Wyraźnie odrzucił litość jako „bliską cierpienia”, ponieważ kolidowała tylko z celem jego filozofowania, spokojnym spokojem umysłu:

Stoicki sposób , po Seneca inni nie są hamowane w swojej suwerennej spokoju przez zachowanie jest więc mówić niewrażliwy na ten temat:

W 90. liście do Lucyliusza Seneka rozróżnia rodzaj stanu naturalnego od istniejącego stanu rozwojowego społeczeństwa: „Więź między ludźmi pozostawała przez pewien czas nienaruszona, dopóki chciwość nie rozdarła więzi, a także przyczynę ich ubóstwa wśród tych, wzbogacony stał się. Ponieważ ludzie nie są już właścicielami całości tak długo, jak traktują jej części jako swoją własność . Z drugiej strony pierwsi ludzie i ich potomkowie podążali za naturą w nieskazitelny sposób .” W związku z tym funkcje zarządzania w naturalny sposób przypadły tym, którzy byli najbardziej odpowiedni ze względu na ich duchowe znaczenie. Ponieważ niepodważalną władzę posiadają tylko „ci, którzy swoją władzę całkowicie oddają na służbę obowiązkom ”.

W czasach historycznych Seneka kieruje spojrzenie na jednostkę, podkreślając w odniesieniu do czterech cnót kardynalnych : „W ludziach przeszłości nie było sprawiedliwości , wnikliwości , umiarkowania ani męstwa . Jej jeszcze niewykształcone życie wykazywało pewne podobieństwa do wszystkich tych cnót; ale sama cnota jest tylko wyszkolonym i uczonym umysłem, który dzięki ciągłej praktyce osiągnął najwyższy wgląd . „Ten Złoty Wiek ludzkości pod niekwestionowanymi rządami mędrców, Seneka w 90. liście po części, do idei Posidoniusz prześledził, zgodnie z tą koncepcją, ostatecznie doprowadził do historycznego procesu starożytności , z którym Seneka był zaznajomiony aż do początków Pryncypatu : „Ale kiedy wkradły się powoli wady i monarchia przekształciła się w tyranię , konieczne były prawa dla pierwszy raz, które początkowo były jeszcze od Mędrców, zostały podane.” W związku z tym wymienia Solona dla legislatury Aten i Likurgusa dla Sparty .

Seneka postrzegał stosunek filozofa do władców politycznych jako kogoś, kto poznał tę dziedzinę zarówno w roli twórczej, jak i cierpiącej:

Według Seneki dobrodziejstwo pokoju płynące z politycznego przywództwa władcy rozciąga się na wszystkich ludzi, „ale jest odczuwalne głębiej przez tych, którzy robią z niego godny podziwu użytek.” Obywatele powinni uczestniczyć w życiu politycznym, nawet jeśli mają na nie niewielki wpływ. wyniki mogą trwać. „Zaangażowanie zaangażowanego obywatela nigdy nie jest bezużyteczne: jest użyteczny, jeśli go słuchasz lub nawet widzisz, poprzez jego wyraz twarzy, jego gesty, jego ciche współczucie, a nawet sam wygląd”. własnego państwa, ale odniósł się do siebie w sensie Stoa jako obywatel świata z zadaniem szerzenia cnoty na całym świecie.

Stosunek do kobiet i niewolników w społeczeństwie rzymskim

Według Villy Sørensen, niektóre z pism filozoficznych Seneki pasują do horyzontu współczesnej zachodniej cywilizacji miejskiej. Z drugiej strony jego wypowiedzi często ujawniają specyfikę kultury antycznej, do której należał: „Usuwamy dziwaczne narodziny, topimy dzieci, nawet jeśli urodziły się słabe i zniekształcone; i nie jest to gniew, ale powód, aby oddzielić to, co nieodpowiednie, od tego, co zdrowe”.

Stosunek Seneki do płci przeciwnej był ambiwalentny. Zgodnie z głównym nurtem intelektualnym swoich czasów Seneka określał kobiety jako gorsze. Posunął się nawet do tego, że zrównał je – jeśli były bez wykształcenia – ze zwierzętami. „Niektórzy są tak szaleni, że myślą, że kobieta może ich uśpić. Jakie to ma znaczenie, jaka jest piękna, ile ma nosideł, jakie ma kolczyki i jak wygodny jest jej leżak? Jest zawsze istotą równie nierozsądną, a jeśli nie ma wiedzy i wykształcenia, to tylko dzikie zwierzę, niezdolne do swoich pragnień. są również dotknięci: „Ponieważ mężczyźni również mają dziecinne i zniewieściałe usposobienie”.

Podczas gdy tendencja do deprecjonowania kobiet wyraźnie w tym momencie dominuje, Seneka w swoich pocieszających pismach o znanych mu kobietach zakłada, że ​​obie płcie mają wspólną dyspozycję. W tych pismach pocieszenia, które pisał dla Marci i dla swojej matki, jest wyraźnie mniej mizoginiczny . Więc napisał do Marci:

I na pocieszenie dla swojej matki Helwii wyraźnie przeciwstawił się konwencjonalnemu wizerunkowi kobiet reprezentowanemu przez ojca i narzucanemu w rodzinie:

W ten sposób Seneca dostrzega moc swojego ojca jako pater familias w podejmowaniu decyzji dotyczących matki, ale krytykuje fakt, że utrudnił jej dostęp do edukacji i zabronił jej pracy naukowej. W ten sposób pośrednio wspiera postulat edukacji kobiet, a tym samym okazuje się być filozofem, który porzuca tradycyjne schematy myślowe.

Podobnie jak podrzędna pozycja kobiet, niewolnictwo i niewolnictwo należały do ​​charakterystycznych cech starożytnego porządku społecznego. Zgodnie z prawem niewolnicy byli utożsamiani z majątkiem, którym właściciel mógł rozporządzać do woli. Stosunek Seneki do tych prawie bezprawnych nawet w jego czasach był zdeterminowany ludzkim uczuciem.

Z takim poglądem Seneka był jednym z nielicznych myślicieli starożytności, którzy krytycznie przyjrzeli się niewolnictwu. Takiej postawy prawdopodobnie nie podzielała elita rzymska.

Przywódca myśli mądrości

Wyraźna afirmacja losu i indywidualne roszczenie do wolności idą w specyficzny sposób w myśleniu Seneki. Każdą zależność, która zagraża wewnętrznej wolności, uważa za zło : „Wolność ginie, jeśli nie gardzimy wszystkim, co próbuje nas ugiąć pod jarzmem". Natomiast szczęście w życiu wynika z pozornie prostej formuły:

To, że formuła rzadko sprawdza się całkowicie w życiu codziennym i że ludzie mają pod tym względem problematyczną konstytucję, jest wyjaśnione w innych miejscach:

Seneka zmaga się z własną niedoskonałością: „Więc trzymajmy się jej i nie dajmy się odwieść od naszego planu! Pozostało nam coś więcej niż to, co już mamy za sobą; ale postęp w dużej mierze zależy od woli postępu. Ale jestem tego pewien: tego chcę z całej duszy.”

Takie dążenia obejmują niezależność myśli od opinii ludzi . W tym miejscu cytuje Epikura : „Nigdy nie chciałem zadowolić ludzi. Bo to, co wiem, nie jest dla ludzi, a to, co jest dla ludzi, mnie nie interesuje.”Seneka podkreśla, że ​​zgadzają się co do tego wszystkie liczące się szkoły filozoficzne, czy to epikurejczycy , perypatetycy , zwolennicy akademii , stoicy czy Cynicy ; i ostro odgradza się od populizmu :

Tym, co ostatecznie dla Seneki liczy się w ciągu życia, jest zbliżanie się do celu odzyskania niewinności noworodka za pomocą rozumu i wglądu:

Pojęcie Boga i pogląd na śmierć

Koncepcja Boga Seneki jest złożona. W zależności od kontekstu mówi o „bogach”, „boskości” lub „bogu”. O rozwoju jednostki pisze:

Wreszcie dla Seneki mądry jest blisko spokrewniony z boskością:

O śmierci , która ostatecznie czyni uderzającą różnicę między mądrymi w sensie Seneki a boskimi, Seneka spekulował lub zostawił dla niej miejsce zgodnie ze znaną mu tradycją filozoficzną: „Śmierć, co to jest? Koniec lub przejście. Ja też się nie boję.” A w swoim 70. liście do Lucyliusza ponownie podkreśla indywidualne prawo do dysponowania sobą w odniesieniu do własnego życia aż do jego zakończenia włącznie:

dramaturg

Dramaty przypisywane Senece to jedyne zachowane tragedie starożytnej łaciny. W przeciwieństwie do klasycznych tragedii greckich nie są to dramaty fabularne, ale dramaty psychologiczne. Związek z pismami filozoficznymi jest, według Mauracha Senecasa, nadrzędnym celem „kierowania duszą”, co czyni go „pogonią” za występki, szaleństwo i arogancję poprzez środki teatralne w tragediach: „Jako taki, tworzy przerażającego, wszechniszczącego, chce wstrząsnąć i przestraszyć to, co człowiek jest w stanie zrobić człowiekowi”. Ęnne Bäumer pisze: „Dla poety-filozofa teatr otwiera możliwość szerokiego oddziaływania; publiczność jest pod wpływem dobrze sformułowanych zdań i umiejętnej psychologii scenicznej, aby walczyć z własnymi afektami.” Skupiono się na zwalczaniu gniewu jako psychicznego usposobienia, które jest nieodłącznie związane z ludzką naturą poprzez agresywność. Innym głównym tematem tragedii Seneki jest potępienie destrukcyjnego tyrana . Tragedie Medei , Agamemnona , Fenissy , Edypa , Troady , Herkulesa furensa , Fedry i Tyestesa są stosunkowo pewne, że zostały mu przypisane . W przypadku poszczególnych osób w tych tragediach – najbardziej imponująco w Klitajemnestrze, głównej bohaterce tragedii Agamemno – widać wyraźnie, jak precyzyjnie Seneka przedstawia genezę wrzawy , decyzji o zbrodni, na którą nie ma już wpływu racjonalność zgodnie z poglądami psychologicznymi Stoa .

Większość badaczy uważa dzisiaj, że Seneka nie wchodzi w rachubę jako autor przypisywanej mu Oktawii . Jest to jedyna zachowana w całości praetexta , odmiana tragedii greckiej we współczesnym kontekście rzymskim. Fabuła kręci się wokół wyrzeczenia się żony Nerona, Oktawii na rzecz Poppei . Wydaje się niemożliwe, aby ten niewątpliwie krytyczny dla Nerona tekst mógł zostać opublikowany za życia Seneki. Sam Seneka pojawia się jako postać i jest przedstawiany z perspektywy jego późniejszego sprzeciwu wobec Nerona. Oprócz Octavii za fałszywy uważany jest również Hercules Oetaeus .

Najczęściej przyjmuje się, że tragedie mitologiczne nawiązują do wydarzeń, a zwłaszcza do intryg na dworze cesarskim, przypuszczalnie w okresie Nerona, takich jak matkobójstwo. Związek z filozofią Seneki można dostrzec także w tym, że wyróżniającym się motywem jest klasyfikacja śmierci w indyferencjach (rzeczach obojętnych, które według stoickiej lektury nie mają znaczenia). Temu też poświęcono współczesne pisma środowisk senatorskich o bohaterskich przedstawieniach śmierci. W tragediach uczy się, że odmowa popełnienia samobójstwa może być gorsza niż to samo, dlatego bohater tragedii Herkules Furen odmawia popełnienia samobójstwa po szaleńczym i okrutnym zabijaniu bliskich jako kara, która nie jest dostatecznie zadośćuczyniona za zbrodnię. . Ponieważ opis skrajnej przemocy, który jest niemal bezprecedensowy w literaturze światowej, jest częściowo podobny do opisu rządów w książce Seneki O gniewie , niektórzy eksperci sugerują datowanie go na czas wygnania za Klaudiusza .

W badaniach kwestionuje się to, czy utwory te były rzeczywiście wykonywane – filolog klasyczny Manfred Fuhrmann uważa, że ​​możliwe jest, iż Nero i Seneka wystąpili jako aktorzy przed zaproszonymi gośćmi – czy też były to zwykłe czytanie i recytowanie dramatów. Odtworzeń Seneca miała decydujący wpływ na tragiczne dramatach z renesansu , zwłaszcza w elżbietańskiej Anglii w 16 wieku.

Obecnie tragedie Seneki rzadko są wystawiane na scenie. Thyestes tragedia, która wyróżnia się ze względu na jego szczególnym okrucieństwem - koncentruje się na Thyestes' jedzenia własnych dzieci - niedawno przyciąga coraz większą uwagę jako przykład estetycznego załamania tabu. Na przykład w 2002 roku Stuttgart Schauspielhaus wystawił materiał tyrana. W tym samym roku Durs Grünbein opublikował rewizję.

Pisarz jako stylista

Seneka stworzył epokę nie tylko jako odnowiciel stoickiej etyki skierowanej ku życiu, ale także jako stylista językowy. Według do Fuhrmann, w najbardziej uderzającą cechą nowego stylu ukuł , tzw Srebrny Latinity była puenta na celu efekt :

Cesarz Kaligula skrytykował mowę Seneki jako „piasek bez wapna”, ponieważ brakowało w niej charakterystycznej dla Cycerona struktury z epoki . Quintilian nazywa swój styl „przeważnie złym i szczególnie wątpliwym, bo jest nadęty zadęciem”, ale wyraźnie świadczy o sławie Seneki i docenia jego erudycję. Z drugiej strony Tacyt poświadczył Senece, że zaspokoił gust młodych.

Według Maurach zdanie jest „stylistyczną pierwotną celą” Seneki, a nie, jak u Cycerona, okresem kary. Wskazuje to na zmianę poczucia wartości i życia: „Koncentracja na sobie, izolacja, utrata szerokiej klasyfikacji”. używaj prowadzenia, zawstydzania, afirmacji lub poprawiania aż do entuzjazmu i podniecenia.

Sam Seneka jednak bynajmniej nie widział się w ostrym kontraście do Cycerona, ale wyraźnie wyraził swoje uznanie: „Czytaj Cycerona”, polecił Luciliusowi, „jego styl jest jednolity i elegancki w rytmie zdania”. Odrzucił treść - puste widowisko i manipulacja masami:

W innym miejscu krytykuje zagracone wypowiedzi tych, którzy oddają się modowej rozpuście i podkreśla potrzebę jasnej i prostej mowy jako wyrazu prostego, godnego życia. Cytuje greckie przysłowie, zgodnie z którym mowa człowieka jest jak jego życie i odnosi ją do moralnego upadku wspólnoty:

Efekt kształtowania stylu Seneki nie trwał długo, chociaż przełomowa innowacja nie powstała. Raczej w pokoleniu po Senece rozpoczął się powrót do okresu klasycznego, na wzór Cycerona, a dekady później nawet odrodzenie okresu przedklasycznego między 240 a 80 rokiem p.n.e. Chr. Aulus Gellius , jego argumentem jest starożytność, ostatni ze stylem Seneki w II w. Chr tradycyjny, opisał go jako „głupich i niemądrych ludzi” (Noctes Atticae 12, 2). „To są ostatnie słowa”, mówi Fuhrmann, „na które starożytny Rzym pozwolił potomnym przez jednego ze swoich największych”.

Przyjęcie

W IV wieku, jak wiemy dzisiaj, pojawiła się sfałszowana korespondencja z apostołem Pawłem , co doprowadziło Hieronima do włączenia Seneki jako jedynego pogańskiego Rzymianina do swojego zbioru biografii De viris illustribus . Jego filozofia również zbliżyła się do chrześcijaństwa, ponieważ… B. w posłuszeństwie losowi lub poddaniu się woli Bożej jako indywidualnej próbie i próbie wykazywały podobieństwa, a także w badaniu sumienia i stosunkach międzyludzkich. Nie tylko Hieronim, ale także wcześni pisarze kościelni Tertulian i Laktanz okazywali Senece wielki szacunek.

Do tej pory istniały jedynie badania, kompilacje rozproszonej literatury lub powiązane podsumowania rozważań na temat następstw Seneki od czasów starożytnych. W średniowieczu wysunął się na pierwszy plan jako filozof moralności ze względu na bliskość niektórych doktryn chrześcijańskich. Dante nazwał go Morale Seneki w Boskiej Komedii , gdyż w średniowieczu dzieła Seneki przypisywano dwóm autorom, filozofowi moralności Senece i poecie tragedii o tym samym imieniu. Jego dociekania naukowe (Quaestiones naturales) były również badane m.in. przez Rogera Bacona . W chórze katedry Ulm Minster znajduje się również średniowieczne popiersie .

W okresie renesansu do Seneki intensywnie zwracali się głównie holenderscy humaniści . Erazm z Rotterdamu opublikował pierwsze krytyczne wydanie pism filozoficznych Seneki; Justus Lipsius stał się centrum neoicyzmu z czcionką De Constantia , nastawioną na Senekę . Jego przyjaciel Peter Paul Rubens oddał hołd m.in. Senece. z obrazem Umierający Seneka . Seneka był także autorytetem dla szwajcarskich reformatorów Zwingliego i Kalwina . Eseje Montaigne'a są zasadniczo inspirowane listami Seneki do Luciliusa. Do pism Seneki odwoływali się także twórcy nowoczesnego prawa międzynarodowego i naturalnego, Hugo Grotius i Samuel von Pufendorf .

Seneka zawsze była szczególnie ceniona we Francji. Corneille przejął retoryczny charakter języka i dialektykę dialogu ze swoich tragedii, a Racine wstawił nawet całe sceny z nich do niektórych swoich sztuk. Diderot również został piewcą Seneki w późniejszych latach, mówiąc, że mógłby oszczędzić sobie wiele smutku, gdyby wcześniej zaakceptował zasady Seneki.

Przedstawiciele neohumanistycznego klasycyzmu niemieckiego, wysoko ceniący Greków kosztem Rzymian, również w większości cenili filozofię Seneki jako zaledwie pochodną . Hegel w końcu znalazł w Senece „bardziej zuchwałą i patetyczną refleksję moralną niż prawdziwą solidność”, podczas gdy z drugiej strony Schopenhauer był bardzo bliski Senece. Friedrich Nietzsche gardził Seneką, dla którego zakładał, że treść filozoficzna jest drugorzędna w stosunku do celnego sformułowania, dlatego odrzucił swoje pisma w nauce gejowskiej jako „nieprzyzwoicie mądre Larifari”.

Po krytycznej analizie nowszej recepcji Seneki, Sørensen dochodzi do wniosku, że Seneka „był jednym z pierwszych, którzy bronili celowego prawa człowieka, które uwzględnia nie tylko przestępstwo, ale całą sytuację. Zakłada to dokładnie świadomość, że człowiek nie jest z natury zdeprawowany, a także, że jest się suwerennym: krótko mówiąc, afekt może usprawiedliwiać działania innych, ale nie można ich usprawiedliwiać, jeśli jest się wobec siebie w afekcie. Możesz zrozumieć działania innych tylko pod względem ich założeń, ale jeśli rozumiesz swoje własne działania tylko pod względem okoliczności, to zrezygnowałeś z siebie ”.

Sørensen odnosi się do wielu aspektów w pismach filozoficznych Seneki, które są bliskie horyzontowi doświadczenia i wyobraźni, zwłaszcza mieszkańca miasta we współczesnej cywilizacji zachodniej.

Czcionki (wybór)

• Apokolocyntoza (inne tytuły: Divi Claudii apoteosis lub Iudus de morte Claudii ) -przypisywana do„tykwy” (klatki) przez cesarza Klaudiusza , Senekę
• Naturales quaestiones ( „Badania naukowe”)
• Dialogi (tradycyjnie liczone zgodnie z tradycją w Codex Ambrosianus C 90, a nie chronologicznie)
  • 1: De Providentia ( „Opatrzność”)
  • 2: De Constantia Sapientis („Niewzruszony mądry człowiek”)
  • 3-5: De Ira (trzy książki) ( „Gniew”)
  • 6: De Consolatione ad Marciam (też: Ad Marciam de consolatione) („Pocieszenie dla Marci”)
  • 7: De Vita Beata („O szczęśliwym życiu” / „Szczęśliwe życie”)
  • 8: De otio („ Odosobnienie ”)
  • 9: De Tranquillitate Animi („O równowadze duszy” / „Spokój duszy”)
  • 10: De Brevitate Vitae („O zwięzłości życia” / „Zwięzłość życia”) – esej, w którym mówi się, że należy żyć dzisiaj, a nie jutro, a celem życia jest więcej czasu wolnego, a nie więcej pracy.
  • 11: De Consolatione ad Polybium („ Pociecha dla Polybiusa”)
  • 12: De Consolatione ad Helviam matrem („ Pocieszenie dla Matki Helwii”)
• De Clementia ( „O dobroci”, do Nero)
• De Beneficiis ( „O organizacjach charytatywnych”)
• Epistulae morales ad Lucilium - Zbiór 124 listów do Luciliusa oetyce( późnostoickiej )
• Osiem tragedii
  • Hercules Furens ( Oszalały Herkules)
  • Troady ( trojanki )
  • Medea
  • Phoenissae (Kobiety Fenickie)
  • Fedra
  • Agamemnona
  • Thyestes
  • Edyp
• Przypisano mu dwie tragedie (niesłusznie)
  • Hercules Oetaeus (Hercules on the Oeta, prawdopodobnie fałszywy)
  • Octavia (z pewnością fałszywa)
• Epigramy mu przypisane (błędnie)

Wydania tekstowe i tłumaczenia

• L. Annaei Senecae Filozofia Opera Omnia. Ad optimorum librorum fidem dokładna edycja. Wyd. stereotyp. C. Tauchnitiana. 4 tomy. Lipsiae Holtze 1911.
• Pisma filozoficzne. Łacina i niemiecki. Dialogi I-VI. Tekst łaciński A. Bourgery i R. Waltz. Pod redakcją Manfreda Rosenbacha. Pierwszy tom. Wydanie specjalne po 5. wydaniu z 1995 roku. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1999, ISBN 3-534-14165-2 .
• Pisma filozoficzne. Pod redakcją Manfreda Rosenbacha. Drugi tom. 4. edycja Darmstadt 1993
• Pisma filozoficzne. Pierwszy tom. Dialogi. Dialogi I – VI. Przetłumaczone, ze wstępami i uwagami autorstwa Otto Apelta . Meiner, Hamburg 1993, ISBN 3-7873-1129-7 .
• Pisma filozoficzne. Drugi tom. Dialogi. Dialogi VII – XII. Przetłumaczone, ze wstępami i notatkami autorstwa Otto Apelta. Meiner, Hamburg 1993, ISBN 3-7873-1129-7 .
• Pisma filozoficzne. Trzeci tom. Dialogi. Listy do Lucyliusza. Pierwsza część: litery 1-81. Przetłumaczone, ze wstępami i notatkami autorstwa Otto Apelta. Meiner, Hamburg 1993, ISBN 3-7873-1129-7 .
• Brewiarz Seneki. Przetłumaczone i zredagowane przez Ursulę Blank-Sangmeister . Reclam, Stuttgart 1996, ISBN 3-15-040032-5 .
• Wszystkie tragedie. Łacina i niemiecki. Tom 1: Hercules furens, Trojanki, Medea, Fedra, Octavia. Przetłumaczone i wyjaśnione przez Theodora Thomann. Zurych i in., 1978 (2.A.)
• Wszystkie tragedie. Łacina i niemiecki. Tom 2: Edyp, Thyestes, Agamemnon, Herkules nad Öta, Phoenissen. Przetłumaczone i wyjaśnione przez Theodora Thomann. Zurych i in., 1969
• Pisma o etyce: małe dialogi; łacińsko-niemiecki. Wyd. I przeł. przez Gerharda Finka. Artemis i Winkler, Düsseldorf 2008 (Kolekcja Tusculum), ISBN 978-3-538-03509-6 .
• Podręcznik szczęśliwego życia. Tłumacz i wyd. przez Heinza Berthold , Anaconda, Kolonia 2005, ISBN 3-938484-44-6 .
• De vita beata. O szczęśliwym życiu. łacina / niemiecki. Tłumacz i wyd. przez Fritz-Heiner Mutschler , Reclam, Stuttgart 2005, ISBN 3-15-001849-8 .
• De tranquillitate animi. O równowadze duszy. łacina / niemiecki. Tłumacz i wyd. przez Heinza Gunermann , Reclam, Stuttgart 2002, ISBN 3-15-001846-3 .
• Listy moralne . Przetłumaczone na niemiecki i wybrane przez Hermanna Martina Endresa , Goldmann, Monachium 1960 (żółte książki Goldmanna 614).
• Szczęśliwe życie - De vita beata , łacina niemiecki, przekład i redakcja Gerharda Finka , Albatros Verlagsgruppe Mannheim 2010, ISBN 978-3-538-07606-8 .
• Seneka Od szczęśliwego życia . Przetłumaczył z łaciny Otto Apelt, Anaconda Verlag GmbH, Kolonia, 2016, ISBN 978-3-7306-0415-1 .
• Seneka, szczęście i przeznaczenie. Pod redakcją Marion Giebel, Reclam, Stuttgart, 2017, ISBN 978-3-15-011105-5 . (Edycja Rocznicowa)
• L. Annaeus Seneca: Naturales quaestiones - Badania naukowe , łac./niemiecki, Philipp Reclam czerwiec , Stuttgart 1998, ISBN 3-15-009644-8 .

literatura

Reprezentacje przeglądowe :

• Michael von Albrecht : Historia literatury rzymskiej od Andronika do Boecjusza i jej kontynuacja . Tom 2. Trzecia, ulepszona i rozszerzona edycja. De Gruyter, Berlin 2012, ISBN 978-3-11-026525-5 , s. 979-1021.
• Mireille Armisen-Marchetti, Jörn Lang: Seneka (Lucjusz Annaeus). W: Richard Goulet (red.): Dictionnaire des philosophes antyki. Tom 6, CNRS Éditions, Paryż 2016, ISBN 978-2-271-08989-2 , s. 177-202.
• Gregor Maurach : Lucjusz Annaeus Seneka. W: Maurach: Historia filozofii rzymskiej. Wydanie trzecie, Darmstadt 2006, ISBN 3-534-19129-3 , s. 105-129.

Wprowadzenia i prezentacje ogólne :

• Michael von Albrecht: Seneka. Wstęp. Reclam, Ditzingen 2018. Uzupełnienie wydania oryginalnego: Wort und Wandlung. Sztuka życia Seneki (= Mnemosyne Supplementum, 252). Brill, Leiden i in. 2004.
• Gregor Damschen , Andreas Heil (red.): Towarzysz Brilla dla Seneki. Filozof i dramaturg. Brill, Leiden i wsp. 2014, ISBN 978-90-04-15461-2 .
• Manfred Fuhrmann : Seneka i cesarz Neron. Biografia. Fest, Berlin 1997, ISBN 3-8286-0012-3 .
• Marion Giebel : Seneka. Rowohlt, Reinbek 1997, ISBN 3-499-50575-4 .
• Gregor Maurach : Seneka. Życie i praca. Wydanie 4, Darmstadt 2005, ISBN 3-534-15000-7 (bardzo szczegółowe, osobno omawia pracę i życie).
• James Romm: Umierać każdego dnia. Seneka na dworze Nerona. Knopfa, Nowy Jork 2014, ISBN 978-0-307-59687-1 .
• Marc Rozelaar: Seneka. Ogólny obraz. Hakkert, Amsterdam 1976, ISBN 90-256-0780-2 .
• Villy Sørensen : Seneka. Humanista na dworze Nerona. Beck, Monachium 1984 (oryginalne wydanie duńskie: Kopenhaga 1977).
• Shadi Bartsch , Alessandro Schiesaro (red.): The Cambridge Companion to Seneca. Cambridge University Press, Cambridge i wsp. 2015, ISBN 978-1-107-69421-7 .

Tragedie :

• Eckard Lefèvre : Tragedie Seneki. Darmstadt 1972.

Filozofia :

• Gregor Maurach (red.): Seneka jako filozof. Wydanie II, Darmstadt 1987 (zbiór artykułów).
• Paul Veyne : Mądrość i altruizm. Wprowadzenie do filozofii Seneki. Frankfurt nad Menem 1993, ISBN 3-596-11473-X .

Recepcja :

• Eckard Lefèvre (red.): Wpływ Seneki na dramat europejski. Darmstadt 1978.
• Dieter Marcos: Seneka . W: RDK Praca (2019).
• Christine Schmitz : Seneka. W: Peter von Möllendorff , Annette Simonis, Linda Simonis (red.): Postacie historyczne starożytności. Recepcja w literaturze, sztuce i muzyce (= Der Neue Pauly . Suplementy. Tom 8). Metzler, Stuttgart/Weimar 2013, ISBN 978-3-476-02468-8 , Sp.893-910.
• Winfried Trillitzsch : Seneka w literackim osądzie starożytności. Prezentacja i odbiór certyfikatów. 2 tomy. Hakkert, Amsterdam 1971, ISBN 90-256-0535-4 .

linki internetowe

• Literatura Seneki io ​​Senece w katalogu Niemieckiej Biblioteki Narodowej
• Prace Seneki io ​​Senece  w Niemieckiej Bibliotece Cyfrowej
• Claudius Strube: Artykuł „Seneka” w filozofii słownika internetowego UTB
• Prace Seneki w Bibliotece Łacińskiej (łac.)
• Teksty w Bibliotheca Augustana (łac.)
• wydanie cyfrowe Opery omnia Seneki z 1503 (Wenecja) na E-rara.ch
• strona prywatna Lucjusz Annaeus Seneka - życie i praca
• Książki audio Seneca w LibriVox
• Robert Wagoner:  Lucjusz Annaeus Seneka (ok. 4 p.n.e.-65 n.e.). W: J. Fieser, B. Dowden (red.): Internetowa encyklopedia filozofii .
• Katja Vogt:  Seneka. W: Edward N. Zalta (red.): Stanford Encyclopedia of Philosophy .
• strona prywatna Profil biograficzny (życie, praca, literatura)
• Publikacje zi o Senece w VD 16 .
• Publikacje zi o Senece w VD 17 .

Uwagi

dane osobiste
NAZWISKO	Seneka
ALTERNATYWNE NAZWY	Seneka, Lucjusz Annaeus; Seneka Młodszy; Annaeusz Seneka, Lucjusz
KRÓTKI OPIS	rzymski filozof, dramaturg i mąż stanu
DATA URODZENIA	o 1
MIEJSCE URODZENIA	Corduba
DATA ZGONU	65