Słowiańska mitologia
Mitologia słowiańska opisuje mity i przekonania religijne z tych ludów słowiańskich przed ich chrystianizacji i jego kontynuacji w postaci „ pogańskich ” zwyczajów w czasach chrześcijańskich. Ogólnie rzecz biorąc, źródła przedchrześcijańskiej mitologii słowiańskiej są bardzo cienkie, większość źródeł została napisana przez autorów chrześcijańskich, którzy byli wrogo nastawieni do starożytnej mitologii pogańskiej. Politeistyczna system z wielu bóstw , naturalnych duchów i naturalnych kultów został wydany , co odpowiada oryginalnych indoeuropejskich religii i wykazuje wpływy z sąsiednich kultur.
puchnąć
Znajomość słowiańskiego świata religijnego pochodzi z czterech głównych obszarów:
- Pisemne dokumenty, które można zbadać metodami historycznymi , takie jak kroniki, dokumenty lub traktaty kościelne, pochodzą zasadniczo z końca X-XII wieku, nawet jeśli najstarszy raport Prokopiusza z Cezarei pochodzi z VI wieku. W X wieku arabscy podróżnicy, tacy jak Ahmad Ibn Fadlān, opisywali obszar słowiański. Szczegółowe opisy bogów i kultów od Łaby i Bałtyku Słowian można znaleźć w kronikach Thietmar z Merseburga , w Saxo Gramatyka oraz w Kronika Słowian przez Helmold von Bosau . Religię przedchrześcijańską Czech opisał Kosmas z Pragi , Kronika Nestora i Pieśń Igora świadczą o kulcie Rusi Kijowskiej .
- Archeologia zapewnia wgląd w miejscach kultu i obrzędów pogrzebowych, ale inne obszary życia zakonnego są podświetlane na przykład przez znalezisk broni, maski lub biżuterii.
- W XIX i na początku XX wieku etnografia zgromadziła bogaty zbiór materiałów dotyczących zwyczajów i wierzeń ludowych, z których część można wywnioskować z tradycji przedchrześcijańskiej.
- W lingwistyka wreszcie zajmuje się tradycyjnych imion bogów i kategoriach religijnych, umożliwiając porównanie lokalnych kultów między sobą oraz z innymi obszarami językowymi.
Relacje z innymi kulturami
Najbardziej oczywistym nawiązaniem do związku mitologii słowiańskiej i indoeuropejskiej jest kult boga piorunów , który Słowianie nazywali Perun . Istnieje również wiele innych podobieństw do mitologii Irańczyków , Bałtów , ludów germańskich , Celtów i starożytnych kultur Greków i Rzymian . Przykłady obejmują kulty Oracle , na kremację ani wiele głów z tych bogów . W językoznawstwo porównawcze wypracowała udostępnionym korzenie imion bogów i innych wyznań religijnych. Jednak nie zawsze jest jasne, czy podobieństwa wynikają ze wspólnych podstaw indoeuropejskich, czy też z późniejszych kontaktów kulturowych.
Kosmogonia i kosmologia
Słowiańska kosmogonia jest podobna do innych mitologii indoeuropejskich. Absolutny stan podstawowy to nic , co reprezentuje Rod (-Rodzanice) . Z początkiem upływu czasu, Rod staje się kosmiczne jajo , z którego biały bóg , Bieleboh , a czarny bóg , Czorneboh , rozwijać. Rod jest niedualistyczny , kobiecy aspekt reprezentuje Rodzanice . Dualistyczne bóstwa Bieleboh i Czorneboh pojawiają się dopiero wtedy, gdy wyklują się z kosmicznego jaja . W różnych regionach mitologii słowiańskiej Bieleboh i Czorneboh są reprezentowani przez różne bóstwa.
Poniżej znajduje się kilka wariantów mitologii. W jednym świat powstaje z ciała Roda, podobnie jak świat powstaje z gigantycznego Ymira w mitologii nordyckiej , w drugim Biały Bóg i Czarny Bóg tworzą świat:
Ta dobra i zła moc wyciąga ziemię z morza i sprawia, że rośnie, a dobra moc jest odpowiedzialna za żyzne połacie ziemi, zło za pustkowia i bagna. W toku chrystianizacji dwie mocarstwa, Bieleboh i Czorneboh , zostały ponownie zinterpretowane jako Bóg i Diabeł . Przedstawiono je jako dwa ptaki dziobiące i niosące piasek z dna oceanu. Dobro i zło są w równym stopniu zaangażowane w stworzenie człowieka : dusza jest boskiego pochodzenia , diabeł tworzy ciało, a tym samym podstawę wszystkich słabości i chorób aż do śmierci.
Idea świata jest uosobiona. Niebo The ziemia i ciała niebieskie będą prezentowane jako istot nadprzyrodzonych. Bogini Mokosch jest przypisana do ziemi, boga Svaroga do nieba . Wśród ciał niebieskich, oprócz słońca i księżyca, Wenus szczególnie cieszyła się kultem.
Bogowie
Główni bogowie
O tym, że miejscowi bogowie mają wspólne pochodzenie, świadczy słowo bog na boga, które można spotkać we wszystkich językach słowiańskich. Z oryginalnego słowiańskiego panteonu znanych jest czterech głównych bogów:
- Svarog , twórca wszelkiego życia, bóg światła i niebiańskiego ognia, kowal
- Svarožić , także Dažbog, syn Svaroga, boga słońca, pośrednika boskiego życia na ziemi, dawcy dobra
- Perun , bóg burz, grzmotów i błyskawic, bóg wojny i także najwyższy bóg Słowian
- Veles , pierwotnie obrońca zmarłych, bóg bydła, płodności, bogactwa, a później także bóg sprawiedliwości
Svarog pojawia się jako Bóg Ojciec, który pozostaje nieaktywny po stworzeniu świata i przekazuje władzę młodszemu pokoleniu bogów. Najwyższym aktywnym bogiem i władcą świata jest Perun, o którym Prokopius wspomina nawet jako jedyny bóg Słowian. Obok niego jest bóg słońca Svarožić i bóg płodności Veles. Podział ten odpowiada funkcjonalnemu trzyczęściowemu podziałowi bóstw indoeuropejskich zgodnie z teorią Georgesa Dumézila .
Bogowie wschodnich Słowian
Oprócz głównych bogów czczono także bóstwa regionalne i lokalne na wszystkich obszarach słowiańskich. Nestor Chronicle donosi, że dla Rusi Kijowskiej książę Włodzimierz I w 980 r. Wystawił sześciu bożków. Oprócz Perun i Dažbog istnieją:
- Stribog , prawdopodobnie bóg wiatru
- Chór , prawdopodobnie księżycowe bóstwo
- Simargl , bóg w zwierzęcej postaci, którego jurysdykcja pozostaje niejasna, i
- Mokosch jako jedyna bogini w kijowskim panteonie, matka ziemi i uosobienie „wilgotnej matki ziemi ”, bogini płodności i kobiecości, obrończyni owiec oraz przędzenia i tkactwa
Nie jest jasne, czy wspomnianego kilkakrotnie w rosyjskich źródłach trojana należy uznać za boga, mitycznego bohatera czy demona. Często kojarzony jest z rzymskim cesarzem Trajanem , którego również ubóstwiali Sarmaci i Alanowie . W serbskich sagach car Trojan pojawia się jako trójgłowy demon, który pożera ludzi, bydło i ryby.
Bogowie Słowian Łaby i Bałtyku
W przeciwieństwie do innych plemion słowiańskich, Słowianie nad Łabą i Bałtykiem rozwinęli zorganizowany kult świątynny z własną kastą kapłanów pod naciskiem misjonarzy chrześcijańskich. Pierwotni bogowie natury stali się dla nich bogami plemiennymi i często otrzymywali nowe funkcje. W ich świątyniach odbywały się rytuały wyroczni, które dawały informacje o wynikach wojen lub przyszłych zbiorach. Głównymi bogami trzech najpotężniejszych plemion byli:
- Svarožić lub Radegast. Pierwotny bóg słońca stał się plemiennym i wojennym bogiem Redarian , później objął wiodącą rolę w całym stowarzyszeniu plemiennym Liutizen, a także wśród Obodrytów .
- Svantovit , bóg okupów . Jego kult rozprzestrzenił się z Rugii na kontynent w XII wieku , a jego świątynia w Jaromarsburgu stała się głównym ośrodkiem religijnym wszystkich plemion, które nie zostały jeszcze podporządkowane.
- Saintdoc , bóg z Pomorans , początkowo tylko czczony w Wolin , Vineta i Szczecinie , a później także w Brandenburgii .
Ponadto z niektórych regionów znani są pomniejsi bogowie. Rannen czczony rugewit , Porevit i Porenutius w Wolgast i Havelberg , kult jest Jarovit zajęte, Wagrians zaszczycony Udowodnij i podaga że polabians Siva . Na obszarze Łużyczan znajdują się dwie góry Bieleboh i Czorneboh. Czorneboh (czarny bóg) jest wspomniany przez Helmolda von Bosau, Bieleboh (biały bóg) jest jego hipotetycznym przeciwnikiem. Jednak te nazwy geograficzne pochodzą z późniejszego okresu.
Duchy natury i demony
Dämonolatrie , więc kult duchów przyrody i demonów , zajmuje dużo miejsca w przed- i niechrześcijańskich religii słowiańskiej. Podczas gdy kult bogów zniknął wkrótce po chrystianizacji, wiara w niższe istoty, które uosabiają siły natury, przetrwała do czasów współczesnych. W powszechnym przekonaniu wiele pierwotnych duchów natury stało się duchami .
Żywiołaki
Kult czterech żywiołów: ziemi, wody, powietrza i ognia można znaleźć na całym obszarze słowiańskim. Personifikacja jest charakterystyczna: czczono głównie nie same żywioły, ale żyjące w nich istoty.
Istoty zamieszkujące skały, groty, kamienie i góry uważane były za duchy ziemi. „Świętymi” górami były na przykład Sobótka na Śląsku, Říp i Milešovka w Czechach, Radhošť na Morawach oraz Bieleboh i Czorneboh na Łużycach. Duchy górskie pojawiały się jako grupy w postaci nimf - Kosmas nazywa je oreadami - lub jako jednostki. Często byli to giganci, jak Rübezahl czy rosyjski Swjatogor , albo krasnoludy jak Permoniki , których szanowali i których się bali górnicy. Materiał świadectwem kamiennych kultów są miska kamienie, które były wykorzystywane do aktów rytualnych na Białorusi aż do początku 20 wieku.
Duchy wodne znajdowano w jeziorach, studniach, źródłach i rzekach. Thietmar von Merseburg z okolic Daleminzier i Redarians wspomina o magicznych jeziorach, które służyły jako wyrocznie , poświadczone są ofiary za źródła i studnie z Czech w XI wieku iz Rosji w XIII wieku. Duchy wodne, znane jako Vilén lub Rusalken , były, jak nimf górskich, żeński grupy istot , podczas gdy mężczyzna Wodnik był samotnikiem.
Duchy powietrza obejmują demony wiatru i ich brat Djed Moros , który przynosi zimową pogodę. Matka lub żona wiatru, Meluzína , ostrzegała przed nieszczęściami i klęskami żywiołowymi. Bardzo złym stworzeniem powietrznym znanym w całym regionie słowiańskim była Baba Jaga , która leciała w powietrzu na walcu ognia i żywiła się ludzkim mięsem.
W kulcie ognia szczególną uwagę przywiązywano do ognia paleniskowego , ognie rytualne były częścią święta przesilenia letniego i zimowego . Wśród demonów ognia są smoki i mniejsze latające stworzenia, które często można wykluć z jaja. W związku z kultem przodków są wole- o'- pasma , dusze zmarłych, które prowadzą na manowce żywych ludzi.
Bóstwa roślinności, bóstwa czasu i losu
Demony roślinności strzegły upraw na polach i zwierzyny w lasach. Wprowadzali w błąd wędrowców lub, jak Hejkal , powodowali hałas w lesie. Często zaświadcza się o „świętych” drzewach, które nie mogły być ścięte, ponieważ były zamieszkane przez duchową istotę. Zeitgeist, który chronił pewne okresy czasu, jest blisko spokrewniony z bóstwami roślinności. Kobieta w południe była znana wszystkim Słowianom, a podobne duchy przypisywano także wieczorem i północy.
Kobiece boginie losu, które pojawiają się zwykle w trójkach i decydują o losie noworodka, znane są w każdej kulturze indoeuropejskiej, na przykład wśród ludów germańskich jako Norny . W wielu odmianach pojawiła się także personifikacja choroby i śmierci.
Duchy domowe
Kult duchów domowych jest udokumentowany od XI wieku i trwa do dziś. Duchy domowe jako opiekunowie każdego domu były czasami duszami przodków, czasami krasnoludami lub formami zwierzęcymi, zwłaszcza wężami . Powszechny był zakaz zabijania węża w domu, aby nie spotkało nieszczęścia mieszkańców. Archeologicznie udokumentowane są ofiary żywnościowe, zwierzęce i ludzkie w fundamentach, które powinny również zapewniać ochronę nowo budowanych domów.
Kult zmarłych i idee życia pozagrobowego
Słowianie wierzyli, że w drodze do podziemnego świata Nav płonącą rzekę Smorodina trzeba przekroczyć przez most Kalinov, gdzie mieszkał smok Chudo-Yudo . Później urodzili się ponownie .
Zwłoki poddano kremacji o zmroku. Wiele źródeł podaje, że Słowianie praktykowali palenie wdów . Od VIII do IX wieku, pod wpływem chrześcijaństwa, przeważały pochówki . Był to warunek wstępny późniejszej powszechnej wiary w wampiry , nocne albumy , wilkołaki i inne ludzkie demony; jednak żyjący ludzie byli również podejrzewani o przemianę podczas snu.
Kultowe przedmioty i rytuały
Miejscem kultu były zazwyczaj święte gaje , proste miejsca ofiar na świeżym powietrzu lub kamienie ofiarne . Świątynie istniały tylko w rejonie Łaby i Słowiańszczyzny Bałtyckiej oraz na późnej Rusi Kijowskiej . Świątyniami o znaczeniu narodowym były Rethra , główne sanktuarium Liutizen , które nie zostało jeszcze udowodnione archeologicznie, oraz sanktuarium Svantovit w Jaromarsburgu na Rugii. W miastach port Pomorans , zwłaszcza w Wolina i Szczecina , było kilka świątyń poświęconych różnym bogom. W Groß Raden w Meklemburgii odkryto sanktuarium, które nie zostało udokumentowane w źródłach pisanych . Jednak znaleziska archeologiczne potwierdzają opisy świątyń w innych miejscach.
Bogowie i duchy byli przedstawiani od zarania dziejów. Te bałwany były wykonane z drewna lub kamienia, według źródeł pisanych, główne bogowie również otrzymane bożków ze złota i srebra. Chociaż znaleziono posągi o wysokości do 3 metrów, najczęstszymi znaleziskami są małe figurki. Bogom plemiennym przypisywano insygnia, które podkreślały ich moc, i często nosili je ze sobą na wojnie: flagi, włócznie, miecze i inną magiczną broń. Cechą charakterystyczną słowiańskich bożków jest wielogłowość. Wielu bogów było przedstawionych z dwiema, trzema, czterema lub siedmioma głowami.
Z wyjątkiem Słowian z Łaby i Bałtyku, którzy znajdowali się pod presją swoich chrześcijańskich sąsiadów, kulty były prawie nie zorganizowane. Odrębną kapłaństwo opracowała widocznie tylko tam, zwłaszcza wśród plemion Liutizen , Obodriten i Rannen , który nie przeszedł na chrześcijaństwo, aż zostali politycznie podporządkowane. Natomiast czarownicy , wiedźmy i wróżki są znani we wszystkich regionach słowiańskich, którzy indywidualnie praktykowali sekty i magiczne rytuały.
Ofiary , wyrocznie i rytualne uczty są dokumentowane jako elementy kultu boga . Najważniejsze obrzędy publiczne wiązały się z rolniczą magią , jak święto przesilenia letniego i zimowego czy początek wiosny . Niektóre z nich przetrwały do czasów współczesnych w postaci zwyczajów ludowych, takich jak spalenie Moreny czy Święto Iwana Kupały .
Mity dynastyczne i heroiczne sagi
Mityczne opowieści o pochodzeniu plemienia i panującej dynastii przetrwały z Polski , Czech i Rusi Kijowskiej . Czeskie legendy mówią o przodku Čechu i jego następcach, legendarnych przodkach Przemyślidów . Z kolei rosyjskie legendy znają przodka Rusa . Polski książę Krak , założyciel miasta Krakowa i pogromca latawców oraz równie legendarny książę Lech byli uważani za założycieli uporządkowanego państwa w Polsce. Pojawienie się Kijowa przypisuje się trzem braciom Kyj, Schchek i Choriw , których najstarszy, Kyj, również był wojownikiem smoków. W łużyckiej pieśni Wójnski kěrluš , która prawdopodobnie pochodzi z X wieku, jest wzmianka o przywódcy plemienia z czasów najazdów węgierskich.
Rosyjskie bajki i południowo-słowiańskie pieśni bohaterskie są nowsze . Byliny przedstawiają bitwy z Tatarami . Legendarni rosyjscy bohaterowie Bogatyri , których najsłynniejszymi są Ilya Muromets , walczą z ludzkimi wrogami, smokami i innymi siłami zła. Największym bohaterem bohaterskich pieśni bułgarskich, serbskich i macedońskich jest książę Marko , który brał udział w bitwie na Blackbird Field w 1389 r. Bohaterskie pieśni wschodniosłowiańskie i południowosłowiańskie w większości nawiązują do wydarzeń historycznych, ale dotyczą wielu starszych wątków mitologicznych.
literatura
- Jakub Bobrowski i Mateusz Wrona: Mitologia Słowiańska , Bosz, Olszanica 2019, ISBN 978-83-7576-325-6 (polski)
- Patrice Lajoye (red.): Nowe badania nad religią i mitologią pogańskich Słowian , Lingva, Lisieux 2019, ISBN 979-10-94441-46-6
- Michael Handwerg: Słowiańscy bogowie na Pomorzu i Rugii , wydanie Pommern, Elmenhorst 2010, ISBN 978-3-939680-06-2
- Aleksander Gieysztor: Mitologia Słowian , 3. wydanie, WUW, Warszawa 2006, ISBN 978-83-235-0234-0 (polski)
- Mike Dixon-Kennedy: Encyclopedia of Russian and Slavic Myth and Legend , ABC Clio, Santa Barbara 1998, ISBN 978-1-57607063-5 (angielski)
- Nikolai Mikhailov: Baltic and Slavic Mythology , Actas, Madrid 1998, ISBN 978-8-48786363-9 (niemiecki i hiszpański)
- Zdeněk Váňa: Świat starożytnych Słowian , Dausien, Hanau 1996, ISBN 978-3-768443-90-6
- Leszek Moszyński: Religia przedchrześcijańska Słowian w świetle językoznawstwa słowiańskiego , Böhlau, Kolonia 1992, ISBN 3-412-08591-X
- Zdeněk Váňa: Mitologia i bogowie ludów słowiańskich. Duchowe impulsy Europy Wschodniej , Urachhaus, Stuttgart 1992, ISBN 3-87838-937-X
- Joachim Herrmann: Świat Słowian. Historia, społeczeństwo, kultura , Urania, Krummwisch 1986, ISBN 978-3-332000-05-4
- Karl H. Meyer: The Slavic Religion , w: Franz Babinger i inni: Religie ziemi. Ich istota i historia , Münchner Verlag, Monachium 1949, bez ISBN
- Aleksander Brückner : Die Slaven ( Religionsgeschichtliches Lesebuch ), wydanie 2, Mohr, Tübingen 1926, bez ISBN
linki internetowe
Indywidualne dowody
- ^ Victor A. Shnirelman: Obsesja na punkcie kultury: kulturowy impet rosyjskich neo-pogan. W: Kathryn Rountree: Cosmopolitanism, Nationalism, and Modern Paganism. Nowy Jork: Palgrave Macmillan. Str. 87–108. ISBN 978-1-137-57040-6 .Linki zewnętrzne
- ↑ Dmitriy Kushnir: Songs of Bird Gamayun: The Slavic Creation Myth (The Slavic Way Book 3), niezależna platforma wydawnicza CreateSpace; Wydanie: 1 (7 grudnia 2014), ISBN 978-1-5054-2424-9 , s.5
- ↑ a b c Nikolay Shevchenko: Dokąd udali się starożytni Słowianie po śmierci? , Russia Beyond the Headlines , 9 marca 2018 r.
- ↑ Michael Lausberg : Art and Architecture in St. Petersburg , Marburg 2017, s.277.