Sprawiedliwość społeczna

Pojęcie sprawiedliwości społecznej odnosi się do warunków społecznych, które można opisać jako sprawiedliwe lub sprawiedliwe w kategoriach ich względnego podziału praw , możliwości i zasobów . Jaka dokładnie jest treść i standard tego wymiaru sprawiedliwości , zawsze była kontrowersyjna i złożona.

Jako niezależne wyrażenie „sprawiedliwość społeczna” pojawiła się w połowie XIX wieku w związku z kwestią społeczną . Termin wraca do pracy Saggio teoretico di diritto naturale appoggiato sul fatto (1840/43) przez Luigi Taparelli d'Azeglio . W 1931 był z publikacją encykliki Quadragesimo anno papieża Piusa XI. po raz pierwszy formalnie i oficjalnie wszedł do doktryny o papieżu używany. Sprawiedliwość społeczna została wykorzystana jako zasada regulacyjna do rozwiązania kwestii społecznej. W encyklice termin ten nie był jeszcze używany z pełną naukową ścisłością, tak więc było jeszcze miejsce na różne akcenty.

Od lat 70. dyskusja na temat sprawiedliwości społecznej, zwłaszcza w odniesieniu do egalitarnego liberalizmu, który głosił John Rawls w Teorii sprawiedliwości , nabrała nowego znaczenia. Innym przedstawicielem tego nurtu stosuje Amartya Sen . Rawls był również krytykowany przez komunitarian, takich jak Michael Walzer . Również w krajach niemieckojęzycznych sprawiedliwość społeczna jest tematem dyskusji w społeczeństwie od końca lat sześćdziesiątych.

Historia pomysłów

Fundamentem zróżnicowania pojęcia sprawiedliwości był Arystoteles , znacznie rozwinął je Tomasz z Akwinu . Według Rolfa Kramera odniesienia do sprawiedliwości społecznej można znaleźć już u Arystotelesa. Na podstawie sprawiedliwości prawnej obywatel jest członkiem państwa, który jest zaangażowany w całość. Sprawiedliwość partykularna w postaci sprawiedliwości wyrównawczej, aw szczególności sprawiedliwość dystrybutywna, miałaby również związek ze sprawiedliwością społeczną. Z drugiej strony Arno Anzenbacher uważa, że sprawiedliwości społecznej nie można precyzyjnie zaklasyfikować w ramach zróżnicowania pojęcia sprawiedliwości Arystotelesa. Christoph Giersch dochodzi również do wniosku, że określenie stosunku do tego klasycznego rozumienia sprawiedliwości pozostaje niespójne i niejasne.

Według Otfrieda Höffe wyrażenie „sprawiedliwość społeczna” pojawia się w filozofii bardzo późno, a także „tak przypadkowo, że trudno jest uchwycić jego pierwsze pojawienie się”. Idea „sprawiedliwości społecznej” została po raz pierwszy omówiona wraz z kwestią społeczną w społeczeństwie przemysłowym . W przeciwieństwie do modelu myślowego wywodzącego się od Arystotelesa, który dotyczył jedynie stosunku jednostek do siebie ( sprawiedliwość drogowa) lub do państwa (sprawiedliwość rozdzielcza i prawna), termin sprawiedliwość społeczna oznacza również te relacje, których podmioty i przedmioty są uważane za rozwarstwienia i struktury społeczne.

Według Petera Kollera sprawiedliwość społeczna obejmuje zarówno elementy dystrybutywne, jak i korygujące, polityczne i przemienne. Została również opisana w następujących wymiarach (patrz też teorie sprawiedliwości ):

• Sprawiedliwość wymiany
• sprawiedliwość wyrównawcza
• Sprawiedliwość międzypokoleniowa
• Sprawiedliwość przeciwko zwierzętom
• globalna sprawiedliwość

Konceptualizacja i kontrowersje

Katolicka nauka społeczna

Termin sprawiedliwość społeczna lub sprawiedliwość społeczna , który znalazł się w katolickiej nauce społecznej , został prawdopodobnie po raz pierwszy ukuty w XIX wieku przez jezuitę Luigiego Taparelli d'Azeglio . W swoim pięciotomowym dziele o ustanowieniu prawa naturalnego w tradycji racjonalistycznej scholastyki barokowej Taparelli d'Azeglio mówi o giustizia sociale , w przekładzie francuskim Justice [et droit] social, a w tłumaczeniu niemieckim social Justice . Opisuje tę koncepcję jako „sprawiedliwość jednej osoby wobec drugiej” i odnosi ją do równości każdej osoby w odniesieniu do „praw ludzkości w ogóle”. Niemniej jednak Taparelli stara się oddać sprawiedliwość naturalnym indywidualnym różnicom i postuluje: „[T] on działania człowieka będą zatem sprawiedliwe, jeśli zostaną dostosowane do różnych indywidualnych praw jego bliźnich”. Na przykład otrzymane dobra musiałyby zostać zbilansowane ilościowo („wymiana sprawiedliwości”), w przypadku wspólnoty dóbr otrzymanych proporcjonalnie („rozdział sprawiedliwości”). Te ostatnie terminy odpowiadają rozróżnieniu między aspektami sprawiedliwości, zwłaszcza u Tomasza z Akwinu i Arystotelesa . Doktryna prawa naturalnego Taparellego i jego koncepcje „dobrobytu społecznej” i „sprawiedliwości społecznej” miały znaczny wpływ na późniejszą katolicką doktrynę społeczną, na przykład poprzez bezpośredniego ucznia Taparelliego, który później został papieżem Leonem XIII. który napisał pierwszą encyklikę społeczną Rerum novarum .

Nieco później wpływowy Antonio Rosmini , który pod wpływem m.in. Taparellego wiązał tradycję prawa naturalnego z rozwojem gospodarki rynkowej współczesności , już w tytule swojej modelowej konstytucji państwowej mówił o giustizia sociale: Progetto di costituzione secondo la giustizia sociale , dzieło, które było również indeksowane przez kilka lat .

W odniesieniu do relacji pojęcia sprawiedliwości społecznej do form sprawiedliwości, wyróżnionych w tradycji Arystotelesa i Tomasza z Akwinu, było kilka interpretacji. Odbiorcami terminu sprawiedliwość społeczna są oprócz wymienionych już Gustav Ermecke , Heinrich Pesch , Eberhard Welty , Johannes Messner i Oswald von Nell-Breuning . Najczęściej podkreślano odniesienie do dobra wspólnego ( bonum commune ).

W okresie poprzedzającym Sobór Watykański I termin sprawiedliwość społeczna była kontrowersyjnie dyskutowana, a także kojarzona z koncepcjami potępianymi przez urząd nauczycielski i nazywanymi „ modernizmem ”.

W encyklice Quadragesimo anno (1931) papieża Piusa XI. papieskie magisterium po raz pierwszy podjęło ten termin. Jako jeden z współautorów encykliki Oswald von Nell-Breuning wyjaśnił, że koncepcja sprawiedliwości społecznej w encyklice nie stała się jeszcze w pełni naukowa, ponieważ „naukowe prace przygotowawcze, które należało założyć, nie zostały jeszcze wykonane, ale poprzez innowacje w urzędzie kościelnym Najpierw trzeba było zachęcać do używania języka ”. „Wielki czyn” Piusa XI. polegał na jego poglądzie, że uczynił sprawiedliwość społeczną „prawie centralnym punktem jego świata okrągłego”. W ten sposób, zdaniem Franza-Josefa Bormanna, sprawiedliwość społeczna została odarta ze zwykłego sloganu i tym samym uodporniona na ideologiczne nadużycia.

Zarys tego terminu w encyklice pozostał tak niejasny, że było miejsce na różne akcenty, zwłaszcza w odniesieniu do tradycyjnych form sprawiedliwości. W tym procesie pojawiły się trzy interpretacje. Według jednego z poglądów sprawiedliwość społeczna ma się mieścić w rozumieniu sprawiedliwości Tomasza z Akwinu w sprawiedliwości dla dobra wspólnego. Według innego poglądu, sprawiedliwość społeczna ( iustitia socialis ) stoi poza trójkątem sprawiedliwości sprawiedliwość regularna ( iustitia legalis ), sprawiedliwość wymiany ( iustitia commutativa ) i sprawiedliwość rozdzielcza ( iustitia distributiva ) jako równorzędny 4. typ sprawiedliwości lub według trzeciego poglądu , jako integracyjny termin nadrzędny. Nawet dobre siedemdziesiąt lat po Quadragesimo anno wszystkie trzy interpretacje są nadal reprezentowane.

W Quadragesimo anno sprawiedliwość społeczna jest używana jako zasada regulacyjna do rozwiązania kwestii społecznej i jest to uzasadnione dwoma głównymi liniami argumentacji:

1. Równowaga płac obejmuje poziom utrzymania indywidualnego pracownika jako dolną granicę i rentowność przedsiębiorstwa jako górną granicę. Sprawiedliwość społeczna jako sprawiedliwość dla dobra wspólnego wymaga od pracowników odpowiedniego udziału we wspólnie rozwijanym dobrobycie, przy czym poziom płac musi również opierać się na tym, aby jak najwięcej osób mogło znaleźć pracę.
2. Co więcej, pomysł, że państwo musi swobodnie i bez przeszkód pozostawić gospodarkę samym sobie, jest krytykowany jako „podstawowy błąd ekonomii indywidualistycznej”. Aby przezwyciężyć jednostronność takiego poglądu, konieczna jest sprawiedliwość społeczna i miłość społeczna jako dogłębna zasada regulacyjna. Ma to na celu harmonijną równowagę funkcji indywidualnej i społecznej gospodarki. Sprawiedliwość społeczna musi zaprowadzić porządek prawny i społeczny, który „nada gospodarce swój ślad”. Do rozumu moralnego należy zatem określenie „celu wyznaczonego przez Boga Stwórcę dla całej gospodarki”, podczas gdy racjonalność ekonomiczna ogranicza się do znalezienia odpowiednich środków.

Na rozwój społecznej gospodarki rynkowej wpłynęła zarówno katolicka nauka społeczna, jak i protestancka etyka społeczna. „Ojcowie założyciele” koncepcji społecznej gospodarki rynkowej odwoływali się do motywów i źródeł teologicznej etyki społecznej.

Wilhelm Röpke , jeden z pionierów społecznej gospodarki rynkowej, dostrzegał bliskość katolickiej nauki społecznej, zwłaszcza w odniesieniu do Quadragesimo anno, które zawiera „program całkowicie zgodny z naszym punktem widzenia”.

Sprawiedliwość społeczna z marksistowskiego punktu widzenia

Jako materialistyczna filozofia praktyki oparta na pracy ludzkiej , marksizm przyjmuje krytyczny stosunek do postulatów etycznych. Można założyć „złożone rozumienie sprawiedliwości przez Marksa i Engelsa”. „Radykalnie odrzucili istnienie ahistorycznej i transcendentalnej, czyli absolutnej sprawiedliwości”. Jeśli Marks opisuje kapitalizm jako system przymusu, niewoli i wyzysku, to nigdzie nie ma wzmianki o niesprawiedliwości kapitalizmu lub kapitalistycznych stosunkach wyzysku; Według niego sprawiedliwe jest to, co „odpowiada danemu sposobowi produkcji”, nawet jeśli – jak w pracy najemnej – opiera się na wyzysku pracy ludzkiej. Niemniej jednak w swojej krytyce programu SPD Gotha Marks sformułował zasady sprawiedliwości społecznej dla społeczeństwa bezklasowego, które Andreas Wildt określa jako „zasady komunistycznej sprawiedliwości”. Według nich, w „społeczeństwie komunistycznym […] wąski burżuazyjny horyzont prawny może zostać całkowicie przekroczony i społeczeństwo może pisać na jego sztandarze: każdy według swoich możliwości, każdy według swoich potrzeb!” Aby obalić warunki, w jakich człowiek byt jest istotą upokorzoną, zniewoloną, porzuconą, godną pogardy”. Wśród późniejszych marksistów Ernst Bloch w szczególności sformułował „swoją własną, prawdziwie marksistowską teorię sprawiedliwości” w swojej pracy Prawo naturalne i godność człowieka (1961). Sprzeciwiał się patriarchalnej i protekcjonalnej „sprawiedliwości odgórnej” „sprawiedliwością oddolną”, która wyłoniła się z postulatów ruchów społecznych i znalazła odzwierciedlenie m.in. w prawach człowieka i państwie opiekuńczym.

Fryderyk Nietzsche

Friedrich Nietzsche upatruje genezę sprawiedliwości w charakterze wymiany między ludźmi mniej więcej równej władzy: „Każdy zadowala drugiego, otrzymując to, co ceni bardziej niż drugi. Dajesz każdemu to, czego chcą, jako to, co jest teraz ich, i otrzymujesz to, czego chcą w zamian.„Zemsta jest także wymianą i„ pierwotnie należy [...] do sfery sprawiedliwości ”. W innym miejscu mówi, że cała przeszłość starożytnej kultury została zbudowana na przemocy, niewolnictwie, oszustwie i błędzie. Ta niesprawiedliwa postawa jest w nas ludzi, także w duszach tych, którzy nie mają. Nie przymusowe nowe dystrybucje, jak dążą socjaliści, ale powolna restrukturyzacja umysłu jest konieczna. Sprawiedliwość musi rosnąć w każdym, instynkt przemocy słabnie.

John Rawls

John Rawls opisuje sprawiedliwość jako „pierwszą cnotę instytucji społecznych”, więc od samego początku ujmuje pojęcie sprawiedliwości w jej wymiarze społecznym. Dla Rawlsa sprawiedliwość jest per se także sprawiedliwością społeczną, a nie tylko dyspozycją jednostek. Punktem odniesienia jest wynik sprawiedliwego porządku społecznego , który dotyczy w szczególności podziału dóbr i równowagi między uczestnikami. Rawls wychodzi z założenia, że ​​ludzie, którzy mają lub nabywają skłonność do nadpisania osobistego dążenia do szczęścia poczuciem sprawiedliwości . Przekonująca teoria sprawiedliwości musi uwzględniać szczęście najgorszych. Nawet najbardziej pokrzywdzeni powinni być w stanie zgodzić się na zasady sprawiedliwego porządku społecznego. Rawls zarysowuje taki porządek w hipotetycznej umowie społecznej . W tym eksperymencie myślowym każda osoba początkowo nie wie, jakie dobra i prawa zostaną jej ostatecznie przydzielone, jaką przyjmie pozycję społeczną – znajduje się pod „zasłoną niepewności”. Każdy chciałby uniknąć sytuacji, w której „jego wróg może mu przydzielić miejsce”, dlatego preferowana jest alternatywa, „którego najgorszy możliwy wynik jest lepszy niż wszystkich innych” ( reguła Maksymina ). Ostatecznie, zdaniem Rawlsa, kontrahenci nie musieliby polegać m.in. B. łączyć zasady ściśle egalitarne , libertariańskie lub utylitarne , ale dwie zasady sprawiedliwości, które Rawls również pokrótce nazywa zasadą równości i różnicy:

1. Każdy w równym stopniu posiada niezbywalne podstawowe wolności (wolność, życie, własność itp.)
2. Społecznej i nierówności ekonomicznej jest dozwolone tylko wtedy, gdy co najmniej korzystny wpływ dla najmniej zamożnych w społeczeństwie na rzecz i jeśli takie nierówności związane z urzędów (Engl. Offices ) oraz stanowisk wszystko zgodnie z możliwościami targowych (pol. W warunkach uczciwej równości szans ).

Swobody podstawowe (zgodnie z zasadą równości 1.) mają pierwszeństwo (nad nierównymi dystrybucjami, gdyż w ograniczonym zakresie dopuszcza je 2.). Podstawowe wolności mogą być ograniczone tylko wtedy, gdy mniejsza wolność wzmacnia ogólny system wolności dla wszystkich i jest do zaakceptowania przez dotkniętych nimi. Według Rawlsa obie zasady sprawiedliwości (I i II) mają pierwszeństwo przed efektywnością i maksymalizacją korzyści, zgodnie z którymi każda nierówność szans musi zwiększać szanse pokrzywdzonych, a wysoka stopa oszczędności musi skutkować zmniejszeniem obciążenia tych afektowany. We wczesnym eseju Rawls sformułował zasadę różnicy w wersji, że „nierówności społeczne i ekonomiczne mają być rozłożone w taki sposób”, „aby były zarówno (a) przypuszczalnie z korzyścią dla wszystkich, jak i (b) stanowiska i urzędy, które są dzielone równo przez wszystkich stoją otwarte ”. Jednak zdaniem Rawlsa obie klauzule (a i b) pozwalają na różne interpretacje:

1. w sensie systemu naturalnej wolności (lub „formalnej równości szans”), gdzie (a) jest rozumiane jako optymalizująca Pareto zasada efektywności zgodnie z ekonomią dobrobytu , tak aby nikt nie osiągnął lepszej sytuacji dzięki redystrybucji, przy czym (do b) „wszystkie uzdolnione kariery są otwarte ”, ale„ nie podejmuje się żadnych wysiłków ”, aby„ zachować równość [...] ”- nierówności spowodowane„ naturalnymi i społecznymi zbiegami okoliczności ” są akceptowane.
2. w sensie „systemu liberalnej równości” (lub „sprawiedliwych równych szans”) podejmowane są próby „osłabienia wpływu społecznych zbiegów okoliczności na dystrybucję akcji”. Stanowiska powinny być „nie tylko otwarte w sensie formalnym”; podobnie każdy powinien „również mieć uczciwą szansę [...] dotarcia do nich”. „Pozycja wyjściowa w systemie społecznym”, na przykład poprzez „klasę, w której się urodzili”, nie powinna stać na przeszkodzie. Jednak „wynikowy podział majątku i dochodów pozostaje zgodny z naturalnym podziałem umiejętności i talentów”, więc o podziale udziałów decyduje „naturalna loteria”.
3. W „systemie naturalnej arystokracji ” (lub „formalnej równości szans”, jak u Burke’a czy Rousseau ) „naturalna loteria” jest zrównoważona, ale „nie podejmuje się żadnych prób kontrolowania skutków społecznych zbiegów okoliczności poza wymogami formalne Równe Szanse Idzie”.
4. Jedynie w „systemie demokratycznej równości” (lub „sprawiedliwych równych szans”), za którym opowiada się Rawls, na podział akcji „niewłaściwie wpływa ani społeczne zbiegi okoliczności, ani loteria korzyści naturalnych”, co jest również „w na dłuższą metę i przez pokolenia ”. Zgodnie z zasadą różnicy „sprawiedliwa równość szans” istniałaby tutaj nawet bez równych szans.

Amartya Sen

Ekonomista Amartya Sen i filozofka społeczna Martha Nussbaum opracowali podejście upodmiotowienia , które jest omawiane w odniesieniu do równości rozwoju, płci i polityki społecznej. W nim temat sprawiedliwości społecznej opiera się na pytaniu, jakich kwalifikacji potrzebuje człowiek, aby pomyślnie kształtować swoje życie. Zwolennicy tej teorii łączą ideę sprawiedliwości społecznej z zasadniczą koncepcją wolności. Centralnymi tematami są na przykład opieka zdrowotna lub możliwości edukacyjne dla upośledzonych grup ludności.

Walter Eucken

Polityka regulacyjna ustanowiona przez Waltera Euckena nie lokuje już kwestii sprawiedliwości w aktach wymiany, ale przenosi ją w ramy procesu gospodarczego. Porządek konkursu ma na celu „realizację centralnych idei moralnych, takich jak wolność, równość, solidarność i pokój”. Według Hansa G. Nutzingera , Eucken „nie tylko uznaje sensowność koncepcji sprawiedliwości społecznej, która wykracza poza sprawiedliwość wymiany , ale widzi, że główna część rozwiązania problemu sprawiedliwości jest zapewniona przez odpowiednią konstrukcję regulacyjną procesu konkurencji” a także opowiada się za interwencjami naprawczymi w dystrybucji dochodów i dystrybucji bogactwa .

Friedrich August von Hayek

Friedrich August von Hayek ocenił „sprawiedliwość społeczną” jako puste hasło w swojej książce The Illusion of Social Justice z 1976 roku, która według Otfrieda Höffe jest pierwszą poważną pracą filozoficzną na ten temat. Większość uwagi, jaką krytyka Hayeka przyciągnęła w literaturze nauk społecznych, skupia się na jego odrzuceniu pojęcia sprawiedliwości społecznej w sensie sprawiedliwości dystrybutywnej . W gospodarce rynkowej , jak Hayek, nie można stworzyć standardów moralnych, takich jak sprawiedliwość społeczna, ponieważ w gospodarce rynkowej nikt nie rozdziela dochodu. Nie ma kryteriów dla wyników procesu rynkowego, za pomocą których można by zmierzyć sprawiedliwą dystrybucję. Taki standard sprawiedliwości może mieć sens jedynie w gospodarce centralnej administracji , w której władza centralna zarządza dystrybucją dóbr i obowiązków, co według Hayeka oznaczałoby jednak totalitarną kontrolę nad społeczeństwem i paraliż procesy gospodarcze. Ale nawet w takim porządku ekonomicznym można narzucić tylko konkretną koncepcję „sprawiedliwości społecznej” i trudno osiągnąć nadrzędny konsensus w sprawie dystrybucji „sprawiedliwej społecznie”. Wyrażenie „sprawiedliwość społeczna” należy zatem, według Hayeka, „do kategorii [...] nonsensu”. Jeśli wzywa się do interwencji państwa w imię „sprawiedliwości społecznej”, to zwykle ma to na celu wyegzekwowanie przywilejów określonych grup lub osób. Wolność przywilejów jest jednak podstawowym wymogiem sprawiedliwego systemu regulacyjnego. Z drugiej strony, pomoc nadzwyczajna ma być zorganizowana politycznie przynajmniej tam, gdzie autonomiczna inicjatywa zawiedzie; W dobrze prosperujących społeczeństwach taka pomoc byłaby legalnie wyższa niż fizyczny poziom utrzymania . Hayek podkreśla, że ​​nie chodzi o korygowanie rzekomych niesprawiedliwości w procesach rynkowych.

Michał Waltz

Amerykańsko-amerykański filozof polityczny Michael Walzer zakłada, że ​​dobra są wytwarzane w społeczeństwie ludzkim iw różnych kontekstach społecznych (tzw. „sferach”) według różnych zasad, m.in. B. być rozpowszechniane według zasług, potrzeb lub wolnej wymiany. Uniwersalna i abstrakcyjna sprawiedliwość nie oddałaby sprawiedliwości różnym kontekstom społecznym produkcji różnych „dóbr”. Jako różne konteksty społeczne identyfikuje między innymi „sfery” realizacji dobrobytu i bezpieczeństwa, pieniędzy i dóbr, edukacji, władzy politycznej, wspólnoty, pokrewieństwa i miłości i tak dalej. W społeczeństwie, w tych różnych „sferach sprawiedliwości” (tytuł jego książki z 1983 roku), rozwijałyby się różne formy sprawiedliwości i ogólnie „złożona” koncepcja równości. W związku z tym sprawiedliwe może być rozdzielanie świadczeń według potrzeb w systemie opieki zdrowotnej i według zarobków w systemie gospodarczym.

Wolfgang Merkel i Mirko Krück

Grupa robocza zlecona przez Fundację Friedricha Eberta opracowała cztery współczesne teorie sprawiedliwości ( F. A. von Hayek , John Rawls , Michael Walzer i Amartya Sen ) jako „zasady” „sprawiedliwości społecznej”

• równy podział możliwości dostępu do niezbędnych dóbr podstawowych dla indywidualnie rozstrzyganego rozwoju szans życiowych oraz
• wzmocnienie indywidualnych zdolności, które chronią, zabezpieczają i poszerzają osobistą autonomię , godność , wolność wyboru, szanse życiowe i różnorodność opcji.

Z tych dwóch zasad wywodzi się pięć wymiarów „sprawiedliwości społecznej”:

1. Unikanie ubóstwa w sensie merytorycznym
2. Szanse społeczne dzięki edukacji
3. Możliwości społeczne poprzez rynek integracyjny (stopa zatrudnienia, odpowiednia dystrybucja dochodów )
4. Uwzględnienie szczególnej roli kobiet (równość płci)
5. Ubezpieczenia społeczne (wydatki zdrowotne i socjalne w stosunku do produktu krajowego)

Takie rozumienie sprawiedliwości społecznej jest silnie zorientowane na sprawiedliwy (tu: równy) podział szans dostępu. Późniejsza redystrybucja poprzez pasywne środki państwa opiekuńczego jest mniej odpowiednia do przełamywania struktur klasowych , poszerzania możliwości życiowych i unikania pułapek ubóstwa. Jeśli i tak pojawi się ubóstwo, należy je zwalczać poprzez redystrybucję ex post z wysokimi preferencjami politycznymi, ponieważ ubóstwo może zaszkodzić autonomii jednostki i godności ludzkiej i stać się pułapką dla przyszłych pokoleń w biednych rodzinach.

James Buchanan

Teoria sprawiedliwości społecznej, opublikowana w 1985 roku przez Jamesa M. Buchanana i Geoffreya Brennana, skupia się jeszcze bardziej niż Rawls na sprawiedliwości reguł . Miarą sprawiedliwości nie są przypadki etyczne ani profile dystrybucji, lecz wyłącznie proces tworzenia i rozwoju konstytucyjnego. Działania są sprawiedliwe, jeśli są zgodne z regułami, które z kolei odpowiadają wyższym regułom; hierarchia reguł ostatecznie prowadzi do „konstytucji”, w której „uzasadnione oczekiwania” jednostek w społeczeństwie są formułowane w drodze konsensusu.

Spór

Jednym z punktów spornych jest kwestia powszechności lub wspólnotowej więzi idei sprawiedliwości. Podczas gdy Rawls zakłada ogólne warunki dla sprawiedliwych społeczeństw, które znajdują odzwierciedlenie przede wszystkim w sprawiedliwych procesach, filozofowie, którzy są bardziej wspólnotowi, tacy jak Walzer, są zdania, że ​​idee sprawiedliwości są często ukryte i powiązane ze społecznościami lokalnymi. Pytania te stały się szczególnie wybuchowe w kontekście liberalizacji handlu i rozwoju transgranicznych stosunków gospodarczych. Celem jest tutaj zbadanie, w jakim stopniu filozoficzne i społeczne fundamenty globalnej sprawiedliwości społecznej okazują się trwałe, aby móc uzupełniać, a nawet zastępować narodową komunitaryzację i solidarność.

Kolejną kontrowersją jest związek między wolnością a sprawiedliwością społeczną. Liberalny filozof polityczny Isaiah Berlin , który wolność definiuje przede wszystkim jako wolność negatywną , podkreśla trudne wybory między wolnością a sprawiedliwością społeczną. Inni teoretycy, którzy są bardziej w tradycji republikańskiej , tacy jak Amartya Sen, podkreślają, że sprawiedliwość społeczna w sensie równych szans i upodmiotowienia musi mieć zastosowanie jako warunek wstępny znacznego indywidualnego korzystania z wolności.

Według Haralda Junga Hayek zaatakował „iluzję sprawiedliwości społecznej” na tle jednowymiarowej, historycznej wersji sprawiedliwości. W przeciwieństwie do tego, co Hayek zakładał w swoim apelu z 1944 r. zatytułowanym Droga do niewoli, krytycznym wobec państwa opiekuńczego, pochodzenie terminu sprawiedliwość społeczna nie leży w „socjalistycznych utopiach” „socjalistów we wszystkich partiach”, ale w wielowymiarowym pojmowaniu sprawiedliwości sięgającym czasów Arystotelesa, o którym Emil Brunner nazwał np. zachodnią ideę sprawiedliwości. Socjolog Jörg Reitzig umiejscawia krytykę wyrażenia „sprawiedliwość społeczna” Hayeka w ogólnym ataku na budowanie teorii neoliberalnych przeciwko koncepcji sprawiedliwości społecznej. Dla socjologa Alberta Hirschmana dyskursywne wykluczenie możliwości sprawiedliwości społecznej jest głównym elementem tego, co nazywa „retoryką reakcji”.

Użycie terminu w dyskusji politycznej

Pojęcie sprawiedliwości społecznej jest bardzo często używane w debatach publicznych, ale rzadko jest precyzyjnie zdefiniowane. Decydenci polityczni tworzą i reprezentują pewne pojęcia sprawiedliwości społecznej. Termin ten ma zwykle pozytywne wydźwięki, dlatego w sporach politycznych przedstawiciele różnych, a nawet sprzecznych stanowisk przypisują sobie etykietkę społecznie tylko dla siebie. W związku z tym etykietowanie stanowiska jako społecznie niesprawiedliwego służy dyskwalifikacji stanowisk niepopularnych. Według Rolfa Kramera żądanie „sprawiedliwości społecznej” często nie opiera się na woli sprawiedliwości , ale na redystrybucji , lepszej i sprawiedliwszej dystrybucji dóbr .

Używaj w Niemczech

Termin „sprawiedliwość społeczna” został wprowadzony w Rzeszy Niemieckiej już w okresie Republiki Weimarskiej (1918-1933) B. zadeklarował cel polityczny Niemieckiej Partii Centrum . Wraz z Konstytucją Weimarską z 19 lipca 1919 r. w sekcji piątej , regulującej życie gospodarcze, po raz pierwszy zakotwiczono w konstytucji szerokie „prawa socjalne”. Pojęcie „sprawiedliwość społeczna” zadomowiło się również po II wojnie światowej w Republice Federalnej Niemiec w postaci postulatu państwa opiekuńczego, który dodatkowo wyłączony z poprawek konstytucyjnych klauzulą ​​wieczności , ustanawia „państwo socjalne” i „ społeczne państwo konstytucyjne”.

Według Konrad-Adenauer-Stiftung sprawiedliwość społeczna jest jedną z podstawowych wartości w koncepcji społecznej gospodarki rynkowej . Według sondaży sprawiedliwość społeczna jest ważną wartością dla ludności, a także kwestią publiczną w debatach na temat społeczności.

W dyskusji politycznej w Niemczech termin ten jest coraz częściej używany od czasu Agendy 2010 i ustaw Hartz IV, a między innymi w dyskusji o państwie opiekuńczym oznacza dążenie do wyższego stopnia równości społecznej i zabezpieczenia społecznego. Obecnie termin pojawia się również m.in. B. w dyskusji o nierównym podziale dochodów i pakietach ratunkowych dla banków. Podczas gdy krytycy tego rozwoju widzą w rezultacie rosnącą niesprawiedliwość społeczną, niektórzy zwolennicy nazywają tę krytykę „ debatą zazdrości ” i odnoszą się do odpowiedzialności ekonomicznej obywateli i zasady osiągnięć. Użycie tego terminu prowadzi również do konfliktu politycznego między partiami według osi prawica-lewica systemu partyjnego. Od czasu wyników badań PISA , które wykazały, że pochodzenie społeczne w Niemczech często ma decydujący wpływ na szanse edukacyjne, w szczególności omówiono kwestię sprawiedliwości społecznej systemu edukacyjnego.

Wymiary sprawiedliwości społecznej

Analizując publiczną dyskusję na temat niemieckiego państwa opiekuńczego, Lutz Leisering dochodzi do wniosku, że istnieją cztery paradygmaty sprawiedliwości społecznej:

1. Zasada potrzeb: zadaniem państwa jest zapewnienie kompleksowych potrzeb i redystrybucji
2. Zasada wydajności: tutaj nacisk kładziony jest na uczciwość wydajności, co oznacza niewielką ingerencję w dystrybucję rynku i tylko minimalną ochronę przed sytuacjami awaryjnymi, które nie są spowodowane winą.
3. Sprawiedliwość produktywistyczna: alokacja dóbr lub obciążeń odbywa się zgodnie z usługami świadczonymi społeczeństwu.
4. Równość partycypacji: powinna gwarantować partycypację społeczną w sensie równości prawnej, uznania społecznego i udziału w życiu społecznym, kulturalnym i gospodarczym.

Nierówności materialne niekoniecznie są niesprawiedliwością społeczną, zależy to od podstawowej koncepcji sprawiedliwości. Nierówności dochodów są niesprawiedliwe tylko wtedy, gdy sprawiedliwość społeczną rozumie się jako równość wyników. Jeśli jednak ten standard równości wyników nie jest traktowany jako podstawa, nierówności dochodowe w sensie osobistej odpowiedzialności i różne poziomy wydajności ludzi są postrzegane jako sprawiedliwe. Według Leiseringa paradygmat słuszności staje się coraz ważniejszy w bieżących debatach i zastępuje klasyczne rozumienie sprawiedliwości społecznej oparte na wynikach dystrybucji. Jednak zdaniem Stefana Liebiga zagadnienia sprawiedliwości opartej na potrzebach w klasycznym tego słowa znaczeniu nie są bynajmniej przestarzałe. Ochrona przed nieprawidłowościami w funkcjonowaniu rynku, ochrona przed sytuacjami kryzysowymi, które nie wynikają z własnej winy, oraz zapewnienie pewnego minimalnego standardu życia pozostają ważnymi wymogami. W przeciwieństwie do wymogu ochrony z. Na przykład w rodzinach taka gwarancja niedoboru państwa niekoniecznie ma miejsce, ale wiążą się z nią oczekiwania odpowiedniego uwzględnienia.

Francuski socjolog François Dubet wychodzi od pluralistycznej teorii sprawiedliwości, którą określił w zakrojonym na szeroką skalę badaniu pracowników. Trzy centralne i sprzeczne zasady, których nie można powiązać ze sobą, są konstytutywne dla jego koncepcji sprawiedliwości: równość, osiągnięcia i autonomia. „Równość” nie dotyczy egalitaryzmu , ale raczej „równości jako sprawiedliwego porządku”, w którym pozycje w społeczeństwie i organizacji pracy są oceniane z punktu widzenia sprawiedliwej hierarchii statusu . Z kolei można odróżnić równość stanowisk i jedną z szans startowych. „Osiągnięcie” jako zasada sprawiedliwości wchodzi w grę w merytokratycznym otoczeniu. Respondenci obawiają się przede wszystkim adekwatności wynagrodzenia do ich wyników i zaangażowania. „Autonomia” to trzecia zasada sprawiedliwości w obszarze napięcia między samorealizacją a alienacją. Zasada autonomii opiera się na przekonaniu, że „ma swoją wartość, wolność zagrożoną warunkami pracy.” Dla wymiaru autonomii zawód ma szczególne znaczenie, ponieważ daje pracownikowi dumę i godność, uczucie, a nie samo Bycie pracownikiem pośredniczy. Utrata autonomii i alienacja wynikają ze ściślejszej kontroli pracy przełożonych; zapobiega zaangażowaniu i inicjatywie. Konsekwencje to wyczerpanie i stres.

Realizacja sprawiedliwości społecznej w różnych modelach państwa opiekuńczego

Według Wolfganga Merkel powstał podział na „trzy światy kapitalizmu dobrobytu ”, które w świecie realnym występują w formach mieszanych, ale można je wyraźnie odróżnić charakterystycznymi cechami strukturalnymi:

• „Marginalny model anglosaski” z „ zasadą selektywnej opieki ” jako cechą,
• „ Stan zabezpieczenia społecznego Europy kontynentalnej” z „ zasadą ubezpieczenia ” jako cechą i
• „Uniwersalny model Skandynawii ” z cechą „obywatelstwo finansowane z podatków”.

Niemcy

W Republice Federalnej Niemiec , sprawiedliwość społeczna jest postrzegana jako cel ideał społecznych politycznych przedsięwzięć wynikających z opieki społecznej koncepcji państwa z artykułem 20 § 1 Ustawy Zasadniczej . Obywatele powinni mieć zagwarantowany udział w życiu do dóbr materialnych i duchowych wspólnoty. W szczególności celem jest zapewnienie odpowiedniego minimalnego poziomu bezpieczeństwa, aby prowadzić samodzielne życie w godności i szacunku dla samego siebie.

W przypadku zobowiązania państwa do sprawiedliwego porządku społecznego , wywodzącego się z zasady państwa opiekuńczego , ustawodawca ma prawo do szerokiego wachlarza możliwości projektowych .

Według organizacji pomocy dzieciom UNICEF , ubóstwo dzieci rośnie w Niemczech szybciej niż w większości innych krajów uprzemysłowionych. Oprócz badań PISA , inne międzynarodowe badania porównawcze edukacji (np. Euro Student Report , badanie UNICEF: Educational Disadvantage in Rich Nations ) umieszczają Niemcy na dole listy, jeśli chodzi o sprawiedliwość społeczną.

W styczniu 2011 r. Bertelsmann Stiftung opublikował badanie, w którym „sprawiedliwość społeczna” jest rozumiana jako równość uczestnictwa . W przeciwieństwie do „wyrównywania” sprawiedliwości dystrybutywnej lub formalnej sprawiedliwości opartej na regułach, chodzi tu o „ zagwarantowanie każdej jednostce faktycznie takich samych możliwości realizacji poprzez ukierunkowane inwestycje w rozwój indywidualnych zdolności.” Niemcy biorą udział w zestawieniu OECD Midfield. Szczególnie krytykowane były m.in. wysoki poziom ubóstwa dzieci, poważna niekorzyść społeczna w systemie edukacji oraz niewystarczające wsparcie dla osób długotrwale bezrobotnych.

Działalność międzynarodowa

20 lutego został nazwany Światowym Dniem Sprawiedliwości Społecznej przez Zgromadzenie Ogólne Narodów Zjednoczonych i po raz pierwszy był obchodzony w 2009 roku.

literatura

• Anthony Barnes Atkinson : Sprawiedliwość społeczna i polityka publiczna. MIT Press, 1983.
• Brian Barry : Dlaczego sprawiedliwość społeczna ma znaczenie. Prasa polityczna, 2005.
• Irene Becker , Richard Hauser : Sprawiedliwość społeczna – magiczny kwadrat. Wymiary docelowe, analizy polityki i ustalenia empiryczne . wydanie sigma, Berlin 2009, ISBN 978-3-8360-8704-9 .
• Lampa C. Blumenberg: Program polityki gospodarczej „kręgów fryburskich”. Projekt liberalno-społecznej gospodarki powojennej. Berlin 1973.
• Monica Budowski, Michael Nollert (red.): Sprawiedliwość społeczna. Seismo Verlag, Nauki społeczne i problemy społeczne, Zurych 2008, ISBN 978-3-03777-051-1 .
• María do Mar Castro Varela, Nikita Dhawan (red.): (w) sprawiedliwości społecznej. Krytyczne spojrzenie na różnorodność, intersekcjonalność i antydyskryminację. Lit Verlag, Münster i wsp. 2011, ISBN 978-3-8258-1192-1 .
• Andreas Dorschel: Czy sprawiedliwość społeczna jest terminem „bezsensownym”? Na podstawie tezy Friedricha Augusta von Hayeka. W: Austriackie Czasopismo Socjologiczne . XIII (1988), nr 1, s. 4-13.
• François Dubet: Niesprawiedliwości. O subiektywnym poczuciu niesprawiedliwości w miejscu pracy. Wydanie Hamburger, Hamburg 2008.
• Thomas Ebert: Sprawiedliwość społeczna. Idee - historia - kontrowersje. Federalna Agencja ds. Edukacji Obywatelskiej , 2. wydanie Bonn 2015, ISBN 978-3-8389-0571-6 . Spis treści i pełny tekst ( Memento z 23.02.2014 w Archiwum Internetowym ) (plik PDF; 2,3 MB)
• Stefan Empter, Robert B. Vehrkamp (red.): Sprawiedliwość społeczna. Ekwipunek. Wspólna inicjatywa Fundacji Bertelsmanna , Heinz Nixdorf Fundacji i Ludwig Erhard Foundation , 2007, ISBN 978-3-89204-925-8 .
• Friedrich August von Hayek : Prawo, prawo i wolność. Mohr, Tübingen 2003, ISBN 3-16-147878-9 (zwłaszcza Część 2: Miraż sprawiedliwości społecznej ).
• Otfried Höffe : Sprawiedliwość. Wprowadzenie filozoficzne. 3. Wydanie. CH Beck, Monachium 2007, ISBN 978-3-406-44768-6 , str. 84-92.
• Christoph Horn, Nico Scarano (red.): Filozofia sprawiedliwości. Teksty od starożytności do współczesności. Suhrkamp, ​​Frankfurt nad Menem 2002, ISBN 3-518-29163-7 .
• Harald Jung : Społeczna gospodarka rynkowa i porządek świecki. (= EThD Tom 21). Berlin 2009.
• Wolfgang Kersting : Teorie sprawiedliwości społecznej . Metzler, Stuttgart/Weimar 2000, ISBN 3-476-01752-4 .
• Hermann Kunst , Heinrich Tenhumberg (red.): Sprawiedliwość społeczna a międzynarodowy porządek gospodarczy (= rozwój i pokój - dokumenty, raporty, opinie. Tom 4). Matthias Grünewald Verlag, Moguncja 1976, ISBN 3-7867-0561-5 .
• Matthias Möhring-Hesse : Demokratyczny porządek dystrybucji. Teoria sprawiedliwości społecznej. Kampus, Frankfurt nad Menem 2004, ISBN 3-593-37492-7 .
• Rodney G. Peffer: Marksizm, moralność i sprawiedliwość społeczna: studia z filozofii moralnej, politycznej i prawnej . University Press, Princeton 1990, ISBN 0-691-07789-4 .
• Thomas Pogge : Sprawiedliwość w jednym świecie (= kultura w dyskusji. Tom 15). Klartext Verlag, Essen 2009, ISBN 978-3-8375-0153-7 .
• John Rawls : Teoria sprawiedliwości (oryginał: Teoria sprawiedliwości . ) 1971, ISBN 3-518-06737-0 .
• Jörg Reitzig: Umowa społeczna, sprawiedliwość, praca. Westfälisches Dampfboot Verlag, Münster 2005, ISBN 3-89691-611-4 .
• Jörg Reitzig : "Kategoria nonsensu..." - Sprawiedliwość społeczna w oczach teorii neoliberalnej. W: Christoph Butterwegge , Bettina Lösch, Ralf Ptak (red.): Neoliberalismus: Analizy i alternatywy. VS, Wiesbaden 2008, s. 132-146.
• Bernd Rüthers : Teoria prawa. Wydanie IV. Monachium 2008, s. 224-271.
• Andrea Wesenauer, Sarah Sebinger (red.): Nierówność społeczna a zdrowie. Opieka zdrowotna i promocja zdrowia – kwestia sprawiedliwości społecznej? Mabuse-Verlag, 2009, ISBN 978-3-940529-51-0 .
• Arne Heise : Bezrobocie i nierówność w różnych modelach kapitalizmu. W: praca. Czasopismo do badań pracy, projektowania pracy i polityki pracy. Wydanie 4 (2006), tom 15, s. 273-289.

linki internetowe

• Papież Pius XI : Encyklika Quadragesimo anno, o porządku społecznym. 1931
• Sprawiedliwość społeczna. Głosy z południa (stanowiska filozofów z krajów południa)
• „O przyszłość w solidarności i sprawiedliwości” Społeczne Słowo Kościołów (1997), zwłaszcza rozdział 3.3.3 z próbą zdefiniowania tego terminu.
• Wolfgang Merkel, Mirko Krück: Sprawiedliwość społeczna i demokracja: w poszukiwaniu związku. Bonn 2003, ISBN 3-89892-229-4 .
• Sprawiedliwość społeczna. (Plik PDF; 2,3 MB), Z polityki i historii współczesnej . 47/2009, 16 listopada 2009.
• Ulrike Ackermann : Świat nie jest żłobkiem. - Krytyka (artykuł na Deutschlandfunk ) dzisiejszej koncepcji sprawiedliwości społecznej social
• Brian Barry : Czy sprawiedliwość społeczna to iluzja? W: PROKLA. Zeszyt 99, t. 25, 1995, nr 2, s. 235-243.
• Otfried Höffe : Sprawiedliwość społeczna. O warunkach prawdziwej wolności. ( Pamiątka z 10.03.2007 w Internet Archive ) W: Neue Zürcher Zeitung. 4 czerwca 2005
• Stefan Liebig : Wymiary sprawiedliwości społecznej. ( Pamiątka z 21 stycznia 2010 r. w Internet Archive ) W: Parlament. 47/2009.
• Winfried Löffler : Sprawiedliwość społeczna. Korzenie i obecność pojęcia w chrześcijańskiej doktrynie społecznej.
• Wolfgang Merkel : Sprawiedliwość społeczna: teoria i rzeczywistość. (Plik PDF akademii internetowej Fundacji Friedricha Eberta; 99 kB)
• Jörg Reitzig: Sprawiedliwość społeczna (plik PDF; 244 kB) W: Brand / Lösch / Thimme (red.): ABC alternatyw. VSA, Hamburg 2007, s. 214 f.
• Viktor Vanberg : Gospodarka rynkowa i sprawiedliwość. O krytyce FA Hayeka koncepcji „sprawiedliwości społecznej”. (= Dokumenty do dyskusji we Freiburgu na temat ekonomii regulacyjnej. 05/11). (PDF)

Indywidualne dowody