Sublimacja (psychoanaliza)

Sublimacja , sublimacja lub sublimacja (od łacińskiego sublimare , czyli podnieść, podnieść, w przenośni podnieść ) oznacza ogólnie, że coś zostaje podniesione na wyższy poziom poprzez proces uszlachetniania. W fizyce sublimacja to proces bezpośredniego przejścia substancji ze stanu stałego do gazowego stanu skupienia. Od XVIII wieku sublimacja jest stosowana do opisywania przekształcania oryginalnych, naturalnych uczuć, doznań i potrzeb w przetworzoną, „wyrafinowaną” formę. W psychoanalizie termin ten sięga czasów Zygmunta Freuda i od tego czasu budzi kontrowersje.

Definicja i historia pojęciowa

Zygmunt Freud użył sublimacji do opisania procesu przekształcania energii instynktownej w artystyczno-twórcze, intelektualne czy szerzej społecznie uznane zainteresowania, działania i produkcje. Następuje zmiana celu (obiektu), na który zorientowana jest energia napędowa:

„Pewnego rodzaju modyfikację celu i zmianę przedmiotu, w której bierze się pod uwagę naszą społeczną wartość, wyróżniamy jako sublimację ”.

Sublimacja przesuwa cel i wykorzystuje energię popędu poza węższą strefą seksualną, tak aby pierwotny popęd seksualny znajdował satysfakcję w innym, bardziej cenionym działaniu. Ten instynktowny los umożliwia pojednanie między instynktowną naturą człowieka a kulturowymi wymaganiami społeczeństwa. W nomenklaturze psychoanalizy sublimacja jest jednym z mechanizmów obronnych , ale jako najbardziej skuteczna forma zajmuje szczególne miejsce, gdyż modyfikacja umożliwia społecznie uznawane zaspokojenie instynktu.

Zdolność do sublimacji może być postrzegana jako jeden z celów leczenia psychoanalitycznego. Osiągnięcie to wymaga deseksualizacji, którą umożliwia pośredni etap wycofania libido z zewnętrznych obiektów do ego.

W hierarchicznym podziale mechanizmów obronnych według Stavrosa Mentzosa , od niedojrzałych do bardziej dojrzałych, sublimacja stanowi czwarty, najbardziej dojrzały poziom. Mentzos podkreśla zalety sublimacji jako udanej adaptacji, która umożliwia rozładowanie i satysfakcję, których nie trzeba odkładać ze względu na społeczną akceptację instynktownych celów. Jednak podobnie jak Donald Winnicott i Erik Erikson, on również relatywizuje pogląd, że życie kulturalne i twórczość powstają wyłącznie w wyniku sublimacji. Inni autorzy uważają, że pojęcie sublimacji, w przeciwieństwie do mechanizmów obronnych, nie opisuje niezależnej, odgraniczonej formy, ale złożony proces, w który zaangażowane są różne mechanizmy obronne, umożliwiając zaspokojenie potrzeb ego i społeczeństwa. razem odnosić sukcesy.

Jeśli chodzi o pytanie, czy sublimacja jest również zadaniem pierwotnego odruchu instynktownego w nieświadomości , Freud pozostawał otwarty i zakładał możliwe różnice. Zadanie sublimacji pierwotnych celów instynktownych dotyczy również, jeśli w ogóle, tylko patrzenia z miną na częściowe instynkty, tak aby nie postulować kontrastu między satysfakcjonująco przeżywaną seksualnością w formach dorosłych a osiągnięciami kulturowymi. Można również znaleźć różne wyjaśnienia dotyczące częściowych instynktów i ich pomyślnej integracji z genitaliami po osiągnięciu etapu edypalnego.

Melanie Klein użyła terminu poszerzenie również dla zdolności przywrócenia macierzyńskiego obiektu zniszczonego przez niszczycielskie instynkty fantazji.

Klasyfikacja

Opisowa koncepcja sublimacji oparta jest na teoretycznym modelu popędu psychoanalizy i założeniu, że biologiczna skłonność człowieka związana z popędem podlega zmianom rozwojowym w trakcie różnych „popędowych losów” . W ten sposób przekazywana jest „natura” i „kultura”, co znajduje odzwierciedlenie w chorobach nerwicowych, a także w kształtowaniu się zdrowego rozwoju, w tym w dorobku kulturowym społeczeństw.

Jako zjawisko niepatologiczne, termin ten odgrywa znacznie mniejszą rolę w dyskursie klinicznym terapii psychoanalitycznych niż w psychoanalizie jako teorii kulturowej , ponieważ jest powiązany z dyskursami antropologicznymi o dychotomii natury i kultury oraz dwoistej naturze człowieka. jako byty biologiczne i mentalne.

„Sublimacja instynktów jest szczególnie widoczną cechą rozwoju kulturowego, umożliwia wyższym działaniom psychicznym, naukowym, artystycznym, ideologicznym, odgrywanie tak ważnej roli w życiu kulturalnym. Poddając się pierwszemu wrażeniu, można pokusić się o stwierdzenie, że sublimacja jest generalnie instynktownym losem narzuconym przez kulturę. Ale lepiej pomyśleć o tym trochę dłużej ”.

Ograniczenia

Różnica w stosunku do represji polega na tym, że ta energia mentalna pozostaje trwale związana w procesie represji i nie jest już dostępna. Jest to również wariant „niefortunny”, ponieważ instynktowne impulsy nie są trwale zaspokajane, podczas gdy w przypadku sublimacji staje się to możliwe dzięki przechodzeniu do form cenionych kulturowo, a także może prowadzić do narcystycznego rozpoznania.

„Neurotyk stracił wiele źródeł energii psychicznej przez swoje represje, których napływy byłyby bardzo cenne dla jego charakteru i aktywności życiowej. Znamy znacznie bardziej korzystny proces rozwoju, tak zwaną sublimację, dzięki której energia dziecięcych impulsów życzeniowych nie jest odcięta, ale pozostaje wykorzystywana przez nadanie indywidualnym impulsom wyższego, być może już nie seksualnego celu zamiast nieużytecznego. ”.

Różnica w kształtowaniu się reakcji , która również opisuje modyfikację zniechęconych impulsów popędowych w społecznie uznane formacje, polega również na odwróceniu krzywo spojrzenia na impuls poprzez przeciwstawne sposoby zachowania i doświadczenia.

Krytyka, dyskursy i wydarzenia

Jean Laplanche i Jean-Bertrand Pontalis oraz inni autorzy krytykują, że termin ten pozostaje niewyraźny i słabo rozwinięty. Z kolei Siegfried Zepf zwraca uwagę na to, że sam Freud już wcześniej podkreślał, że sublimacja nie jest dobrze zdefiniowanym mechanizmem psychologicznym, ale luźną charakterystyką różnych procesów, które prowadzą do bardziej wartościowych społecznie działań. Joel Whitebook próbuje zniwelować lukę w tworzeniu teorii poprzez teoretyczny dalszy rozwój tego terminu. Jego wyjaśnienia opierają się na fundamentalnych rozróżnieniach epistemologicznych i historycznym rozwoju pojęć i starają się wyjaśnić, że sublimacja nie powinna być rozumiana jako dewaluacja osiągnięć kulturowych, artystycznych i intelektualnych, a jedynie próbuje ją wyjaśnić.

Pomysł, nawet jeśli Freud nigdy tego wyraźnie nie poparł, że wszelką twórczość można wytłumaczyć sublimacją, był wielokrotnie krytykowany . W szczególności Donald Winnicott zaproponował model z rozwojowo-psychologicznym wyprowadzeniem kreatywności ze zjawisk przejściowych i zabawy, który od tamtej pory był używany jako alternatywa lub dodatek do rozwoju kreatywności.

Filozof i kulturoznawca Robert Pfaller opisuje koncepcję sublimacji jako problematyczną, jeśli jest używana do przekazywania komplementarnej relacji między naturą instynktowną a kulturą, ponieważ taka relacja byłaby sprzeczna z całością teorii psychoanalitycznej. Dla kontrastu sublimacja to praca nad kulturą, która niczego nie zmienia w samym popędzie, a jedynie w jej kulturowym docenieniu. W ten sposób przeciwdziała kulturowemu zakazowi popędów instynktowych, które w różnych epokach używają różnych instrumentów.

Filozof i antropolog Max Scheler stawia pytanie, czy asceza, represja i sublimacja są źródłem działań duchowych, czy tylko dostarczają im niezbędnej energii i dochodzi do przekonania o duchowości niezależnej jako atrybutu bytów przejawiających się w ludziach. Jako taka jest jednak w czystej postaci bez żadnej mocy i wymaga połączenia z siłą energetyczną poprzez tłumienie popędu i jego jednoczesną sublimację, aby ją zrealizować.

Powstaje pytanie, na ile koncepcja miłości platońskiej , wprowadzona przez Platona w Bankiecie , przypomina psychoanalityczną koncepcję sublimacji lub zasadniczo się od niej różni.

Indywidualne dowody

  1. ^ Niemiecki słownik Jacoba Grimma i Wilhelma Grimma: sublimieren . (Tom 20, kol. 816 do 818) online
  2. ^ Sigmund Freud: Nowe konsekwencje wykładów dla wprowadzenia do psychoanalizy 1932, GW XV, 103
  3. Sigmund Freud: „Psychoanaliza” i „Libidotheorie”. 1923a, GW XIII; P. 230f
  4. Sigmund Freud: Ja i to. 1923, GW XIII, s. 258
  5. ^ A b c Jean Laplanche, Jean-Bertrand Pontalis: Słownictwo psychoanalizy. Vol. 2, str. 478–481 Suhrkamp, ​​Frankfurt nad Menem 1973
  6. Stavros Mentzos: Przetwarzanie konfliktów neurotycznych. Fischer, Frankfurt am Main 1997, s. 65 i nast
  7. a b c Siegfried Zepf: Przyjemność z funkcji, zasada przyjemności i niezadowolenia oraz kilka uwag na temat problemu edypalnego i sublimacji. Krytyczne koncepcje dochodzenie Forum psychoanalizy. W: Forum der Psychoanalyse, 1998, tom 14, wydanie 1, str. 18–33
  8. ^ Sigmund Freud: Niepokój w kulturze (1930) GW IX, s. 227.
  9. ^ Sigmund Freud: O psychoanalizie. 1910, GW VIII, s. 58
  10. Joel Whitebook: Sublimacja: „Koncepcja pogranicza”. W: Forum psychoanalizy. 1996, rok 50/9/10.
  11. Donald W. Winnicott: od zabawy do kreatywności. Wydanie 11. Klett-Cotta, Stuttgart 2006.
  12. ^ Clemenz, Manfred: Psychoanaliza i twórczość artystyczna. W: Psyche: 2005, 59/5, s. 444–464
  13. Robert Pfaller: Sublimacja i bałagan. Teoretyczne umiejscowienie i kulturowo krytyczna funkcja terminu psychoanalitycznego. W: Psyche 2009/07 s. 621–650.
  14. Max Scheler: Pozycja człowieka w kosmosie. Nymphenburger Verlagshandlung, 1947 (pierwsze wydanie w 1927). Rozdział 8: Problem sublimacji, krytyka teorii „klasycznej” i „negatywnej”. Sublimacja jako proces światowy. online
  15. Carl Nedelmann: Sublimacja jako ucieczka od cierpienia. Za życiową miłość Goethego. W: Forum psychoanalizy. 2014, tom 30, wydanie 1, s. 69–83

literatura

  • Siegfried Bernfeld (1931): O teorii sublimacji. W: H. Dahmer (red.) Analytical Social Psychology . Vol. 1. Suhrkamp, ​​Frankfurt a M, 1990, str. 139-149
  • Sigmund Freud: Zebrane prace w osiemnastu tomach z tomem uzupełniającym. (= GW) Pod redakcją Anny Freud, Marie Bonaparte, E. Bibringa, W. Hoffera, E. Krisa i O. Osakowera, S. Fischera, Frankfurt nad Menem 1999
    • Trzy traktaty o teorii seksu. (1905 a, 1914, 1920), GW V, str. 27-145
    • Część analizy histerii. (1905 b), GW V, str. 161-286
    • „Kulturowa” moralność seksualna i współczesna nerwowość. (1908), GW VII, str. 141-167
    • Analiza fobii pięcioletniego chłopca. (1909), GW VII, str. 241-377
    • O psychoanalizie. 1910, GW VIII, str. 1-60
    • Wspomnienie z dzieciństwa Leonarda da Vinci. (1910), GW VII, str. 127-211
    • Uwagi psychoanalityczne na temat autobiograficznego przypadku paranoi (Dementia paranoides). (1911), GW VIII, str. 239-320
    • O typach chorób nerwicowych. (1912a), GW VIII, str. 321-330
    • Totem i tabu . (1912b), GW IX
    • Nieprzytomny. (1913), GW X, str. 264-303
    • Instynkty i instynktowne przeznaczenie. (1915a), GW X, str. 209-232
    • Represje. (1915b) GW X, str. 247-262
    • „Psychoanaliza” i „Teoria libido”. 1923a, GW XIII; Str. 211–233
    • Dyskomfort w kulturze . (1930) GW XIV, str. 421-516.
    • Nowe konsekwencje wykładów na temat wprowadzenia do psychoanalizy 1932, GW XV
  • Eckart Goebel: Poza dyskomfortem. „Sublimacja” od Goethego do Lacana. Bielefeld: Transcript 2009
  • Ernst Kris: Neutralizacja i sublimacja. Obserwacje dotyczące małych dzieci. Psyche, 1976, 30 (8), s. 744–762
  • Carl Nedelmann: Sublimacja jako ucieczka od cierpienia. Za życiową miłość Goethego. W: Forum psychoanalizy. 2014, tom 30, wydanie 1, s. 69–83
  • Robert Pfaller: Sublimacja i bałagan. Teoretyczne umiejscowienie i kulturowo krytyczna funkcja terminu psychoanalitycznego. W: Psyche 2009/07 s. 621–650.
  • Jan Sieber: „Cień najdzikszego zainteresowania”. Sublimacja i pożądanie w „Estetyce teoretycznej” Adorno. W: Journal for Critical Theory: Volume 23, Issue 44/45, 2017. s. 96–119

Zobacz też