Tendai-shu

Tendai-shu ( japoński 天台宗) jest szkołą buddyzmu oparty na Lotus Sutra w Japonii , które zdominowały krajobraz religijny Japonii podczas Heian okres od dwóch klasztoru świątyń Enryaku-ji i Mii-dera obok konkurencyjnego Shingon- shū i położył fundamenty pod późniejszy rozwój buddyzmu w okresie Kamakura . Tendai-shu opracowany na początku 9. wieku jako przekazywanie nauk Tiantai Zong z chińskiego buddyzmu przez Dengyō Daishi Saicho (767-822). Podobnie jak zong Tiantai, Tendai-shū należy do mahajany , ale zalicza się bardziej szczegółowo do Ekayany ze względu na jego integracyjne roszczenie .

historia

Czas Nara

Nauki Tiantai zong zostały wprowadzone do Japonii już w okresie Nara . Stało się to głównie za sprawą wczesnych przedstawicieli Risshū , takich jak B. chiński mnich Vinaya Jianzhen (688–763), ważne pisma założyciela Tiantai Zhiyi z połowy VIII wieku (538–597; chiński 智 顗, Pinyin Zhìy. , W.-G. Chih-i ; jap. Chigi) przywieziony do Japonii.

Innym prekursorem był Gyōga (行 賀; 729-803), mnich z Kōfuku-ji , który podróżował do Chin w 753 roku, studiował tam Tiantai i Faxiang zong przez siedem lat i przywiózł ze sobą odpowiednie pisma po powrocie do Japonii.

Okres Heian

Założona przez Saichō

Założenie własnej szkoły sięga czasów japońskiego mnicha Saichō (767-822), który po raz pierwszy zetknął się z pismami Tiantai podczas swojego pobytu w pustelni na Hiei-zan . Po tym, jak Saichō wygłosił przemówienie na temat Sutry Lotosu w Takaosan-ji (później: Jingo-ji) w Heian-kyō na spotkaniu wysokich dygnitarzy buddyjskich zorganizowanym przez Kammu- tennō w 802 , zaproponowano mu wycieczkę do Tennō. dwór cesarski obiecał chińskiemu imperium okresu Tang , które przejął w siódmym miesiącu 804 roku z portu Matsuura w prowincji Hizen . Na jednym z trzech pozostałych statków znajdował się współczesny Saichō, a później rywal Kūkai (późniejszy założyciel Shingon-shū ), którego statek wpłynął do prowincji Fujian dziesiątego dnia ósmego miesiąca . Statek Saicho przybył do Ningbo później, pierwszego dnia dziewiątego miesiąca .

Podczas gdy Kūkai udał się prosto na cesarski dwór w Chang'an , Saichō udał się na górę Tiantai ( chiński 天台山, Pinyin tiāntái shān ), sanktuarium zongu Tiantai. Tam krótko studiował z Daosui (道邃, Dàosuì , Tao-sui ) i Xingman (行满, Xìngmǎn , Hsing-man ), dwóch studentów z Tiantai innowator Zhanran (711-782 / 4;湛然, Zhànrán , zmieniającego się jan ), także Jingqi (荆溪, Jīngqī , Ching-ch'i , także荊溪).

Od Xiurana (修 然, Xiūrán , Hsiu-jan ), przedstawiciela szkoły wołu w Chan , otrzymał również instrukcje dotyczące medytacji.

Czekając na wypłynięcie statku, Saichō spotkał Shunxiao (順 曉, Shùnxiǎo , Shun-hsia ), mistrza tantrycznego w świątyni Lung-hsing i ucznia Śubhākarasiṃha, który nauczył go Zhenyan ( chiń. 眞 言, pinyin zhēnyán ; japoński; Shingon !).

Z takimi synkretycznymi wpływami i kilkuset pismami, Saichō w końcu powrócił do Japonii po dziewięciu i pół miesiąca w 805 roku. Tam został zaproszony do pałacu cesarskiego , gdzie Kammu-tennō był poważnie chory. Saichō odprawił rytuał pokutny (悔過, keka ), dlatego Tendai-shū mógł wysłać dwóch rocznych kapłanów (年分 度 者, nembundosha ) na dwór w następnym roku . Jest to powszechnie uważane za oficjalne uznanie Tendai-shū przez rząd jako odrębnej szkoły.

W następnych latach Saichō stale rozszerzał pozycję Tendai-shū. Ze względu na specyfikę jego przekazywania nauk wcześnie pojawiły się pewne istotne różnice w stosunku do chińskiego zonga Tiantai.

Przede wszystkim dotyczyło to eklektyzmu jego nauk. Później nazwano to również Enmitsuzenkai (圓 密 禅 戒), nawiązując do mieszanki „doskonałej nauki” (圓 教, engyō ), ezoterycznego buddyzmu (密 教, mikkyō ), buddyzmu medytacyjnego (禅; chodzi tu o nie Zen , ale własna zasada Tiantai „ gromadzenia i wglądu ”,止觀, zhǐguān ; japoński shikan ) i zasady porządku (戒, kai ). Założył więc dwa ośrodki badawcze na Hiei-zan: jedno dla (medytacyjnych) studiów nad Sutrą Lotosu (止觀 業, shikangō ), drugie dla nauk tantrycznych (遮那 業, shanagō ; dosłownie: „ Działania Vairocana ”). Mnisi, którzy chcieli się tam uczyć, musieli wcześniej otrzymać Mahayana - śila i złożyć przysięgę, że nie opuszczą góry przez dwanaście lat. Ten okres ścisłej nauki prawdopodobnie wynikał z faktu, że Saichō - ponownie w przeciwieństwie do Tiantai zong, która była czystą wspólnotą monastyczną - zapewniła Bosatsu - sōgya , która była również - do tego czasu wyjątkowa w historii buddyzmu - przyjmowanie świeckich do społeczności obejmowało to, co szkoła mogła łatwo podejrzewać o zaniedbanie dyscypliny.

Co więcej, wbrew uniwersalistycznym tendencjom Tiantai zong, pojmował swoją naukę jako nastawioną na zbawienie ziemi, tj. H. Japonia, pokrewne. Śpiewanie sutr powinno służyć obronie i wzmocnieniu Japonii jako kraju Buddy. Jednym z powodów może być również to, że nowa szkoła Saichō musiała konkurować z już istniejącymi szkołami buddyzmu Nara , które cieszyły się ważnym wsparciem szlachty Ritsuryō .

Napisany jest spór Saicho z Hossō uczony Tokuitsu (徳一; ok. 760-835) o prawidłowej koncepcji natury Buddy (Tokuitsu wyróżnić dwa rodzaje natury buddy, Saicho reprezentował tylko jeden) zasłynął w 817 Vehicle (skt. Yana ) jest szczytem buddyzmu (Tokuitsu reprezentowało Triyanę , Saichō the Ekayana ).

W piątym miesiącu roku 818 Saichō zwrócił się do imperium o pozwolenie na założenie odrębnej platformy wyświęcania Mahāyāny (戒壇, kaidan ) opartej na Bonmōkyō (梵網 s ; skt. Mahāyāna-brahma-jāla-sūtra ; Pali Brahma-jāla- sutta ;梵網 經, Fànwǎngjīng , Fan-wang ching  - „Sutra Sieci Brahmy”), aby Tendai-shū mogli wyświęcać swoich mnichów w ich własnych „święceniach bodhisattwy” (菩薩 戒, bosatsu-kai ). Do tej pory mnisi z Tendai musieli udać się do Nary na ostateczne wyświęcenie po Dharmaguptace - vinaya (四分 律, Sìfēn lǜ , Ssu-fen lu ; japoński Shibun ritsu ) z Vinayapitaki, oczernianej przez Saichō jako Hinayana , chociaż wielu pozostało w mieście i przeniosło się do innych tam utworzonych szkół (zwłaszcza do Hosso-shu ).

Nie wiedząc, jak poradzić sobie z prośbą Saichō, sąd zwrócił się do Sōgō (僧 綱) kontrolowanego przez mnichów w Nara , tradycyjnej instytucji reprezentującej japońską społeczność monastyczną w oficjalnych kwestiach religijno-politycznych. Sōgō odrzucił prośbę Saichō. Nastąpiły rozwlekłe spory między Saichō i Sōgō, które przebiegały pośrednio przez dwór cesarski.

Kiedy Saichō zmarł czwartego dnia szóstego miesiąca w 822 roku w Chūdō-in na Hiei-zan, sąd nadal nie podjął ostatecznej decyzji. Jednak siedem dni później zdecydowano się spełnić prośbę Saichō. 26 dnia pierwszego miesiąca 823 r. W głównej świątyni Hiei-zan, która również została oficjalnie nazwana Enryaku-ji, odbyły się pierwsze święcenia w Tendai .

Taimitsu: Enchō, Ennin i Annen

Po Saichō, Gishin (義 真; 781-833), który towarzyszył Saichō w Chinach, aw 823 był jednym z pierwszych 14 mnichów wyświęconych w rycie Tendai-shū, przejął przywództwo nad Tendai-shū i został ich pierwsza głowa (座 主, zasu ) w szóstym miesiącu roku 824. W swoim biurze mniej dbał o kwestie religijne, ale zamiast tego starał się zdobyć wystarczające fundusze na szkołę. Gishin nie miał szczególnie dobrych relacji z innymi bezpośrednimi uczniami Saichō, dlatego następca, którego chciał, Enshū (圓 修lub円 修; 735-843) został odrzucony przez społeczność w Hiei-zanan jako szef Tendai-shū .

Tak więc Enshū miał nadal 833 lata, w roku swojej inauguracji, usunięty ze stanowiska decyzją cesarza i zamiast tego użył Enchō (圓 澄lub円-; 771-836). To wydarzenie położyło podwaliny pod długotrwałe kłótnie między dwiema frakcjami w Tendai-shū, które później doprowadziły do ​​schizmy w szkole.

Enchō wyróżniał się szczególnie tym, że wzmocnił Mikkyō, które było popularne wśród szlachty, w Tendai-shū, dlatego w 831 roku wysłał nawet petycję i 26 mnichów do Kūkai, aby nauczyli się tantryzmu.

Jednak w porównaniu do Shingon-shū , który dominuje na tym obszarze, Tendai-shū dogonił tylko Ennina (圓 仁lub円 仁; 794–864), który przybył z Hakata (obecnie Fukuoka ) w szóstym miesiącu 838 z jedną z ówczesnych misji ambasadorskich ( kentōshi ) włamał się do Cesarstwa Chińskiego z dynastii Tang . Tam początkowo miał zakaz wjazdu do kraju. Jednak udało mu się studia na Kaiyuansi (开元寺) Siddham świątyni , gdzie otrzymał kopie Diamond i Matrix Mandalas .

Wreszcie w 839 roku udało mu się zejść na brzeg podczas postoju związanego z pogodą podczas podróży powrotnej do Japonii w Chinach i udać się w żmudną podróż w góry Wutai Shan , gdzie mógł studiować ezoteryczne aspekty Tiantai, a także techniką medytacji Changxing sanmei (常 行 三昧, chángxíng sānmèi ; japoński jōgyō sammai ). W ósmym miesiącu 840 roku przybył w końcu do Chang'an , gdzie spędził kilka lat studiując koncepcje Vajradhātu (金剛 界, jīngāng jiè ; japoński kongōkai ) i Garbhakośa (胎 蔵 界, tāizàngjiè ; japoński. Taizōkai ) i Soshitchi- operacja kyō (蘇 悉 地 經, Sūxīdì jīng ). Zdobył również dogłębną znajomość sanskrytu .

Z powodu szerzących się prześladowań buddystów za cesarza Wu Zonga w Cesarstwie Chin od 845 r. , Ennin musiał opuścić kraj przez Silla ( Korea ).

Wyposażony w całą swoją nową wiedzę, wrócił do Japonii jesienią 848 roku i został przyjęty z najwyższymi honorami na dworze cesarskim. Rozwój japońskiego Tendai-Mikkyō (台密, taimitsu ) zawdzięczamy jego działalności . Za swojego życia udzielił ezoterycznych święceń Montokutennō , regentowi Fujiwara no Yoshifusa i wielu innym szlachcicom.

Następcą Ennina w tej tradycji był jego rywal Enchin (圓 珍lub円 珍; 814-89), uczeń Gishina i bratanek Kūkai, który został szefem Enryaku-ji w 868 roku i piastował ten urząd przez 23 lata. W 853 roku podróżował do Chin na statku handlowym (nie istniały już oficjalne misje ambasadorskie). Na Górze Tiantai spotkał japońskiego mnicha Tendai Ensai (圓 載lub円 載), który mieszkał tam zakamuflowany jako świecki z powodu prześladowań buddystów. Następnie, w 855 roku, Enchin przybył do Chang'an i studiował tam ezoteryczne nauki. Po powrocie do Japonii w 858 r. Szybko odegrał ważną rolę na dworze Seiwa- tennō i uzyskał patronat nowego regenta Fujiwara no Yoshifusa (któremu podobnie jak Seiwa-tennō nadał rozkazy ezoteryczne) i syn, a później Regent Mototsune .

Taimitsu ostatecznie usystematyzowane przez Annen (安然; 841-89 / 97), który między innymi. bezpośredni uczeń Ennina , Enchina , Dōkai (道 海), Chōi (長 意), Tenkai (湛 契; 817-880) i Henjō (遍 昭; 816-890). Annen napisała różne pisma na temat Taimitsu. Jednym z jego innych głównych dzieł jest Futsū jubosatsukai kōshaku (普通 授 菩薩 戒 広 釈), napisane w 882 roku , w którym argumentował, że dopuszczalne jest lekceważenie zasad buddyjskich w sensie dosłownym, jeśli kryje się za tym czyste sumienie i motywacja buddyjska. je (zwłaszcza w znaczeniu Mahayany).

Dojście do władzy i pierwszy podział

Ryōgen (良 源; 912–985), z 966 r. Arcykapłan w Enryaku-ji, był ważnym innowatorem w Tendai-shū. Pomimo (lub z powodu) rosnącej popularności od połowy X wieku (od tego czasu nawet szlachta przystępowała do szkoły jako zakonnicy po raz pierwszy), szkoła miała coraz większe problemy ze spadkiem dyscypliny w Hiei-zan. Kompleksy świątynne spustoszyły serie pożarów (935, 941 i 966), a kilka cesarskich dekretów i nagan skierowanych przeciwko niewłaściwemu postępowaniu mnichów.

Pod panowaniem Ryogena Tendai-shū miał około trzech tysięcy uczniów (jego bezpośrednia grupa obejmowała tak ważnych późniejszych uczonych jak Genshin (源 信; 942-1017), Kakuun (覚 運; 953-1007) i Kakuchō (覚 超; 960-1034) ). Od 836 roku otrzymała nawet od rządu w prezencie świątynie filialne (別 院, betsuin ). Patronat rządowy osiągnął swój szczyt: Uda -tennō odwiedził Hiei-zan pięć razy i przekazał duże sumy pieniędzy; Fujiwara utrzymywał bliskie więzi, więc regent Fujiwara no Tadahira obchodził swoje 50. urodziny na Hiei-zan, tysiąc mnisi zostali zaproszeni do obchodów.

Ryōgen, który sam był uczniem Ennina, nie mógł kontrolować coraz potężniejszych mnichów-wojowników ( sōhei , głównie mnichów niższej rangi (堂 衆, dōshū )), którzy ostatecznie odegrali ważną rolę w jawnie brutalnym konflikcie między wyznawcami Ennina i Enchin uszczelnione podział szkoły na Sanmon gałęzi (山門; zwolennicy Ennin w Hiei-zan) i Jimon gałęzi (寺門; zwolennicy Gishin i Enchin na Mii-dera ) przez wielkie bitwy Hiei-zan w 993 , które stawały się coraz bardziej widoczne dzięki innym wydarzeniom. Świątynie obu frakcji zostały zniszczone, a ponad tysiąc mnichów z gałęzi Jimon uciekło do Mii-dera.

W późnej fazie okresu Heian (koniec XII wieku) Tendai-shū zostało podzielone na różne frakcje i szkoły. Jednym z ostatnich innowatorów był Shōshin , który wraz ze swoim mistrzem Jichinem zorganizował letnie rekolekcje (安居, ango ) w 1204 roku dla 270 mnichów uczonych i podobno nie miał wiedzy o konfliktach zbrojnych między frakcjami mnichów. Ale Shōshin musiał również wezwać wojska cesarskie o pomoc w walce z wojowniczymi mnichami z ich własnej szkoły.

Tendai-Shugendō: Honzan-ha

Instytucjonalna organizacja górskiego kultu ascetycznego Shugendō (pierwotnie charakteryzującego się tylko pojedynczymi jednostkami i luźnymi grupami) pod wpływem Tendai-shū i Fujiwary w Honzan-ha (本 山 派) rozpoczęła się pod koniec X wieku wraz z kompleks świątyń świątynnych (神宮 寺, jingūji ) w Kumano sanzan jako centrum.

Znaczący dla tego rozwoju był rok 1090, w którym Shirakawa -tennō odbył pielgrzymkę do Kumano sanzan wraz z mnichem Tendai Zōyo (増 誉; 1032–1116). Tam Shirakawa ustanowił urząd nadzorcy dla całego kompleksu i postawił Zōyo jako pierwszego nadzorcę. W 1100 Zōyo był także szefem Mii-dera. Zōyo później zbudował Shōgo-in (聖 護 院), później kwaterę główną Honzan-ha, jako świątynię gałęzi Mii-dera. Podczas Shogo-in, Gongen (tytuł Shinto Kami w buddyzmie) z Kumano sanzan zostały okopane, a urząd głowy świątyni został połączony z urzędem nadzorcy nad sanzanem Kumano.

Chociaż gałąź Sanmon również miała swój własny ruch Shugendō, ten z Sō-ō (相 応; 831-918) około 858 z Fudō Myō-ō jako centralnym bóstwem na Myō-ō-in Mudō-ji (無 動寺) na Hiei-zan powstał ruch ten , znany jako Katsuragawa shugen, odniósł znacznie mniejsze sukcesy niż Honzan-ha, co oprócz mniej korzystnego geograficznie położenia, jest również spowodowane mniej wyraźnym poparciem szlachty, dzięki czemu rozkwitły Jimon-ha i Honzon-ha. Głównym zajęciem Shugen Katsuragawa były pielgrzymki w górach (回 峰 行, kaihōgyō ).

Tendai-Nembutsu: wczesni przedstawiciele

Chociaż wśród idei i praktyk (zwłaszcza Nembutsu) były znane w Japonii od okresu Nara (w tamtym czasie były one jednak używane prawie tylko w obrzędach pogrzebowych), pierwsza spopularyzowanie wiary Amidy nastąpiło za pośrednictwem Ennina, medytacji wieczyste śpiew (常行三昧, jōgyō sammai ) z Amidy jako centrum na Hiei-zan.

Według Ennina to przede wszystkim Genshin, jako autor Ōjōyōshū (往生 要 集) opublikowanego w 985 r., Położył podwaliny pod amidyzm. Ōjōyōshū już wyjaśnia najważniejszych pojęć japońskiego amidism ( Mappo , Jodo , jiriki & tariki , Ojo ). W związku z uczniami Genshina z Yokawa w Hiei-zan, świecki wierzący Yoshishige no Yasutane (慶 滋 保 胤) okazał się pierwszym, który skompilował pierwszy katalog imion (zwany日本 往生 極 楽 記, Nippon Ōjō Gokurakuki ) ludzi, o których mówi się, że w Czystej Krainie ( jōdo ) Amidas odrodzili się ( ōjō ).

Japońskie średniowiecze

W japońskich średniowiecze to okres powolnego ale stały spadek do Tendai-shu. Z religijnego punktu widzenia wzmocnienie tzw. Czterech nowych szkół buddyjskich , które położyły podwaliny pod popularny buddyzm już w okresie Kamakura , ale były także sponsorowane przez władców na dworze cesarskim i na prowincji, było szczególnie znaczące . Znaczące jest jednak to, że wszyscy założyciele lub założyciele tych nowych szkół sami byli kapłanami Tendai ( Eisai , Dōgen , Hōnen , Shinran i Nichiren ).

Ponadto wewnętrzne walki o władzę (religijne i osobiste, a także materialne) spowodowały, że Tendai-shū było coraz bardziej podzielone na ogromną liczbę indywidualnych szkół wyższych i sekt.

Prawdopodobnie najgorszym ciosem dla pozycji Tendai-shū było całkowite zniszczenie Enryaku-ji przez Oda Nobunaga w 1571 roku pod koniec okresu Sengoku .

Okres mnichów-wojowników

Sanmon i Jimon przez wieki walczyli ze sobą w gwałtownych starciach, które często kończyły się spaleniem świątyń i shōenem przeciwnej frakcji (Mii-dera spłonęła dwukrotnie w 1214 r., Po raz piąty i szósty). Gałąź Sanmon była zasadniczo militarnie silniejszą frakcją, ale oddział Jimon był w stanie odzyskać siły dzięki dobrym kontaktom z dworem, zwłaszcza z Minamoto , oraz z powodu tymczasowych sojuszy z Tōdai-ji i Kōfuku-ji . Przez długi czas jednym z głównych punktów spornych pozostawały podejmowane wielokrotnie od 1039 r. Przez oddział Jimon próby założenia własnej platformy wyświęcania na Mii-dera (Tendai-shū wciąż miał tylko jedną na Hiei-zan, gdzie oddział Sanmon jest siedzibą główną). W 1260 r. Rząd wydał oddziałowi w Jimon niezbędne zezwolenie, ale wkrótce je wycofał z powodu masowych protestów mnichów z Hiei-zan.

Ale nie tylko przynależność do Sanmon czy Jimon dała ideologiczne powody do gwałtownych konfrontacji. Na Hiei-zan walczyli także mnisi służebni (堂, dōshū ) i mnichowie uczeni (学徒, gakuto lub gakushō ), najbardziej brutalne walki toczyły się tutaj w latach 1178/79, 1203 i 1226 z udziałem Tennō Go-Shirakawy ( którzy - bezskutecznie - poprzez Taira no Kiyomori i wojska wspierające zakonnych uczonych ) i Go-Toba (który udzielił amnestii mnichom służącym w celu pozyskania ich sojuszników przeciwko Hōjō w Kamakurze).

Innym źródłem wewnętrznych kłótni na Hiei-zanan była przynależność geograficzna do jednej z trzech głównych części kompleksu świątynnego Enryaku-ji: pagody wschodniej (Konpon Chūdō, Kaidan-in, Jōdo-in i Mudō-ji), pagody zachodniej (Hōdō -in z Shaka-dō, Jōgyō-dō i Hokke-dō; a także Seiryū-ji) i Yokawa (lub północna pagoda: Shuryōgon-in z Chūdō, Ruridō, Shikikōdō i Eshindō ).

Dopiero gdy kompleksy świątynne na Hiei-zan zostały zniszczone przez wojska Oda Nobunaga w 1571 roku, skończyły się waśnie, które trwały często przez wieki. Według relacji naocznych świadków, 25 000 samurajów pod dowództwem Ody wymordowało około trzech tysięcy mnichów w dziewiątym miesiącu tego roku i zniszczyło wszystkie świątynie na górze. Po tym, Sōhei przestało istnieć jako politycznie istotna potęga militarna, chociaż plany odbudowy kompleksu świątynnego pod rządami Ōgimachitennō i nowego szoguna Toyotomi Hideyoshi, a także wówczas mało znaczącego Tokugawa Ieyasu zostały sporządzone wkrótce po zamordowaniu Oda Nobunagas w 1582 roku . Plany te zostały jednak ukończone dopiero za panowania Tokugawy Iemitsu , czyli w połowie XVII wieku.

Średniowieczna egzoteryka

Rozwój linii lotosu (円 教, engyō ; dosłownie: „doskonały” lub „okrągła nauka”) lub egzoterycznych (顯 教, kengyō ) zdeterminował dominującą tendencję religijną Tendai-shū w średniowieczu. Rozwinęły się one z Ryōgens bezpośrednie studentów Genshin (源信, 942-1017), twórca postać z Eshin ryu (恵心流) i Kakuun (覚運, 953-1007), twórca postać Danna ryu (檀那流).

Te dwie linie różniły się bardziej swoimi przedstawicielami i miejscami działania niż ich naukami, co częściowo wynika z faktu, że w japońskim średniowieczu w Tendai-shū środki (właściwie ezoterycznej) ustnej tradycji (口 伝, kuden ; patrz poniżej ) od nauczyciela do ucznia, a obrzędy magiczne cieszyły się dużą popularnością wśród arystokracji. Jest to również główny powód, dla którego rozróżnienie między naukami ezoterycznymi i egzoterycznymi jest w dużej mierze oparte na rozwoju osobistym, a nie na kwestiach treści (np. W Tendai-shū, w przeciwieństwie do Shingon-shū, Vairocana i Shakyamuni przedstawionych identycznie).

Danna-ryū miał Wschodnią Pagodę na Hiei-zan jako swoje główne centrum. Podzieliła się na cztery podgrupy (Ekōbō-ryū, Bishamondō-ryū, Chikurinbō-ryū i Inokuma-ryū) i wyginęła wraz ze zniszczeniem kompleksu świątynnego Hiei-zan.

Historycznie silniejszy był Eshin-ryū, który powstał w rejonie Yokawa na Hiei-zan i został przywieziony do regionu Kanto pod wodzą mnichów Shinga (心 賀) i Shinson (心 尊) . Tam odniosła szczególne sukcesy na wsi wokół Kamakury (stąd imiona Inaka Eshin (田 舎 恵 心) lub Inaka Tendai (田 舎 天台); Inaka (田 舎) = kraj, w przeciwieństwie do miasta). Podzielono się również na cztery podszkoła (Hōchibō-ryū, Sugiu-ryū, Gyōsenbō-ryū i Tsuchimikado-monzeki-ryū).

Oprócz ortodoksyjnego poglądu, że w porównaniu z Sutrą Lotosu wszystkie inne sutry miałyby jedynie prowizoryczny charakter (którymi są Upaya ), reprezentowały Eshin-ryu, w szczególności poglądy, że medytacja ( shikan ) dwie części ( shakumon , tj. Rozdziały od 1 do 14) i honmon ) Sutry Lotosu i musiałby zacząć od jednej myśli wiary (一 念 信 解, ichinen shinge ).

Byli między innymi wybitni przedstawiciele Eshin-ryū. Sonshun (尊 舜; 1451–1514) i Tenkai (天 海; 1536–1643).

Średniowieczne Taimitsu

Podobnie jak egzoteryka, ezoteryka Tendai w japońskim średniowieczu była podzielona na dużą liczbę szkół wyższych, które różniły się w szczególności pod względem tajemnych magicznych rytuałów i modlitw. Większość z nich wywodzi się z Jikaku-daishi-ryū, który w swojej tradycji określał Ennina jako założyciela.

Najpotężniejszymi szkołami w tym czasie były Chishō-daishi-ryū lub Mii-ryū am Mii-dera, odnosząc się do Enchina jako postaci założyciela , z Nichiinem (日 胤) jako ich najważniejszym przedstawicielem, którego patronem był Minamoto no Yoritomo , a po tym Zniszczeniu kompleksu świątynnego Hiei-zan, Hōman-ryū, który wcześniej był w stanie osiedlić się w regionie Kanto .

Oprócz praktycznego wykonywania magicznych rytuałów dla szlachty i władców Kamakura, średniowieczne szkoły Taimitsu były odpowiedzialne za rozwój Tendai Shinto, szczególnie poprzez spisanie ustnych tradycji (patrz poniżej).

Tradycja ustna: Kuden

Najważniejszym instrumentem, za pomocą którego ezoteryczne i egzoteryczne nauki były przekazywane w ramach Tendai-shū, była od samego początku tradycja ustna (口 伝, kuden ), z której korzystały zarówno szkoły ezoteryczne, jak i egzoteryczne.

Jednak pod koniec okresu Heian zaczął się już trend spisywać te ustne tradycje od nauczyciela do ucznia w tak zwanym kudensho (口 伝 書). Większość tej działalności przejęli kronikarze (記 家, kike ), którzy robili notatki, badali starsze dzieła swoich poprzedników i tym samym tworzyli tradycję przekazu. W japońskim średniowieczu opracowali złożone podsystemy nauk Tendai poprzez swoją pracę, badanie i interpretację pism religijnych ( systeme , kiroku ).

Tendai Shinto

Saichō używał już terminu Sannō (山 王; dosłownie „król gór”) w swoich pismach . Enchin zalecał wiarę w to bóstwo, które już w jego czasach było identyfikowane z bóstwem ( Kami ) Hiei-zan. Wokół tej góry wcześnie rozwinął się kult, który w sposób powszechny dla ruchów religijnych w Japonii w sposób synkretyczny ( Shinbutsu-Shūgō ) łączył wierzenia buddyjskie i tubylcze z popularnymi bóstwami rdzennymi (takimi jak Ōmiya) lub Amaterasu ) z najważniejszymi Buddami (takimi jak Shaka , Yakushi czy Amida ).

Jednak jako oddzielny system, ten prąd nie rozwinął się aż do końca okresu Kamakura lub podczas południowych i północnych okresów dworskich , w szczególności z powodu Tendai-shū shōen, które znajdowały się wokół Hiei-zan i osiągnęły swój szczyt liczbowy. w tamtym czasie większość ich rolników nadal trzymała się starych, rdzennych form wierzeń.

To Tendai-Shintō (天台神道; także Sannō-Ichijitsu-Shintō (山 王 一 実 神道; dt. O „Shintō des Sannō i jedynej rzeczywistości”), w odniesieniu do górskiego bóstwa Sannō des Hiei-zan, które również zidentyfikowało z Amaterasu lub Hie-Shintō (日 吉 神道), Hie (日 吉) były zwykle nazwami sanktuariów dla Sannō), którego centrum rozwoju było Enryaku-ji i jego chinjusha (鎮守 社; to są kapliczki Shintō , które na terenie znajdują się na terenie świątyń buddyjskich i są poświęcone bóstwom opiekuńczym tego obszaru), Hie-Taisha (również Hiyoshi-Taisha ).

Wcześnie (ale późno stał się wybitnym) przedstawicielem był Gyōen (行 円; † 1047). Jednak podstawowe pisma pochodzą z systematycznie występującego kike'a (patrz wyżej).

Jihen (慈 遍; daty życia nieznane, aktywny w XIV wieku), który był również bardzo zaznajomiony z Ise lub Watarai Shintō i Ryōbu-Shintō Shingon-shū, był jednym z najważniejszych przedstawicieli Sannō-Shintō.

Wraz ze zniszczeniem kompleksu świątynnego Hiei-zan przez Oda Nobunaga, tradycja Tendai Shinto została prawie całkowicie zniszczona i tylko powoli odradzała się w następnych latach. Dopiero w okresie Edo udało się go ożywić w większym stopniu, ale nigdy nie stał się tak popularny jak Ryōbu-Shintō czy Yoshida-Shintō . Jednym z jego nielicznych spadkobierców była koncepcja sanjūbanshin (三十 番 神), 30 Kami , których uważano za opiekuńcze bóstwa Sutry Lotosu. Był to jeden z fundamentów późniejszego Hokke Shinto (法 華 神道) buddyzmu Nichirena .

Tendai-Nembutsu: Shinzei-ha

Pierwsze japońskie szkoły amidyzmu ( Yūzū Nembutsu-shū , Jōdo-shū , Jōdo-Shinshū , Ji-shū ) rozwinęły się głównie poza Tendai-shū, nawet jeśli wszyscy ich założyciele byli byłymi mnichami Tendai.

Jednak pod presją popularności amidyzmu w średniowieczu japońskim, w obrębie Tendai-shū, Shinzei-ha (真 盛 派) , powstała odrębna szkoła amidyzmu .

Shinzei (真 盛; 1443–1495; także Shinsei) studiował 20 lat w zachodniej pagodzie Hiei-zan, zanim zdecydował się żyć jako pustelnik, podczas którego studiował kanon palijski i recytował Nembutsu kilka tysięcy razy dziennie . Później został kaznodzieją. Na cesarskim dworze, gdzie wykładał Ōjōyōshū , był szczególnie ceniony za swoją uczciwość i obdarzył śīla wieloma damami dworu i szlachcicami .

W 1486 roku Shinzei odrestaurował Saikyō-ji (西 教 寺) zbudowany przez Ryogena w prowincji Ōmi . Świątynia ta była już blisko związana z ruchem Nembutsu w Genshin i została odrestaurowana przez Echina (? -1356) w 1325 roku , który chciał przekształcić ją w centrum praktyki Tendai Mahāyāna śila (圓頓 戒, endonkai ). Shinzei uczynił Saikyō-ji centrum swojego własnego ruchu, w którym Nembutsu i Tendai Mahāyāna śila mieli być zjednoczeni.

Ruch Shinzeis Nembutsu odniósł względny sukces, zdobył poparcie Ashikagi - Shoguna Yoshimasy i dał endonkai w 1492 roku w Go-Tsuchimikado -tennō i innych szlachcicach. W chwili śmierci Shinzei miał około pięciuset uczniów.

Okres Edo

Okres Edo oznaczał dla Japonii niezwykle długi okres wewnętrznego spokoju. Tokugawa - bakufu osiągnąć to w odniesieniu do wspólnot buddyjskich - dotychczas nieprzewidywalnych punktów zapalnych - poddając je ścisłej kontroli państwowej. W rezultacie w okresie Edo było stosunkowo niewiele innowacji w obrębie buddyzmu japońskiego. Centralny rząd wojskowy określał teraz społeczne, a tym samym podstawowe funkcje religijne. Dotyczyło to również Tendai-shū, chociaż nie stali się oni niebezpieczni dla światowych potęg od czasu zniszczenia Hiei-zan przez Odę Nobunagę.

Jedną z nielicznych wybitnych osobowości Tendai w Tokugawa w Japonii był mnich Tenkai (天 海; 1536? –1643), ulubieniec szoguna Tokugawy Ieyasu i powszechnie uważany za doskonałego Sannō-Ichijitsu-Shintō. Kiedy Ieyasu zmarł w 1616 roku, Tenkai był w stanie pokonać zwolenników pogrzebu Ieyasu w tradycji Yoshida-Shinto i zorganizować pogrzeb zgodnie z rytami Sanno-Ichijitsu-Shinto. W tym samym roku Ieyasu otrzymał pośmiertnie tytuł Tōshō Daigongen , a jego ciało miało zostać pochowane w mauzoleum w Nikkō . Tenkai uczestniczył w transferze szczątków i budowie Nikkō Tōshō-gū . Odpowiedzialny za tę świątynię był Rinnō-ji , który został znacznie rozbudowany przez Tenkai.

W 1625 Tenkai założył Kan'ei-ji (寛 永 寺; także Tōeizan (東 叡 山)) w Edo jako świątynię ochronną dla Edo-jō . Shuchōhō-shinnō (守澄 法 親王; 1634-1680), trzeci syn Go-Mizunoo -tennō, został szefem Kan'ei-ji, Rinnō-ji i Enryaku-ji w 1659 roku. Jego rezydencją stała się Kan'ei-ji, dzięki czemu Edo stało się centrum Tendai-shu, dopóki ta świątynia nie została w dużej mierze zniszczona podczas Restauracji Meiji .

Innym godnym uwagi zjawiskiem Tendai-shū w okresie Edo jest Anraku-ryū (安 楽 流), założona przez Myōrū (妙 立; 1637–1690) i Reikū ((空; 1652–1739), której przywrócenie starych zasad ordynacji Shibun ritsu . Odpowiednie treści tej szkoły dotyczące chińskiego mnicha Tiantai Zhili ( chiński 知 礼, Pinyin Zhīlǐ , W.-G. Chih-li ; 960-1028).

Nowoczesny

Okres Meiji i polityka oddzielenia Shinto i buddyzmu ( Shinbutsu-Bunri ) prowadzona przez nowy rząd od samego początku była druzgocąca dla szkół Taimitsu, które w dużej mierze opierały się na synkretycznych praktykach. Spośród kilkunastu szkół u szczytu Taimitsu obecnie istnieją tylko trzy: Sammai-ryū (postać założycielska: Ryōyū (良 祐)), Hōman-ryū (postać założycielska: Sōjitsu (相 実)) i Anō -ryū (figura założycielska: Shōshō (聖 昭)).

W 1872 roku rząd Meiji rozpoczął próbę zjednoczenia Shinzei-ha i Jimon-ha pod zwierzchnictwem szefa Hiei-zan, ale zakończyło się to niepowodzeniem i ostatecznie zostało porzucone w 1878 roku. Wtedy obie gałęzie usamodzielniły się. Shinzei-ha jest obecnie trzecią co do wielkości szkołą Tendai, posiadającą ponad czterysta świątyń na terenie dawnych prowincji Ōmi , Ise i Echizen . Ich główną świątynią jest Saikyō-ji.

Z około 2500 świątyniami Tendai-shū jest nadal jedną z większych szkół japońskiego buddyzmu. Jednak poza krajem rodzinnym jest w dużej mierze nieznana. Ich pierwsza świątynia filialna poza Japonią została założona dopiero w 1973 roku (na Hawajach ).

Czcionki

Sutry

Centralnym zapisem Tendai-shū jest Sutra Lotosu (po japońsku: Hokkekyō lub Myōhōrengekyō ), która jest powszechnie uważana za głoszenie absolutnej prawdy buddyjskiej w szkołach. Tłumaczenie na język chiński w 7 zeszytach dokonanych przez Kumarajiva ( chiński 鳩摩羅什, Pinyin Jiūmóluóshé , W.-G. Chiu-mo-lo-shih ; 344-413) w roku 406 jest używany, który jest nazywany Miaofa Lianhua jing ( Chiński 妙法 蓮華 經, Pinyin Miàofǎ liánhuā jīng , W.-G. Miao-fa lien-hua ching ) jest znany.

Na drugim miejscu sutry znajduje się Dainichikyō (大 日 経; skt.Mahāvairocana-sūtra), które stawało się coraz ważniejsze w okresie wzrastającego wpływu Mikkyō, aż do czasów Annens nawet Sutry Lotosu przez pewien czas w Tendai shū przewyższył.

Inne ważne sutry w Tendai-shu są Nirvana Sutra (japoński般涅槃経, Daihatsu nehangyō ;. SKT Maha-parinirwanę-sutra), przy czym Daihonhannyakō (大品ā経;. SKT Mahāpraitj Bosatsu yōrakuhongōkyō ( chiński 菩薩瓔珞本業經, Pinyin Púsà yīngluò běnyè jīng , W.-G. P'u-sa ying-lo pen-yeh ching ).

Komentarze

Pomimo twierdzenia Saichō, że sutry są zasadniczo ważniejsze niż komentarze ( śāstra ), wciąż istnieje ogromna liczba komentarzy, które są również istotne dla Tendai-shū, ponieważ mają umożliwić lepsze zrozumienie sutry lotosu.

Podstawą wyjaśnień Sutry Lotosu jest tak zwana „Wielka Trylogia” (三大 部, sān dà bù ; japoński.三大 部, saindaibu ), tradycyjny Zhiyi (智 顗, Zhìyǐ , Chih-i ; japoński . Chigi; 538–597), ale w rzeczywistości zostały napisane przez jego ucznia Guandinga (灌頂, Guàndǐng , Kuan-ting ; japoński Kanyō; 561–632):

• Gengi:法 華玄義, Fǎhuā xuányì ; jap. Hokke gengi
• Mongu:法 華文 句, Fǎhuā wénjù ; Japoński Hokke mongu
• Shikan:摩訶 止觀, Móhē zhǐguān , japoński Maha shikan

Ponadto, z filozoficznego punktu widzenia, Nagardżuny w Madjamaka-śastra (中論, Zhonglun , Chung lun ; japoński Churon ) i Mahāprajñāpāramitā-śastra (大智度論, dA Zhidu lun ,. Taichido , -tu lun , Ta chihido ; ron ) istotne.

Nauczanie

Najbardziej wyróżniającą się cechą nauczania Tendai jest ideał Ichidai Engyō Ichijō („ Ekayana jednej wielkiej, doskonałej nauki”) już propagowany przez Saichō , tj. H. integracja wszystkich możliwych nauk buddyjskich (które prawie zawsze są rozumiane jako Upaya , sprytne, ale tylko prowizoryczne środki) pod prymatem nauk Mahayanaistycznego lotosu zong Tiantai. To wyjaśnia z jednej strony silne synkretyczne tendencje w naukach Tendai, które doprowadziły do ​​bardzo złożonych teorii, az drugiej strony wyjaśnia również, dlaczego Tendai-shū mogło stać się punktem wyjścia dla tak wielu różnych osiągnięć, które się rozwinęły. do niezależnych szkół w okresie Kamakura.

Największe znaczenie teoretyczne w Tendai-shū mają różne koncepcje przejęte z zong Tiantai:

• Potrójna prawda (三諦, santai ); doktryna, że Śūnyatā (jap.空, kū ; „pustka” lub „nieistotność”), Prajñapti (假, ke ; „konwencjonalność” lub „impernanencja”) i Madhya (中, chu ; „środek”) są identyczne. Zasadniczo jest to przejęcie od Chūron (werset XXIV: 18) Madhjamaki , nawet jeśli jest to rozumiane w Tendai-shū jako esencja nauk o lotosie.
• Dziesięć aspektów bycia (十 如是, jū nyo ze ); nauczanie, które zasadniczo sięga drugiego rozdziału Sutry Lotosu w Kumārajīvas (mylące w tym względzie!), tłumaczeniu z sanskrytu na chiński. Zgodnie z wyjaśnieniem w Hokke gengi , wymienia dziesięć aspektów ( dharmy ) takości (skt. Tathata ; jap. Shinnyo ) wszystkich istot.
• Trzy tysiące światów (三千, sanzen lub三千 世, sansense ); koncepcja opracowana przez Zhiyi, która powstaje z następującego mnożenia (10 * 10 * 10 * 3) opartego na liczbach: dziesięć sfer lub poziomów świadomości (十 界, jikkai ; to jest tradycyjne sześć królestw plus cztery z Mahāyāny, te są Śrāvaka, Pratyekabuddha , Bodhisattwa i Budda) z Kegon-kyō są mnożone przez siebie (ponieważ wszystkie powinny zawierać się nawzajem:十 界 互 具, jikkai goku ), a tym samym skutkują powstaniem Stu Światów (百 界, hyakkai ), są z kolei mnożone przez dziesięć aspektów istot (patrz wyżej) i trzy podziały (三 世間, sanseken lub sanzeken ) na świat istot czujących, świat istot nie czujących i skandh (五蘊, Goun ). Koncepcja trzech tysięcy światów jest także podstawą mistycznej formuły „ Chwila myśli równa się trzem tysiącom światów” (一念三千, ichinen sanzen ).
• Uniwersalna natura Buddy (仏 性, busshō ), oryginalne oświecenie (本 覺, hongaku ), soness (skt. Tathatā ; japoński眞 如, shinnyo ) i ciała dharmy (skt. Dharma-kāya ; japoński 法身, hosshin ) są zgodne z nauczanie Huisi (514 / 5–577;慧思, Huìsī , Hui-ssu ; japoński Eshi ) jest identyczne ze sobą. Jeśli chodzi o treść, oznacza to, że wszystkie istoty mają skłonność do stanu Buddy lub oświecenia i że to usposobienie jest również wystarczające, aby faktycznie zrealizować moc. Niektóre z tych elementów stały się podstawą nauk religijnych szkół Kamakura (tak jak buddyzm Zen i Nichiren ).
• Pięć okresów i osiem doktryn (五 時 八 教 goji hakkyō ); koncepcja pięciu okresów sięga Huiguan (慧 觀, Huìguān , Hui-kuan ), Zhiyi zmodyfikował tę systematykę dla Tiantai zong i dodał do niej koncepcję ośmiu doktryn. Jest to podział nauk buddyjskich zgodnie z historyczną ewolucją z jednej strony i teoretyczną doskonałością według metody i treści z drugiej, którego kulminacją jest pochwała Sutry Lotosa jako absolutnej prawdy Ekayany. Saichō odnosił się zarówno do tej koncepcji, jak i do koncepcji Trzech Wieków, kiedy mówił w kilku pismach, że Japonia i Japończycy dojrzeli, by stać się czystym krajem Mahayany w sensie Lotus Ekayāna.

1. Pięć okresów
   1. Okres dekoracji kwiatowej, w którym Buddha głosił Sutrę Avatamsaka w 21 dni bezpośrednio po swoim oświeceniu . Jednak była to nauka dla bodhisattwów i dlatego była zbyt wymagająca dla jego bezpośrednich uczniów.
   2. Okres parku dzikich zwierząt, w którym Buddha nauczał Nikajów w parku dzikiej przyrody w pobliżu Varanasi przez dwanaście lat , aby przygotować swoich uczniów do Mahāyāny.
   3. Okres Vapulya (elementarna Mahāyāna), w którym Buddha przez osiem lat głosił sutry, za pomocą których Hīnayānaists zostali przemienieni w Mahāyānaists (w tym Vimalakīrtinirdeśa , Laṅkāvatāra-sūtra i Śrīmālādevī-sūtra ).
   4. Okres Prajñāpāramitā, w którym Buddha nauczał Prajñāpāramitā-sūtras przez 22 lata, aby wyjaśnić doktrynę Śūnyaty .
   5. Okres lotosu i nirwany, w którym Buddha głosi Sutrę Lotosu i Sutrę Nirwany , trzy pojazdy ( yāna ) Hīnayāny (Śrāvaka, Pratyeka-Budda i Bodhisattwa) zjednoczone z Mahāyāną do Ekayany oraz obecność Budda - Natura potwierdzona we wszystkim, co jest.
2. Osiem doktryn
   1. Cztery rodzaje treści kazania (化 法 四 教, kehokyū )
      1. Nagła doktryna (頓教, tongyō ) głosząca Buddę bez dostosowywania jego nauk do odbiorcy (Sutra Avatamsaka).
      2. Stopniowa doktryna (漸 教, zengyō ), Budda używa różnych „zręcznych środków” (Upaya; Nikayas, Vaipulas i Prajñāpāramitā), aby odpowiednio przekazać swoje nauki.
      3. Doktryna ezoteryczna (祕密 教, himitsukyō ), uczniowie wierzą, że uczą się i rozumieją indywidualnie i dla siebie.
      4. Nieokreślona doktryna (不定 教, fujōkyō ), wszyscy uczniowie uczą się nauki razem i rozumieją ją samodzielnie.
   2. Cztery metody głoszenia (化 儀 四 教, kegishikyō )
      1. Doktryna Trzech Piṭak (三藏 教, sanzōkyō ), są to nauki pism Hīnayāna kanonu palijskiego („trzy kosz”) i „prymitywna” nauka Satyasiddhi-śāstry Śūnyaty
      2. Ogólna doktryna (通 教, tsūgyō ), takie są nauki Faxiang zong i Sanlun zong .
      3. Wyraźna doktryna (別 教, bekkyō ), to jest czysta Mahāyāna, tak jak można ją znaleźć w nauczaniu zong Huayan .
      4. Okrągła doktryna (圓 教, engyō ), doskonała nauka Ekayāna (tj. Zong Tiantai).

literatura

• Margareta von Borsig (ex.): Lotos Sutra - Wielka księga oświecenia w buddyzmie. Verlag Herder, nowe wydanie 2009. ISBN 978-3-451-30156-8
• Chappell, David W. (1987). Czy buddyzm Tendai odnosi się do współczesnego świata? w Japanese Journal of Religijne Studies 14 / 2-3, s. 247-266, 1987.
• Covell, Stephen. „Living Temple Buddhism in Contemporary Japan: The Tendai Sect Today” (2001). Publikacje dotyczące religii porównawczej. Paper 1. (Rozprawa, Western Michigan University)
• Daigan Lee Matsunaga i Alicia Orloff Matsunaga: Fundacja buddyzmu japońskiego; Vol. I; Wiek arystokratyczny . Buddhist Books International, Los Angeles i Tokio 1974. ISBN 0-914910-25-6 .
• Daigan Lee Matsunaga i Alicia Orloff Matsunaga: Fundacja buddyzmu japońskiego; Vol. II; Ruch masowy (okresy Kamakura i Muromachi) . Buddhist Books International, Los Angeles i Tokio 1976. ISBN 0-914910-27-2 .
• Gregor Paul: Filozofia w Japonii: od początku do okresu Heian; krytyczne dochodzenie . Studies, Monachium 1993. ISBN 3-89129-426-3 .
• Paul L. Swanson (red.): Japanese Journal of Studies religijnych . Czerwiec-wrzesień 1987, 14 / 2-3.
• Bruno Petzold : Kwintesencja doktryny Tendai (red. Horst Hammitzsch ). Harrassowitz, Wiesbaden 1982. ISBN 3-447-02161-6 .
• Gable, Rolf, tłum. (2006), The Vairocanābhisaṃbodhi Sutra, Numata Center for Buddhist Translation and Research, Berkeley, ISBN 978-1-886439-32-0 PDF
• Kubo Tsugunari, Yuyama Akira (tr.) Sutra Lotosu . Zmienione drugie wydanie Berkeley, Numata Center for Buddhist Translation and Research, 2007. ISBN 978-1-886439-39-9 PDF
• Tsugunari Kubo, Joseph Logan (tłum.), Tiantai Lotus Texts, Berkeley, Numata Center for Buddhist Translation and Research, 2013. ISBN 978-1-886439-45-0
• Stone Jacqueline Original Enlightenment and the Transformation of Medieval Japanese Buddhism, University of Hawaii Press, Honolulu, HI, 1999 ISBN 0-8248-2026-6 .

linki internetowe

• Oficjalna strona internetowa - język japoński
• Katalog linków na temat Tendai-shū na curlie.org (dawniej DMOZ )
• Buddyzm T'ien-T'ai
• Otwarte nauki Tendai-shu