Diabeł

Kuszenie Chrystusa , Pacher Ołtarz w St. Wolfgang (1471-1479)

Diabeł (od staro-wysoko-niemieckiego tiufal oraz - na podstawie Engil - tiufil , poprzez diavulus takich jak gotycka diabulus i Łacińskiej Diabolus z greckiego διάβολος Diabolos „oszczerca” Biblijny grecki „przeciwnik”) to postać, która uosabia zło . W różnych religiach , takich jak chrześcijaństwo i islam , jest postrzegana jako istota niezależna i nadprzyrodzona. Nie każde zło ucieleśnia się zawsze w postaci jednego diabła, ale czasami w postaci demonów złych , które z reguły podporządkowane są najwyższemu diabłu, pojawia się wiele diabłów .

Pod względem historii religijnej diabeł jest pierwowzorem zła i pojawił się w różnych starożytnych kulturach wysokich (np. Iran, Grecja, Babilon). Często im bardziej rozwijała się idea dobroczynnego Boga , tym bardziej zło skondensowało się w jego przeciwniku. W zależności od religii, epoki kulturowej i miejsca diabłu przypisuje się inne nazwy i właściwości. Zoroastryzm reprezentuje dualistycznego światopoglądu . Tutaj Ahriman jest uważany za ucieleśnienie niszczycielskiej siły we wszechświecie, która reprezentuje pierwotnego przeciwnika Ahura Mazdy . W buddyzmie , Mara albo Dewadatta zajmuje miejsce w „diabelskiej” uwodziciela i został zidentyfikowany z Iblis (Satan w islamie) przez muzułmańskiego publiczności wzdłuż Jedwabnego Szlaku .

Pochodzenie słowa

Słowo „Diabeł” pochodzi od starożytnej greki Διάβολος diabolos, dosłownie, rzucający zamęt 'w rozumieniu Verwirrer, fakt Enver Dreher, oszczerca' z διά dia , osobno, (w środku) na pół 'i βάλλειν ballein , rzut' skomponowany do διαβάλλειν diabállein Incite niezgoda oszczerstwo; Diabol łaciński .

Diabeł w różnych religiach

judaizm

W tłumaczeniu hebrajskich tekstów HiobaUE i ZachariaszaUE na język grecki , żydowski ha-Szatan stał się diabolos („diabłem”) Septuaginty . Koncepcje szatana w judaizmie wyraźnie różnią się od koncepcji i użycia terminu Szatan w chrześcijaństwie i islamie. W judaizmie brakuje idei Szatana jako postaci diabolicznej. Zło nie przybiera samodzielnej postaci, ale sam Bóg zawiera złego ducha, którego może posyłać do woli w postaci podległego mu Szatana. Ze względu na interpretację i interpretację Tanach przez odpowiednich uczonych istnieją znaczne różnice.

W Tanach, szatan jest przede wszystkim tytuł oskarżyciela na boskim sądzie (hebrajskie określenie Szatan (שטן, Sin - Teth - Nun ) oznacza coś w rodzaju "oskarżyciela"). Termin ten może być również używany w odniesieniu do ludzi, hebrajskie słowo jest wtedy zwykle używane bez przedimka określonego ( 1 Sm 29.4  EU ; 1 King 5.18  EU ; 11.14.23.25 EU ; Psalm 109.6 EU ; jako czasowniki w znaczeniu „wróg” lub „wrogość” w Psalmach: Ps 38,21  UE ; 71,13 UE ; 109 UE ). Zazwyczaj tytuł Szatan jest nadawany różnym aniołom i może być sam w sobie orientacyjnie.

W judaizmie szatan nie jest postrzegany jako uosobienie ani nawet uosobienie zła. W judaizmie zarówno dobro, jak i zło są postrzegane jako dwie strony wspólnoty. B. opierają się na Bogu, wiecznej istocie. Dobro i zło są z tego świata, który jest transcendentny wobec Boga, wiecznego bytu. Szatan, gdy tytuł zostaje nadany aniołowi w kontekście lub opowieści, nie zawsze działa na własną rękę i nie według własnej woli, ale w imieniu Boga i jest w pełni pod kontrolą i wolą Boga. Tytuł Szatana nadawany jest różnym aniołom i ludziom w Tanach i innych świętych pismach judaizmu.

Szatan wylewa plagi na Hioba ( William Blake )

Najbardziej szczegółową relację o aniele o tytule Szatan działającym na rzecz Boga można znaleźć w Księdze Hioba . Narracja zaczyna się od sceny na niebiańskim dworze, gdzie obecni są Bóg i anioł. Z powodu sprzeciwu anioła na tym boskim sądzie, który występuje jako oskarżyciel, czyli Szatan , wyrzuca się Bogu wyrzut. Pobożny i zamożny Hiob jest wierny Bogu tylko dlatego, że Bóg nie dopuszcza wokół siebie żadnych nieszczęść. Następnie Bóg pozwala szatanowi przetestować zaufanie Hioba do Boga. Pomimo nieszczęść i bolesnej choroby, która w imieniu Boga ogarnęła niczego nie podejrzewającego Hioba, Hiob przyjął swój smutny los i nie przeklął swego Boga . Jednak krytykuje go i twierdzi, że nie zrobił nic złego. Przyjaciele Hioba uważają, że musiał postąpić źle, ponieważ Bóg nie pozwala, aby niewinny człowiek cierpiał tak wiele nieszczęść. To obala zarzut anioła, że ​​nie ma człowieka, który pozostaje wierny Bogu w każdej sytuacji lub nie odstępuje od Boga, gdy tylko postępuje źle z ludzkiego punktu widzenia. W dwóch innych przypadkach szatan pojawia się jako kusiciel ( 1. Kronik 21.1  EU ) lub oskarżyciel ( Zachariasz 3.1  EU ) grzesznego człowieka przed Bogiem. W Num 22,22-32  UE anioł (Szatan), który stoi na drodze, ostatecznie nie działa negatywnie, ale jest posłany przez Boga, aby zapobiec gorszym dla Balaama .

W pozabiblijnych popularnych żydowskich opowieściach europejskiego średniowiecza tytuł Szatana określa się czasem aniołem, który jest wyrzucany przez Boga, ponieważ chciał się zrównać z Bogiem. Historie, w których to się dzieje, są zestawiane zestawione z pełną świadomością i znajomością nauk judaizmu, który zawsze odrzucał takie idee. Uważany jest za nosiciela zasady zła. Nawiązuje tu do dawnych pojęć kultury perskiej, w której główną rolę odgrywa dwoista zasada walki dobra ze złem, oraz do idei otaczającej kultury chrześcijańskiej. Są to zatem raczej fantastyczne opowieści lub opowieści grozy, a nie biblijne żydowskie nauki czy dydaktyczne żydowskie opowieści o tradycji. Możliwe, że idee chrześcijaństwa są przedstawiane tylko jako ilustracja, aby przedstawić stanowiska chrześcijan sprzeczne z judaizmem.

Klifoty z kosmologii kabalistycznej są metaforycznie rozumiane jako zasłaniające miski „iskry boskiej emanacji ” i spełniają podobne funkcje, jak postacie diabła w innych systemach religijnych. W judaizmie boskość jest rozumiana przez objawienie jedynej rzeczywistości Boga, która jednak jest zasłonięta przez klifot. Qliphoth są zatem kojarzone z bałwochwalstwem, nieczystością, złymi duchowymi siłami, takimi jak Samael i oskarżających szatanów , oraz źródłami duchowej, religijnej nieczystości.

chrześcijaństwo

Wygnanie Lucyfera z Nieba, Mihály Zichy (1887)
Kuszenie Ewy, John Roddam Spencer Stanhope (1877)

W chrześcijaństwie diabeł jest uosobieniem zła. Przynajmniej od czasów Augustyna z Hippony tradycje chrześcijańskie nie rozróżniają już diabłów i demonów. Najwyższy diabeł nazywany jest również (odbiegając od starotestamentowego znaczenia tych imion) Szatanem lub Lucyferem . Diabły są postrzegane jako upadłe anioły, które zbuntowały się przeciwko Bogu . W niektórych ruchach heretyckich (np. gnostycyzm , marcjonizm , manicheizm ) propagowano idee dualistyczne , które postrzegały ludzi w niewoli złego, mniejszego Boga, stwórcy materii, i wierzono, że zbawienie nastąpi tylko dzięki interwencji łaskawego jedno obdarzenie Boga. Wszelkie cierpienie, nieporządek i zło były uosobione jako diabeł lub antychryst , których przedstawiciele często postrzegani są jako Żydzi, z których w średniowiecznym chrześcijaństwie powstała potężna demonologia .

Tradycja chrześcijańska również często wiąże węża w historii stworzenia z diabłem. To równanie można już znaleźć w Objawieniu Jana . Tradycyjnie diabeł jest postrzegany jako autor kłamstwa i zła na świecie. Apokalipsa nazywa go „wielkim smokiem, starym wężem zwanym diabłem lub szatanem i który zwodzi cały świat” ( Obj 12,9 UE ). List do Efezjan opisuje jego dzieło jako „władzę tego ducha, który panuje w powietrzu i nadal działa w nieposłusznych” ( Ef 2.2  EU ). Diabeł jest szczegółowo wymieniony w apokryficznej etiopskiej Księdze Henocha jako Asazel jako jeden z tych synów Bożych, który wraz z córkami człowieka spłodził Nefilim , „giganci starożytności”.

Również w Nowym Testamencie Szatan jest określany jako anioł, który udaje anioła światła ( 2 Kor 11:14  UE ) i jest przedstawiany jako uosobiona istota duchowa, która zawsze działa jak diabeł. Mówi: „Kto popełnia grzech, jest z diabła; bo diabeł grzeszy od początku. Ale Syn Boży ukazał się, aby zniszczyć dzieła diabła” ( 1 J 3, 8  UE ).

W Księdze Izajasza jest piosenka szyderstwa z królem w Babilonie , którego fragment został później określoną przez tradycję chrześcijańską szatanowi, ale pierwotnie aluzją do postaci Helel z babilońskiej religii , odpowiednik greckiego bóg Helios . Odniesienie do króla jest wyjaśnione na początku:

„Wtedy zaśpiewasz tę szyderczą pieśń królowi Babel: O, skończył się gnębiciel, skończyła się potrzeba”.

- ( Izajasz 14,4  UE )

„Och, spadłeś z nieba, promienny synu jutrzenki. Upadłeś na ziemię, zdobywco narodów. Ale myślałeś w swoim sercu: wejdę do nieba; tam stawiam mój tron ​​nad gwiazdami Bożymi; Siedzę na górze zgromadzenia bogów na dalekiej północy. Wznoszę się daleko ponad chmury, aby być jak najwyższe ”.

- ( Izajasza 14:12-14  UE )

W Ojcowie zobaczył równolegle w tym do upadku Szatana opisane w Łk 10,18  UE ( „Wtedy rzekł do nich: Widziałem szatana spadającego z nieba jak błyskawica”). Teologicznym uzasadnieniem tego równania jest to, że miasto Babilon w Objawieniu z diabłem zostanie wspólnie zniszczone przez Boga w dniu ostatecznym. Inni sprzeciwiają się, że zakładana równoczesna anihilacja nie oznacza tożsamości.

W podobny sposób fragmenty Ez 28  EU były również związane z upadkiem Szatana. Tam prorok mówi o końcu króla Tyru, który z powodu swojej pychy uważa się za boga i dlatego jest oskarżany. W wersetach 14-15 jest on następnie skierowany do króla: „Byłeś doskonale uformowaną pieczęcią, pełną mądrości i doskonałego piękna. Byłeś w ogrodzie Bożym, w Edenie . Otaczały cię wszelkiego rodzaju drogocenne kamienie […] Wszystko, co było w tobie wywyższone i pogłębione, było ze złota, wszystkie te ozdoby zostały nałożone, kiedy zostałaś stworzona. Dołączyłem do was z pomocą kolegów z rozpostartymi , skrzydła ochronnych. Byłeś na świętej górze bogów. Chodziłeś między ognistymi kamieniami ”.

Przypowieść o chwastach pod pszenicą, Ołtarz Mömpelgarder (ok. 1540)

W Ewangeliach Jezus odwołuje się do diabła w różnych przypowieściach, na przykład w przypowieści o chwastach pod pszenicą:

„A Jezus opowiedział im inną przypowieść: Królestwo niebieskie podobne jest do człowieka, który zasiał dobre nasiona na swoim polu. Gdy lud spał, przyszedł jego nieprzyjaciel, zasiał chwasty między pszenicę i odszedł. Gdy nasiona wykiełkowały i uformowały się kłosy, wyrosły również chwasty. Słudzy poszli więc do gospodarza i powiedzieli: Panie, czy nie zasiałeś dobrych nasion na swoim polu? Skąd więc wzięły się chwasty? Odpowiedział: Mój wróg to zrobił. I rzekli mu słudzy: Czy pójdziemy i podarjemy? Odpowiedział: Nie, inaczej wyrwiesz pszenicę razem z chwastami. Pozwól obu rosnąć aż do żniw. Potem, gdy nadejdzie czas żniw, powiem robotnikom: Najpierw zbierz chwasty i zwiąż je w snopki na spalenie; ale przynieś pszenicę do mojej stodoły."

- Mateusz 13: 24-30  EU

Przed tysiącletnim królestwem , według objawienia Jana, trwa walka archanioła Michała i jego aniołów z szatanem, która kończy się zrzuceniem diabła i jego wyznawców na ziemię ( upadek z piekła ). Jednak na czas tysiącletniego imperium jest związany, by potem na krótko zostać zwolniony. Następnie uwodzi ludzi przez pewien czas, zanim zostanie wrzucony do jeziora ognia ( Ap 20, 1–11  UE ).

Kilka wspólnot chrześcijańskich, takich jak Christadelphianie , Kościół Błogosławionej Nadziei czy Chrześcijańska Nauka , odrzuca ideę istnienia diabła lub szatana jako prawdziwego złego ducha.

Kościół rzymskokatolicki: Wypieranie się zła ( Abrrenuntiatio diaboli ) należy w Kościele rzymskokatolickim do obrzędu chrztu i odnowienia przyrzeczeń chrzcielnych w celebracji Wigilii Paschalnej . W Katechizmie Kościoła Katolickiego z lat 391–394 mówi o Szatanie:

Kuszenie Chrystusa, obraz Ary Scheffer (1854)

„Pismo świadczy o katastrofalnym wpływem tego, którego Jezus nazywa«zabójcą od początku»( J 08:44  UE ) i który nawet nie próbował odwieść Jezusa od jego misji otrzymanej od Ojca [cf. Mt 4,1-11  UE .]. „Ale Syn Boży ukazał się, aby zniszczyć dzieła diabła” ( 1 J 3, 8  UE ). Najbardziej katastrofalnym z tych dzieł było zwodnicze oszustwo, które doprowadziło ludzi do nieposłuszeństwa Bogu.

Jednak moc Szatana nie jest nieskończona. On jest tylko stworzeniem; potężny, ponieważ jest czystym duchem, ale tylko stworzeniem: nie może zapobiec budowie królestwa Bożego. Szatan działa w świecie z nienawiści do Boga i Jego królestwa, które opiera się na Jezusie Chrystusie. Jego działania przynoszą poważne szkody psychiczne, a nawet fizyczne każdemu człowiekowi i każdemu społeczeństwu. A jednak na to jego działanie pozwala Opatrzność Boża, która jednocześnie potężnie i łagodnie kieruje dziejami człowieka i świata. Wielką tajemnicą jest to, że Bóg pozwala na dzieło diabła, ale „wiemy, że Bóg wszystko prowadzi do dobra z tymi, którzy go miłują” ( Rz 8,28  UE ).”

Katolicki literaturoznawca i antropolog René Girard w swojej analizie tekstów Nowego Testamentu interpretuje chrześcijańskie rozumienie szatana jako jeden z głównych motywów chrześcijańskiego objawienia. W kontekście sformułowanej przez niego teorii mimetycznej, przedstawienie diabła w Ewangeliach jest paradygmatem cyklu mimetycznego: diabeł jest kusicielem i założycielem pożądania i „ skandalu(skándalon), jego dzieło jest samonapędzający się mimetyk (=  naśladownictwo ) przemoc, a on jest „mordercą od początku”, który wprowadza mityczny system religijny, kościelny mit Chrystusa, czyli stawanie się i uwielbienie żydowskiego kaznodziei podróżującego, rabina i mesjasza Jezusa Nazaretu i oderwania się od judaizmu. W ujawnieniu ludzkiej (mimetycznej) przemocy przez mękę i w późniejszym końcu zbawczego ofiarnego kultu archaicznego świata, znaczenie triumfu krzyża nad „mocami i mocami” Kolosan ( Kol 2, 14) -15  UE ) i to Aby zobaczyć oszustwo „władców tego świata” z 1 Listu do Koryntian ( 1 Kor 2, 6–8  UE ) ( teologia pawłowa i „zasada zła” ), jeśli zrównamy te i podobne terminy z Szatanem, tak jak zrobili to ojcowie kościoła . Pogląd Girarda został przyjęty przez niektóre kręgi teologiczne, ale jego idee są niezwykłe w chrześcijańskiej dogmatyce i mało znane kościelnej publiczności. Odwołuje się jednak do Orygenesa i jego tezy o szatanie zwiedzionym przez krzyż jako nosicielem „(r) ważnej intuicji”, która w Kościele zachodnim „podejrzewano, że jest „myśleniem magicznym”.

Bóstwa utożsamiane z diabłem przez chrześcijaństwo

Chrześcijaństwo utożsamia bóstwa z innych religii i mitologii z diabłem, chociaż te bóstwa nie były postrzegane jako zło w oryginalnej religii.

Równość Lucyfera i diabła
Rzeźba Lucyfera w katedrze w Liege

Często używane wyrażenie Lucyfer jest pochodzenia nieżydowskiego: w czasach starożytnych Lucyfer był nazwą planety Wenus ; w starożytnym Babilonie Wenus była określana jako „gwiazda dzienna”, „syn jutrzenki”, a także „gwiazda poranna” lub „ gwiazda wieczorna ”. Mitologia rzymska wie Lucyfer, syn Aurora , bogini świtu. W mitologii greckiej bogini Eos jest odpowiednikiem zorzy rzymskiej. I tutaj również ta bogini miała syna o imieniu Phosphoros lub Eosphóros (z greckiego „nosiciel światła”). Odpowiada to rzymskiemu Lucyferowi (łac. „nosiciel światła” lub „nosiciel światła”). Ponieważ Izajasz 14:12  EU wspomina o „aniele [a właściwie cherubie , patrz poniżej] świtu” spadającym z nieba, „świecąca gwiazda” z Izajasza 14:12 została odtworzona jako „lucyfer” w Wulgacie .

W związku z nauczaniem anioł powstającej w chrześcijaństwie , Orygenes uznała, że Helal-Eosphorus-Lucyfer, początkowo mylone Phaeton , spadł w przepaść jako niebiańskiego ducha po próbuje zrównać się z Bogiem. Cyprian (ok. 400), Ambrosius (ok. 340–397) i kilku innych ojców Kościoła zasadniczo podpisali się pod tym poglądem, zapożyczonym z mitu hellenistycznego .

Baal

Filistyński bóg Baal Zebul („wywyższony pan”) został zepsuty jako „Baal Zebub” („władca much”), który następnie wszedł do chrześcijańskiej mitologii jako „Belzebub”.

islam

Wizerunek Iblisa z wydania Roczników al-Tabari

Personifikacja absolutnego zła, która reprezentuje antybieg Boga ( Allaha ), jest obca islamowi . Ponieważ zgodnie z islamskim rozumieniem jedności Boga , Allah musi być autorem wszystkich rzeczy, nie ma wewnętrznego zła według większości poglądów muzułmańskich. Wyjątkiem są Mu'tazila . Zamiast tego czyny, które są sprzeczne z prawem Allaha, są uważane za naganne .

Iblis jest archetypem buntownika , który według Koranu narracji, odmówił kłaniać do nowo utworzonego Adama w odpowiedzi na polecenie Boga skierowane do aniołów . Następnie zostaje wyrzucony. Zgodnie z islamską tradycją Iblis był pięknie ukształtowany przed wygnaniem i cieszył się wysoką pozycją wśród aniołów, ale potem stał się Szatanem (szaitan, arab. الشيطا, Mnogi اShayāṭin, identyczne w znaczeniu i pochodzeniu z hebrajskim שטן) przekształcone. Jako szatani stosują się te duchy, które zawsze działają wbrew Bożemu porządkowi. Jako takie również funkcjonują jako niższe diabły. Iblis staje się niewierzący dopiero poprzez swoje działanie . Dla wierzącego muzułmanina historia jest ostrzeżeniem przed grzechem, który pomimo jego dawnej pobożności może stać się jego zgubą. Podobnie biblijny faraon jest przytaczany jako przykład wielkiego grzesznika. Mówi się, że jego wady moralne doprowadziły do ​​wzniesienia się do boskości, a tym samym do popełnienia niewybaczalnego grzechu . Podczas gdy grzech Iblisa ma swój początek w zawiści (nowego stworzenia Allaha), grzech faraona liczy się wyłącznie w dumie.

Inną postacią, reprezentującą ucieleśnienie postaci nagannej moralnie, jest Diw-i-Safid . Postać ta trafiła do świata islamu dzięki Szahnāme napisanemu przez Firdausiego w XI wieku . Do światopoglądu islamskiego wprowadzono dualistyczne idee przedislamskiej religii irańskiej . Diwen pojawiają się wielokrotnie jako przeciwników bohaterów i królów. W przeciwieństwie do postaci Iblisa, Diwen nie wpada w gniew z powodu aktu nieposłuszeństwa, ale tak jest od samego początku. Jako takie ucieleśniają wady moralne, irracjonalność, chaos i dysharmonię, przeciwstawiając im cnotliwych bohaterów historii.

W nurtach islamistycznych postać diabła pojawia się w postaci systemów społecznych, które są obce islamowi. Dawne role demonów (szatanów i dżinów ) przechodzą na diabła. Te bałwany ( Tāghūt ) wymienione w Koranie , który pierwotnie określoną obcy bogowie lub złe duchy, które otrzymały ofiary krwi, są utożsamiane z systemów politycznych, które nie są oparte na prawach szariatu. Systemy te byłyby zatem pod kontrolą diabła i służyłyby odstraszaniu ludzi od praw Allaha i uniemożliwianiu muzułmanom ich przestrzegania. Diabolizm przybiera postać stałego zagrożenia, które wpływa zarówno na sprawy społeczne, jak i polityczne. Tylko wierzący muzułmanie byliby chronieni przed diabolicznymi, czyli nieislamskimi, normami społecznymi.

jazydyzm

Forma zła nie istnieje w Yezidism . Zgodnie z ideą jazydów, druga moc poza Bogiem wykluczałaby wszechmoc Boga i dlatego nie może istnieć. Ponieważ wypowiedzenie słowa zła już wątpi w wyjątkowość Boga, Jazydzi nie wypowiadają tego słowa. Według wierzeń Jazydów Bóg byłby słaby, gdyby pozwolił, by obok niego istniała druga siła. Ta idea nie byłaby zgodna z wszechmocą Boga.

Religie dualistyczne

Kosmiczny dualizm , czyli walka między całkowicie dobrotliwym Bogiem a wiecznym i złym diabłem, jest szczególnie wyraźny w religiach pochodzenia perskiego. W przeciwieństwie do osłabionych form dualizmu, jak w chrześcijaństwie, które uczy, że diabeł ma swój początek jako niebiańska istota stworzona przez Boga, tutaj diabłu odmawia się jakiegokolwiek związku z dobrem i przedstawia się jako pierwotny zły duch. W ten sposób Bóg i diabeł zostają skontrastowani i ograniczeni do odpowiednich obszarów (dobra i zła).

Zoroastrianizm

Religia Zaratustry, zoroastryzm , ma charakter dualistyczny : „I na początku były te dwa duchy, bliźnięta, które wedle własnych słów nazywają się dobrymi i złymi w myśleniu, mowie i działaniu. Dobrzy handlowcy dokonali właściwego wyboru między nimi.”

Historia stworzenia Zaratusztrianizmu mówi, że w ciągu pierwszych 3000 lat Ahura Mazda (Bóg) stworzył najpierw niebo w kształcie jajka, a następnie ziemię i rośliny za pomocą długiej, rządzącej bryzą. W drugim cyklu 3000 lat pojawiły się pierwotne zwierzęta, a następnie prymitywny człowiek. Po tym nastąpiło włamanie Anramainyu ("diabła"), który zabił prehistorycznego człowieka i pierwotne zwierzę i rozpoczął okres walki, który zakończył się dopiero wraz z narodzinami Zaratustry. Wydarzenie to zbiegło się z 31 rokiem panowania króla Vistaspy . I od tego momentu 3000 lat ponownie minie, aż narodzi się zbawiciel Saoschjant , który zniszczy złe duchy i stworzy nowy, nieśmiertelny świat; umarli mają również powstać z martwych.

Gérald Messadié widzi zmianę szatana z oskarżyciela w radach Boga na przeciwnika Boga jako przejęcie Ahrimana (Anramainyu) z zaratusztrianizmu; tam zły stwórca świata i dobry bóg Ahura Mazda są rzeczywiście antagonistami.

W zaratusztrianizmie (znanym również jako zaratusztrianizm ) dusze po śmierci przekraczają most Činvat . Tu odbywa się sąd: dla sprawiedliwego most jest szeroki jak ścieżka, dla drugiego wąski jak ostrze noża. Dobrzy trafiają do błogich krain raju Garodemäna (później Garotman ), „miejsca chwały”; ale dusza złego przychodzi do „najgorszego miejsca”, re. H. w piekle. Te demony z Zoroastrianizmu nazywane są Daevy , Drudsch i Pairikas (Peri) i są czasem traktowane jako pasjonatów, którzy są w cielesnego obcowania ze złych ludzi i starają się uwieść dobre, czasami jako zdradzieckich demonach, którzy doświadczenie susza, złe zbiory, epidemie i inne plagi narzucają światu.

Zamiast jednego Mesjasza , w innych fragmentach są wymienione trzy, co oznacza, że ​​ta nauka różni się od odpowiadającej jej w Starym Testamencie . Z drugiej strony, doktryna o zmartwychwstaniu zgadza się nawet w szczegółach z doktryną chrześcijańską, tak że założenie, że ta ostatnia jest zapożyczona z religii Zoroastrian sąsiadujących z Hebrajczykami, ma samo w sobie pewne prawdopodobieństwo. W szczególności terminy niebo i piekło nie były znane w starożytnym judaizmie.

Manicheizm

Manicheizm An już wymarły religia, która pochodzi z trzeciego wieku, uczy silny dualizm między siłami światła i ciemności. Zgodnie z koncepcją manichejską Bóg i diabeł są zupełnie inni. Eony temu obie zasady dobra i zła istniały oddzielnie, ale połączyły się, gdy istoty ciemności zaatakowały świat światła. Manicheizm odrzuca zatem zrównanie diabła z upadłym aniołem, Szatanem; Zło w manicheizmie nie ma początku w akcie stwórczym ani w niebiańskim świecie Boga, lecz pochodzi z jego własnego królestwa, świata ciemności. Diabeł składa się z pięciu różnych kształtów: ryby, orła, lwa, smoka i demona. Manicheizm zna diabła jako „księcia ciemności”, ale nazywa go również Satanas , Ahriman, al-ayṭan lub Iblis al Qadim, w zależności od publiczności . Jako przeciwieństwo stwórczego i dobrego Boga, diabeł może rozmnażać się tylko poprzez akt seksualny, ale sam nie tworzy istot z niczego. Dzieci diabła także Saklas i Nebroel, dwa złych duchów w literaturze gnostyckiej. Bóstwem, z którym Mojżesz rozmawiał zgodnie z Biblią, nie byłby Bóg, ale książę ciemności.

Ikonografia i wierzenia ludowe

chrześcijaństwo

Plastikowe przedstawienia diabła Asmodisa z chrzcielnicą ze święconą wodą w kościele Rennes-le-Château

Ponieważ Biblia prawie nie wspomina o pojawieniu się diabła, przedstawienie tego bytu pozostawiono interpretacji artysty. Dodali własne odrażające cechy fizjonomiczne . Artyści nie odróżniają najwyższego diabła od „mniejszych” diabelskich duchów. Atrybuty ikonograficzne diabła chrześcijańskiego sięgają po części do pogańskich bogów, na przykład do greckiego boga Pana . Diabeł jest zwykle przedstawiany jako czarny i włochaty, z jedną lub dwiema kozimi lub końskimi łapami , baranimi rogami i ogonem. Czasami diabłu dodawane są również skrzydła nietoperza. W sztukach pięknych postacie diabła mają przede wszystkim intencje apotropeiczne . Niekiedy na zewnątrz kościołów zdobią figury diabła, ponieważ chrześcijanin ma „deptać” postacie złego ducha i niejako wzywać do uważności, aby przeciwdziałać kościelnym snom.

islam

Centralnym motywem Iblisa jest jego odmowa pokłonu się człowiekowi. Ten moment był wielokrotnie podejmowany w sztuce islamu. Iblis jest czasami przedstawiany jako czarna postać. Czarny kolor jest symbolem skorumpowanej natury dla różnych postaci diabła i heretyków. W przeciwieństwie do aniołów jest nagi, z wyjątkiem spódnicy; jego ciało jest zdeformowane. Ma różne potworne cechy, takie jak pazury, płonące oczy, rogi i kucyk. Pozostały tylko skrzydła jako symbol dawnego anielskiego kształtu, które z kolei są spalone. W innym wariancie Iblis ma kształt starca i nosi turban .

Obrazy o wniebowstąpieniu Mahometa pokazują strażników piekła jako ziejące ogniem czarne stworzenia z płonącymi oczami, które karzą grzeszników. Nawet jeśli są uważani za aniołów w teologii islamu, ich ikonograficzna reprezentacja przypomina postać diabła w sztuce islamu.

Diwen są przedstawiani jako istoty hybrydowe o cechach zarówno ludzkich, jak i zwierzęcych, dysharmonia, która pokazuje chaotyczny i niecywilizowany charakter tego stworzenia. Przez większość czasu Diwen noszą tylko spódnicę, aby zakryć genitalia. Projekt Diwen jest częściowo zapożyczony od hinduskich bogów, z którymi arabscy ​​i perscy autorzy byli już zaznajomieni, kiedy przedstawiano Diwen.

Oznaczenia

Diabelskie imiona

Nazwy wymienione poniżej częściowo oznacza w diabła, częściowo jeden z kilku diabła lub manifestacji diabła. Zobacz odpowiednie wyjaśnienie i powiązane artykuły.

Religie Abrahamowe

Nazwy z dziedziny judaizmu, islamu i chrześcijaństwa (języki: hebrajski, arabski, grecki, łacina, niemiecki):

  • Asmodaeus , demon w Talmudzie i imię władcy Schedim . W kulturze chrześcijańskiej był klasyfikowany w diabolicznych hierarchiach, aw młotku wiedźmy wymieniany jest jako diabeł/demon rozpusty i żądzy .
  • Asazel (hebr.), postać diabła z czasów Drugiej Świątyni Jerozolimskiej, która wykradła tajemnice nieba i nauczyła ludzi sztuki wyrobu broni. W tym czasie postać ta mogła być demonizacją Prometeusza , tytana, który przyniósł człowiekowi ogień z nieba. Ten ogień dał kulturze hellenistycznej możliwość produkcji broni i przewagę militarną nad Żydami, dlatego z żydowskiego punktu widzenia dostał rolę diabolicznego upadłego anioła. Ma jednak swoje pochodzenie w Biblii i reprezentuje pustynnego demona, który sam w sobie nie stanowi żadnego zagrożenia, ale odpowiada starożytnemu egipskiemu bóstwu chaosu, Setowi , od którego prawdopodobnie ta postać została przejęta.
  • Azazil (arabski); nazwa występuje w literaturze arabskiej i egzegezie Koranu, ale nie w samym Koranie; często jak imię Iblis przed jego wygnaniem
  • Bafomet
  • Belzebub ( hebr. -łac., od Ba'al Sebul, „Książę Ba'al”)
  • Belial (hebrajski, łaciński) lub Beliar (grecki); demon w żydowskim Tanach lub w Starym Testamencie
  • Chutriel; jego przeznaczeniem jest biczować potępionych w piekle
  • Diabolos (po grecku) lub Diabolus (po łacinie); wywodzi się z tego przymiotnik diaboliczny („diabelski”)
  • Diw, potworne postacie z mitologii orientalnej, które żyją w podziemiach i ucieleśniają ludzkie przywary.
  • Iblis , postać diabła w Koranie. Tego imienia nie można było jeszcze znaleźć w arabskiej literaturze przedislamskiej, ale w chrześcijańskim Kitab al Maghal , gdzie oznacza ono również imię Szatana. W Koranie wspomina się o tym przede wszystkim w związku z odmową pokłonu Adamowi.
  • Legion , mnóstwo diabłów, które zgodnie z Biblią wpadły na jednego człowieka i ze względu na ich mnogość wspólnie przedstawiają się jako Legion .
  • Lucyfer (niemiecki) lub Lucyfer (łac. dosłownie „nosiciel światła”, „nosiciel światła”), imię upadłego anioła. Według teologii chrześcijańskiej Lucyfer chciał zrównać się z Bogiem, ale został pogrążony w głębinach podziemi. Według Petera Binsfelda jest diabłem, który uosabia pychę z grzechu śmiertelnego .
  • Mefistofeles , w skrócie: Mefisto, postać literacka w dramacie Goethego Faust
  • Phosphoros (z greckiego, dosłownie „nosiciel światła”, „nosiciel światła”, por. Lucyfer),
  • Samael (hebr.), także Sammael lub Samiel; Główny oskarżyciel Izraela w tradycji żydowskiej i fałszywy bóg w niektórych pismach gnostyckich .
  • Szatan lub Satanas (hebr.), dosłownie: przeciwnik. Często utożsamiany, ale czasami odróżniany od Lucyfera. Peter Binsfeld klasyfikuje go jako diabła gniewu .
  • Schaitan lub Scheitan (arabski), w liczbie mnogiej (اShayāṭīn) rodzaj istot duchowych, które nakłaniają ludzi (i dżinów) do grzechu i działają wbrew nakazowi Allaha. W liczbie pojedynczej określenie najwyższego kusiciela w islamie.
  • Urian , Pan Urian
  • Voland ( średnio-wysoko-niemiecki  vâlant ), stare imię diabła, również w średniowiecznej północnej Francji

Inne religie i języki

  • Ahriman , Ahryman (środkowoperski „zły duch”, pochodzenie zoroastryjskie). Jest uważany za destrukcyjną zasadę w starożytnej mitologii irańskiej
  • Angat ( Madagaskar )
  • Bies [spoken bjes ] (w języku polskim i kilku innych językach słowiańskich)
  • Czort (w języku polskim i kilku innych językach słowiańskich)
  • Čert (po czesku )
  • Jikitori ( Japonia ), głodna postać diabła.
  • Kölski ( Islandia )
  • Milcom, amonitowy diabeł
  • Ördög (po węgiersku )
  • Pii Saart ( Tajlandia )
  • Yerlik lub Erlik to imię boga podziemi, postać porównywalna do diabła w języku ( starotureckim ). Światopoglądy szamańskie są zróżnicowane, podobnie jak mity o pochodzeniu Erlika. Według mitu o stworzeniu Bóg i jego pierwsze stworzenie, utożsamiane z Erlikiem, pływali w wiecznym oceanie. Następnie, gdy Bóg chciał stworzyć świat, wysłał Erlika na dno oceanu, aby zebrał ziemię, z której powstanie stworzenie. Ale Erlik ukrył w ustach część zebranej ziemi, aby stworzyć własne królestwo. Kiedy Erlik prawie się nią udławił, Bóg pomógł mu wypluć ukrytą ziemię, która stała się wtedy wszystkimi niewygodnymi miejscami na świecie. Bóg gniewnie ukarał Erlika, przyznając mu własne królestwo, ale przypisując je do podziemi, po czym Erlik stał się bóstwem podziemi. Według mitologii zebranej przez Wasilija Werbitskiego od Turków w regionie Ałtaju, Erlik został wygnany przez niebiańskie istoty wraz z duchami, które za nim podążały. W praktycznym praktykowaniu wiary, Erlik poświęca się czasami, aby go przebłagać. Tak zwani „szamani cienia” wywodzą swoje nauki od samego Erlika i wierzą, że po jej śmierci z Erlikiem będą cieszyć się wyższą rangą w podziemiu. Oprócz żywiołaków wyrzuconych z nieba Erlik dowodzi innymi demonami, takimi jak Körmös i Hortlak .

Paragrafy i oznaczenia obejmujące

Niektórzy ludzie zakładają, że wymienienie imienia diabła może doprowadzić do jego wezwania. Istnieje zatem wiele przebierających imion i parafraz diabła. Innym powodem używania okręgu może być podkreślenie jakiegoś aspektu własnej istoty. Przykłady:

  • Wcielony
  • Gottseibeiuns (popularne)
  • Daus (popularny, przestarzały), zawarty w zdaniu „ei der Daus”
  • Przeciwnik
  • Uwodziciel
  • Piekielny władca
  • Kukułka ( „Zdobądź kukułkę”)
  • Höllenwart (pochodzące od starych nazw diabła „Hellewart”, „Hellewirt” lub „Hellehirt”)
  • Książę tego świata
  • Syn potępienia
  • upadła gwiazda poranna
  • Władca much (dosłowne tłumaczenie z hebrajskiego Belzebuba )
  • Tysiąc artystów ( łac. milleartifex )
  • (Stary) Nick, angielski przydomek diabła (używany np. w filmie Gabinet dr Parnassusa )
  • Old Scratch lub Mr. Scratch, angielski przydomek diabła (używany na przykład w opowiadaniu Opowieść wigilijna )

Diabeł we współczesnych czasach

Filozofia moralna

W pracy Religia w granicach zwykłego rozumu Immanuel Kant posługuje się diabłem jako uosobieniem maksymalnej moralnej naganności. Wbrew powszechnej idei chrześcijańskiej Kant nie umiejscawia zmysłowych popędów w tym, co jest moralnie naganne. Ponieważ zło musi być zrozumiałe , może być postrzegane jako naganne tylko wtedy, gdy zmysłowe jest celowo umieszczone ponad moralnym. Dlatego diabeł musi także rozumieć moralność, ale jako istota duchowa nie ma związku z radością zmysłową. Diabeł bez wątpienia musi być istotą duchową, bo gdyby diabeł był także istotą zmysłową, istniałaby możliwość, że uwiedziony pożądaniem nie wybrałby maksimum nagany. Diabeł działa przeciwko moralności, nie po to, by zadowolić zmysłową przyjemność, ale wyłącznie ze względu na zło. W związku z tym diabeł jest bezinteresowny, ponieważ nie odnosi korzyści ze swoich złych uczynków. Kant wyklucza jednak osobę całkowicie diaboliczną. To prawda, że ​​istnieją wady diabelskie (niewdzięczność, zazdrość i radość), wady, które nie przynoszą własnej korzyści, ale człowiek nigdy nie może być całkowicie diabłem. W swoim wykładzie z filozofii moralnej (1774/75) Kant podaje przykład sprzedawcy tulipanów, który był w posiadaniu rzadkiego tulipana, ale kiedy dowiedział się, że inny sprzedawca ma tego samego tulipana, kupił go od niego, a następnie zniszczył. z tego zachowaj siebie. Gdyby działał zgodnie ze zmysłowością, sprzedawca zachowałby tulipana, ale go nie zniszczył. Niemniej jednak zniszczenie tulipana nie może być całkowicie oderwane od zmysłowych instynktów, ponieważ zniszczeniu tulipana nadal towarzyszy zmysłowa radość lub ulga, a zatem nie powinno być traktowane jako samo pogwałcenie moralności.

Psychoanaliza

W 1922 psychoanalityk Zygmunt Freud zajął się popularną chrześcijańską wiarą w diabła. W opublikowanym w 1923 roku eseju A Devil's Neurosis in the Seventeenth Century (XIII, s. 317-353) ocenił, że duszpasterstwo kościelne nie jest pomocne w postępowaniu z chorymi. Diagnoza obrazu klinicznego bawarskiego katolickiego chrześcijanina, malarza i Teufelsbündlera Christopha Haitzmanna , który zobowiązał się do diabła w 1669 roku własną krwią, brzmiała: „Depresja, która nie została rozwiązana w wyniku utraty bliskiej Ci osoby". Legenda była przekazywana z następujących zdarzeń: w dniu 8 września 1677 roku, w dniu narodzin Maryi , podczas exorcistic praktyce o północy w kościele pielgrzymkowym Mariazell, diabeł pojawił się jako skrzydlaty smok Christoph Haitzmann w obecności mnisi.

„Wiemy o złym demonie, że jest on przeznaczony jako przeciwnik Boga, a jednak jest bardzo bliski jego naturze [...] Nie potrzeba wiele analitycznej przenikliwości, aby odgadnąć, że Bóg i diabeł byli pierwotnie identyczni, jedna figura, która później stała się dwiema o przeciwstawnych właściwościach, została rozbita… Jest to dobrze nam znany proces rozbijania idei o treści [...] ambiwalentnej na dwa ostro kontrastujące przeciwieństwa.”

- S. Freud : Diabelska nerwica w XVII wieku. Historia malarza Christopha Haitzmanna. XIII, s. 331 n.

Według psychoanalityka Slavoja Žižka diabeł nie tylko funkcjonuje „jako diabolos (od pojedynczego diabolo: rozdziel jednego na dwa), a Jezus Chrystus jako jego przeciwieństwo, jako symbol (symbolizujący: zbierać i łączyć)”. Przeciwnie, zgodnie z Łk 14.26  UE , sam Jezus Chrystus jest separatorem (diabolos), a zarówno diabeł, jak i Judasz Iskariota są jedynie jego zwolennikami.

Znaczenie kulturowe i historyczne

Diabeł w bajce

Liczne baśnie opowiadają – w większości wbrew dogmatyce chrześcijańskiej – o diabła, który często ma rysy komiczne. Obejmują one B. KHM 29 Diabeł z trzema złotymi włosami , KHM 100 Czarci brat diabła , KHM 125 Diabeł i babka czyli KHM 189 Rolnik i diabeł .

Diabeł w filmie i telewizji

Wielu aktorów przez lata ucieleśniało diabła, stosując różne podejścia, od bardzo humorystycznych po niezwykle poważne i złe:

Wiele innych filmów dotyczy diabła:

Diabeł w muzyce i literaturze (wybór)

Tryton , na który marszczyło się w średniowieczu, określany był także jako diabolus in musica (łac. „diabeł w muzyce”) lub diabelski interwał . Od czasu utworu Black Sabbath zespołu o tej samej nazwie , który opiera się na trytonie, jest to znak rozpoznawczy ich „złego” brzmienia. Do trytonu nawiązuje również tytuł albumu Diabolus in Musica metalowego zespołu Slayer .

Na skrzypce diabelskie jest prosty rytm i szum instrumentem.

Diabeł jest tematyzowany w następujących utworach muzycznych (wybór)

Fabuła The Devil w Wigilię przez Karola Lewinsky oferuje wesoły widok diabła . W tekście diabeł odwiedza Papieża, aby go uwieść. On to robi.

W dziele "Mistrz i Małgorzata " rosyjskiego pisarza Michaiła Bułhakowa , mag Voland uosabia diabła, a towarzyszą mu postacie o imionach Behemoth , Asasselo i Abaddon .

Wpływowe, dowcipne, a zarazem głębokie teologicznie potraktowanie diabła i jego metod dostarcza praca CS Lewisa „Dienstanweisung für eine Unterdevel ” (angielski: The Screwtape Letters ) .

Wanders German Proverbs Lexicon oferuje 1700 przysłów ze słowem diabeł .

Diabeł w teatrze

W sztuce Kasper ratuje drzewo (prapremiera 1986), wystawionej przez Martina Morgnera , Baron Lefuet oznacza diabła.

Diabeł w przedstawieniu lalkowym

Czerwony diabeł, kukiełka, Bruksela 2015

W tradycyjnym teatrze lalek diabeł pojawia się jako wcielenie zła. Kontrastuje postacie ucieleśniające zasadę dobra, takie jak lalki , wróżki czy anioły . W klasycznym przedstawieniu lalkowym dr. Faust odgrywa rolę diabła jako Mefistofeles w roli odpowiednika i towarzysza głównego bohatera Fausta. We współczesnej grze w śmieci z ruchu drogowego diabeł działa jak uwodziciel, który próbuje nakłonić ludzi do zachowań nielegalnych, podatnych na wypadki i antykooperacyjnych. Odzwierciedla w tej roli destrukcyjne tendencje ludzi, które są zdeterminowane interesem własnym, zarobkowością, dążeniem do władzy i innymi wadami i są już obecne w zachowaniu dziecka. Bohaterowie teatru lalek w ciągu swojej długiej historii teatralnej doświadczali różnych interpretacji. W zorientowanym pedagogicznie współczesnym teatrze ruchu ulicznego częściowo porzuca się sztywną typologię i fiksację na wiecznym złu, a przy pomocy samej publiczności diabeł otrzymuje szansę ostatecznego nawrócenia na dobro i pożyteczność.

W zależności od rodzaju teatru lalkowego postać diabła można spotkać w formie pacynki , patyczka lub marionetki .

Ankieta

Według ankiety przeprowadzonej na 1003 osobach w Niemczech w marcu 2019 r. 26 proc. wierzy w istnienie diabła. Porównywalna sytuacja miała miejsce w 1997 roku w USA, podczas gdy w 2013 roku 57 proc. uwierzyłoby w diabła.

literatura

linki internetowe

Commons : Teufel  - kolekcja zdjęć, filmów i plików audio
Commons : wizerunki diabła  - album ze zdjęciami, filmami i plikami audio
Wikiźródła: Teufel  - Źródła i pełne teksty
Wikisłownik: Teufel  - wyjaśnienia znaczeń, pochodzenie słów, synonimy, tłumaczenia

Indywidualne dowody

  1. ^ Friedrich Kluge , Alfred Götze : Słownik etymologiczny języka niemieckiego . Wydanie XX. Pod redakcją Walthera Mitzki . De Gruyter, Berlin / Nowy Jork 1967; Przedruk („21. wydanie niezmienione”) ibid 1975, ISBN 3-11-005709-3 , s. 777.
  2. Hubert Cancik, Burkhard Gladigow, Matthias Samuel Laubscher: Podręcznik podstawowych pojęć religioznawstwa: Apokalyptik-Geschichte . Kohlhammer, 1990, ISBN 978-3-17-009554-0 ( google.de [dostęp 14 lutego 2021]).
  3. ^ Paul Carus : Historia diabła i idea zła. 1900, s. 104–115 ( online ) (niemiecki: Historia diabła od początków cywilizacji do czasów współczesnych. Bohmeier Verlag, Lipsk 2004, ISBN 3-89094-424-8 ).
  4. Johan Elverskog: Buddyzm i islam na Jedwabnym Szlaku . University of Pennsylvania Press, 2011, ISBN 978-0-8122-0531-2 ( google.de [dostęp 5 grudnia 2020]).
  5. ^ Johann Baptist Hofmann : Słownik etymologiczny języka greckiego. R. Oldebourg, Monachium 1950, s. 58 ( διά ).
  6. ^ Yvonne Bonnetain: Loki poruszający historie . Wydanie II. Wydanie Roter Drache, 2015, ISBN 978-3-939459-68-2 , s. 267 .
  7. Herbert Haag: Diabeł w judaizmie i chrześcijaństwie. Böhlau Verlag, 1983.
  8. Szatan to hebrajski tytuł, zwykle anioł , który z grubsza odpowiada oskarżycielowi. Lucyfer („nosiciel światła”) to także łacińska nazwa gwiazdy porannej .
  9. Nicholas Goodrick-Clarke: W cieniu czarnego słońca. Marix Verlag, Wiesbaden 2002, ISBN 3-86539-185-0 , s. 566.
  10. Reiner Luyken : W piekle nie ma już ognia. (Nie jest już dostępny online.) W: zeit.de. 08 marca 1996, w archiwum z oryginałem na 22 lutego 2017 roku ; dostęp 15 stycznia 2019 r. (źródło: Die Zeit . 11/1996).
  11. Vincent J. Günther, Helmut Koopmann, Peter Pütz (red.): Studia nad literaturą jako historią . Festschrift dla Benno von Wiese. Erich Schmidt Verlag , Berlin 1973, ISBN 3-503-00755-5 , s. 315 .
  12. Babette Braun: mucha w Biblii i głowy. W: Domradio . 29 kwietnia 2018, dostęp 21 lutego 2021 .
  13. Hermann Stieglecker: Islamska doktryna dobra i zła. W: Orientalia. Tom 4, 1935, s. 239-245. JSTOR, www.jstor.org/stable/43581056. 25 września 2020 r.
  14. Fereshteh Davaran: Ciągłość tożsamości irańskiej: odporność dziedzictwa kulturowego. Routledge, 2010, ISBN 978-1-134-01831-4 , s. 207.
  15. Zeki Saritoprak: Legenda al – Dajjāl (Antychryst): Personifikacja zła w tradycji islamskiej. 14 kwietnia 2003 r., Wiley Online Library
  16. Peter J. Awn: Tragedia i odkupienie szatana. Iblis w psychologii sufi. Brill, 1983, ISBN 90-04-06906-2 , s. 93 (angielski).
  17. Michael Kiefer, Jörg Hüttermann, Bacem Dziri, Rauf Ceylan, Viktoria Roth, Fabian Srowig, Andreas Zick: „Zróbmy plan w sha'a Allah”. Analiza przypadków radykalizacji grupy WhatsApp. Springer-Verlag, 2017, ISBN 978-3-658-17950-2 , s. 111.
  18. Thorsten Gerald Schneiders: Salafizm w Niemczech: Geneza i zagrożenia islamskiego ruchu fundamentalistycznego. transkrypcja Verlag, 2014, ISBN 978-3-8376-2711-4 , s. 39.
  19. Jeffrey Burton Russell: Lucyfer: Diabeł w średniowieczu. Cornell University Press, 1986, ISBN 0-8014-9429-X , s. 160.
  20. ^ Willis Barnstone, Marvin Meyer: Biblia gnostyczna: wydanie poprawione i rozszerzone. Publikacje Szambali, 2009, ISBN 978-0-8348-2414-0 , s. 575-577.
  21. Peter J. Awn: Tragedia i odkupienie szatana: Iblis w psychologii sufickiej. Brill, 1983, ISBN 90-04-06906-2 (angielski).
  22. ^ Acta Archelai Hegemoniusza. Rozdział XII, c. AD 350, cytowany w Translated Texts of Manicheism, opracowanym przez Prods Oktor Skjærvø, s. 68 (angielski).
  23. Gerhard Müller: Technologia – Transcendencja. Walter de Gruyter, 2020, ISBN 978-3-11-089094-5 , s. 141-147.
  24. Na'ama Brosh, Rachel Milstein, Muzeʼon Yiśraʼel (Jerozolima): Opowieści biblijne w malarstwie islamskim. Muzeum Izraela, 1991, s. 27 (w języku angielskim).
  25. Na'ama Brosh, Rachel Milstein, Muzeʼon Yiśraʼel: Historie biblijne w malarstwie islamskim. Muzeum Izraela, Jerozolima 1991, s. 27 (w języku angielskim)
  26. Travis Zadeh: Dowodzenie demonami i Jinn: Czarownik we wczesnej myśli islamskiej. Harrassowitz Verlag, Wiesbaden 2014, s. 142–149 (j. angielski)
  27. Johannes Barth: Papieżka Johanna . Walter de Gruyter, 2013, ISBN 978-3-11-094747-2 , s. 950 .
  28. George WE Nickelsburg: Apokaliptyka i mit w 1 Enochu 6-11. W: Journal of Biblical Literature. Tom 96, nr 3.
  29. Egipt i Biblia Prehistoria Izraela w świetle mitologii egipskiej. Archiwum Brill.
  30. Ponieważ posągi Baala również składano w ofierze latem, ofiarna krew przyciągała muchy. Nazwa jest więc polemicznie tłumaczona jako „ Władca much ”. Dzięki różnym odczytaniom Baal Sebul stał się później Beelsebulem, od którego etymologia ludowa stała się Belzebubem .
  31. JP Monferrer-Sala: Jeszcze raz o zarabizowanej formie nominalnej Iblīs. W: Studia Orientalia Electronica. Tom 112, 2014, s. 55-70. Pobrane z https://journal.fi/store/article/view/9526
  32. ^ Tillmann F. Kreuzer: Wyprawa przez kulturę i literaturę. W: Bożena Anna Badura, Tillmann F. Kreuzer (red.): Superbia - arogancja i duma z kultury i literatury. Wydanie I. 2014, ISBN 978-3-8379-2338-4 , s. 13-42. doi: 10.30820 / 9783837969047-13
  33. Voland jest również nazwa diabła w Michaiła Bułhakowa powieści Mistrz i Małgorzata .
  34. Shinji Kajitani: Między zbawieniem a katastrofą: fenomenologiczne studium popularnych wierzeń na temat Boga w Japonii. W: Dla Tadashiego Ogawy w jego 60. urodziny. 2006. (utcp.cu-tokyo.ac.jp , dostęp 2 stycznia 2021)
  35. Vísindavefurinn: Ile słów w języku islandzkim oznacza diabła? Visindavefur.hi.is, dostęp 5 kwietnia 2012 r .
  36. David Adams Leeming: Słownik mitów o stworzeniu. Oxford University Press, 2014, ISBN 978-0-19-510275-8 , s. 7.
  37. Fuzuli Bayat Türk Mitolojik Sistemi 2: Kutsal Dişi - Mitolojik Ana, Umay Paradigmasında İlkel Mitolojik Kategoria - İyeler ve Demonoloji Ötüken Neşriyat A.Ş 2016, ISBN 978-605155407-5 (turecki)
  38. AB Sagandykova, ZMA Assylbekova, BS Sailan, GS Bedelova, UZ Tulehova: Starożytny turecki model mitologii śmierci. W: Dzienniki Medwella. 2016, ISSN  1818-5800 s. 2278.
  39. Według Dudena połączenie jest niepewne; patrz "Daus" .
  40. Por. Meinolf Schumacher : Diabeł jako „tysiąc artystów”. Wkład w historię słów. W: Rocznik średniołac . Tom 27, 1992, s. 65-76 ( PDF; 1,4 MB ).
  41. ^ „Anno 1669, Christoph Haitzmann. Poświęcam się byciu Szatanem, będę jego synem pańszczyźnianym, a za 9 lat należę do niego całym ciałem i duszą.” Cytat z Rolfa Kaufmanna: Dobra rzecz u diabła. Peleryna. Rozpad archaicznego światopoglądu na Zachodzie ( Memento z 20 kwietnia 2008 w Internet Archive ), paragraf 106. W: opus-magnum.de , dostęp 15 października 2012.
  42. Zobacz pierwsze wydanie w: Imago . Journal of the Application of Psychoanalysis to the Humanities. Tom 9, wydanie 1, s. 1-34 na Wikiźródłach .
  43. Slavoj Žižek : GWIEZDNE WOJNY III. O etyce taoistycznej i duchu wirtualnego kapitalizmu. W: Lettre International . nr 69, lato 2005, s. 54, dostęp 13 marca 2015.
  44. Jacob Grimm , Wilhelm Grimm : Bajki dla dzieci i domu. Zebrane przez braci Grimm. Księgarnia Królewskiej Szkoły Średniej w Berlinie, 1812/1815.
  45. ^ Charles Lewinsky: Diabeł w noc Bożego Narodzenia. Haffmans, Zurych 1997; Nagel i Kimche, Zurych 2010, ISBN 978-3-312-00465-2 .
  46. Wolfgang Schneider : Arcydzieło magicznego realizmu. W: deutschlandfunkkultur.de . 17 sierpnia 2012, dostępne w dniu 15 stycznia 2019 roku (przegląd edycji: Galiani, Berlin 2012, przekład z języka rosyjskiego i pod redakcją Aleksandra Nitzberg ).
  47. ^ Karl Friedrich Wilhelm Wander : Niemiecki Sprichwort Lexikon. Przedruk w różnych wersjach.
  48. Manfred Wegner (red.): Gry z lalką. Wkład w historię sztuki i społeczeństwa teatru lalek w XIX i XX wieku. Kolonia 1989.
  49. Wolfram Ellwanger, A. Grömminger: Pokaz kukiełkowy w przedszkolu i szkole podstawowej. Herder, Fryburg 1978.
  50. ^ Siegbert A. Warwitz : Nadchodzi jaspis drogowy, czyli co może zrobić gra lalkowa. W: Ders: Edukacja drogowa od dziecka. Postrzegaj-graj-myśl-działaj. Wydanie szóste. Schneider, Baltmannsweiler 2009, s. 252-257.
  51. ^ K. Wagner: Edukacja drogowa wtedy i teraz. 50 lat Verkehrskasper. Naukowa praca egzaminacyjna (GHS), Karlsruhe 2002.
  52. Dietmar Pieper : Niebo jest puste . W: Der Spiegel . Nie. 17 , 2015, s. 40-48 ( online - 20 kwietnia 2019 ).
  53. Gustav Niebuhr: Czy Szatan jest prawdziwy? Większość ludzi nie myśli.
  54. Satyra na sposób, w jaki Kościół katolicki rozprawia się z diabłem.