Thor

Posąg z brązu (ok. 6,4 cm) w Islandzkim Muzeum Narodowym w Reykjaviku, datowany na ok. 1000 rne; prawdopodobnie Thor trzymający młot Mjolnir

Thor na północy, lub Donar wśród kontynentalnych ludów germańskich , jest germańskim bogiem . On jest "Gromowładca" ( rzeczownik agentis ), początkowo jako nazwy rodzajowej "THE Thunder " (appellative) ( Old Saxon Thunaer , staroangielski Thunor , staro-wysoko-niemiecki Donar , Old Dutch Donre , Old Norse Thorr z urnordisch þunraʀ "piorunów" ). Od tego wywodzi się powszechna germańska nazwa Boga * Þunaraz . Thor/Donar działał jako bóg burz i pogody dla ludów, które wypłynęły w morze i był bóstwem wegetacyjnym pełniącym dalszą funkcję w chłopskim społeczeństwie germańskim . W mitologicznych pismach Eddy miał za zadanie chronić Midgard , ludzki świat, przed lodowymi gigantami z Jötunheim .

Nazwa, etymologia i pochodzenie

etymologia

Thor (przez Mårten Eskil Winge , 1872)

Nazwa bóstwa jest ściśle powiązana z nazwą innych, funkcjonalnie podobnych bóstw indoeuropejskich . Tonany Iuppiter , Zeus , Celtic Taranis używali jako broni kamiennego pioruna , który został rzucony z nieba na ziemię przez piorun . Walka, którą toczył Indra, jest nastrojowo zobrazowana przez błyskawice i grzmoty . Termin niebo wywodzi się z indoeuropejskiego korzenia słowa, które oznacza „kamień” lub „kowadło”. Mówi się o powszechnym germańskim * Þunraz (analogicznie do Zeusa ), że jego grzmot jest jak jazda samochodem po skarbcu ( ags . Þunorrād "jazda z piorunami"). Błyskawica i grzmot zwiastują bliskość Thora w nordyckim micie. Tak więc germańskie imię Boga jest identyczne z imieniem zjawiska naturalnego , ponieważ w słowach apelacyjnych użyto rdzeń słowa back, które jest akustycznym dźwiękiem grzmotu i grzmotu wortgleichend ; ig. * (s) tys . W tym celu, jako porównanie wyjaśniające, łacińskie tonare „grzmot”, an. Þónarr „grzmot”, ai. tanyu „ grzmot ”, ag . Þunian , także „ grzmot ”. Natomiast w staronordyckim Þórr stosuje się tylko imię Boga, apelacyjne znaczenie grzmot jest zwykle pomijane, z wyjątkiem jego występowania w dialektach regionalnych (Norwegia), w którym z kolei tór odpowiada znaczeniu grzmot . Dwusylabowa forma nazwy w kontynentalnej części germańskiej jest uderzająca, podczas gdy w formie nordyckiej nazwa jest tylko jednosylabowa.

Dzień tygodnia czwartek ( English czwartek , duński / szwedzki torsdag ) jest nazwany DONAR lub Thor . Dzień ten był już poświęcony bogom Zeusowi i Jowiszowi w starożytności ( łac. dies Iovis , także francuskie jeudi , rumuńskie joi , hiszpańskie jueves , włoskie giovedì ) i stał się, kiedy pierwotnie babilońsko - egipski 7-dniowy tydzień został przejęty przez wzorowanych Teutonów na termin łaciński.

Pochodzenie i paralele indoeuropejskie

Bóg nieba ma piorun i grzmot w jego mocy, wśród tych indoeuropejskich ludów językowych i poza nią. Donar/Thor (żeńska forma Tyra) powstała prawdopodobnie przez oddzielenie lub oddzielenie funkcji władcy naturalnych zjawisk błyskawicy i grzmotu od tego boga nieba. Henrich Beck nie widzi oddzielenia się od tego niebiańskiego bóstwa jako koniecznego. Z pierwotnej religii indoeuropejskiej, która rozwinęła się tylko pośrednio, idea bóstwa rozwinęła się dalej pod wpływem regionalnych, kulturowo-religijnych wahań wśród ludów germańskich. Zgodnie z teorią Georgesa Dumézila , każdy z trzech głównych bogów pełni funkcję wśród ludów indoeuropejskich , a grzmiący bóg nieba zajmuje pierwsze miejsce. U Krzyżaków postać grzmota oddzieliła się od figury boga nieba, przez co pełni on drugą funkcję „siły”. „Teoria trzech funkcji” Dumezila znalazła zwolenników w badaniach od drugiego wydania jego „Starej Germańskiej Historii Religijnej” (1956/57), szczególnie za pośrednictwem Jana de Vriesa lub traktatu Ake V. Strömsa w „Germańskim [.. .] Religia” (1975), ale także krytycy i sceptycy. Helmut Birkhan mówi o częściowej „pobożności”, ponieważ krytycy słusznie wskazują na pewne niewyjaśnione lub faktyczne fakty, które nie pasują do systemu teoretycznego Dumezila, zwłaszcza w porównaniu kultur germańskich i celtyckich .

Petroglify w pobliżu szwedzkiego miasta Tanum , region Bohuslän

Tak zwany „bóg siekiery” autorstwa Lilli Flyhov

Idea uzbrojonego w młot, prowadzącego wóz pogody / boga piorunów jest starożytnym obrazem Boga; hetycki Tarḫunna jest przedstawiana identycznie jak bóstwo przewóz jazdy nadana młotkiem lub klubie. Jeśli rydwan Thora ciągną kozy, to w przypadku Tarhunny są to byki, a w przypadku wedyjskiej Indry są to konie rudawe lub płowe. Jego broń, maczuga do rzucania, również została wykonana przez niższą istotę. Podobnie jak Mjölnir , młot Thora wykonany przez krasnoluda Sindriego, ta maczuga wraca do ręki boga po tym, jak została rzucona.

Na licznych skandynawskich rysunkach naskalnych i wizerunkach w kamiennych grobowcach można spotkać postacie męskie podnoszące młot, a raczej siekiery (podwójne siekiery) lub toporki, często w pozie fallicznej (np. grób Kiwika ), dlatego interpretuje się je jako boskie istoty. W odniesieniu do postaci „machających młotem” w rzeźbach skalnych, z których niektóre są przedstawione jako kozy, Franz Rolf Schröder wskazuje na przedstawienie w mitologii nordyckiej i bliski związek między Thorem a jego atrybutami, ciągnącymi za wozami koziołkami. W porównaniu indoeuropejskim można stwierdzić, że bóstwa gromu spokrewnione z Thorem/Donarem różnią się między siekierą, młotem i maczugą. Amulet z przedstawieniem młota Thora w północnogermańskim obszarze lub Donarskeule w południowogermańskim obszarze był uważany za symbol płodności w późnych czasach pogańskich, zwłaszcza dla kobiet (znaleziska wykopaliskowe w Haithabu ) i pojawił się jako taki dopiero w tym późniejszym czasie .

Kolejną rzeczą, którą mają wspólną z innymi mitami indoeuropejskimi, jest walka ze smokiem lub wężem, którą walczy bóg piorunów. U Thora jest to konfrontacja z wężem Midgardu , u Greków Apollo walczy z Pythonem, a Herakles z Hydrą , w mitologii hetyckiej Tarhunna z wężem Illuyanka , w mitologii irańskiej Fereydūn i Azhi Dahaka oraz Rostam ze smokiem, a w Indiach mitologia W mitologii jest to bitwa boga Indry ze smokiem Vritra . Ten pierwszy jest wychwalany w Rigveden coraz to nowymi hymnami. Śpiew wojownika smoków i pogromcy potworów z mitów jest widoczny we wszystkich wymienionych kulturach; chodzi o kultowe symboliczne walki, które stały się formującym typem religijnym. Kolejną mityczną analogię między Thorem a Indrą można znaleźć w micie Hrungnira . Walka Thora z olbrzymem, który ma trójzębne serce z kamienia, jest jak walka Indry z trójgłowym potworem Trisirasem .

Istnieją również uderzające podobieństwa między dialogami Thora z Odynem w Hárbarðslióð a tymi Indrami z Varuną w Rigveden. Według Dumézila , dialogi te nie reprezentują agresywnego konfliktu między różnymi kultami, ale odwieczną formę dialogu opartą na różnych naturach bogów w ich strukturalnych obszarach funkcjonalnych. Większość cech antropomorficznych, które Thor dzieli z Indrą pod względem sposobu noszenia włosów i brody. W Rigveden Indra jest opisana jako blondyn z blond brodą, Thor jest nazywany „czerwoną brodą” ( Þrymskviða , Thrymlied) i obaj są uważani za filantropijnych z natury.

Związek z dębem jako atrybutem jest częściowo interpretowany jako paralela do innych bogów indoeuropejskich. Kult drzewa w różnych jego formach jest często kojarzony z obrzędami płodności. W mitycznych pieśniach eddischen Hárbarðslióð i Voluspa to matka Thora Fjörgyn , żona Fjorgynns zwana (Fjörgnjar burr) . Fjorgyn (n) rzadko występuje w źródłach staronordyckich, ale odpowiada litewskim * Perkūnas i łotewskim * Perkuns . W języku litewskim i łotewskim jest to bóg burzy, który jest również rytualnie związany z dębem.

Wczesnorzymska epoka cesarska

Antropomorficzne tak zwane idole biegunowe zostały przekazane z czasów prehistorycznych w północnych Niemczech i Jutlandii i nie można ich utożsamiać z konkretnym bóstwem przekazanym z imienia (patrz religia germańska w artykule germańskim) .

Zmienia się to poprzez kontakt Krzyżaków z Cesarstwem Rzymskim. W rozdziale 9 swojej pracy Germania , przegląd religii germańskiej, Tacyt opisuje przynajmniej warunki religijne, które były znane Rzymianom z położenia Germanii niższej nad Renem . Wymienia głównych bogów germańskich w interpretacji rzymskiej . Donar może pochodzić od nazewnictwa Herkulesa , chociaż germańskie imię może być zweryfikowane tylko przez inskrypcje runiczne z czasów Wielkiej Migracji ( podkład runiczny Nordendorfer ) i inne późniejsze źródła umieszczają Donara w stosunku do Jowisza. W sprawie tego zasadniczo nie bezproblemowego wyprowadzenia Herkules = Donar zajął stanowisko między innymi Karl Helm ("Starogermańska historia religijna"). Ostatecznie, w przeciwieństwie do germańskiej wyprawy napisanej 150 lat wcześniej w De bello Gallico Cezara , zgodnie z którą ludy germańskie czciłyby tylko siły natury, takie jak słońce, księżyc i ogień, raport Tacyta jest pierwszą konkretną, poważną próbą przedstawienia germańskiego kultura i religia, ale ze wszystkim za i przeciw i zawsze z uwzględnieniem szczególnej rzymskiej perspektywy. Tacyt nakreślił podobieństwa do postaci Herkulesa dla porównawczego obserwatora rzymskiego, przypuszczalnie na podstawie tego, że rozpoznał te same cechy u Thora. Jako ucieleśnienie mocy, Herkules i Thor są również podobni w swoich atrybutach , atrybutach młota i maczugi, oraz analogicznie w piciu i jedzeniu, które Thor przekazał z późniejszych źródeł nordyckich. Ponadto Tacyt opisuje, że Krzyżacy uhonorowali Herkulesa śpiewając „Barditus”, zwłaszcza przed bitwą. W pradawnych czasach attyckich wyrocznia delficka doradzała Ateńczykom śpiewanie Paian (Παιάν) jako mitycznego przywołania zwycięstwa. „Śpiew Paiana nawiązuje do mitu o Apollonie i jego zwycięskiej walce z Pythonem. Dieter Timpe patrzy na to poprzez pozycję kompozycyjną tej wzmianki o Herkulesie w rozdz. 3 ani tak produktywne, ani tak oczywiste, do nazwania Herkulesa w rozdz. 9, aby zobaczyć przekonujący związek teologiczno-systematyczny.

Według Tacyta, Herkulesowi/Donarowi składano ofiary ze zwierząt . W jakich kontekstach religijnych i kultowych tak się dzieje, Tacyt pozostawia otwartą i uogólnia akty ofiary w taki sposób, że służą one faworyzowaniu bóstwa.

Na kamieniach konsekracyjnych i monetach z I wieku n.e. widnieją łacińskie inskrypcje poświęcone Donarowi. Cieszył się wielkim podziwem wśród Batawian w rejonie Nijmegen . Większość inskrypcji odzwierciedla formę imienia Herkules Magusanus . W swoich annałach Tacyt wymienia sanktuarium poświęcone Donarowi, które znajduje się w miejscowości Idistaviso na wschód od Wezery.

Spośród takich sanktuariów lub świętych gajów, które zostały poświęcone „męskiemu” bóstwu, oprócz plemiennej kaplicy Semnones , również wspomnianej przez Tacyta (Germania rozdz. 39), udokumentowany jest na ten czas tylko kult cheruskański Herkulesa/ Donara w piśmie. Podsumowując źródła z wczesnego Cesarstwa Rzymskiego, Günter Behm-Blancke ocenia, że w takich sanktuariach wznoszono wizerunki bogów (bożków) i ołtarze , a więc także związanych z gajem Herkulesa/Donaru , oraz że dokonywano aktów ofiarnych służyły również jako składnica przedmiotów sakralnych i łupów wojennych oraz służyły jako miejsce spotkań ( rzeczy ).

Dla ludów gotyckich nie jest możliwy bezpośredni dowód istnienia boga burzy ze względu na ogólnie słabe źródła dla okresu Cesarstwa Rzymskiego i późniejszego okresu migracji. Tylko nieliczne doniesienia starożytnych kronikarzy i historyków dopuszczają powiązania z zachowaniem motywowanym religijnie. Na przykład Tytus opowiada Liwiuszowi o bitwie w 179 rpne. Między Bastarnenami a Trakami wokół zajmowanej przez nich góry. Atakujący Bastarnen zostali przegonieni przez nagłą burzę i, według Livy, stwierdzili, że bogowie spowodowali ich ucieczkę.

Ammianus Marcellinus donosi, że w bitwie pod Adrianopolem w 378 roku Goci zostali również rozproszeni przez burzę. Nie da się ustalić, czy religijny lęk przed pewnym bóstwem, czy tylko zabobonny lęk przed tym naturalnym zjawiskiem świadczy o rzeczywistym odniesieniu do bóstwa zainteresowanych Gotów – zupełnie pomijając problem wiarygodności takich doniesień.

Donar / Thor we wczesno- i późnośredniowiecznej tradycji

Szczegółowy obraz przedstawiający Thora na kamieniu runicznym Altuna (U 1161)

Lokalizacja źródła i podstawowe warunki

Ze względu na bardzo długą tradycję idea Donara/Tora jest stosunkowo jednolitym tematem mitycznym i religijnym wśród ludów germańskich. Niemniej jednak zdecydowanie nastąpiły zmiany i zmiany, zwłaszcza w Cesarstwie Rzymskim oraz w epoce Wielkiej Migracji, aż do epoki Wikingów w Skandynawii.

W systemach religijnych zachodnich i północnogermańskich ludów nastąpiły zmiany w rankingu czczonych męskich wysokich bogów. Kult Wodana/Odyna , po założeniu części badań, wędrujący z południa na północ, wyparł starego boga nieba Tyra , któremu podporządkowany jest także Thor, przynajmniej w poezji skaldyckiej, i ostatecznie zajął najwyższą pozycję.

W związku z germańskim nazewnictwem dni powszednich Helmut Birkhan wskazał, że równanie Jovis/Jowisz = Donar i jego starożytność sugerują, że Donar miał przypuszczalnie priorytetową pozycję w kontynentalnej części Germanii. Według źródeł szczególną okolicznością jest dyskusja na temat funkcji lub jakości działalności konsekracyjnej, której przypisuje się lub której odmawia Donar/Thor oraz czy funkcja ta istnieje od najdawniejszych czasów.

Wczesnej i intensywnej chrystianizacji kontynentalnych plemion i ludów germańskich towarzyszyło zniszczenie pism oraz utrata przekazywanej ustnie wiedzy i tradycji o treściach niechrześcijańskich. Bardziej dogłębnych wypowiedzi na temat „ germańskiego pogaństwa ”, tak określanego przez chrześcijan , zwłaszcza o Donara/Thorze jako postaci pierwszoplanowej oraz kulcie i obrządku dotyczącym go ze strony dedykantów, germańskich wielbicieli, nie może być wygłoszone ze względu na głównie pisarskie źródła wczesnego średniowiecza.

W przypadku głównie północno-zachodnich nordycko-skandynawskich źródeł pisanych (Edda, Saga, Skaldik) z Islandii i Norwegii dotyczy również problem chrystianizacji w tradycji, filtropodobny filtr między nieprzerwaną religijnością „epoki pogańskiej” a wiernym reprezentacja praktyk religijnych w kulcie i obrządku świeckim. Zapisy można przypisać do okresu od X do XIII wieku, a tradycja materialna tylko częściowo sięga czasów przed chrystianizacją. Miało to bezpośredni wpływ na mitach, które zostały po raz pierwszy wydanych doustnie, które zostały później skodyfikowane w formie odręcznej , na przykład w gatunkach z Eddic pism i literatur Saga, materialnie i fictionally ze szczególnym środowisku pierwszych pokoleń osadników w Islandii . Dzisiejsza wiedza o Thorze jest w dużej mierze zaczerpnięta z tej literatury, ale nie pozostała nietknięta wpływami chrześcijańskimi i dlatego została napisana z chrześcijańskiej perspektywy przez chrześcijański personel.

Kamień runiczny Virring

W poetyce scaldic lub w niewielkiej części zachowanego korpusu tekstów (Þórsþula), którego najwcześniejsze zapisy wciąż znajdują się w kontekście pogańskim, Thor ma szczególne znaczenie. Ponieważ żadne inne bóstwo nie było skomponowanych tak wielu Kenningarów, a szczególnie Heiti wymyślił przymiotnik . Mają one szczególne znaczenie w typologii Thora, ponieważ stanowią powiązanie między w przeważającej mierze ideami pogańskimi a poetyką i prozą średniowiecznej chrześcijańskiej poetyki. Uderza często przytaczany w poezji skaldyckiej i eddyjskiej motyw walki Thora z wężem Midgardu i olbrzymami (mit Geirröðra), którego religijne i szczególnie mityczne znaczenie jest podkreślone powyżej ("Pierwsze i indoeuropejskie paralele") . W zasadzie wartość informacyjną mitu należy rozpatrywać w oderwaniu od sprawdzalnej wartości informacyjnej kultu religijnego, zwłaszcza jeśli chodzi o źródła pisane.

Obok źródeł pisanych różnego typu i różnych czasów duże znaczenie ma więc raport archeologiczny, ocena czy interpretacja znalezisk. Runiczne inskrypcje i ikonografie na towarach i przedmiotach różnego rodzaju i materiałów mogą uzupełniać źródła pisane z prozy i mitologii o Donar/Thor, ale też kwestionować je lub pozostawiać bez odpowiedzi. Badania nad nazwami miejsc wniosły istotny wkład na całym obszarze germańskojęzycznym, ponieważ – z rezerwą i ostrożnością – sugerują dawne miejsca kultu poświęcone Donarowi / Thorowi. Takie miejsca znajdują się głównie w Danii, Anglii, Islandii, Norwegii i Szwecji.

Kontynentalne dowody zachodniogermańskie

Jan de Vries podejrzewa, że Frankowie Merowingowie , którzy stosunkowo wcześnie nawrócili się na chrześcijaństwo, mieli wpływ na stare, odrzucone tradycje pogańskie, związane z Donarem, które opierają się albo na rzeczywistym kulcie religijnym, albo przynajmniej na wyrosłych z niego przesądach . Chlothar I miał zostać zamordowany przez swoich braci w 537 roku. Ponieważ realizacja planu nie powiodła się z powodu burzy, bracia i ich świta rzucili się na ziemię i poprosili chrześcijańskiego Boga o przebaczenie za próbę znieważenia Chlothara.

W przypuszczalnie alemańskiej „ broszy runicznej”, zapince łukowej z Nordendorfu (początek VII w. ), Donar określany jest jako Wigiþonar . Jeżeli ogólna interpretacja w odpowiedniej literaturze naukowej jest niespójna, to najczęściej podaje się tę formę jako Weihe-Donar . Odbiegające od tego jest również wigi od germańskiego znaczenia * wīʒan dla walki wywodzące się, tak jak walka Donar w przeniesionym znaczeniu. Heinrich Beck zaleca interpretacji jako consecration- DONAR na podstawie nordyckich preparatów pochodnych, na drugiej Rudolf Simek opowiada postać jako combat- DONAR i odrzuca interpretację poświęcenia. Edith Marold zwraca uwagę, że w pierwszym członie nazwy wigi- zamiast g należałoby podać h , aby odpowiadało germańskiemu * wihjan (h od germ. χ). Staro-wysoko-niemiecki wigan , do bicia, walki, lepiej pasuje do danego dźwięku , analogicznie do staronordyckiego Vingþorr = Kampfthor . Świadectwa epoki Wikingów (Beck) pokazują, że Thor, oprócz funkcji konsekracji, miał również składnik wojowniczy, więc oto warunkowe wspólne świadectwo germańskie o charakterze boga i jego pozycji wśród (jeszcze) pogańskich Alemanów w późny okres kontynentalny dla południowo-germańskiego obszaru pogaństwa wcześniej.

Nazwę od Donara w związku z czynnościową konsekracją lub utożsamieniem bóstwa z tą cechą dla ludzi ze spektrum alemańskiego można znaleźć w Skandynawii w epoce Wikingów w inskrypcjach runicznych potwierdzających tamtejsze kultury. Z drugiej strony starzy germaniści i runolodzy Klaus Düwel i Wolfgang Krause interpretowali wyrażenie Logatore jako intrygant (e), rzecznik kłamstw . Istnieje możliwość, że w odniesieniu do Donara zamiast formuły konsekracji istnieje chrześcijańskie zaklęcie z czasów zmiany religii, świadczące o skojarzonej przynależności do obecnie chrześcijańskiego Boga. Równolegle z Düwelem Norbert Wagner interpretuje napis w kontekście pogańskim, dotyczącym sytuacji konfliktu z bogiem Lokim .

W saskiej przysięgi chrzcielnej z VIII wieku, stanowiącej formułę wyrzeczenia się tradycyjnej pogańskiej wiary, Donar jest wymieniony w anglosaskiej transkrypcji jako Thuna wraz z innymi bogami.

Lombardzki uczony Paulus Diaconus wspomina bogów „Watena” i „Tonara” w wierszu o królu duńskim. Formy imion pokazują jednak formy górnoniemieckie, a nie nordyckie.

W anglosaskim błyszczyki z pochodzenia duchownego, Þunor jest określany jako „Jovem Thuner”, „Jupiter” i „Thuner Thor” i „THUR”. Jednosylabowa nordycka forma nazwy pochodzi z wpływów duńsko-wikingowych z czasów Danelaw , ponieważ jest również częściowo używana w nazwach miejsc. Nazwy miejsc i pól w Anglii , które wywodzą się ze staroangielskiej formy imienia unor i które na końcu wskazują źródła lub wilgotne niziny, sugerują miejsca kultu dawniej poświęcone bóstwu . Na przykład miejsca takie jak „Þunres lēa” (lēa, lēah w znaczeniu gaj) lub „Þunorslēge” i „Þunrēs feld” są wymienione w rękopisach, współczesne odpowiedniki można znaleźć w „Thundersley” w Essex i „Thundersfield” w Surrey . Na terenach osadnictwa saskiego i jutyjskiego nazwy miejscowości i pól oparte są na anglosaskiej formie nazwy, podczas gdy na obszarze anglosaskim, znajdującym się później pod wpływami duńskimi, dominuje nordycka forma imienia Boga. W Burnsall w Yorkshire strona źródłowa została zatem poświęcona Thorowi jako „Studnia Thora”. W Gilton w hrabstwie Kent znaleziono groby z VI wieku jako dodatki do młotów Thora, które świadczą o religijnym kulcie Þunora. Oprócz nazw miejsc i źródeł archeologicznych oraz związanych z nimi kultów i mitów, kolejne zwroty akcji w literaturze staroangielskiej pokazują, że wspólne germańskie idee Boga podzielali Anglosasi. Według Ernsta Alfreda Philippsona fraza z tekstu starej angielskiej opowieści „Proza Salomona i Saturna” odnosi się do tych wspólnych idei:

Miejsca kontynentalne i nazwy miejsc, takie jak Donnersberg w Nadrenii-Palatynacie, sugerują miejsca kultu Donara. W przypadku Donnersbergu – nie w przypadku wszystkich gór Donnersberg, ponieważ zdecydowanie i zwykle czynnikiem sprawczym było zjawisko naturalne – plemiona germańskie prawdopodobnie kontynuowały święte użytkowanie tego miejsca przez ludność celtycką, która wcześniej tam mieszkała po wysiedleniu . Podobne wzory można znaleźć w Anglii, a także na kontynencie, na przykład na Heiligenbergu koło Heidelbergu w dalszym użyciu dla kultu vodan.

Kościelne pisma zakazujące, takie jak skrócone indiculia , zabraniają nowo nawróconym ludziom od zwykłego i tradycyjnego kultu oraz zawartych w nich ofiar składanych Donarowi . Podobnie jak w glosach anglosaskich, Donar występuje tu w łacińskiej formie „Jovem, Jovis”, czyli Jowisz. W średniowiecznej starej islandzkiej „sadze Barlaamsa”, która również wywodzi się z autorstwa wykształconego kościoła, Donar / Thor jest porównywany do Jowisza w analogii do źródeł kontynentalnych, a raczej określa się go jako Thor.

Prawdopodobnie najbardziej znanym sanktuarium poświęconym bogu piorunów było Donareiche (w tekście: „robur Iovis”) w pobliżu Fritzlar w północnej Hesji, które Bonifacy ściął w 725 roku. Bonifacy poskarżył się w liście do papieża Grzegorza III. że właśnie nawróceni i kapłańscy ludzie powrócili do zwyczaju składania ofiar z Donaru.

Thorsberger Moor w miejscowości Schleswig-Holstein z Süderbrarup jest uważany za centralny plemiennych sanktuarium z wędkarzy . Przypuszczalnie był tylko poświęcony Donarowi, a obecna nazwa pochodzi od późniejszych wpływów duńsko-nordyckich, jakie zdarzały się czasem w Anglii. Nie jest jasne, czy wędki składały ofiary Donarowi, czy innym bóstwom. Artefakty pozwalają jednak na wyciągnięcie pewnych wniosków na temat szczególnych okazji w kontekście (zwycięskich) działań wojennych i składanych ofiar z broni . Działalność ofiarnicza zakończyła się w V wieku wraz z migracją dużej części plemienia na Wyspy Brytyjskie.

Na saksońskim cmentarzysku w Liebenau w Dolnej Saksonii koło Nienburga nad Wezerą w grobach kobiet znaleziono tzw. „Donarskeulen”. Pokazuje to szczególną funkcję Donara jako dawcy płodności i że jego kult wśród Sasów jest porównywalny z kultem innych ludów germańskich. Inną funkcję „Donarskeulen”, a mianowicie ochronę przed zniszczeniem, można wywieść z wzorcowej funkcji rzymskich maczug Herkulesa, które były naśladowane lub zapożyczone od ludów germańskich.

Certyfikaty północnogermańskie

Rysunek przedstawiający pozłacany młot Thora o średnicy 4,6 cm wykonany z litego srebra. Został znaleziony w Bredsättra w Olandii w Szwecji. W tym późnym pogańskim czasie Wikingów, oprócz zwyczaju noszenia młotów Thora, pojawił się zwyczaj używania męskich i żeńskich imion osobistych w odniesieniu do Thora.

Około 1075 roku Adam von Bremen opisał atrybuty i cechy Thora w jego historii diecezji hamburskiej ( Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum ) . Na przykład historiograf przypisuje mu kontrolę nad wiatrem i deszczem. Te opisy Thora odnoszą się do pogańskich kultów wokół świątyni w Uppsali, z punktu widzenia duchownego skryby .

W Norwegii i Islandii Thor był czczony jako najważniejszy bóg, zwłaszcza przez ludność wiejską, w staronordyckim „mest tignaðr ... hǫfðingi allra goða”. Jest on, jak wskazuje szwedzki historyk religii Ake V. Ström, „synem ziemi – Jarðar burr” lub „Jarðar sunr” ( Lokasenna 58, Þrymskviða 1 i Haustlǫng 14) i jest następnie uważany przez tych ludzi za związane z ziemią i z ziemią. Żyzność pól i łąk jest myślana i odczuwana w ściśle powiązany sposób. W Skandynawii czczenie Odyna jako najwyższego boga było przede wszystkim dworskim zwyczajem późnej pogańskiej poezji Scaldic w IX i X wieku, co można wywieść z wersetu w Eddic Hárbarðslióð (Pieśń Harbarda), z mowy św. 24 :

Niemniej jednak w niektórych poematach skaldycznych, które są związane z Thorem i pokazują, jak popularne były te motywy, można znaleźć centralne wątki mityczne. W późnych czasach pogańskich Thor zyskał aspekt wojowniczy lub znaczenie funkcjonalne dla wikingów , czyli grup pochodzących z północnogermańskich ludów, które wyruszyły na zdobycz. Jest tak prawdopodobnie dlatego, że Thor ucieleśniał siłę, która była oczywista dla tych ludzi.

Świątynie, źródła i gaje były poświęcone Thorowi ; Nazwy miejsc, które nawiązują do imienia Thora, są nadal w użyciu. W Szwecji, Norwegii i Islandii przewyższają liczebnie wszystkie teoforyczne nazwy miejscowości. O ile można wnioskować, że miejsca zostały nazwane imieniem Thora ze względu na jego popularność, o tyle druga część nazwy jest często imieniem założyciela. Dlatego dwuczęściowe nazwy miejsc, które składają się z boskiego imienia i składników, takich jak staronordyckie -hof i -lund (r) , -harg , -vi lub inne terminy o świętym znaczeniu , oznaczają świątynię lub gaj.

W południowej norweskiej miejscowości „Torshov gård” w pobliżu Hamar w prowincji Hedmarken znajdowała się świątynia poświęcona Thorowi i wykorzystywana przez miejscową ludność chłopską w sensie funkcji, jaką wyznaczyli mu ci ludzie. W tych świątyniach lub w innych świętych miejscach Thor, zgodnie ze źródłami literatury sagi, konsekrowano rzeźbione paliki i składano wota. Adam von Bremen donosi o chrześcijańskim misjonarzu anglosaskim, Wulfradzie, który przebywał na misji z pogańskimi Szwedami i zniszczył zdjęcie Thora („ydolum gentis nomine Thor”) w miejscu rzeczy („in concilio paganorum”). Następnie został zabity przez Szwedów i zatopiony w (ofiary) bagnie. Za niepewne należy uważać oświadczenia w literaturze sagi oraz w sprawozdaniach średniowiecznych kronikarzy duchownych na temat możliwych ofiar z ludzi.

Ofiary ze zwierząt są bardziej odpowiednie , zwłaszcza w odniesieniu do mitycznego związku między Thorem i jego kozłami Tanngnjostr i Tanngrisnir . Według Rudolfa Simka scena składania ofiar i późniejszej reanimacji koziołków opisane poniżej mogą być „wspomnieniami ofiar Thora, które wydają się bardziej archaiczne niż wypowiedzi chrześcijańskich autorów i ich fantastyczne relacje o ofiarach z ludzi” („Lexikon der Germanischen Mythologie”, strona 420, Stuttgart 2006). Sprawozdanie z Landnámabók rozdz. 73 o ofierze Thora w Islandii w pobliżu Þórsnes , gdzie prawdopodobnie kręgosłup przestępcy został złamany na „Thorsteiin” według dómr , werdyktu prawnego. Ofiary z ludzi były rzadkie wśród ludów germańskich w całej przestrzennej i czasowej strukturze epoki pogańskiej, a takich ofiar dla Thora nie dało się zweryfikować.

Formuła Thor konsekruje jako szczegół z napisu na kamieniu runicznym z Velandy (Vg 150), Västergötland, Szwecja. Pismo runiczne:
ÞuR: uiki

Dalsze dowody Thor są kamienie obraz , kamienie runiczne i kilka znalezisk Brakteat lub amulety w Skandynawii, drugi rozpoznawalny głównie nazewnictwa bogów w runicznych inskrypcji. Sześć kamieni z Danii i Szwecji nosi wizerunek młota Thora. Cztery kamienie runiczne z epoki Wikingów z obu krajów świadczą o kulcie Thora za pomocą transliterowanego apelacyjnego sformułowania konsekracji „Þur uiki - Thor konsekracja!”. Ake V. Ström widzi w tych formułach konsekracji i podobnych motywach literackich wyraźny znak szczególnej płodności i funkcji ochronnej Thora. Edith Marold widzi w inskrypcjach z IX i X wieku w odniesieniu do konsekracji późną nową formację religijności pogańskiej pod wpływem chrześcijańskim.

Nagrobek znany jako Krzyż Gosfortha z mitycznym wizerunkiem „zaciągu ryb” Thora lub jego walki z wężem Midgardu

Kamienie obrazkowe są następnie bezpiecznie powiązane z Thorem, jeśli kombinacja kilku istniejących cech umożliwia identyfikację. Scena mityczna opisana poniżej jest przedstawiona na kamieniu runicznym Altuna ze szwedzkiego regionu Uppland , krzyżu Gosforth w północnej Anglii, a także na kamiennym bloku jutlandzkim w kościele Hørdum w Thy oraz na kamieniu z Gotlandii „Ardre VIII Mityczna scena opisana poniżej, w której Thor dzierżący młot walczy z Wężem Midgardu. Inne kamienie obrazkowe nawiązują tematycznie do mitu Hrungnira, przedstawiając trójzębne, ustawione pod kątem serce Hrungnira w scenicznych motywach, a tym samym pośrednio wyjaśniają mentalną obecność Thora wśród ludzi. Kamień runiczny Karlevi na szwedzkiej wyspie Öland może reprezentować inną interesującą formę pośredniego odniesienia, w której językowe uwikłanie organiczne i zinternalizowane głębokie znaczenie wyraża się poprzez aspekt mitycznej postaci blisko związanej z Thorem. Napis jest pochwałą zmarłego przywódcy duńskich wikingów. W stabender poezji skaldów, transliteracji wyrażenie jest używane w zwrotce: „ d adir d olga Þrúðar”. Þrúðr jest córką Thruda Thora i w tym kontekście tekstowym wyrażenie to reprezentuje kenning (parafraza poetycka) „Dáðir dolga Þrúdar” jest tłumaczone przez Klausa Düwela jako: „Drzewo Thrudu zmagań” lub „Bogini zmagań” i oznacza przeniesione „drzewo bitwy”, parafraza dla wojownika. Amulet od Sigtuny odnosi się również do bitwy Thora z gigantami. Napis brzmi: „Þur sarriþu þursa trutin - Thor cię zranił, Lordzie Gigantów”.

Islandia została zasiedlona pod koniec okresu pogańskiego . Późniejsza literatura sagi często podejmuje to wydarzenie z perspektywy średniowieczno-chrześcijańskiej. W Landnámabók (Rozdział 73) doniesiono, jak pierwszy osadnik wrzucił do wód przybrzeżnych drewnianą kolumnę wysokiego siedzenia „öndvegissúlur” z wyrzeźbionym wizerunkiem Thora („þar var skroinn á Þórr”), aby określić idealne miejsce osadnictwa zbadał, gdzie wylądowała ta kolumna. Tam zbudowano nowe farmy i zbudowano nową świątynię dla Thora („gerði þar hof mikil ok helgaði Þórr”). Ze względu na funkcję i znaczenie, jakie Thor miał dla tych ludzi, a także ze względu na naturalne poczucie i świadomość więzi religijnych, te społeczności agrarne oddały się pod jego ochronę poprzez akt kultu. Jeden z tych pierwszych osadników, Thorolf Mostrarskegg , który był wielką ofiarą ("blótmaðr mikill") i wielbicielem Thora ("trúði á Þórr"), jest opisany w sadze po konsultacji z wyrocznią:

Około jedna czwarta nazwisk wymienionych w Landnámabók osadników pochodzi od Thora. Według Rudolfa Simka, oprócz silnych tradycji rodzinnych, wskazuje to szczególnie na masową cześć dla Thora w kraju pochodzenia, Norwegii. Jan de Vries wyjaśnia, że ​​z 4000 imion osobistych, które można znaleźć w Landnámabók, 984 składa się z Thora, a znaczenie jest szczególnie jasne z faktu, że dla kontrastu tylko cztery imiona są oparte na Freyrze – a nie jedno imię na Odyna jest należne.

Od czasu chrystianizacji północno-zachodnich regionów Skandynawii pojawiły się wyraźne formy synkretyzmu , w których na pierwszy plan wysuwa się tradycyjne przywiązanie do Thora, zwłaszcza w sytuacjach kryzysowych i niebezpiecznych, w porównaniu z formalnie znaną wiarą chrześcijańską. W późniejszej fazie lub w okresie przejściowym do przyjęcia religii chrześcijańskiej, wyłaniający się zwyczaj noszenia młota Thora należy jako świadomy akt analogiczny do noszenia krucyfiksu . W tym porównaniu Thora i Chrystusa Edith Marold widzi funkcję poświęcenia Thora wyjaśnioną powyżej. Jeden z osadników z sagi Eyrbyggja o imieniu Helgi był chrześcijaninem, ale celowo ufał Thorowi w podróżach morskich. Fragment sagi Tryggvasonar o Oláfie można uznać za echo dawnej religii pogańskiej poprzez spotkanie króla Olafa Tryggvasona z Thorem i przez wypowiedzi Boga, a jednocześnie ukazuje, jak została ona ukrócona – uosobiona przez Thora. Podczas rejsu po wybrzeżu Olaf Tryggvason spotyka rudobrodego przystojnego mężczyznę (Thor), który stoi na skale i prosi go na pokładzie statku, aby wysłuchał swoich starych historii:

Thor w mitologii nordyckiej

Thor nosi swój młot Mjölnir i pas mocy Megingiard. Kiedy Thor wyrzuca młotek, zawsze wraca. Z islandzkiego rękopisu z XVIII wieku.

Literatura Norse maluje jasny obraz Thor w tak zwanej „Thorsmythen”. Poszczególne motywy zostały częściowo przekształcone pod względem literackim, co w konsekwencji ukazuje Thora jako postać dowcipną w często zmieniających się wierszach Pieśni Eddy . W podsumowaniu Thor jest przedstawiony i opisany w następujący sposób:

Po Odynie Thor jest najwyższym i najbardziej przerażającym z bogów. Jest synem Odyna i Jörda (ziemia), jego żoną jest piękna złotowłosa Sif , z którą ma córkę Thrud (siła) . Ma dwóch synów, Magniego i Modiego , z Iotenską panną Jarnsaxą , olbrzymką tak piękną, że Thor, choć zaprzysięgły wróg Jotenów (gigantów), śpi z nią . Jego ulubionym synem jest Magni, który jest najbardziej do niego podobny pod względem odwagi i siły. Królestwo Thora nazywa się Thrudvangr , a znajdujący się w nim pałac, Bilskirnir , jest największym z 540 salami, jakie kiedykolwiek zbudowano w Asgardzie .

Thor strasznie jeździ swoim rydwanem, tocząc się, grzmiąc ponad chmurami, ciągnięty przez kozy; ale jest jeszcze straszniejsze, gdy zapina pas mocy Megingjardera , co daje mu podwójną siłę, i kiedy chwyta młot Mjolnira w żelazne rękawice, miażdży go i staje pod wrogami i wrogami bogów. To, co wyróżnia się tutaj, to jego spór z gigantami.

Pewnego razu Thrym ukradł swój młot śpiącemu Thorowi. Kiedy Thor się budzi, wpada w bezradną wściekłość, ponieważ czuje się pozbawiony swojej najważniejszej broni. Loki lata w upierzeniu Freyi , dostrzega młot Thora w Jötunheim i konfrontuje się z Thrymem . Thrym chce zwrócić młot tylko pod warunkiem, że jest żonaty z boginią Freyą. Jednak Freya bardzo się denerwuje, gdy Loki jej to mówi. Heimdall następnie sugeruje przebranie Thora, udekorowanie go jako pannę młodą i przedstawienie go Thrymowi jako Freya. Thor jest zaniepokojony śmiechem, ale Loki mówi, że Thursen wkrótce będzie rządził w Asgardzie, jeśli nie odzyska młota. Obie podróżują do Thrym w przebraniu panny młodej i pokojówki. Thor jest zauważany przez grzmot, który towarzyszy jego podróży, jego przeszywające spojrzenie, gdy Thrym chce go pocałować, i niewiarygodną żarłoczność na przyjęciu weselnym, ale Loki zawsze wie, jak go uspokoić. Aby zakończyć uroczystość, wielki książę każe swojej narzeczonej umieścić młot Thora Mjölnira na jego kolanach, po czym bóg piorunów chwyta jego młot i zabija wszystkich obecnych olbrzymów, w tym Thryma.

Często cytowany i komentowany fragment opisuje karmienie koziołków ciągnących wóz Thora jako zespół i ich reanimację (patrz kozy Thora ) .

Następnie Thor przybywa, teraz z towarzyszącą grupą, do zamku króla Utgartloki (władca demonów Loki na zewnątrz), który rzuca mu wyzwanie poprzez ukierunkowane upokorzenie i/lub kwestionowanie jego boskiej mocy i mocy. Thor otrzymuje od króla trzy zadania. Najpierw król pyta Thora, co może zrobić, na co Thor odpowiada, że ​​wie, jak opróżnić róg do picia lepiej niż ktokolwiek inny. Ale Thor zawodzi. Nawet jeśli uruchomisz go trzy razy, nie uda się opróżnić klaksonu. Ale jest coraz gorzej. Utgartloki rzuca Thorowi wyzwanie, by udowodnił swoją boską moc, otwarcie w nią wątpiąc. Przeciwnik jest przeciwnikiem. Stara kobieta Elli podejmuje walkę zapaśniczą, a bóg ze wszystkich sił próbuje nią potrząsnąć, ale nie jest w stanie tego zrobić. Teraz jego przeciwniczka próbuje swoich sił, a wkrótce Thor musi paść pokonany na kolana. Trzecie zadanie to podniesienie kota; Bóg również zawodzi w tym.

Zawstydzeni i poniżeni, idą dalej; Gdy tylko opuścili zamek, król wyjaśnia im, że wszystko wydarzyło się w wyniku zaklęcia. Utgardloki wyjaśnia, że ​​róg do picia, z którego pił Thor, miał związek z morzem, więc nie mógł go wypić. Ale jego łyk był tak silny, że spowodował odpływ. Staruszka sama w sobie była wiekiem, którego nikt nie mógł pokonać. Z kolei kot był zaczarowanym wężem Midgardu, który obejmował cały świat. W indywidualnych sytuacjach osiągnął coś nadprzyrodzonego. Thor, wściekły, wiedząc, że się tak pomylił, sięga po swój młot iw tej chwili wszyscy są na szerokiej równinie.

Aby zlikwidować to wycięcie, Thor w towarzystwie giganta Hymira wyrusza do Węża Midgardu w morzu. Wyjeżdżają tak daleko, że olbrzym się boi. Thor wyposaża haczyk żyłki w głowę wołu jako przynętę. Wąż gryzie, czuje jego ranę i uderza tak mocno, że Thor trzymając w rękach sznur uderza o poręcz łodzi, a jego boska moc jest tak zintensyfikowana, że ​​jego nogi przebijają kadłub łodzi i staje na dnie morza, gdzie nadal opiera się pociągowi węża. Thor podciąga węża i patrzy na niego świecącymi oczami. Próbuje spryskać go swoją trucizną. Thor chwyta za młot, aby zabić węża, ale Hymir, wstrząśnięty strachem, przecina sznur. W gniewie bóg rzuca gigantyczną głowę najpierw do morza, tak że jego nogi wyciągają się w górę. Potem Thor wraca na suchy ląd. W innej wersji obaj wychodzą na brzeg po tym, jak Thor uderzył Hymira w twarz.

W Ragnarok Thor jest, jak większość innych Asen, jego koniec, znacząco, przez Midgard Serpent. Wąż atakuje Thora i zanieczyszcza morze i powietrze swoimi oparami. Thor zabija ją młotem, ale cofa się o dziewięć kroków, a potem tonie w strumieniach trucizny, którą wypluwa potwór.

Zobacz też

• Religia anglosaska
• Mitologia nordycka
• Religia północnogermańska
• Tanngnjostr i Tanngrisnir , koziołki Thora
• Lista pseudonimów Thora

literatura

• Thorsten Andersson: Nazwy miejsc i nazwiska jako źródło informacji o dawnej religii germańskiej. W: Heinrich Beck, Detlev Ellmers , Kurt Schier (red.): Germańska historia religijna - źródła i problemy źródłowe. Wynik Reallexikon der Germanischen Altertumskunde Volume 5. De Gruyter, Berlin / Nowy Jork 1992, ISBN 3-11-012872-1 , s. 508-540.
• Walter Baetke: Religia Krzyżaków w świadectwach źródłowych . Moritz Diesterweg, Frankfurt/M. 1944.
• Walter Baetke: Słownik literatury prozy nordyckiej . WBG Darmstadt, 1976.
• Heinrich Beck: Donar-Þorr . W: Heinrich Beck, Herbert Jankuhn, Kurt Ranke, Reinhard Wenskus (red.): Reallexikon der Germanischen Altertumskunde . taśma 6 . de Gruyter, Berlin/Nowy Jork 1986, ISBN 3-11-010468-7 , s. 1-7 . 
• Günther Behm-Blancke : Kult i ideologia . W: Bruno Krüger (hrsg.): Die Germanen - Historia i kultura plemion germańskich w Europie Środkowej. Wydanie IV. Tom 1, Akademie-Verlag, Berlin 1983 ( publikacje Centralnego Instytutu Historii Starożytnej i Archeologii Akademii Nauk NRD , tom 4).
• Helmut Birkhan: Krzyżacy i Celtowie do końca epoki rzymskiej. Znaczenie słów i rzeczy dla najwcześniejszych stosunków kulturowych celtycko-germańskich . W: Sprawozdania ze spotkań re. austriacki Akad. D. Wiedza fil.-hist. Kl. 272, Böhlau, Wiedeń 1970.
• Rene Derolez: Bogowie i mity krzyżackie . Verlag F. Englisch, Wiesbaden 1976. 
• Wilhelm Boudriot: Stara religia germańska w dowodach kościelnych. WBG, Darmstadt 1964.
• Torsten Capelle : Archeologia Anglosasów. WBG, Darmstadt 1990.
• Jan de Vries : Celtowie i Germanie . Francke Verlag AG, Berno / Monachium 1960.
• Jan de Vries: staronordyjski słownik etymologiczny. Brill Verlag, Leiden 1961, ISBN 90-04-05436-7 .
• Jan de Vries: Świat duchowy Krzyżaków . WBG, Darmstadt 1964.
• Jan de Vries: Starogermańska historia religii (2 tomy) . Walter de Gruyter, Berlin 1970. 
• Klaus Düwel : Inskrypcje runiczne jako źródła germańskiej historii religijnej . W: Heinrich Beck, Detlev Ellmers, Kurt Schier (red.): Germańska historia religii – źródła i problemy źródłowe. Wynik Reallexikon der Germanischen Altertumskunde Tom 5. De Gruyter, Berlin / Nowy Jork 1992, ISBN 3-11-012872-1 .
• Klaus Düwel: Runiczna wiedza . 3. Wydanie. Metzler, Stuttgart/Weimar 2001, ISBN 3-476-13072-X .
• Eugen Fehrle , Richard Hünnerkopf: Publius Cornelius Tacyt: Germania . Zima, Heidelberg 1959.
• Wolfgang Golther: Podręcznik mitologii germańskiej . Marix Verlag, Wiesbaden 2004, ISBN 3-937715-38-X . 
• Hans Jürgen Häßler: Cmentarzysko opowiada historię - archeolodzy odwiedzają Starych Sasów na Heidberg koło Liebenau, powiat Nienburg (Weser), Dolna Saksonia. Isensee Verlag, Oldenburg 1999, ISBN 3-89598-543-0 .
• Friedrich Heiler: przejawy i istota religii. Kohlhammer, Stuttgart 1961.
• Karl Helm: Starogermańska historia religii . 2 tomy w 3 częściach, 1911–1953. Carl Winter, Heidelberg. 
• Andreas Heusler: Stara poezja germańska. Athenaion Verlag, Berlin 1923.
• Otto Höfler: Zygfryd, Arminius i symbolika. Carl Winter, Heidelberg 1961.
• Kurt Hübner: Prawda mitu. Beck Verlag, Monachium 1985, ISBN 3-406-30773-6 .
• Herbert Jankuhn : Thorsberg i Nydam. Neumünster 1975.
• Friedrich Kluge, Elmar Seebold: Słownik etymologiczny języka niemieckiego . Walter de Gruyter Verlag, Berlin 2002, ISBN 3-11-017473-1 . 
• Bernhard Maier : Religia ludów germańskich . Beck Verlag, Monachium 2003, ISBN 3-406-50280-6 . 
• Edith Marold: Skaldendichtung jako źródło historii religijnej. W: Heinrich Beck, Detlev Ellmers, Kurt Schier (red.): Germanische Religionsgeschichte - Źródła i problemy źródłowe (= tomy uzupełniające do Reallexikon der Germanischen Altertumskunde. 5). de Gruyter, Berlin/Nowy Jork 1992, ISBN 3-11-012872-1 , s. 692-694.
• Edith Marold: Thor poświęca te runy. W: Studia wczesnego średniowiecza. Tom 8. de Gruyter, Berlin/Nowy Jork, 1974, ISBN 3-11-004753-5 .
• Wolfgang Meid: Aspekty religii germańskiej i celtyckiej w świadectwie języka . Innsbruck 1991. 
• Rudolf Much, Herbert Jankuhn, Wolfgang Lange: Germania Tacyta. 3. Wydanie. Carl Winter, Heidelberg 1967.
• Lutz von Padberg: Misja i chrystianizacja: formy i konsekwencje z Anglosasami i Frankami w VII i VIII wieku . Fritz Steiner Verlag, Stuttgart 1995, ISBN 3-515-06737-X . 
• Georg Heinrich Pertz: Capitularia regum Francorum. W: MGH . Leges Tom 1, 1835, s. 19-20 ( daten.digitale-sammlungen.de ).
• Ernst Alfred Philippson: Germańskie pogaństwo wśród Anglosasów (=  kolońskie prace anglistyczne . Tom 4 ). Wydawnictwo Bernh. Tauchnitz, Lipsk 1929. 
• Herbert J. Rose: Mitologia grecka. Beck, Monachium 2003, ISBN 3-406-49458-7 .
• Kurt Schier: Skandynawska sztuka naskalna jako źródło germańskiej historii religijnej? W: Heinrich Beck, Detlev Ellmers, Kurt Schier (red.): Germanische Religionsgeschichte - Źródła i problemy źródłowe (= tomy uzupełniające do Reallexikon der Germanischen Altertumskunde. 5). Berlin/Nowy Jork 1992, ISBN 3-11-012872-1 , s. 200 n.
• Franz Rolf Schröder : Krzyżacy. W: Alfred Bertholet (red.): Religionsgeschichtliches Lesebuch . Wydanie II. Tom 12. JCB Mohr, Tybinga 1929.
• Franz Rolf Schröder: Książka źródłowa germańskiej historii religijnej. de Gruytera, Berlin 1933.
• Franz Rolf Schröder: Skadi i bogowie Skandynawii. JCB Mohr, Tybinga 1941.
• Franz Rolf Schröder: Indra, Thor i Herakles. W: Czasopismo Filologii Germańskiej. 76, 1957.
• Rudolf Simek : Religia i mitologia ludów germańskich . WGB, Darmstadt 2003, ISBN 3-534-16910-7 . 
• Rudolf Simek: Bogowie i kulty krzyżackie . Beck Verlag, Monachium 2004, ISBN 3-406-50835-9 . 
• Rudolf Simek: Leksykon mitologii germańskiej (= kieszonkowe wydanie Krönera . Tom 368). Trzecie, całkowicie zmienione wydanie. Kröner, Stuttgart 2006, ISBN 3-520-36803-X .
• Ake V. Ström, Haralds Biezais : Religia germańska i bałtycka . W. Kohlhammer Verlag, Stuttgart 1975, ISBN 3-17-001157-X . 

• Dieter Timpe : Germania Tacyta jako źródło historii religijnej. W: Heinrich Beck, Detlev Ellmers, Kurt Schier (red.): Germanic Religious History - Sources and Source Problems , Wynik Reallexikon der Germanischen Altertumskunde Volume 5. De Gruyter, Berlin / Nowy Jork 1992, ISBN 3-11-012872- 1 .
• Norbert Wagner: Do inskrypcji runicznych z Pforzen i Nordendorf. W: Historyczne badania językoznawcze. 108 (1995) s. 104-112.

Nowoczesna recepcja

Proponowana Archaeen Gromada „ Thorarchaeota ” z grupy Asgard archeowców powinien być nazwany Thor.

linki internetowe

Wikisłownik: Thor  - wyjaśnienia znaczeń, pochodzenie słów, synonimy, tłumaczenia

• Artykuł Donner i czwartek w Nederlands Etymologische Woordenboek
• runeberg.org: szwedzki słownik etymologiczny
• Projekt runiczny Uniwersytetu w Kilonii - interpretacje gorączki runicznej Nordendorf 1

Indywidualne dowody

1. ↑ Poznaj Viking Nordisk, historię i nie tylko! W: Pintereście.
2. ↑ Þjóðminjasafn Íslands (Muzeum Narodowe Islandii) ( Pamiątka z 4 listopada 2016 w Internet Archive )
3. ↑ Jan de Vries: staronordyjski słownik etymologiczny. s. 618.
4. ↑ Vladimir Orel: Podręcznik etymologii germańskiej. Brill, Leiden / Boston 2003, s. 429.
5. ↑ IEW: J. Pokorny: Indoeuropejski słownik etymologiczny. Berno / Monachium 1959–1969, s. ??.
6. ^ Karl Helm: Starogermańska historia religii. Tom 1. s. 274-277 wraz z przypisami.
7. ↑ Jan de Vries: Świat duchowy ludów germańskich. S. 186-187.
8. ↑ Rudolf Simek: Leksykon mitologii germańskiej. s. 417.
9. ↑ Herbert Rose: mitologia grecka. s. 43-45.
10. ^ Karl Helm: Old Germanic History of Religions, tom 1, s. 390.
11. ↑ Jan de Vries: Celtowie i Germanie. str. 93.
12. ↑ Niepewny: Friedrich Kluge, Elmar Seebold: Słownik etymologiczny języka niemieckiego, wydanie 24. Słowo kluczowe niebo .
13. ↑ Wolfgang Golther: Podręcznik mitologii germańskiej. s. 305 przypis; Porównania ludowe między przysłowiami w północnych Niemczech i Skandynawii.
14. ^ Snorri Sturluson: Skáldskaparmál rozdz. 17; w kontekście mitu Hrungnira.
15. ↑ Julius Pokorny: Indoeuropejski słownik etymologiczny. Franke, Berno - Monachium 1956, s. 1021.
16. ^ Linguistic Research Center (University of Texas, Austin): Indoeuropejski leksykon; PIE Etymon i IE Reflexes.
17. ^ ^B Heinrich Beck: Donar - thorr. Str. 1.
18. ↑ Pierwotnie tygodnie egipskiego kalendarza Sothi były podzielone na cztery fazy księżyca. Wraz z wprowadzeniem na egipskiej administracyjnego kalendarzu liczba dni tygodnia zmieniło tam, natomiast religijny kalendarz księżycowy nadal utrzymać księżycowy tygodniowej fazy, patrz również: Richard-Anthony Parker: egipski astronomia, astrologia i calendrical liczenie , pp. 713-714; Siegfried Schott: Daty świąt starożytnego Egiptu . Verlag der Akademie der Wissenschaften und der Literatur, Moguncja / Wiesbaden 1950, s. 10-14; Rolf Krauss: Sothis and Moon Dates: Studies on the Astronomical and Technical Chronology of Ancient Egypt , Gerstenberg, Hildesheim 1985, s. 15-18 oraz Hans-Christoph Schmidt-Lauber , Michael Meyer-Blanck, Karl-Heinrich Bieritz: Handbuch der Liturgik - Liturgiewwissenschaft w teologii i praktyce Kościoła - . Vandenhoeck & Ruprecht, Getynga 2003, ISBN 3-525-57210-7 , s. 359.
19. ^ Friedrich Kluge, Elmar Seebold: Słownik etymologiczny języka niemieckiego, wydanie 24. Słowo kluczowe → czwartek .
20. ↑ Helmut Birkhan: Krzyżacy i Celtowie do końca epoki rzymskiej. str. 303f., str. 320.
21. ↑ Friedrich Heiler: przejawy i istota religii. str. 49-50.
22. ^ Franz Rolf Schröder: Skadi i bogowie Skandynawii. s. 117n. ; Indra, Thor i Herakles. s. 1f., 33n.
23. ^ Heinrich Beck: Donar - Þorr. Str. 5.
24. ^ Franz Rolf Schröder: Skadi i bogowie Skandynawii. s. 116f.
25. ↑ Helmut Birkhan: Kelten - Próba przedstawienia ogólnego obrazu ich kultury . Wydawnictwo Austriackiej Akademii Nauk, Wiedeń 1999, ISBN 3-7001-2609-3 , s. 459 i przypis 1.
26. ↑ Bernhard Maier: Religia ludów germańskich. s. 129f.
27. ↑ Rudolf Simek: Leksykon mitologii germańskiej. s. 79-80.
28. ↑ Einar von Schuler : Azja Mniejsza: Mitologia Hetytów i Hurrytów - Główny bóg pogody. W: Hans Wilhelm Haussig , Dietz Otto Edzard (Hrsg.): Bogowie i mity na Bliskim Wschodzie (= Słownik mitologii . Dział 1: Starożytne ludy cywilizowane. Tom 1). Klett-Cotta, Stuttgart 1965, s. 208-212, tutaj s. 209.
29. ↑ Rudolf Simek: Bogowie i kulty krzyżackie. S. 60 "... pierwotnie narzędzie kamienne".
30. ↑ Friedrich Heiler: Manifestacje i istota religii. s. 97-98.
31. ↑ Kurt Schier: Skandynawskie malowidła naskalne jako źródło germańskiej historii religijnej?. str. 200 n.
32. ^ Franz Rolf Schröder: Skadi i bogowie Skandynawii. s. 118f.
33. ↑ Rene Derolez: Bogowie i mity Teutons. S. 116, 120.
34. ↑ Friedrich Heiler: Manifestacje i istota religii. s. 84-86.
35. ↑ Otto Höfler: Siegfrid Arminius i symbolika. s. 14f., 146, 168
36. ↑ Rudolf Simek: Leksykon mitologii germańskiej. s. 207.
37. ^ Ake V. Ström, Haralds Biezais: religia germańska i bałtycka. s. 138.
38. ^ Ake V. Ström, Haralds Biezais: religia germańska i bałtycka. s. 135.
39. ↑ Jan de Vries: Festschrift for Dumezil , 1960, s. 86-88; „… Wikingowie, którzy często farbowali włosy na czerwono, przypisywali swoje cechy Thorowi; w Irlandii nazywano ich „ludem Thora”.
40. ^ Ake V. Ström, Haralds Biezais: religia germańska i bałtycka. S. 135-138.
41. ^ Franz Rolf Schröder: Indra, Thor i Herakles. s. 1n.
42. ^ Karl Helm: Old Germanic History of Religions, tom 1, s. 278.
43. ^ Franz Rolf Schröder: Skadi i bogowie Saknadinaviens. str. 66
44. ↑ Rudolf Simek: Leksykon mitologii germańskiej. s. 105.
45. ↑ Thomas V. Gamkrelidze, Vjaceslav V. Ivanov: Indoeuropejczycy i Indoeuropejczycy. Rekonstrukcja i analiza historyczna prajęzyka i prakultury. Część I: Tekst. Część II: Bibliografia, Indeksy . Mouton de Gruyter, Berlin / Nowy Jork 1995 [Przedruk 2010], ISBN 978-3-11-081503-0 , s. 694-695. Edgar Charles Polomé : Diachroniczna stratyfikacja słownictwa germańskiego. W: Irmgard Rauch (red. et al.): Insights in Germanic Linguistics. I. Metodologia w okresie przejściowym. (= Trendy w językoznawstwie. Studia i monografie 83). Mouton de Gruyter, Berlin/Nowy Jork 1995, ISBN 978-3-11-081086-8 , s. 243-264; tutaj s. 252 f.
46. ^ Gajusz Juliusz Cezar, De bello Gallico 6:21 ( tekst łaciński ).
47. ↑ Dieter Timpe: Germania Tacyta jako źródło historii religijnej. str. 434n.; Helmut Birkhan: Krzyżacy i Celtowie do końca epoki rzymskiej ... s. 315f.
48. ^ Eugen Fehrle Richard Hünnerkopf: Publius Cornelius Tacyt: Germania s. 69, 70 „Schlachtengesang”; Rudolf Much: Germania Tacyta. s. 77-80.
49. ^ Andreas Heusler: Poezja starogermańska. str. 54; Fehrle, Richard Hünnerkopf: Publius Cornelius Tacitus: Germania, rozdział 3, 9. Wyjaśnienia s. 69-70, 81.
50. ↑ Otto Höfler: Siegfried, Arminius i symbolika. str. 168; Kurt Hübner: Prawda mitu s. 195-196, 211; Franz Rolf Schröder: Skadi i bogowie Skandynawii. S. 122, 123.
51. ↑ Dieter Timpe: Germania Tacyta jako źródło historii religijnej. S. 438, 439.
52. ↑ Günter Behm-Blancke: Kult i ideologia. S. 367, 368.
53. ↑ Jan de Vries: Starogermańska historia religii, tom 2, s. 107 ff.
54. ^ Karl Helm: Old Germanic History of Religions, tom 1, s. 363f. ; Tom 2, część 2, s. 244, 255; Rene Derolez: Bogowie i mity Teutons. str. 114; Dużo: Germania Tacyta. S. 175, 176.
55. ↑ Günter Behm-Blancke: Kult i ideologia. S. 363-365.
56. ↑ Tytus Liwiusz, Ab urbe condita 40,50; Ammianus Marcellinus, Res gestae 31,15,5.
57. ^ Karl Helm: Starogermańska historia religii. t. 2, część 1, s. 39-41. O całościowym problemie reprezentacji wschodniogermańsko-gotyckich stosunków religijnych, zwłaszcza w odniesieniu do poszczególnych bóstw.
58. ↑ Wpis Altunastein do internetowego rejestru szwedzkiego Riksantikvarieämbetet.
59. ↑ Dla poważnych badaczy od początku XX wieku za hipotezy migracyjne m.in. FR Schröder, R. Much, K. Helm. Przeciwko hipotezie migracji: J. de Vries, G. Dumezil, AV Ström. Rudolf Simek (Lexikon d. Germ. Myth.) Jest zarezerwowany dla tematu i uważa hipotezę migracji za słabszą. Na ten temat w szczególności Thornes: Anders Hultgard: Wotan - Odin . W: Reallexikon der Germanischen Altertumskunde , H. Beck, D. Geuenich , H. Steuer (red.), Vol. 35. de Gruyter, Berlin / Nowy Jork 2007, ISBN 978-3-11-018784-7 , s. 760 , 776.
60. ↑ Helmut Birkhan: Etymologia języka niemieckiego . Lang Verlag, Berno - Frankfurt / M. - Nowy Jork, 1985, ISBN 3-261-03206-5 , s. 294f.
61. ↑ Edith Marold: Thor poświęca te runy. s. 220 n. w podsumowaniu.
62. ↑ Hans Kuhn: Stara Islandia . Diederichs, Düsseldorf/Kolonia 1978, ISBN 3-424-00609-2 , s. 202 n., 222 n., 244 n.
63. ↑ Rudolf Simek: Bogowie i kulty krzyżackie. s. 65f.
64. ↑ „Thor vie disse runer” — „Thor uświęć te runy” jest napisane na kamieniu runicznym z Glavendrup , kamieniu runicznym z Sønder Kirkeby i kamieniu runicznym z Virring.
65. ^ Heinrich Beck: Donar - Þorr. s. 1, kol. 1, 2
66. ↑ Jan de Vries: Starogermańska historia religii. t. 2, s. 148.
67. ↑ Vladimir Orel: A Handbook of Germanic Etymology, Brill, Leiden – Boston 2003, s. 465.
68. ↑ ^{a b} Norbert Wagner: O inskrypcjach runicznych z Pforzen i Nordendorf. S. 104-112.
69. ↑ Klaus Düwel: Runenkunde. s. 63, 64.
70. ↑ Rudolf Simek: Leksykon mitologii germańskiej. s. 420 w odniesieniu do Edith Marold
71. ↑ Vladimir Orel: A Handbook of Germanic Etymology, Brill, Leiden - Boston 2003, s. 465 Germanisch * wīχjanan.
72. ↑ Edith Marold: Thor poświęca te runy. s. 203 n., 221 n.
73. ↑ Wobec odmiennej i problematycznej sytuacji źródłowej oraz oceny technicznej (Simek, Vorwort Lexikon der Germanischen Mythologie , 2006 VIII – X).
74. ^ Klaus Düwel: Runiczne inskrypcje jako źródła germańskiej historii religijnej. s. 356f.
75. ↑ Jan de Vries: Starogermańska historia religii. t. 2, s. 113.
76. ^ Ernst Alfred Philippson: germańskie pogaństwo wśród Anglosasów. s. 139-141.
77. ↑ Torsten Capelle: Archeologia Anglosasów . WBG, Darmstadt 1990, s. 81.
78. ↑ Jan de Vries: Starogermańska historia religii. t. 1, s. 47-49, s. 345.
79. ↑ Thorsten Andersson: Nazwy miejsc i nazwiska jako źródło informacji o dawnej religii germańskiej. str. 510f.
80. ↑ Wilhelm Boudriot nazwał: Religia starogermańska w księgach kościelnych. s. 57f.
81. ^ Karl Helm: Starogermańska historia religii. t. 2, część 2, s. 255.
82. ^ Walter Baetke: Religia Teutonów w świadectwach źródłowych. str. 6.
83. ^ Herbert Jankuhn: Thorsberg i Nydam. s. 6, 23, 24.
84. ↑ Torsten Capelle: Archeologia Anglosasów. str. 6.
85. ↑ Hans Jürgen Häßler: Cmentarzysko opowiada historię ... s. 112f.
86. ↑ Joachim Werner: Klub Herkulesa i Amulet Donara . W: Rocznik Centralnego Muzeum Rzymsko-Germańskiego Moguncja , t. 11. Moguncja, 1964, s. 176n.
87. ^ Franz Rolf Schröder: Ludy germańskie. s. 61, 62.
88. ^ Ake V. Ström, Haralds Biezais: religia germańska i bałtycka. str. 140.
89. ↑ Edith Marold: Skaldendichtung jako źródło historii religii. s. 692-694.
90. ^ Walter Baetke: Religia Teutonów w świadectwach źródłowych. s. 26.
91. ↑ Jan de Vries: Starogermańska historia religii. t. 2, s. 343-346.
92. ^ Walter Baetke: Słownik literatury nordyckiej prozy. s. 266, 393.
93. ↑ Jan de Vries: Starogermańska historia religii. t. 1, s. 374 n., t. 2, s. 118–119 (Mapy rozprzestrzeniania się nazw miejscowości s. 116, 117).
94. ↑ Rudolf Simek: Leksykon mitologii germańskiej. s. 421, kol. 2.
95. ↑ Thorsten Andersson: Nazwy miejsc i nazwiska jako źródło informacji o dawnej religii germańskiej. s. 528f.
96. ^ Franz Rolf Schröder: Książka źródłowa germańskiej historii religii. S. 110. Tłumaczenie: Walter Baetke: Religia Teutonów w dokumentach źródłowych. Str. 16.
97. ^ Walter Baetke: Religia Teutonów w świadectwach źródłowych. Str. 14.
98. ↑ Jan de Vries: Starogermańska historia religii. Vol. 2, s. 119, zawiera 10 rekordów dla Torshov w regionie Oslofjord.
99. ↑ ^{a b c} Heinrich Beck: Donar - Þorr. Str. 2.
100. ^ Walter Baetke: Religia Teutonów w świadectwach źródłowych. s. 26.
101. ↑ Günter Behm-Blancke: Kult i ideologia. s. 363n.
102. ^ Rudolf Simek: Religia i mitologia ludów germańskich. s. 42n.
103. ↑ Wpis Velandastein do internetowego rejestru szwedzkiego Riksantikvarieämbetet
104. ^ Ake V. Ström, Haralds Biezais: religia germańska i bałtycka. str. 140.
105. ^ Rudolf Simek: Leksykon religii germańskiej. str. 420-422.
106. ↑ Edith Marold: Thor poświęca te runy. s. 222.
107. ^ Walter Baetke: Religia Teutonów w świadectwach źródłowych. str. 59.
108. ^ Heinrich Beck: Donar - Þorr. s. 5, kol. 1.
109. ↑ Klaus Düwel: Runenkunde. s. 134-135.
110. ^ Rudolf Simek: Religia i mitologia ludów germańskich. s. 135.
111. ↑ Jan de Vries: Starogermańska historia religii. t. 2, s. 121.
112. ^ Franz Rolf Schröder: Ludy germańskie. str. 59.
113. ↑ Rudolf Simek: Leksykon mitologii germańskiej. s. 419, kol. 2.
114. ↑ Jan de Vries: Starogermańska historia religii. t. 2, s. 120, 147 n.
115. ↑ Edith Marold: Thor poświęca te runy. s. 221.
116. ^ Franz Rolf Schröder: Książka źródłowa germańskiej historii religii. S. 181, 182. Tłumaczenie tego Die Teutons. s. 73, 74.
117. ↑ Rudolf Simek: Leksykon mitologii germańskiej. S. 370. "ten z długim wąsem", epitet Odyna .
118. ^ Felix Genzmer: Edda - bogowie i heroiczne pieśni. 1981 (red. Kurt Schier) Dawna kolekcja Thule, tom 1, 2.
119. ^ Gustav Neckel, Felix Niedner: Snorra-Edda. Thule Collection, tom 20, przedruk 1966.