Ujgurowie

Napis arabsko-ujgurski o znaczeniu „ujgurski”

Ujgurowie (również Ujgurowie lub Ujgurowie ; imię własne:ئۇيغۇر ujgurski ; Chinese 維吾爾族 / 维吾尔族, Pinyin Wéiwú'ěrzú ) to tureckojęzyczna grupa etniczna, której osadnictwo koncentruje się na obszarze dawnego Turkiestanu , zwłaszcza w dzisiejszym chińskim Ujgurskim Regionie Autonomicznym Xinjiang .

Prawie wszystkie Ujgurów należą do wspólnoty religijnej z islamem . Większość z nich to rolnicy oazy, drobni handlarze i rzemieślnicy. Kontynuują tradycje wywodzące się z turecko-perskiej Azji Środkowej . W XX wieku byli pod silnym wpływem sowieckiej Azji Środkowej i przystosowali się do zmieniających się zewnętrznych reżimów w swoim kraju, które zostały przerwane tylko na krótko przez udane ruchy niepodległościowe.

Większość z szacowanych 15 milionów (stan na 2010 r.) Ujgurów na całym świecie mieszka obecnie w basenie Tarim w południowym Sinciang . Stanowią większość ludności tego regionu, który został podbity przez Qing w 1759 roku, a następnie znalazł się pod luźnymi rządami chińskimi pod rządami Qing. Chociaż Basen Tarimski był przez kilka stuleci zamieszkiwany głównie przez ludność tureckojęzyczną, sformułowanie i formalne uzasadnienie jego nowoczesnej tożsamości pod etnonimem „Ujgur” nastąpiło dopiero w XX wieku. Na konferencji w Taszkencie w 1921 r. przedstawiciele nowoujgurskiej części ludności Turkiestanu Zachodniego , której język nie sięga lub w niewielkim stopniu nie sięga bezpośrednio do Starego Ujgurów, przyjęli dla siebie nazwę „Ujgurowie”.

W XX wieku kolejne państwa chińskie stopniowo zacieśniały swoje panowanie nad ziemiami zamieszkałymi przez Ujgurów. Od 1949 roku Chińska Republika Ludowa zwiększyła odsetek Chińczyków Han w Xinjiang, prowadząc agresywną politykę osadniczą z 5% do 40%, a w XXI wieku przekształciła kraj w ściśle monitorowaną, asymilacyjną kolonię osadniczą, rządzoną przez biurokrację zdominowaną przez Han chiński . Od 2017 roku rząd chiński powołuje się na potrzebę większego bezpieczeństwa wewnętrznego ze szczególnie dalekosiężną i represyjną strategią wobec Ujgurów w Sinkiangu, obejmującą masowe internowanie , szeroko zakrojone działania reedukacyjne i zwiększoną presję na diasporę ujgurską .

Różni zachodni uczeni opisują „sinizację” rdzennych kultur oraz całkowitą „transformację” myśli i zachowań społeczności ujgurskiej jako cel chińskiej polityki w Sinciangu, a także „świadomą politykę wymazywania ujgurskiej pamięci kulturowej” ( Rachel Harris , SOAS University of London ), „wykorzenienie rdzennego systemu wiedzy i podstawowych elementów składających się na podstawowe wartości życia ujgurskiego: język, religia i kultura” ( Darren Byler , University of Colorado Boulder ) oraz próba przeniesienia doświadczeń i tożsamości Ujgurów z ich krajobrazu oddzielnie ( Rian Thum , Uniwersytet Nottingham ). US- oparty think tank nowej linii Instytut Strategii i Polityki , we współpracy z Canada- oparciu Raoula Wallenberga Centrum Praw Człowieka 2021, opublikował raport o ponad 30 międzynarodowych ekspertów, który oskarżył chińskie przywództwo odpowiedzialności państwa za trwającego ludobójstwa przeciw przewożący Ujgurów i łamiący Konwencję o ludobójstwie z 1948 roku . 2021 raport przez Human Rights Watch i Stanford University oskarżył rząd chiński o popełnienie prawie wszystkie zbrodnie przeciwko ludzkości wymienionych w artykule 7 Statutu Rzymskiego Międzynarodowego Trybunału Karnego (MTK) wobec Ujgurów i innych muzułmanów tureckich w Xinjiangu i być odpowiedzialnym za „powszechną i systematyczną politykę masowego internowania, tortur i prześladowań kulturowych”.

Na stronie politycznej, różne stany zachodnie oficjalnie sklasyfikowany działania chińskiego państwa wobec Ujgurów w Xinjiangu jako „ ludobójstwo ” w 2021 roku , na przykład przez amerykańskiego rządu pod Donald Trump i Joe Bidena , jak również przez Canadian , w holenderskim i Brytyjskie że litewskie i czeskie parlamenty. Według niemieckiego rządu działania podejmowane przez chińską politykę mają na celu „sininizację” tożsamości religijnej i kulturowej mniejszości w Sinciangu i Tybecie . W marcu 2021 r. Stany Zjednoczone nałożyły na Wielką Brytanię , Kanadę i Unię Europejską skoordynowane ze sobą sankcje na obecnych i byłych chińskich urzędników z powodu domniemanych naruszeń praw człowieka w Sinciangu. Komisarz ONZ dla Praw Człowieka apeluje o dokładne i niezależnej oceny sprawozdań arbitralnych zatrzymań, znęcania się, przemocy seksualnej i pracy przymusowej w Xinjiangu. W sierpniu 2018 r. Organizacja Narodów Zjednoczonych wezwała Chiny do zaprzestania masowych więzień w obiektach, którym wówczas odmówiono, i próbowała negocjować z ChRL w celu zagwarantowania nieograniczonego dostępu do regionu Sinciang przedstawicielom ONZ w celu rozwiązania zarzutów wobec Ujgurów i inni badają lokalne naruszenia praw człowieka popełnione przez mniejszości muzułmańskie w Sinciangu. Jednak PR Chiny do tej pory oficjalnie odmawiały przeprowadzenia śledztwa przedstawicielom ONZ w Sinkiangu (stan na kwiecień 2021 r.).

Znaczenie nazwy (Ujgurowie średniowiecza)

Chińczycy po raz pierwszy odnieśli się do terminu „Ujgur” jako etnonim za czasów dynastii Han . Również kroniki z północnej dynastii Wei z III wieku p.n.e. Powstały, podobnie jak Tang (618–907) i Pieśń (960–1279) mówiły o Ujgurach. Podczas gdy Tangowie wyraźnie odnoszą się do przodków dzisiejszych Ujgurów w VII wieku, wciąż trwa debata na temat wzmianek Han i Wei z Północy, a także źródeł greckich i irańskich sprzed naszej ery.

Na początku VIII wieku z wielkiej konfederacji plemion tureckich o ustalonej tożsamości politycznej wyłonili się Ujgurowie , którzy aspirowali do panowania nad regionem stepowym i doświadczyli sensacyjnego rozwoju władzy w ciągu następnych sześciu wieków, ustanawiając najpierw step imperium po jego rozpadzie ustanowiło zorientowane gospodarczo królestwo na terenach przygranicznych między Chinami a stepem i ostatecznie przyłączyło się do stepowej konfederacji plemiennej pod rządami Czyngis-chana, dopóki ich istnienie jako jednostki politycznej nie zakończyło się po upadku Imperium Mongolskiego w połowie roku. 14 wiek. W czasach średniowiecza termin „ujgurski” nie był terminem etnicznym , plemiennym czy terytorialnym , ale tożsamością polityczną .

Według źródeł chińskich, Ujgurowie byli tureckojęzyczną grupą plemienną w ramach stepowej konfederacji plemiennej Tiele , w której dzierżyli - choć nie bezsporną - przewagę i ich wschodni oddział Toquz oġuz w tureckich i ujgurskich inskrypcjach runicznych w różnych kompozycje z VIII wieku - Üch Oġuz ("Trzy Oguzy"), Sekiz Oġuz ("Osiem Oguz ") i Toquz Oġuz ("Dziewięć Oguzów ") - są wymienione.

Nagrobek z napisem Šine Usu (fot. 1909, górny fragment, widok z czterech kardynalnych punktów).

Tamga z tej Yağlaqar.

W następcy imperium tureckiego Ujgurowie używali również starotureckiego pisma „runy” . Najbardziej obszerny z zachowanych inskrypcji „runicznych”, liczący 50 linii, to stela Šine Usu (wzniesiona w 759). Jest to jedno z najważniejszych pierwotnych źródeł wczesnej historii średniowiecznych Ujgurów i zawiera opis wojen wewnętrznych i zewnętrznych Yağlaqar o zdobycie i utrzymanie władzy (739-759), w tym wojny Ujgurów, które brak częściowo w innych (chińskich) źródłach tureckich kaganatów z lat 742–744. Yağlaqar są napisane jako władcy nad on uyğur ( „dziesięć [plemion] Uigur”) i toquz oğuz („dziewięć [plemion] Oghuz”) przez okres 100 lat. W oparciu o frazę o uyyur („dziesięć Ujgurów”) w inskrypcji i innych źródłach argumentowano, że właściwi Ujgurowie mogli składać się z dziesięciu podgrup.

Kiedy Ujgurowie najpierw założyli wschodnie lub drugie imperium tureckie (682-743 / 744) w 742 - w sojuszu z plemionami Basmıl i Karluken - a następnie - tym razem razem z Karlucken i Oghusen - Kaganat Basmıl (742- 744), z którym założyli ujgurski kaganat (744-840), stali się znanym tematem światowych wydarzeń historycznych. Byli jednak znani Chińczykom od dawna, których raporty dostarczają niemal wyłącznych źródeł na temat wczesnej historii Ujgurów. Nazwisko Ujgurów pojawia się już w starożytnych tureckich inskrypcjach runicznych, ale dopiero w inskrypcjach ujgurskich z czasów ujgurskiego kaganatu można znaleźć bardziej szczegółowe informacje o historii i kulturze, np. o ich przynależności do trudno wywnioskować ze źródeł chińskich ludów tureckojęzycznych.

Federacja plemienna Tiele jest często kojarzona ze związkiem plemiennym Tölös (też: Tölis, Töliş) znanym z inskrypcji Orkhon, o których z kolei mówi się, że są potomkami plemienia znanego przez Chińczyków jako Gaoche. w źródłach chińskich wspomina się już w V wieku.

W chińskich źródłach Ujgurom z ujgurskiego Kaganatu nadano również chińską nazwę Jiuxing (九姓). To określenie Chiu hsing (niem. „dziewięć nazwisk / klanów / klanów / ludów”) najwyraźniej odpowiada Toquz Oğuz ze starych tureckich inskrypcji i wydaje się być rozumiane jako „dziewięć plemion”. Chińska nazwa 九姓 jest prawdopodobnie związana z tureckim etnonimem Toquz Oğuz (angielski: „dziewięciu (plemiennych) krewnych”), znanym ze źródeł muzułmańskich . Turecka nazwa Tokuz Oghuz została prawdopodobnie zapożyczona ze źródeł tureckich w źródłach muzułmańskich (jako „tġzġzz”) i odpowiada - choć nie do końca bez problemów - nazwie konfederacji w źródłach chińskich jako Chiu hsing . Źródła muzułmańskie odnosiły nazwę Toquz Oğuz zarówno do Ujgurów z ujgurskiego kaganatu w dzisiejszej Mongolii, jak i do Ujgurów, którzy później utworzyli diaspory ujgurskie, które nastąpiły po ujgurskim kaganacie.

Zgodnie z etymologią podaną przez Turkologa Jamesa Russela Hamiltona , istniała konfederacja plemienna zwana tokuz oġuş („dziewięć plemion”), przy czym termin oġuş oznaczał formę organizacyjną poniżej plemienia ( bod ), więc można go prawdopodobnie rozumieć jako klan . Podczas częstego używania jako prawdziwej nazwy federacji nastąpiła asymilacja fonetyczna od tokuz oġuş do tokuz oġuz , z której pozostała tylko ostatnia część nazwy. Mówi się, że jednym z tych dziewięciu plemion byli Ujgurowie, którzy z kolei podzielili się na tzw. uyġur – dziesięć plemion lub klanów Ujgurów. Według Hamiltona nazwa „Uigur” wydaje się być parafrazą „Uroġ / Uġor / Oġur”, etnonimu, który jest związany z ogurską gałęzią języków tureckich . Starożytny język ujgurski , wypowiedziane w wieku 8 podczas Ujgurów Kaganat, jest taka sama jak w język napisów Orkhon-Jeniseju , nazywa się teraz starożytny-Turki . Mówi się, że staroturecki język literacki, który był używany przed VIII wiekiem, odpowiada językowi literackiemu ujgurskiemu, który był powszechnie używany w ludności tureckiej do XIV wieku.

Dzisiejsza grupa etniczna (Ujgurowie współczesnej historii)

Ujgurowie w ich głównym rejonie osadniczym

Stare ujgurki w Kaxgarze z zakrytymi głowami (2008)

Ujgurowie z Turpan z krótko przyciętymi włosami pod doppą (2008)

Ujgurskie dzieci na starym mieście Hotan (2009)

Ujgurowie w Kaxgar

Dwóch rolników na bazarze (1986)

Myśliwy w kapeluszu z owczej skóry (2005)

Na początku XX wieku nie było grupy ludzi, którzy nazywaliby się „Ujgurami”, ale Basen Tarim był przez kilka stuleci zdominowany przez ludność tureckojęzyczną. Intelektualiści i aktywiści z tej populacji, którą łączyły różne podobieństwa – takie jak wiara islamska, osiadły tryb życia niż koczowniczy, dialekty wschodniotureckie jako język ojczysty oraz tło historyczne w prowincji Qing w Xinjiang – próbowali znaleźć dla siebie nowy w tym momencie do ustanowienia tożsamości etniczno-narodowej. Po Ujgurów w rosyjskiej sterowany Fergańskiej i Semiretschje przyjął historyczną połączenie ze średniowiecznych Ujgurów w roku 1910 , nazwa „Ujgurzy” został również przyjęty na konferencji w Taszkiencie w 1921 roku przez „pracowników i Chłopskiej Organizacji Altishahr i Djungaria ”, które podzieliło się teraz pod nazwą „Organizacja Rewolucyjnych Ujgurów”. Nazwa Islamskiej Republiki Turkiestanu Wschodniego w latach 1933-1934 jako „Republika Ujgurystanu” już odzwierciedlała coraz częstsze używanie etnonuu „Ujgurowie”, z którym identyfikowano osiadłych Turków z Basenu Tarim i rząd Sheng Shicai ustanowił etnonim „Ujgurowie” z oficjalnej strony chińskiej. Ponieważ kategorie etniczne, takie jak „Ujgurowie”, często reprezentowały rzeczywiste różnice kulturowe, językowe, a czasem fizyczne między populacjami Sinkiangu, znalazły one powszechne uznanie pod koniec lat 30. i 40. XX wieku.

Przodkowie Ujgurów są zakorzenieni w Azji Środkowej w pierwszym tysiącleciu p.n.e. I można je prześledzić do starożytnych grup plemion tureckojęzycznych. W chińskich źródłach Pni z Ujgurów „są Di ”, „ Chidi ”, „ Xiongnu ”, „ Ding Ling ” i „ Gaoche ” o nazwie wzdłuż starożytnego Jedwabnego Szlaku północy Tangri-Tagh górach i wzdłuż rzek Selenga i Orkhon żył . Obszar ten stał się później znany jako Ujgurski Kaganat. Społeczną i kulturalną działalność Ujgurów można odnaleźć w materiałach historycznych i archeologicznych od epoki brązu i żelaza po czasy współczesne .

Niektórzy etnolodzy widzą w dzisiejszych Ujgurach mieszankę tureckich kongojskich grup etnicznych z indoeuropejskimi Tocharami i irańskimi Sogdianami . Altaic podłoże relacji zarówno ujghurski i starych tureckich plemion z Tochar dotąd pozostawała niesprawdzona z perspektywy lingwistycznej z powodu braku czasowego i porównawczej spójności .

Rozprzestrzenianie się i demografia

Według szacunków w 2010 r. poza Chinami mieszkało około 500 000 15-milionowej populacji Ujgurów na całym świecie (dobre 3%).

Po powstaniach ujgurskich w latach 90. Ujgurowie uciekli do takich krajów jak Kazachstan , Kirgistan , Szwecja , Niemcy , Australia , Kanada i USA .

Diaspora ujgurska stanowi znaczną część populacji w kilku krajach na całym świecie. Największe społeczności ujgurskie w diasporach znajdują się (stan na rok 2011 lub wcześniej) w Azji Środkowej , a następnie w Turcji , Australii, USA, Niemczech, Norwegii i Szwecji. Większość Ujgurów poza Chinami mieszka w Azji Środkowej, głównie w Kazachstanie (szacunkowo ok. 370 tys. w 2010 r.), ale także w Kirgistanie i Uzbekistanie (szacunkowo ok. 50 tys. w 2010 r.). Oprócz nowo niepodległych republik Azji Środkowej, znaczna liczba Ujgurów znajduje się również w Turcji, USA, Kanadzie, Australii oraz krajach europejskich, takich jak Niemcy i Wielka Brytania .

Ujgurowie utrzymują bardzo bliski kontakt z krewnymi na całym świecie, zarówno z diasporą, jak iz tymi, którzy pozostali w swoim rodzinnym regionie w Xinjiang w Chinach. Szczególnie skutecznie utrzymują transnarodowe sieci kontaktów ze swoimi krewnymi i znajomymi w Azji Środkowej i Turcji.

Grupy ujgurskie mieszkające poza Chinami odnotowały wyższe wartości dla łącznej liczby Ujgurów (25 mln). Informacje można również znaleźć w uznanych zachodnich mediach, według których żyje około 10 milionów Ujgurów poza Xinjiang i łącznie 20 milionów Ujgurów na całym świecie.

Główne obszary osadnicze w byłym Turkiestanie i dystrybucja w Chinach

Większość Ujgurów mieszka w Ujgurskim Regionie Autonomicznym Xinjiang w północno-zachodnich Chinach oraz w mniejszym stopniu w republikach Azji Środkowej . Poza Xinjiangiem około miliona (stan na 2009 r. lub wcześniej) Ujgurów mieszka w największych chińskich miastach, a także w Kazachstanie , Kirgistanie i Tadżykistanie .

Najważniejszymi miastami Ujgurów są Urumczi , stolica Xinjiangu i Kaxgar , stare centrum handlowe na historycznym Jedwabnym Szlaku .

Całe Chiny

Na początku XXI wieku w Chinach żyło około 10 milionów Ujgurów. Do tej pory w Chińskiej Republice Ludowej odbyło się sześć ogólnokrajowych spisów powszechnych w latach 1953, 1964, 1982, 1990, 2000 i 2010. Według spisu z 2010 r. w Chinach mieszkało wówczas 10 069 346 członków ujgurskiej mniejszości etnicznej, z obszarem geograficznym Główna dystrybucja w Xinjiang. Stanowią oni 0,75% całkowitej populacji Chin (według spisu z 2010 r.).

Ujgurowie są obecnie jedną z największych spośród 55 lub 56 oficjalnie uznanych mniejszości narodowych w Chinach i ustępują im jedynie Zhuang , Hui i Mandżu (według spisu z 2010 r . ) . Z 77,62% (stan na 2010 r.) przeważająca większość ujgurskiej populacji w Chinach mieszka na obszarach wiejskich, w porównaniu do średniej mniejszości wynoszącej 68% i proporcji Chińczyków Han wynoszącej 48,13%. W okresie między dwoma ostatnimi spisami przyrost ludności Ujgurów (+1,8%) był wyższy niż innych mniejszości narodowych (0,6%) czy Chińczyków Han (0,7%).

Xinjiang

Tradycyjnie ujgurski główny obszar osadniczy

Na północ od Xinjiangu (Djungary, depresja Turpan) i na południe (dorzecze Tarim)

Dzisiejsza chińska prowincja Xinjiang z Dzungarią (żółty) i Turpansenke (czerwony) na północy i Tarim Basin (niebieski) na południu

Mapa fizyczna pokazuje geograficzną separację basenu Djungarian i Tarim z Taklamakanem w górach Tian Shan

Główny obszar osadniczy Ujgurów na południu Xinjiangu nazywany jest przez wielu Ujgurów Altishahr

Obszar w Azji Środkowej, obecnie kontrolowany przez Chiny, na którym Ujgurowie i ich przodkowie stanowili większość populacji, znany jest wielu Ujgurom jako Altishahr ( Altä Şähär ) (ujgurski od „sześciu miast”). Jednak Ujgurowie posługujący się imieniem Altishahr są wyłączeni z politycznej władzy nad kartografią , a nazwisko Altishahr nie pojawia się w znanym materiale mapowym . Pod rządami iw systemie politycznym Chińczyków transfer wiedzy służy podtrzymywaniu status quo . W tym środowisku terminy ujgurskie, takie jak Altishahr, utrzymują się tylko w języku potocznym , podczas gdy w oficjalnym dyskursie publicznym jako nazwy regionu akceptowane są jedynie chińskie określenie „Xinjiang” i jego ujgurska transliteracja „Shinjang”. Nazwa Altishahr była zwykle używana do określenia oaz na południe od gór Tien Shan, podkreślając przynajmniej wspólne cechy tych osad, jeśli nie ich jedność terytorialną.

Xinjiang ( ujgurski : Shärqiy Türkistan lub Sharki Turkistan , po niemiecku „Turkistan Wschodni”) pozostał głównie zamieszkany przez tureckojęzycznych muzułmanów po aneksji przez Chiny w XVIII wieku, z których większość należy do Ujgurów (chiński: Hui Hui , „czarny Hui”) należał. Pomimo długiej historii wymiany z Chinami, ludzie ci utrzymywali więzi ze światem Azji Środkowej przede wszystkim poprzez więzi kulturowe i religijne. Ujgurowie od dawna stanowili większość ludności w Xinjiang, gdzie utrzymywali się z handlu i rolników w oazach . Od drugiej połowy VIII wieku Ujgurowie stopniowo stawali się oazami Türkisiert Basin Tarim, które były centrum osiadłej cywilizacji indoeuropejskiej . Gdy w IX wieku osiedlili się we Wschodnim Turkiestanie, głównie w rejonie Turpan, zasymilowali się do warunków panujących w tym regionie i stopniowo osiedlali się na stałe, przede wszystkim w oazach.

Tradycyjnie, różne tureckojęzyczne społeczności dzieliły różne nisze zarządzania w regionie: podczas gdy osiadły tryb życia Ujgurowie zamieszkiwali oazy na południu gór Tian Shan – a tym samym oazy w basenach Tarim , Turpan i Kumul – utworzył się Tian Shan – Pasmo górskie i stepy na północy są domem koczowników kazachskich i kirgiskich .

Po podboju Wschodniego Turkiestanu przez Qing Chiny w 1759 r. rząd Qing przeniósł sześć tysięcy ujgurskich rodzin z różnych miast regionu Kaxgar, które szczególnie oparły się najeźdźcom, do dystryktu Ili ( Dżungary ). W ten sposób powstała nowa grupa Ujgurów ili lub gulja. W 1884 r. Chiny włączyły dystrykt Ili do nowego wówczas wojskowego regionu administracyjnego Xinjiang, a z czasem nazwa „Xinjiang” stała się nazwą całego regionu Turkiestanu Wschodniego.

Dzisiejsza dystrybucja Ujgurów

„Ujgurskie” południe i „kazachski” na północ od Xinjiang

Do dziś Ujgurowie mieszkają w oazach wzdłuż starego północnego i południowego Jedwabnego Szlaku (żółtego) wokół basenu Tarim

Dziś trzy czwarte Kazachów z Xinjiangu mieszka w dzielnicy Ili w Djungaria

W ostatnim czasie również Ujgurowie z Chin mieszkali w wielu oazach, które są rozsiane wokół basenu Tarim w Xinjiang wzdłuż tras rozgałęziających się z Dunhuang do Kaxgar, zwłaszcza w miastach Kaxgar (też: Kashgar, Kaschgar , Chinese Kashi ), Yarkant (też: Yarkand, Chinese Shache ), Hotan (też: Khotan, Chinese Hetian ), Aksu (też: Aqsu), Kuqa (też: Kucha, Kutscha), Korla i więcej w Turpan (też: Turfan) i Kumul (też: Qumul, chińskie Hami) oraz w okolicznych wioskach.

Na północ od Kotliny Tarim Ujgurowie żyją w oazach na północnych i południowych stokach gór Tian Shan oraz po obu stronach gór Bogda Shan , które oddzielają Turpan od północnego Sinciangu. Na północ od gór Tian Shan (też: Tangri Tagh ) Ujgurów żyją w Ürümqi (również Urumtschi, chiński Wūlǔmùqí) i Gulja (również Kuldscha, Yining Yining, chiński) oraz w okolicy rolniczej.

Na południe od pustyni Taklamakan inni Ujgurowie kolonizują północne zbocza gór Kunlun . Dość duża grupa skupia się na osadach w wioskach na zachód od pustyni i bagiennym krajobrazie Lop Nur. Miasta-oazy otaczające Basen Tarim i pustynię Taklamakan są nadal w większości ujgurskie (stan na 2008 r.).

Niektórzy Ujgurowie przenieśli się na tereny wokół Basenu Dżungarskiego w północnym Sinciang i mieszkają w miastach w regionach Tarbagatai i Ałtaju .

W przeciwieństwie do Basenu Tarim i Pustyni Taklamakan, północ Xinjiangu nadal jest zamieszkana przez ludność kazachską, z czego 75% (stan na rok 2004 lub wcześniej) mieszka w Kazachskim Okręgu Autonomicznym Ili .

Sinizacja Xinjiangu

Proporcjonalne zmiany demograficzne w populacji Chińczyków Han w porównaniu z Ujgurami w Sinciang

1952 do 2004 (Ujgurowie w kolorze ciemnoniebieskim, Chińczycy Han w kolorze czerwonym)

1944 do 2000 (na podstawie obliczeń Anwara Rahmana, 2005)

Prawy obrazek : Na lata 1999 i 2000 Chińczykom Han przydzielono pracowników z chińskich prowincji śródlądowych, którzy żyją z ekonomicznej eksploatacji pól surowcowych w Xinjiang, ale podlegają jurysdykcji chińskich władz centralnych, tj. nie byli brani pod uwagę w spis ludności w Sinkiangu. W 1998 r. liczba ta wynosiła 1126 500 osób (potwierdzone w Roczniku Statystycznym Xinjiang z 1999 r.).

Wciąż dominujące w regionie przetłoczenia ujgurskie wpływają na stale postępującą sinizację ( uygur : chinlashturush ) przeciwko w szczególności napływowi Chińczyków Han ::: skutkom wymuszanym przez państwo (także etniczne chińskie Han lub). W wyniku tej polityki, według oficjalnych źródeł, Chińczycy Han zastąpili Ujgurów jako największą grupę etniczną w Xinjiang (stan na 2008 rok). W 1949 r. 75% mieszkańców Xinjiang było Ujgurami, a tylko 6% etnicznymi Chińczykami Han (według innych danych: 4,94% Chińczyków Han przed 1953 r.), na początku 2010 r. było już 45 z 22 milionów mieszkańców region % Chińczyków Han, podczas gdy udział Ujgurów spadł do 40%. Według chińskich mediów państwowych, regionalny urząd statystyczny ( Biuro Statystyczne Xinjiang ) przedstawił nowe dane z siódmego spisu powszechnego z 14 czerwca 2021 r., według których z 25,85 mln stałych mieszkańców Xinjiangu według stanu na październik 2020 r. 42,24% (10 , 92 mln) należała do grupy etnicznej Han, podczas gdy Ujgurowie, największa grupa etniczna w regionie, stanowili 44,96% (11,62 mln), co stanowi wzrost o 16,2% w porównaniu z szóstym spisem w 2010 r. (1,62 mln) .

Po założeniu Ujgurskiego Regionu Autonomicznego Xinjiang, od lat pięćdziesiątych XX wieku miała miejsce bardzo intensywna imigracja Chińczyków Han do Xinjiangu. Komunistyczny rząd wysłał masowe fale osadników Han do Xinjiangu od 1953 roku, aby zawładnąć regionem i utrzymać go pod kontrolą. Ważnym instrumentem tej migracji był Korpus Produkcyjno- Rozwojowy ( shengchan jianshe bingtuan生产 建设 兵团 ; w skrócie XPCC lub Bingtuan ), który powstał w 1954 roku ze zdemobilizowanych wojsk Han. Ten organizowany militarnie i ukierunkowany na rolnictwo instrument cielesny, powołany do realizacji zadań gospodarczych, administracyjnych i polityczno-bezpieczeństwa, miał wspierać wszelkiego rodzaju rozwój gospodarczy i społeczny, wzmacniać obronę narodową we wrażliwym obszarze przygranicznym oraz zapewniać kontrolę nad Ujgurami. Jego członkowie, w większości Chińczycy Han (w 2014 r.: 86,1%) cieszą się specjalnymi warunkami i są w lepszej sytuacji niż zdecydowana większość reszty populacji Xinjiangu. Przed 1953 Chińczycy Han w Xinjiang stanowili tylko 4,94% populacji, podczas gdy Ujgurowie stanowili 75,42% populacji. W 1949 r. populacja Ujgurów w Sinciang wynosiła 75%. Odsetek Chińczyków Han w Xinjiang w 1949 r. podaje się na 5%. W 1953 w Sinkiangu było 4,54 miliona członków mniejszości narodowych. Według spisu z tego roku 3,64 mln z nich to Ujgurowie. Odsetek Chińczyków Han w Xinjiang w 1953 roku był znacznie poniżej 10%. Do 1964 r. odsetek Chińczyków Han w Xinjiang już wzrósł do ponad 30%. Odsetek Ujgurów w Sinciang wynosił w 1964 r. 54%. Imigracja Chińczyków Han do Xinjiang od lat 50. trwała do lat 70., osiągając szczyt w 1978 r. Według spisu z 1982 r. populacja Chińczyków Han wzrosła do 41%, podczas gdy populacja Ujgurów spadła do 45,48%. To pośrednio doprowadziło do deislamizacji w Sinkiangu. Od 1982 r. odsetek Chińczyków Han zmieniał się nieznacznie w górę iw dół. Napływ Chińczyków Han do Sinciangu był szczególnie wyraźny po 1990 roku. Pod koniec XX wieku i w 2000 roku odsetek Chińczyków Han w Sinciangu z około 7,5 milionami mieszkańców Han wynosił około 40%. Chińscy imigranci Han pochodzili głównie ze wschodnich prowincji Syczuan , Henan i Gansu oraz w mniejszym stopniu z Shaanxi i Anhui . W 2004 r. Ujgurowie stanowili 45,7% ludności Xinjiang, z populacją 19,6 mln. W wyniku agresywnej polityki chińskiego rządu wobec osadników od 1949 r. odsetek Chińczyków Han w Xinjiang wyniósł około 40% w 2010 r. W dekadzie między 2010 a 2020 r. XPCC, który dominuje w gospodarce Sinkiangu, był głównym motorem wzrostu populacji regionu.

Ujgurskie grupy mieszkające poza Chinami twierdzą, że prawie wszyscy Chińczycy Han osiedlili się w Xinjiang w drugiej połowie XX wieku, zwiększając odsetek z pierwotnych 4% do dzisiejszego poziomu.

Gospodarczy i etniczny podział północ-południe

Rolnictwo ( suche domy i winorośl ) oraz produkcja oleju ( między Liuyuan a Turpan )

Przemysł naftowy na polach naftowych Turpan Hami (też: „pola naftowe Tuha”, chińskie 吐 哈 油田) w okresie depresji Turpan

Tarim Desert Highway ze znakiem drogowym do pól naftowych Tarim (chiński: 塔里木 油田) 12 kilometrów i do Niya

Podczas gdy południowe części Xinjiang są nadal głównie rolnicze , niektóre ośrodki przemysłowe i miasta zdominowane przez Chińczyków również rozwinęły się w ostatnich dziesięcioleciach na północy. Region jest bogaty w surowce mineralne, takie jak ropa naftowa , gaz ziemny i węgiel , których eksploatacja przyczynia się do wzrostu gospodarczego . Udział Xinjiang w kontynentalnych rezerwach ropy naftowej wynosi 30%, a w rezerwach gazu 34%. Xinjiang jest również uważany za bramę do zasobów energetycznych Azji Środkowej i może łączyć Chiny poprzez kontrakty rurociągowe z bogatymi w ropę sąsiednimi krajami Azji Środkowej i Rosji w celu zaspokojenia potrzeb energetycznych dynamicznie rozwijającej się chińskiej gospodarki. Oprócz swojego znaczenia dzięki zasobom energetycznym, Xinjiang zajmuje również strategiczną, kluczową pozycję w geoekonomicznej inicjatywie chińskiego „Nowego Jedwabnego Szlaku” . W latach 1978-2000 tempo wzrostu Xinjiangu przekraczało średnią chińską, a gospodarka regionu jest dość silna, biorąc pod uwagę dzisiejsze ogólnokrajowe porównanie Chin. Region, który kiedyś był nieuprzemysłowiony i jeden z najbiedniejszych regionów w Chinach, jest obecnie jedną z „daleko zachodnich prowincji” Chin o najwyższym produkcie krajowym brutto (PKB) na mieszkańca. Na przełomie tysiącleci Xhinjiang zajmował 12. miejsce wśród 31 chińskich podpaństwowych jednostek administracyjnych pod względem PKB na mieszkańca.

Jednak te pozytywne dane makroekonomiczne kryją głębokie nierówności społeczne związane z pochodzeniem etnicznym, które utrwalają gorycz wśród Ujgurów. To prawda, że ​​Ujgurowie i cały region w pewnym stopniu korzystają z dynamiki gospodarczej, jaką zapewniają masowe inwestycje państwa chińskiego i związana z tym poprawa środowiska życia. Jednak wysokie inwestycje, które były przeznaczone przede wszystkim na tereny kolonizacyjne, przyniosły korzyści głównie osadnikom chińskim Han i miały tendencję do wykluczania mniejszości narodowych Xinjiangu z udziału w prosperity stworzonej przez rozwój regionu. Sposób, w jaki chiński rząd centralny inwestował w rozwój Zachodu, prowadził do wzrostu marginalizacji ekonomicznej mniejszości. W Sinkiang szczególnie ważną rolę odegrał korpus produkcyjno-rozwojowy, gdyż ta zdominowana przez Chińczyków organizacja przyczyniła się do marginalizacji Ujgurów. W rzeczywistości, PKB per capita osiedli chińskich Han pozostał znacznie wyższy niż na obszarach nadal głównie ujgurskich. Większość Ujgurów jest stosunkowo biedna jak na miejskie standardy południowych Chin. Wielu Ujgurów, którzy są słabo przygotowani do pracy na rynku zdominowanym przez Chińczyków Han lub są dyskryminowani pomimo swoich kwalifikacji zawodowych, nie może skorzystać z silnego wzrostu gospodarczego. Słabe wyniki Aksu , Kaxgar , Kizilsu and Hotan powiatów , gdzie trzy czwarte populacji Ujgurów z Xinjiangu są skoncentrowane, sugeruje, że znaczna część tej populacji ma dochody w przedziale od chińskich i międzynarodowych organizacji Określone granicy ubóstwa . Utrzymywanie się nierówności ekonomicznych wzdłuż linii etnicznych w Sinciangu, w połączeniu ze ścisłą kontrolą chińskiego przywództwa nad instytucjami politycznymi, prowadziło do środowiska, w którym Ujgurowie z Xinjiangu postrzegali rząd zdominowany przez Chińczyków Han jako reżim kolonialny .

Południowo-zachodnia część Xinjiang, która obejmuje głównie regiony wokół basenu Tarim i region Ili graniczący od północy z górami Tien Shan (ujgurski: Tängri Tagh ) , jest nadal głównie zamieszkana przez tureckojęzyczne grupy etniczne i, z historycznego punktu widzenia widzenia, należy do „Wschodniego Turkiestanu”. Ludność tego regionu może być rozumiana przede wszystkim jako części Azji Środkowej i na świecie tureckich mówiącym , zarówno ze względu na ich wiekach historycznych więzi z centrów kulturalnych i politycznych w świecie muzułmańskim, a ze względu na ich własny postrzegane tożsamości . W szczególności Ujgurowie często podkreślają bliskość językową i kulturową z Uzbekami .

Republiki Środkowoazjatyckie

Obecnie społeczności ujgurskie istnieją niemal we wszystkich nowo niepodległych republikach Azji Środkowej, przy czym najwięcej Ujgurów mieszka w Kazachstanie, a najmniejsza w Tadżykistanie . Na początku XXI wieku w Uzbekistanie , Kazachstanie i Kirgistanie , które obecnie są niepodległe, ale wcześniej należały do Imperium Rosyjskiego, a później do Związku Radzieckiego, mieszkało co najmniej 300 000 Ujgurów. Kilka lat przed rozpadem Związku Radzieckiego pod koniec XX wieku, liczba dla jego terytorium ( Uzbeckiej Socjalistycznej Republiki Radzieckiej i Kirgiskiej Socjalistycznej Republiki Radzieckiej ) wynosiła 227 000 Ujgurów, z których 20 000 mieszkało w samym Taszkencie .

Semirechye Dolina (w dzisiejszej Kazachstan) oraz Fergana Dolina (w Uzbekistanie i Kirgistanie) to dwa główne regiony w Azji Środkowej, które były gęsto zaludnione przez Ujgurów do niedawna. W poł. Dwie główne grupy Ujgurów w Azji Środkowej różniły się pochodzeniem, ponieważ Ujgurowie w Dolinie Semirechye byli północnymi Ujgurami ( Taranczi ) z regionu Kulja ( Gulja ), podczas gdy Ujgurowie z Doliny Fergańskiej pochodzili ze wschodniego Turkiestanu w południowym Kaszgarii . Te dwie społeczności nie tylko pochodziły z różnych regionów ojczyzny Ujgurów, ale także różniły się historią, która doprowadziła do ich powstania.

Podczas gdy większość społeczności ujgurskich w Azji Środkowej powstała z powodu geograficznej bliskości Xinjiangu (Wschodni Turkiestan) oraz ruchów migracyjnych spowodowanych wydarzeniami wewnętrznymi i stosunkami międzynarodowymi, Ujgurowie mieszkający na pograniczu Doliny Ili wyjątkiem są one zaanektowane przez Imperium Rosyjskie w XIX wieku i stały się częścią dzisiejszego Kazachstanu. Większość Ujgurów przybyła do Związku Radzieckiego dopiero po 1880 r. – jako uchodźcy po różnych niepokojach – a później ponownie po 1950 r.

Wcześniejsza diaspora ujgurska powstała w XIX wieku w wyniku przewrotów politycznych w Sinkiangu, które doprowadziły do ​​emigracji tysięcy Turkiestanów Wschodnich na terytorium Rosji. W pierwszych dekadach XX wieku rozwój przemysłu promowany przez Rosję w Yettisu ( Semirechye ) i Ferganie doprowadził również do napływu dziesiątek tysięcy pracowników sezonowych lub migrujących z południowego Sinciangu, którzy obecnie pracują na polach bawełny, w melonie. działała uprawa, a także w wydobyciu ropy naftowej i węgla w kontrolowanym przez Rosję Turkiestanie. Wielu z tak zwanych „sowieckich” Ujgurów z późniejszej fali emigracji było wówczas uchodźcami, którzy uciekli z Chin w latach 50. i 60. XX wieku.

W czasie rewolucji rosyjskiej na początku XX wieku ta społeczność emigracyjna nadal liczyła około 100 000 osób. Ich liczba była zawsze niewielka w porównaniu z Ujgurami w Sinkiangu i pozostali niepozorną i mało znaną z marginesu społecznością w historii regionu aż do dnia dzisiejszego. Jednak odegrali bardzo ważną rolę w historii dla powiązania Sinciangu ze światem islamskim i sowieckim. Podczas gdy interakcje między użytkownikami języka tureckiego trwały po obu stronach granicy między terytorium kontrolowanym przez Chińczyków i Rosjan, rewolucja rosyjska przyniosła dramatyczne zmiany w społeczeństwie Azji Środkowej, które nie nastąpiły w kontrolowanym przez Chińczyków Wschodnim Turkiestanie czy Xinjiangu. Doświadczenia tych wstrząsów podczas rewolucji 1917 r. w małej diasporze wschodniego Turkiestanu na terenach kontrolowanych przez Rosję nabrały zatem wielkiego znaczenia dla historii politycznej znacznie większej społeczności Ujgurów na terytorium kontrolowanym przez Chińczyków. Sowiecka etnopolityka zachęciła do odrodzenia się etnonimu „ujgurski” w szerszej społeczności tureckojęzycznej i stała się niezbędnym warunkiem wstępnym ponownego pojawienia się idei „ujgurskiej”.

Kazachstan (z obszarem Semirechye)

Główny meczet Taranchi (Ujgurów) w cytadeli Kulja (Gulja) w konstrukcji chińskiej (fot. 1882)

Rosyjski obszar Semirechye (około 1900)

Portret Taranchi (około 1882)

Po tym, jak kilkuset Taranczów przekroczyło granicę z Imperium Rosyjskim w celu obrony podczas wojen domowych w rejonie Gulja w 1867 roku , otrzymali od władz ziemię, sprzęt rolniczy i pieniądze na kolonizację obszaru Semirechye , po czym rozwinęli się w kwitnącą kolonię. W latach 1881-1884 wielu Gulja Ujgurów zostało przesiedlonych do rosyjskiej części Doliny Ili , gdzie następnie utworzyli jedną z trzech najważniejszych grup etnicznych, jak Semirechye Ujgurs.

Ujgurowie jako jedna z grup etnicznych Kazachstanu

Lewy znaczek (Kazachstan, 2007) z serii „Naród Kazachstanu” („Қазақстан Халықтары”) przedstawia Ujgurów („Ұйғырлар”) w tradycyjnych strojach, prawy Tatar („Tatar”)

Proporcja grup etnicznych w grupach wiekowych ludności Kazachstanu. Ujgurów (jasnoniebieskie) wymieniono po Kazachach (ciemnoniebieskie), Rosjanach (czerwone), Uzbekach (zielonych) i Ukraińcach (fioletowe); pozostałe grupy w kolorze pomarańczowym (stan na 2013 r.)

W Kazachstanie 210 300 osób (1,4 procent całej populacji państwa) określiło się jako etniczni Ujgurowie w spisie z 1999 roku. Ujgurowie stworzyli w ten sposób siódmą co do wielkości grupę etniczną w Kazachstanie po Kazachach , Rosjanach , Ukraińcach , Uzbekach , Niemcach i Tatarach . Żyją na terenach gęsto zaludnionych, w południowo-wschodniej części Kazachstanu, głównie w Almaty Kaliningradzkim (w Uyghur , Chilik, Enbekshikazakh i dzielnicach Panfilov ) oraz w okolicach miasta Almaty samego. Nie ma infrastruktury kulturowej Ujgurów instytucje, a rząd Kazachstanu wspiera szkolnictwo średnie w języku ujgurskim oraz ujgurskie instytucje kultury.

Pod koniec XIX wieku znaczna liczba Ujgurów po raz pierwszy przeniosła się na zachód przez granicę do Kazachstanu. Według sowieckich raportów uciekli oni po powstaniu przed represjami cesarskich armii Qing i znaleźli schronienie u Rosjan. Z drugiej strony według chińskich raportów mówi się, że zostały one przymusowo wykorzystane przez cesarsko-rosyjską armię do przekształcenia kazachskich stepów w pola uprawne:

Po podboju Ossturkestanu przez Qing China, tysiące rodzin ujgurskich zostało przesiedlonych z regionu Kaxgar do regionu Ili („Gulja Ujgurowie”). Jednak cesarskie siły rosyjskie wykorzystały lokalne niepokoje i w 1871 r. najechały północną dolinę Xinjiang i ustanowiły marionetkowy reżim pod rządami muzułmańskiego władcy Azji Środkowej. W ten sposób Rosja skutecznie zajęła dolinę Ili w 1871 r. w konflikcie z rywalizującymi mocarstwami Wielką Brytanią i Chinami Qing o wpływy i posiadanie terytorialne w Azji Środkowej. Rosyjska okupacja (ujgurskiego) sułtanatu Ili Taranchi w 1871 roku i przeniesienie rodziny sułtana ze stolicy sułtanatu Kulja do rosyjskiej cytadeli Werny (dzisiejsze miasto Ałmaty w Kazachstanie) stały się punktem wyjścia dla rozwoju Semirechye Ujgur społeczność. Jednak pierwszy duży regionalny ruch ludności przez granicę między imperiami Qing a imperium rosyjskim miał miejsce dopiero w latach 1881-1884, kiedy to duża liczba ludzi przeniosła się, aby zapobiec włączeniu imperialnych armii imperium Qing do doliny Ili. ponownie. W 1881 r. Rosjanie musieli oddać region Ili z powrotem Chinom. Jednak po tym, jak chiński generał Zuo Zongtang odbił dolinę Ili dla Qing, Rosjanie i Qing podpisali ze sobą traktat petersburski , który obejmował również oddanie przez Qing części zachodniej doliny Ili Rosji w celu zachowania chińskich muzułmanów. oraz Przesiedlanie uchodźców ujgurskich. Rosjanom udało się zachować mały pas graniczny. Obejmowały niektórych wsiach (Kaljat, Ketmen, Klein- i Groß-Achinoho, Tiermen, Dardamty, Shunkar, Aktam, Dobun i inne) w rejonie dzisiejszej Zharkent (Jarkent, Scharkent, Yarkend) i dzisiejszych Ujgurów terenach Kazachstanu. Powrotowi obszaru Kulja pod kontrolę Qing towarzyszyło przesiedlenie znacznej liczby rodzin ujgurskich, które w ramach umownego zezwolenia na przesiedlenie rolników ujgurskich, masowo przesiedlonych do Kazachstanu w latach 1881-1884, zorganizowanym przez rząd rosyjski. Po traktacie w Sankt Petersburgu (1881) między Rosją a Chinami, który pozwolił 132 000 mieszkańcom Doliny Ili na swobodny wybór obywatelstwa, większość „ Taranczów ” (Ujgurów) obawiała się represji ze strony rządu Qing i zdecydowała się nie włączać do niej Imperium Qing. Zamiast tego, według oficjalnych informacji z 1883 r., 75 tys. z nich opowiedziało się za obywatelstwem rosyjskim i przesiedleniem w rejon Semireczje na terenie dzisiejszego Kazachstanu. Osiedlili się na prawym brzegu Ili między Horgos a Borohotszir oraz w Zharkent, Akkent i na lewym brzegu Ili w różnych miejscach, od wsi Dubuna po Talgar, tj. nad brzegami rzek Aksu, Bayan -Kazak, Saryfbulak, Chilik , Koram, Daban, Karaturuk, Lep i Talgar . Imigracja trwała najwyraźniej do 1884 roku i według niektórych badaczy ostatecznie objęła 80 000 Ujgurów. Według innych źródeł do 1884 r. ponad 45 000 Ujgurów przeniosło się z obszaru Kulja do rosyjskiej części doliny Ili. Założyli miasto Zharkent i około 80 do 90 mniejszych osad ( Qishlaq ) w rosyjskiej części doliny Ili (Semirechye ). W Yarkend, Aksu, Charyn, Koram i Karassu utworzono sześć okręgów ( Wołost ) dla migrantów ujgurskich oraz cztery osiedla w Werny. Od tego czasu Ujgurowie tworzą obok Kazachów i Rosjan jedną z trzech najważniejszych grup etnicznych w rosyjskiej części Doliny Ili.

Ponieważ główny proces osiedlania się Ujgurów z Gulja odbywał się w bardzo ograniczonym zakresie, w nowych miejscach zamieszkania tworzyli oni zamknięte osady. Ich nowy dom w Semirechye pod względem warunków przyrodniczych i klimatycznych przypominał ich obszar pochodzenia w dzielnicy Ili. Ujgurscy imigranci trzymali się więc swoich zwykłych form gospodarki i byli w stanie utrzymać niezmienioną kulturę w Imperium Rosyjskim w pierwszych dziesięcioleciach.

Uzbekistan i Kirgistan (z Doliną Fergańską)

Ferghanatal , w tym miejscowości Osz i Andizhan

W Uzbekistanie Ujgurowie mieszkają w Dolinie Fergańskiej oraz w regionie Taszkientu . W Dolinie Fergańskiej są one skoncentrowane w dzielnicy Pakhtabad w Vilayet Andijon oraz w mieście Andijon (Andischan). Na krótko przed upadkiem Związku Radzieckiego spis ludności z 1989 r. wykazał 23 000 Ujgurów w Uzbekistanie, w tym 14 009 w obwodzie Andijon, 7964 w obwodzie taszkenckim i 1107 w stolicy Taszkencie . Zdecydowana większość Fergańskich Ujgurów to potomkowie migrantów z południowego Sinciangu (Kaszgaria).

Według oficjalnych danych w 1999 r. w Kirgistanie mieszkało 46 733 Ujgurów (około 1 proc. całej populacji państwa). Społeczności ujgurskie znajdowały się w dwóch regionach kraju, przy czym 32 300 ujgurskich społeczności północnych (w obwodach Chu , Talas , Naryn i Issykköl oraz w stolicy Biszkeku ) w swoich tradycjach kulturowych z 14 433 społeczności południowych (w Obwód Osz , Dżalalabat i Batkend ) różnią się.

W grupie północnych Kirgizów Ujgurowie z regionu Issykköl przybyli z Kazachstanu i Chin poprzez migrację w latach 50. i 60., natomiast Ujgurowie mieszkający w Biszkeku i okolicach (wsie Lebedinovka , Pokrovka, Malovodnoye i inne) w ostatniej fali nadeszły migracje z Kulja (Gulja) i Kaxgar. W południowej grupie kirgiskiej Ujgurowie mieszkający w obwodzie oszskim wraz z Ujgurami z ujgurskiej prowincji Andijon tworzą specjalną grupę Ujgurów z Doliny Fergańskiej.

Dziś Fergańscy Ujgurowie stoją przed możliwością rozpadu jako grupa etniczna poprzez asymilację. Ujgurowie znajdowali się pod silnym wpływem kulturowym Uzbeków zarówno w części doliny Fergańskiej należącej do Uzbekistanu, jak iw części Kirgistanu. Fergańscy Ujgurowie już w czasach sowieckich byli silnie uzbeczeni, czemu sprzyjały z jednej strony bliskie więzi kulturowe i językowe między Ujgurami i Uzbekami. Z drugiej strony, członkowie różnych grup etnicznych w Uzbekistanie byli zmuszeni, zarówno w okresie sowieckim, jak i po nim, pod naciskiem władz lokalnych zmienić swoje oficjalne obywatelstwo na „uzbeckie”. Ten proces asymilacji Ujgurów w Uzbekistanie został wzmocniony brakiem infrastruktury dla rozwoju i zachowania języka ujgurskiego. Dodatkowo, z uwagi na delikatność , prezydent Islom Karimow zadeklarował PR Chiny, które są strategicznym partnerem Uzbekistanu, że w Uzbekistanie nie ma ludności ujgurskiej.

Formacja społeczności ujgurskiej w Dolinie Fergany różniła się od tej z obszaru Semirechye. W przeciwieństwie do przesiedlenia do Semireczje, które miało miejsce w ciągu kilku lat i objęło znaczną liczbę Ujgurów, migrację Ujgurów do Doliny Fergańskiej charakteryzuje infiltracja niewielkich grup Ujgurów, którzy emigrowali z Kaxgaru, Aksu i Yarkant.

Przyczyny emigracji Ujgurów do Doliny Fergańskiej były nie tylko polityczne (np. ekspansja Chin i konflikty między różnymi grupami religijnymi), ale także ekonomiczne (m.in. brak ziemi i powiązań handlowych). W połowie XIX wieku przodkowie Ujgurów Fergańskich założyli już kilka osad wzdłuż rzek Kara-darii i Narynu we wschodniej części Doliny Fergańskiej. Podobnie jak Ujgurowie w Semirechye, również osady ujgurskie w Dolinie Fergańskiej powstawały zgodnie z ich więzami rodzinnymi .

Turkmenistan i Tadżykistan

Turkmenistan jest domem dla najmniejszej i najbardziej odizolowanej grupy Ujgurów z Azji Środkowej. Społeczność ujgurska wywodzi się z emigracji stosunkowo niewielkiej grupy 272 ujgurskich rodzin (1308 osób) z Semirechye do oazy Murgab w 1890 roku. Osiedlili się w regionie Mary, na terenie dzisiejszego Turkmenistanu w Bairam-Ali . Według nieoficjalnych informacji z Centrum Kultury Ujgurów w Turkmenistanie na początku lat 90. w Turkmenistanie mieszkało 1400 Ujgurów, z czego 704 w Bairam-Ali (1,6% ogółu ludności tego miejsca). Niektóre grupy ujgurskie mieszkają również w Mary i w wiosce Turkmen-Kala . Proces asymilacji Ujgurów przez turkmeńską większość przeciwdziała wzrostowi liczby turkmeńskich Ujgurów, którzy utracili praktycznie wszystkie powiązania ze społecznościami ujgurskimi w innych częściach Azji Centralnej. Chociaż na początku ery sowieckiej w Bairam-Ali i okolicach otwarto kilka szkół ujgurskich, dziś można przewidzieć zniknięcie języka ujgurskiego w Turkmenistanie.

W dzisiejszym Tadżykistanie nie ma znaczącej liczby Ujgurów, chociaż w stolicy Duszanbe jest niewielka społeczność ujgurska z ujgurskim stowarzyszeniem kulturalnym.

Diaspora poza byłym Turkiestanem i Chinami

Ujgurowie, którzy osiedlili się za granicą, to emigranci z Sinciangu. Emigracja Ujgurów z Sinciangu ma długą historię i przebiegała w kilku falach. Fale te pojawiały się zwykle wtedy, gdy warunki dla Ujgurów pogorszyły się lub – w odwrotnym przypadku – gdy łatwiej było opuścić kraj.

Wybitni Ujgurowie wczesnej diaspory

İsa Yusuf Alptekin

Mehmet Emin Buğra

Zarówno Isa Alptekin , jak i Mehmet Emin Buğra wyjechali na emigracji do Indii , a później do Turcji , gdzie na czele stał separatystyczny ruch ujgurski .

Część Ujgurów wyemigrowała w połowie lat 30., po krótkim okresie rozwiązania Pierwszej Republiki Turkiestanu Wschodniego , i podróżowała głównie do Turcji i Arabii Saudyjskiej.

Po narzuceniu rządów komunistycznych w 1949 r. – i zakończeniu Drugiej Republiki Turkiestanu Wschodniego – masowa imigracja Chińczyków Han do Sinkiangu zaowocowała ruchami secesjonistycznymi i antykomunistycznymi , antyrosyjskimi i antychińskimi buntami tureckojęzycznych rebeliantów w 1949 r. Xinjiang ma coraz mniejsze szanse na sukces. Kilkuset Ujgurów, którzy opuścili Xinjiang pod koniec 1949 roku po przejęciu władzy w Chinach przez komunistów, najpierw osiedliło się w indyjskim stanie Dżammu i Kaszmir, a następnie przeniosło się do Turcji, gdzie przy wsparciu tureckiego przywództwa założyli organizacje diaspory ujgurskiej .

Uważa się, że niektóre rodziny ujgurskie przeniosły się na Tajwan z Chin kontynentalnych, gdy rząd komunistyczny przejął władzę w 1949 roku. Według relacji naocznych świadków, prześladowania muzułmańskich secesjonistów zostały przeprowadzone przez nowy chiński reżim w latach pięćdziesiątych. W 1962 r. ponad 60 000 mieszkańców regionu Ili w Xinjiang – w tym wielu Ujgurów – uciekło z Chin do należącego wówczas do Związku Radzieckiego Kazachstanu . Kierowała nimi nędza związana z Wielkim Skokiem Naprzód . W 1966 roku, w ramach ogólnochińskiej kampanii rewolucji kulturalnej mającej na celu zniszczenie starożytnych tradycji, wszystkie religie zostały w Chinach zakazane, z wyjątkiem Sinciangu. Spalono kopie Koranu i ksiąg islamskich, meczety zniszczono lub zamknięto, a przywódcy religijni byli prześladowani przez Czerwoną Gwardię . Muzułmanie bardzo ucierpieli z powodu tych środków. W rezultacie tysiące muzułmanów zostały wbite emigracji w krajach muzułmańskich, w Azji Środkowej, na Bliskim Wschodzie i subkontynencie indyjskim . Po wprowadzeniu reform i polityki otwartych drzwi przez Deng Xiaopinga pod koniec lat siedemdziesiątych więcej Ujgurów mogło wyjechać niż przed Xinjiangiem. Kilka tysięcy z nich osiedliło się w różnych częściach świata od lat 80., w niektórych przypadkach z pomocą Wysokiego Komisarza ONZ ds. Uchodźców (UNHCR).

Wielu Ujgurów opuściło swoją ojczyznę w wyniku przejęcia władzy przez komunistów. Duża liczba uchodźców ujgurskich osiedliła się w Arabii Saudyjskiej . Inne grupy mieszkają na Tajwanie , w indyjskiej części Kaszmiru w Srinagarze , w USA iw Pakistanie (stan: 1989).

Na początku lat 90. zaczęły emigrować środowiska antykolonialne . W tym czasie Ujgurowie zaczęli emigrować do uprzemysłowionych krajów europejskich i amerykańskich . Najbardziej aktywni świeccy działacze nacjonalistyczni zostali aresztowani lub uciekają do diaspory. Nurt islamskiego nacjonalizmu był raczej marginalny na ujgurskiej scenie bojowej diaspory. Był zasadniczo świecko-nacjonalistyczny. Ta fala emigracji prawdopodobnie wypromowała lub odnowiła wojownicze prądy diaspory ujgurskiej , zarówno w Azji Środkowej, jak iw Turcji oraz w powstającej wówczas diasporze zachodniej (głównie Niemcy , USA i Australia ).

Nawet dziś (stan na 2019 r.) diaspora ujgurska w Europie to stosunkowo niewielka grupa licząca kilka tysięcy uchodźców. W Turcji jest także kilka tysięcy innych Ujgurów, gdzie od lat 60. znajdują bezpieczne schronienie. Niektórzy wjeżdżali do Francji, Węgier i krajów skandynawskich na wizach studenckich i tam pozostawali, podczas gdy inni wjeżdżali do Europy z przemytnikami ludzi ..

Organizacja polityczna w diasporze

Prezydent Światowego Kongresu Ujgurów

Rebiya Kadeer , była przewodnicząca WUC

Dolkun Isa , p.o. przewodniczącego WUC

Demonstracje w zachodniej diasporze 10 lipca 2009 r. z okazji zamieszek w Urumczi od 5 do 7 lipca

Berlin

Waszyngton

Zdjęcie w Berlinie przedstawia plakat STP przeciwko uciskowi lub zniszczeniu kultury, architektury, języka i religii Ujgurów przez Chiny

To prawda, że ​​pierwsze lata XXI wieku były spokojniejsze niż lata 90. dla chińskiego państwa na swoim terytorium w kwestii ujgurskiej. Z drugiej jednak strony diasporze ujgurskiej udało się przezwyciężyć tradycyjny spór przynajmniej do tego stopnia, że ​​w 2004 r. w Monachium powstał Światowy Kongres Ujgurski (WUC), który utworzył centrum działań antychińskich. Diaspora ujgurska podjęła wielkie wysiłki na Zachodzie, aby rozszerzyć swoje wpływy w XXI wieku. Zagraniczni przywódcy, tacy jak Rebiya Kadeer i Dolkun Isa, stopniowo dostosowywali się do standardów politycznych Zachodu i kształtowali swoje działania polityczne po pokojowym lobbingu tybetańskiej diaspory, aby uzyskać poparcie zagranicznych pozycji i rządów. Ta strategia stworzyła WUC w 2004 roku. WUC nie jest muzułmańska, lecz świecka. Odnosząca sukcesy bizneswoman Kadeer, która została aresztowana przez chińskie władze w 1997 r. za rzekome działania wywrotowe w Chinach, a następnie zwolniona i uciekła do Waszyngtonu, została przewodniczącą WUC w 2006 r. i przez długi czas była uosobieniem WUC. Ujgurowie z całego świata zjednoczyli się w kwestii Rebiya Kadeer.

Ujgurowie są przykładem, że pragnienie mniejszości etnicznych można bardzo wyraźnie upolitycznić i umiędzynarodowić, aby zachować własną tożsamość kulturową lub kulturę etniczną przed siłami globalizacji lub kilkoma innymi kulturami etnicznymi, które mogą być potężne i wpływowe. W dzisiejszych Chinach dotyczy to szczególnie mniejszości etnicznych z dobrze zorganizowanymi diasporami. Wśród nich kultura tybetańska jest zdecydowanie najbardziej znana, ale podążają za nimi Ujgurowie, którzy zdołali podnieść swój międzynarodowy profil w XXI wieku.

W konflikcie chińskie przywództwo nie podjęło poważnych negocjacji z wygnanymi przedstawicielami ujgurskiej grupy etnicznej, lecz zaatakowało ich przedstawicieli w sposób osobisty i zniesławiający. Władze chińskie szybko porównały Rebiyę Kadeer do tybetańskiego Dalajlamy jako osobę odpowiedzialną politycznie , oskarżając ją o wszczęcie w lipcu 2009 r. wielkiego powstania w stolicy Xinjiangu, Urumczi. Jednak jej oskarżenie, że prezydent WUC jest terrorystą, zostało w dużej mierze zdementowane przez zachodnich komentatorów.

Dziś Ujgurowie mieszkający za granicą często są dumni ze swojego dziedzictwa społecznego, kulturowego i historycznego. Nie tylko prowadzisz tam biznes, ale posiadasz wysokie kwalifikacje zawodowe w takich dziedzinach jak nauka , technika , medycyna , ekonomia , prawo , zarządzanie przedsiębiorstwem i inne.

Siłę i obecność Ujgurów w społeczeństwie przyjmującym można również dostrzec w stowarzyszeniach lub klubach etnicznych, które Ujgurowie utworzyli w krajach swojej diaspory. Dzięki tym organizacjom utrzymują swoje rodzinne i społeczno-gospodarcze sieci z ojczyzną i innymi Ujgurami na całym świecie.

Dyspotyczne organizacje polityczne z siedzibą w Turcji, Niemczech i USA miały niewielki bezpośredni wpływ na Ujgurów w Sinkiangu, ale walczyły o to, by sytuacja Ujgurów w Chinach stała się przedmiotem zainteresowania politycznego o zasięgu globalnym.

Diaspora w Turcji

Flagi Turkiestanu Wschodniego w europejskiej diasporze

Sprzedawca przypraw na egipskim bazarze w dzielnicy Eminönü w Stambule (1 sierpnia 2009)

Demonstracja w Bernie przeciwko łamaniu praw człowieka przez chiński rząd (10 grudnia 2020)

W latach pięćdziesiątych przez Pakistan dotarła do Turcji pierwsza grupa Ujgurów z Sinciangu. W 1968 r. przez Afganistan przeszła druga fala ujgurskich imigrantów do Turcji .

Wśród wielu grup imigrantów, którzy przenieśli się do Anatolii od końca XVIII wieku , najbardziej rzucali się w oczy uchodźcy z Turkiestanu, którzy przybyli do Turcji w latach 50. Ich stosunkowo wyraźna fizjonomia mongolska nieznacznie różniła się od ich przodków. rozpoznawalne i często prowadziły do ​​ich pomylenia z Chińczykami lub Japończykami. Wraz z innymi grupami imigrantów o cechach mongolskich, byli oni powszechnie nazywani w Turcji „Tatarami” (turecki: Tatarlar ), ale sami siebie nazywali „Turkestani” (turecki: Türkistanlılar ). To , co łączy te grupy, oprócz przynależności do islamu sunnickiego , hanefickiej szkoły prawniczej, to to, że posługują się różnymi, ale w pewnym stopniu wzajemnie zrozumiałymi językami tureckimi środkowoazjatyckimi i – głównie w latach 50. – pochodzą z tego obszaru. dawniej znany jako „Turkestan”, który później znalazł się między Chińską Republiką Ludową (region Xinjian), Związkiem Radzieckim ( Socjalistyczne Republiki Radzieckie Kazachskiej SRR , Turkmeńskiej SRR , Kirgiskiej SRR i Uzbeckiej SRR ) i północnym Afganistanem. Z naukowego punktu widzenia należą jednak do różnych grup etnicznych, a mianowicie Uzbeków , Turkmenów , Kirgizów , Kazachów i Ujgurów.

W Turcji, aż do 1921 roku, kiedy dzisiejsi Ujgurowie ( tur . Uygur lub w liczbie mnogiej Uygurlar ) przyjęli samookreślenie jako Uyğur , istniały różne samookreślenia dobierane ze względu na ich miejsce zamieszkania, takie jak Käşkarlık , Turpallık , Kommulluk i inne. . W zwartej kolekcji osiedli mieszkaniowych, fabryk skórzanych i małych sklepów w Zeytinburnu , zasiedlonej głównie przez migrantów z lat czterdziestych XX wieku z dzisiejszego Xinjiangu, etnolog Dru C. Gladney znalazł etnonimy takie jak Kashgarlik , Turfanlik , Khotanlik czy Aksulik a także w ich samookreśleniu inne nazwy miejsca urodzenia nawiązujące do miast-oaz otaczających dorzecze Tarim lub pustyni Taklamakan.

Andrews wskazał w swojej obszernej etnografii Turcji (1989), że Ujgurów nie pokazano oddzielnie w spisie w Turcji, ponieważ (podobnie jak sami Turcy) mówili językiem tureckim. W Turcji Ujgurowie posługują się (od 1989 r.) ujgurskim lub wschodniotureckim (turecki: Türki , Uyğur Tili ), który należy do grupy języków wschodniotureckich w ramach rodziny języków tureckich i dzieli się na dwa główne dialekty (północny i Południe) i cztery inne, mogą podzielić dość „odosobnione” dialekty. W Turcji trzymali się swojego języka do użytku między sobą. Ujgurowie w Turcji czasami lepiej potrafili zachować swoją tożsamość niż mieszkańcy Sinciangu. Na przykład w Turcji dowiadywali się więcej o historii Ujgurów w szkołach niż w Sinkiangu i każdego roku organizowali zajęcia kulturalne z treścią na temat cywilizacji ujgurskiej. Podczas gdy na przykład Ujgurowie w Stambule byli w stanie śpiewać jedną lub więcej ujgurskich pieśni, w tym bardzo stare, nie było to w przypadku Ujgurów w Sinkiangu. Bliskość językową ujgurską i turecką można porównać do bliskości niderlandzkiego i niemieckiego .

Svanberg (opublikowany w etnografii Andrewsa) podał liczbę 700 Ujgurów w Turcji w 1980 roku, którzy mieszkali w Stambule (około 50 rodzin w osadzie kazachskiej w Safraköy , inne w Örnektepe ), Izmirze , Adanie i Kayseri (z największą grupą około 100 rodzin w Yenimahalle ). Charakterystyczne dla Ujgurów w Stambule było to, że utrzymywali się z handlu i rękodzieła, podczas gdy ujgurscy Kayseris szyli do tego kapelusze, a zwłaszcza czapki modlitewne (tureckie: takke ). Oprócz Zeytinburnu, dzielnica Sefaköy (w Küçükçekmece ) jest teraz (od 2021 r.) siedzibą ujgurskiej społeczności emigracyjnej w Stambule .

Dziś zwraca się uwagę, że Ujgurowie wraz z Turkami tradycyjnie praktykują bardziej otwarty wariant islamu sunnickiego. Jednak Andrews (1989) zwrócił uwagę, że Ujgurowie w Turcji wyznawali islam sunnicki w ścisłej formie hanefi w swojej przynależności religijnej i że prawdopodobnie odróżniali się od reszty po prostu surowym przestrzeganiem obyczajów religijnych, według których żyły kobiety. w wykluczeniu z mężczyznami wystartował ze społeczeństwa tureckiego. Imigranci „Turkestani” zostali zorganizowani w Batı Türkistan Kültür Derneği oraz w zdominowanym przez Ujgurów Doğu Türkistan Göçmenler Derneği , poprzez które organizowano występy folklorystyczne i udział w różnych wiecach politycznych oraz szerzono propagandę na temat Turkiestanu. Ujgurowie i Kazachowie prowadzili również bardzo aktywne życie kulturalne, często w kierunku pantureckim . Oprócz oczywistych językowo i kulturowo podobieństw między Ujgurami i Turkami, ideologia panturanizmu (rozumianego jako ponadnarodowa tureckość od Turcji do Turkiestanu Wschodniego) na początku XX wieku mogła również wyolbrzymiać związki między tymi dwoma narodami dla celów propagandowych. . Polityk Isa Yusuf Alptekin, który jest jedną z najważniejszych postaci ujgurskich starań o autonomię , uciekł do Turcji w latach 50. i został pochowany obok tureckich przywódców Turguta Özala i Adnana Menderesa po jego śmierci w 1995 roku . Podobnie jak Alptekin, Mehmet Emin Buğra przewodził stamtąd separatystycznemu ruchowi ujgurskiemu po emigracji do Turcji.

Zaraz po powstaniu w Urumczi w lipcu 2009 r. w Kayseri powstał duży obóz dla uchodźców, prowadzony przez ujgurską organizację pomocową. Część Ujgurów opuściła już obóz, inni przybyli. Obecnie (stan na rok 2019 lub wcześniej) w obozie Kayseri mieszka ponad 2000 Ujgurów. Większość Ujgurów w Kayseri była pierwotnie robotnikami fabrycznymi i budowlanymi, którzy mieszkali w obozach i namiotach dla robotników migrujących w Urumczi.

Na początku lipca 2015 r. Turcja przyjęła około 175 Ujgurów, którzy uciekli z Chin do Tajlandii . Wcześniej miały miejsce protesty nacjonalistycznych Turków przeciwko władzom chińskim, niektóre z nich były brutalne, w Ankarze i Stambule , rzekomo uniemożliwiając mniejszości ujgurskiej przestrzeganie religijnego postu w Ramadanie .

Według agencji informacyjnej w 2019 r., Centrum Narodowe Turkiestanu Wschodniego z siedzibą w Stambule podało, że liczba Ujgurów mieszkających w Turcji wyniosła 35 000. Na początku 2021 r. Deutsche Welle określiła liczbę Ujgurów, którzy uciekli do Turcji, głównie w poprzednich latach, na 50 tys. To sprawia, że ​​Ujgurowie w Turcji są największą diasporą ujgurską na świecie.

Diaspora w Niemczech

Wspólna demonstracja grupy „Hongkongers in Germany Concern Group” (HKGCG) i WUC na rzecz praw Ujgurów przed Bramą Brandenburską w Berlinie (19 stycznia 2020)

Demonstracje proujgurskie w Monachium

21 sierpnia 2008

5 lipca 2017

Wielu Ujgurów w Niemczech przybyło do kraju jako osoby ubiegające się o azyl i często pochodzi z mniejszych miast i obszarów wiejskich w Sinciang. Nawet dzisiaj (od 2011 r. lub wcześniej) wielu nadal mieszka w schroniskach dla uchodźców, podczas gdy inni zostali uznani za uchodźców w Niemczech i pracują w różnych zawodach, w tym w informatyce , lobbingu politycznym, w branży sprzątania lub w gastronomii , także jako właściciele restauracji.

Wielu Ujgurów w Niemczech mieszka w Monachium iw jego pobliżu . W 2009 roku 500 z 600, a w 2019 roku 700 z 1500 Ujgurów mieszkających w Niemczech mieszkało w Monachium. Monachium to także największa społeczność ujgurska w całej europejskiej diasporze. Według przedstawiciela Światowego Kongresu Ujgurów (WUC) większość Ujgurów była uchodźcami politycznymi . Historia Ujgurów w Monachium sięga czasów zimnej wojny w latach 70., kiedy amerykański nadawca Radio Liberty z Monachium jako siedzibą nadawał w kierunku Związku Radzieckiego. Miał też program ujgurski, do którego przyczynili się dysydenci z Sinciangu, co dało Monachium reputację politycznego centrum Ujgurów na wygnaniu. Ujgurowie w Monachium w latach 70. byli pierwszymi Ujgurami, którzy pojechali na Zachód. Monachium jest uważane nie tylko za „stolicę ujgurską na uchodźstwie w Niemczech”, ale z siedzibą WUC, organizacją zrzeszającą 32 ujgurskie grupy w 18 krajach, a także za „siedzibę ujgurskiego ruchu oporu przeciwko Chinom”. WUC nie tylko organizuje demonstracje i festiwale kulturalne, ale także wspiera Ujgurów w biegu.

Wielu Ujgurów w diasporze jest członkami diaspory, takich jak WUC i często łączy swoje prywatne i publiczne zaangażowanie w ramach tych organizacji, bierze udział w demonstracjach przeciwko łamaniu praw człowieka w Chinach, uczy swoje dzieci języka ujgurskiego i tradycje kulturowe lub organizować dla nich uroczystości społeczne Uroczyste dni, takie jak święto wiosny Nowruz , które zostało zorganizowane w Monachium w 2000 roku przez Unię WschodnioTurkistanu w Europie. Podobno V. został zorganizowany.

Według mediów organizacja WUC wywodzi się od Dolkun Isa, przywódcy demokratycznych protestów na Uniwersytecie Xinjiang . Isa, obecnie przewodnicząca WUC, najpierw uciekła do Turcji w 1994 roku, a następnie do Niemiec w 1996 roku. Chiński rząd uważa go za terrorystę i prześladuje go Interpol . Wydała „czerwone zawiadomienie” przeciwko Isie, które zostało usunięte dopiero w 2018 roku. Według Isasa został aresztowany we Włoszech, gdy wszedł do Senatu na podstawie „Czerwonego Zawiadomienia”, ale dzięki rządowi niemieckiemu nie został deportowany do Chin. Stwierdził też, że bez interwencji rządu niemieckiego zostałby siłą odesłany do Chin i „zniknął lub zostałby zabity”.

Od 2016 roku, kiedy to 23 Ujgurów nadal ubiegało się o azyl w Niemczech, wzrosła liczba Ujgurów z Chin, którzy ubiegali się o azyl w Niemczech. Liczba Ujgurów ubiegających się o azyl w Niemczech wzrosła z 68 w 2018 r. do 193 w 2019 r. Wśród chińskich azylantów szczególnie gwałtownie wzrósł odsetek Ujgurów. Szanse na uzyskanie azylu dla Ujgurów na poziomie około 96% były powyżej średniej w porównaniu z całkowitą liczbą Chińczyków, która wynosiła mniej niż 19%. Podobnie jak liczba Ujgurów ubiegających się o azyl, ich stopień ochrony rośnie od 2016 roku.

Diaspora w USA

Erkin Sidick (Erkin Sidiq), ujgursko-amerykański główny inżynier NASA , działacz na rzecz praw człowieka i pierwszy honorowy przewodniczący Akademii Ujgurskiej (UA) założonej w Stambule w 2009 roku

Wydarzenie przeciwko „Ludobójstwu w Turkiestanie Wschodnim” z programem kulturalnym ( Waszyngton, 3 sierpnia 2014)

Etniczni ujgurscy dziennikarze Radia Wolna Azja

Dziennikarze RFA (od lewej do prawej): Shohret Hoshur , Eset Sulaiman , Mamatjan Juma , Gulchehra Hoja , Kurban Niyaz , Jilil Kashgary (12 grudnia 2018)

Gulchehra Hoja (druga od lewej) i dwóch innych Ujgurów, których krewni zostali uwięzieni lub skazani w Chinach z sekretarzem stanu USA Mikem Pompeo (z prawej) (16 kwietnia 2020 r.)

Według RFA, krewni co najmniej pięciu ujgurskich dziennikarzy RFA (Shohret Hoshur, Gulchehra Hoja, Mamatjan Juma, Kurban Niyaz, Eset Sulaiman) zostali zatrzymani w Chinach lub zniknęli po tym, jak dziennikarze donieśli o nadużyciach w Chinach

Znaczna liczba Ujgurów wyemigrowała również do Stanów Zjednoczonych. W latach 90. wielu Ujgurów, z których większość była uchodźcami politycznymi, wyemigrowało do Stanów Zjednoczonych w odpowiedzi na długotrwałe i bezwzględne chińskie represje. Ujgurowie z regionu Azji Środkowej również uciekli do bezpiecznych krajów, takich jak USA, aby tam ubiegać się o azyl. Ze względu na restrykcje nałożone przez władze chińskie ujgurski szlak migracyjny prowadzi początkowo do krajów Azji Centralnej, Turcji, Niemiec, a stamtąd do USA .

Chociaż Ujgurowie są uważani za małą grupę diaspory w USA, ich świadomość etniczna sprawiła, że ​​wyróżniają się jako Ujgurowie i stali się jedną z najbardziej prosperujących społeczności diaspory w USA. Członkowie diaspory ujgurskiej w Ameryce przodują w różnych branżach i usługach, w tym dziennikarstwie , prawie, elektronice , telekomunikacji i komputerach , energetyce i bankowości . Populacja około 1000 Ujgurów w USA dzisiaj (stan na 2010 r.) koncentruje się głównie w miejscach takich jak Waszyngton, DC , Wirginia , Maryland i kalifornijskie miasto Los Angeles . Trwałość ich związków z kulturą ujgurską nawet w diasporze jest widoczna w ich tradycyjnych festiwalach i ceremoniach, a także w innych działaniach społeczno-kulturalnych. Oprócz magazynów, gazet i literatury ujgurskiej istnieją również strony internetowe, które zostały stworzone wyłącznie dla Ujgurów, a także są separatystyczne dla stworzenia państwa ujgurskiego.

Ujgurowie, którzy wyemigrowali do USA, skupiają się na łamaniu praw człowieka i sprzeciwie wobec Chin, ale nie na islamie. Organizacje ujgurskie w USA to między innymi Ujgurskie Stowarzyszenie Amerykańskie (UAA) z siedzibą w Waszyngtonie oraz Rząd Emigracyjny Republiki Wschodniego Turkiestanu, również z siedzibą w Waszyngtonie. Rząd na uchodźstwie Republiki Turkistanu Wschodniego został powołany 14 września 2001 r. przez obecnego premiera Anwara Yusufa Turaniego w celu prowadzenia prac public relations w Ameryce na temat historii, kultury i obecnej sytuacji politycznej Ujgurów w „Turkistanie Wschodnim” ( Xinjiang). UAA jest ważnym ujgurskim stowarzyszeniem kulturalnym i służy jako organizacja patronacka dla Ujgurów mieszkających w różnych częściach USA i Kanady. Głównymi celami ZUR są, po pierwsze, promowanie działań na rzecz lepszego zrozumienia kultury ujgurskiej oraz wymiany informacji między Ujgurami w Ameryce a Ujgurami w innych częściach świata. Po drugie, stowarzyszenie ma na celu zebranie wszystkich Ujgurów z całego świata do walki o niepodległą Republikę Wschodniego Turkiestanu. UAA od 2004 roku prowadzi Ujgurski Projekt Praw Człowieka (UHRP), którego celem jest wywarcie presji na Chiny, aby zaprzestały prześladowań Ujgurów i więźniów politycznych, aby monitorować i we współpracy z negatywnymi skutkami projektów rozwojowych w zamieszkanych głównie przez Ujgurów części Xinjiangu, aby wymieniać ważne informacje o Ujgurach z USA i innymi światowymi krajami, takimi jak Niemcy i Wielka Brytania. UAA odegrała kluczową rolę w internacjonalizacji kwestii Rebiya Kadeer. Intensywna praca lobbingowa UAA, apel ujgurskich organizacji diaspory i organizacji praw człowieka, takich jak Amnesty International i Human Rights Watch, a także naciski ze strony rządu USA doprowadziły do dymisji Kadeera dzień przed zwołaniem przez sekretarza stanu Condoleezzy Rice. wizyta w Chinach w kwietniu 2005 r. Władze chińskie. Chińskie państwo zareagowało gniewem, że prezydent WUC Rebiya Kadeer otrzymała azyl w Stanach Zjednoczonych.

Ujgurowie w USA mają nieco inne cechy pod względem swojego statusu przed emigracją niż te w Niemczech, na przykład wielu Ujgurów w USA, w przeciwieństwie do tych w Niemczech, przyjechało do USA jako studenci z ośrodków miejskich w Xinjiang i z wykształceniem, a niektórzy z dyplomami w różnych zawodach. Ujgurowie w Waszyngtonie i okolicach są zazwyczaj aktywnie zaangażowani w interesy polityczne i wykorzystują swoje sieci do nagłaśniania swoich spraw w kręgach rządowych. Na przykład statut ZSA zwiększa świadomość sytuacji kulturowej i politycznej w Sinciangu i oferuje Ujgurom wirtualne forum do nawiązywania ze sobą kontaktów na szczeblu lokalnym i światowym. Inne programy, takie jak UHRP, koncentrują się wyłącznie na prawach człowieka, wolności religijnej i demokracji w Sinciangu.

Finansowany przez USA waszyngtoński nadawca wiadomości Radio Free Asia ma wielu dziennikarzy mówiących po ujgursku lub etnicznie ujgurskim, pracujących dla ujgurskiego serwisu stacji, który zapewnia agresywne relacje z sytuacji w regionie Sinkiang. Dokumentowali ciężkie warunki w obozach Xinjiang i zgony w areszcie policyjnym . Po tym, jak chiński rząd od 2017 r. więził masy Ujgurów i innych członków grup mniejszościowych w obozach reedukacji politycznej, a reporterzy RFA donosili o szeroko zakrojonych działaniach chińskiego państwa, bliscy krewni co najmniej pięciu dziennikarzy RFA Ujgurów służba aresztowana lub zniknęła przez władze chińskie. Według RFA co najmniej trzech reporterów (Shohret Hoshur, Gulchehra Hoja i Mamatjan Juma) było obywatelami USA, podczas gdy co najmniej jeden reporter (Kurban Niyaz) miał zezwolenie na pobyt stały ( zielona karta ).

Inne stany

Ujgurski działacz polityczny Urkesh (Wu'erkaixi) na rzecz VOA na wygnaniu na Tajwanie (styczeń 2016)

Cokół z rzeźbą (" Filar wstydu ") jako pomnik upamiętniający stłumienie protestów na placu Tian'anmen w 1989 roku (fot.: 2005)

Urkesh był jednym z najbardziej znanych przywódców studenckich protestów na placu Tiananmen w 1989 r. i jedną z najbardziej poszukiwanych osób na liście poszukiwanych po jego stłumieniu, które oznaczało koniec okresu reform politycznych w Chinach .

Urodzony w Pekinie i najlepiej znany pod chińskim nazwiskiem Wu'erkaixi , ujgurski aktywista Urkesh może być przykładem dla Ujgurów, którzy odegrali ważną rolę poza Xinjiangiem. Ujgurowie, tacy jak rodzina Urkesh, z różnych powodów przenieśli się do miast w środkowych Chinach . Urkesh po raz pierwszy należał do najwybitniejszych przywódców studenckich protestów na placu Tiananmen w 1989 roku , po zmiażdżeniu protestów na placu Tiananmen był drugą najbardziej poszukiwaną osobą na liście poszukiwanych i skierował swój prodemokratyczny aktywizm przeciwko chińskiemu rządowi jako znany wówczas dysydent z wygnania na Tajwanie kontynuuje , gdzie mieszka od 1996 roku, a także sprzeciwia się polityce Xi Jinpinga i temu, co jego zdaniem KPCh próbowała „złamać ducha Ujgurów” od około 1950 roku. Uważa, że ​​przedwczesne posłuszeństwo władz regionalnych wobec chińskiego rządu centralnego jest przyczyną bezwzględnych represji ludności muzułmańskiej w Sinciangu. Jego wielokrotne starania władz chińskich w Makau , Tokio , Waszyngtonie i Hongkongu w latach 2009-2013 o powrót do Chin, aby spotkać się z rodzicami, którym zakazano podróżowania w tym celu, były konsekwentnie odrzucane przez władze chińskie.

Pod koniec lat czterdziestych tysiące Ujgurów wyemigrowało do Pakistanu obawiając się prześladowań ze strony chińskich komunistów . W Gilgit , miasteczku granicznym między Kaszgarem a Rawalpindi , na początku XXI wieku mieszkało wielu ich potomków. W tym czasie w Pakistanie mieszkało kilkuset uczniów ujgurskich, którzy w większości przypadków uczyli się religii islamskiej w szkołach państwowych. Mieszkający w Pakistanie Ujgurowie są pod pewnymi względami dość szeroko zasymilowani z miejscową ludnością, na przykład związki małżeńskie między Ujgurami i Pakistańczykami są bardzo rozpowszechnione, a większość Ujgurów – niezależnie od wieku czy płci – woli urdu jako język w swojej społeczności . Wielu Ujgurów w Pakistanie prowadzi małe firmy.

Jest to szacuje się, że było ich co najmniej kilkaset Ujgurów żyjących w Arabii Saudyjskiej na początku 21 wieku. Pod względem ekonomicznym Ujgurowie w Arabii Saudyjskiej są dość dobrze zintegrowani ze społeczeństwem lokalnym, aw niektórych przypadkach zajmują ważne stanowiska w administracji publicznej i dużych firmach prywatnych. Ujgurowie w Arabii Saudyjskiej wywierają duży wpływ na ujgurskich emigrantów w innych krajach. Pomimo surowego państwowego zakazu działalności politycznej w Arabii Saudyjskiej, Ujgurowie z Arabii Saudyjskiej zdecydowanie wspierają ruch ujgurski na całym świecie i wspierają ujgurskich emigrantów w osiedlaniu się w nowych krajach przyjmujących.

fabuła

Kultura i społeczeństwo

Historyczne wpływy kulturowe w regionie

Sieć starożytnego Jedwabnego Szlaku w I wieku n.e. ze szlakami handlowymi prowadzącymi na północy przez Turpan i Gulja (Yining) oraz na południu przez Aksu i Kaxgar lub przez Hotan i Kaxgar

Cywilizacja ujgurska rozwinęła się w obrębie środkowoazjatyckich miast-oaz Jedwabnego Szlaku , a mianowicie w Aksu, Kaxgar, Hotan i Turpan. Dobrze prosperujący handel wzdłuż Jedwabnego Szlaku doprowadził do zróżnicowanej wymiany najróżniejszych kultur i zainteresowań. Koczowniczy pasterze z północy i północnym wschodzie, jak na przykład Mongołów, a także hinduistów i buddystów z południa Indii i Tybetu, spotkał się w regionie , podczas gdy Chińczycy Han przyszedł ze wschodu i Tocharers , Sogdians i Irańczyków z zachodu . Ci różni ludzie i narody handlowali i osiedlali się. W ciągu swojej historii region Xinjiang charakteryzował się w dużej mierze wymianą kulturową między Wschodem a Zachodem, szczególnie ze względu na jego centralne położenie wzdłuż „Jedwabnego Szlaku”. Niezliczeni ludzie podróżowali jako kupcy, migranci i pielgrzymi po tej sieci szlaków handlowych, po których odbywał się transport ludzi, religii, idei, technologii i towarów między poszczególnymi oazami, a także między górskimi i stepowymi regionami Azji Środkowej.

Dzisiejsza sytuacja

Fakt, że region nadal znajduje się na „rozdrożu euroazjatyckim”, można dostrzec zwłaszcza w różnych wpływach politycznych, kulturowych i religijnych, które znalazły swój wyraz w lokalnej architekturze , kształtowaniu się języka i tożsamości . Różnorodność gatunków i stylów muzyki ludowej , poezji , tańca , sztuki i opowieści Ujgurów jest wyrazem ich równie różnorodnej i złożonej historii.

Ujgurowie są uważani za najbardziej rozbieżną kulturowo i językowo grupę etyczną w Chinach dla Chińczyków Han. Język ujgurski jest niezależnym językiem tureckim i zasadniczo różni się od dominujących języków i dialektów chińskich . Sztuka i architektura Ujgurów odwołują się raczej do tradycji osmańskiej i tureckiej historii sztuki niż do praktyk artystycznych Azji Środkowej .

W Chinach Ujgurowie są najliczniejszą grupą etniczną muzułmańskich ludów tureckich, pozostałe cztery narodowości tureckie są klasyfikowane według ich populacji: Kazachowie, Kirgizi, Uzbecy i Tatarzy. Uzbecy są kulturowo i językowo bardzo podobni do Ujgurów. W rzeczywistości Uzbecy i Ujgurowie są postrzegani jako należący do tej samej grupy etnicznej w niektórych częściach Azji Środkowej, a Ujgurowie często podkreślają również bliskość językową i kulturową z Uzbekami.

Od lat 80. do 2010 r. popularność w Xinjiang zyskała nowoczesna koncepcja „obyczajów ujgurskich”, ale po 2016 r. zaczęła spadać. Próba mediacji między nowoczesnym chińskim społeczeństwem a społecznościami ujgurskimi przez ujgurskich intelektualistów i wprowadzenia specyficznie ujgurskiej nowoczesności poprzez pracę kulturalną zakończyła się nagle uwięzieniem wielu ich bohaterów i ogólnym rozprawieniem się sektora bezpieczeństwa z mniejszościami i ich kulturą w Sinkiangu. od 2017 roku .

tożsamość

Tradycyjne ujgurskie nakrycie głowy w Kaxgar

Doppa maker

Czapki futrzane na sprzedaż na bazarze na świeżym powietrzu

Tradycyjna moda ujgurska w Kaxgar

Pielęgnacja brody u fryzjera (2008)

Sukienka w kolorowy wzór na Wielkim Bazarze (2017)

Z etycznego punktu widzenia Ujgurowie mogą być postrzegani albo jako jedna z oficjalnie uznanych narodowości mniejszościowych (少数民族) ChRL – takich jak Tybetańczycy i Mongołowie – lub jako jedyna z narodowości ( narodów ) Azji Środkowej – takich jak Uzbecy i Tadżykowie – którzy nie mają własnych, niezależne państwo narodowe . Kulturowo Ujgurów można zaliczyć do Azji Środkowej, ale ich ojczyzna leży w większości w granicach dzisiejszych państwowych Chin.

Z perspektywy emicznej istotnym aspektem dzisiejszej kultury ujgurskiej jest pragnienie niezależności. Wobec różnic kulturowych i religijnych między Chińczykami ujgurskimi z jednej strony, a bardziej grzesznymi mniejszościami i Chińczykami Han z drugiej strony, wola niepodległości wysuwa się na pierwszy plan dla tożsamości ujgurskiej.

Obchodzenie świąt religijnych, takich jak roza heyt ( święto łamania postu ), qurban heyt ( święto ofiary ) i noruz ( święto nowego roku ), wesela , pogrzeby , spotkania w celu obrzezania dzieci , wycieczki na nocne targi i dyskoteki przeznaczone dla ujgurskiej publiczności to wydarzenia, które większość Ujgurów podejmuje wspólnie ze sobą, niezależnie od tego, czy wolą działać w środowisku Sinised z preferencjami językowymi. W tych różnorodnych zajęciach uczestniczą tylko wspólnie Ujgurowie i dlatego pomagają stworzyć poczucie wspólnoty wśród Ujgurów, podczas gdy Chińczycy Han tylko od czasu do czasu biorą udział jako goście.

Jeśli chodzi o organizację polityczną, królowie ujgurscy rządzili większą częścią północnego Basenu Turpan od IX do XIII wieku naszej ery, a w XVII wieku Naqshbandīya Sufi skonsolidowali władzę nad południowym Basenem Tarim, aż do momentu, gdy żołnierze Qing obalili ich w środku XVIII wieku. Xinjiang został dość późno włączony do chińskiego imperium. Ujgurowie mieli inne historyczne relacje z większością Han i państwem chińskim niż np. Chińczycy Hui i w przeciwieństwie do nich nie byli rozmieszczeni geograficznie w Chinach, ale skoncentrowani w Xinjiang. W szczególności miasta-oazy na południu Xinjiangu, takie jak Kaxgar i Yarkant, utworzyły obszary metropolitalne. W wyniku edukacji językowej, etnicznej, religijnej i historycznej Ujgurowie rozwinęli silne poczucie tożsamości, które w dużej mierze można odróżnić od migrantów Han i Hui w Sinciang.

Zewnętrznie rozpoznawalne odróżnienie od społeczeństwa większościowego

Muzułmańskie mniejszości tureckie z Xinjiangu, takie jak Ujgurowie i Kazachowie, są znacznie bardziej podobne do Turków niż etnicznych Chińczyków. Ujgurowie mówią własnym językiem, który jako język turecki różni się od języków chińskich. The Specialist Encyklopedia muzułmańskie Peoples: Świat Etnograficzny Survey opisał fenotypowych cech etnicznej Ujgurów w 1984 roku jako „stosunkowo wysokich osób z brązowe włosy, brązowe oczy i lżejszych, orzeł nosów i jasnej karnacji”. Według encyklopedii wśród ujgurskich mężczyzn popularne były „gęste wąsy i brody tureckich ludów Azji Środkowej”.

Ze względu na ich odróżnienie od Chińczyków i podobieństwo do ludów Azji Środkowej, Ujgurowie silnie identyfikują się z tureckojęzycznymi muzułmanami w Azji Środkowej.

Kostium i moda

Kobieta zbierająca winogrona podczas depresji Turpan ( Chiny Pictorial , 1963)

Plakat w Xinjiang (1992)

Tancerz na imprezie „Wschodni Turkiestan” w Waszyngtonie (2014)

Na zdjęciach widać fryzurę kilku małych warkoczy, która jest tradycyjnie typowa dla kobiet wśród ludów tureckich

Moda damska w Turkiestanie Wschodnim (początek XX wieku)

Kolczyk ( typ zīrä ) wykonany w Kaxgar i zakupiony w Maralbaschī z bogatym filigranem (wysokość 6,1 cm)

Młoda kobieta z Kuqa o typowym makijażu, który łączy brwi

Zdjęcie po lewej : Kolczyki były najpopularniejszą biżuterią kobiecą w całym regionie, zawsze składały się z pierścienia z mocnego okrągłego srebrnego drutu, który można było ozdobić bogatą, filigranową biżuterią i często nosiło się je z kwiatami (takimi jak nagietki ) założonymi za uszy .
Prawy obraz : Chociaż użycie większa od importowanej chińskiej make-up ( UPA ) zostało uznane za niemoralne dla dziewcząt i kobiet - jak to zwykle w pół- świata - z drugiej strony, zwyczaj śledzenia brwi z jednej linii z niebiesko-czarny kolor ( Osma ) był bardzo rozpowszechniony , że idea zrośnięte brwi nad nos powstał

W XIX wieku żeńska populacja Altishahri we Wschodnim Turkiestanie (dzisiejsze Ujgury) miała taką samą fryzurę jak reszta ludów tureckich, przy czym dziewczęta nosiły długi warkocz ze wstążkami, które swobodnie zwisały z pleców, podczas gdy kobiety nosiły kilka małych warkocze .

W 1984 roku Schwarz poinformował, że większość miejskich ujgurskich mężczyzn przyjęła zachodnie ubrania, takie jak garnitury i käpkä , rosyjską czapkę z daszkiem , podczas gdy tradycyjni robotnicy nadal nosili okrągłą doppę (czapkę). Podczas gdy wielu młodszych mężczyzn poruszało się już z gołą głową, starsi nadal trzymali się zwyczaju zakrywania głowy w miejscach publicznych, czy to doppą, czy käpkä . Z reguły doppa nie była noszona z chińskimi butami z tkaniny, ale tylko ze skórzanymi butami.

Według Schwarza (1984) kobiety niemal wszędzie, także w dużych miastach, nosiły tradycyjną, luźną bawełnianą sukienkę, najczęściej w duże kwiatowe wzory, a także chustę lub podwójne nakrycie głowy. Lokalne odrodzenie islamskie rozpoczęło się w Xinjiang w latach 90., paradoksalnie przyspieszone przez zwiększenie kontroli państwa nad religią i kulturą po zamieszkach w Urumczi w 2009 roku . Próbując stłumić prądy postrzegane jako zagrożenie ze strony separatyzmu, rząd jeszcze bardziej zraził Ujgurów i tym samym promował ich pobożność nie tylko w praktyce religijnej, ale także w wyglądzie zewnętrznym. Na przykład, według etnologa i politologa Smitha Finleya, w 2004 r., gdy odradzanie się islamu nabierało tempa, kobiety, a nawet młode dziewczyny, często widywano w nikabie lub hidżabie w ujgurskiej dzielnicy Urumczi . Jednak do 2009 roku kobiety, które całkowicie zakryły się w ten sposób, stanowiły niewielką mniejszość, kontrastując zarówno z tradycyjną, lekką chustką zawiązaną na włosach za szyją, jak i wieloma – zwykle wykształconymi – kobietami poruszającymi się publicznie z odsłoniętymi głowami. Po 2009 roku nastąpiła zmiana, która wyrażała się w widocznym i kontrowersyjnym doborze odzieży przez kobiety. W ujgurskiej części Urumczi wiele młodych kobiet ubierało się publicznie w coś, co Ujgurowie nazywali „arabskim stylem”, niektóre z czarnymi szatami do ciała, a pod spodem z zasłoną z nikabu , podczas gdy inne podążały za alternatywną modą i na głowach imitacją kraty. Pokryte chusty Burberry . W 2016 r. wiele młodych kobiet w Urumczi nadal nosiło nakrycia głowy w stylu turban lub zmodyfikowaną wersję hidżabu, zgodnie z globalnym trendem mody dla muzułmańskich kobiet, podczas gdy na południu represyjne środki państwa chińskiego dotyczące odzieży i mody ludność już wpływała na ludzi zaczęła wywierać wpływ.

Przy realizacji „de-extremization” zarządzeń od 2017 r zmuszony sekularyzacja również wpływ ciał populacji Ujgurów, jak natrętne kontrole państwowe na odzieży religijne doprowadziły do zasłon i chust zanika, kobiet noszących krótsze ubrania i mężczyzn nie ma wąsy nosili więcej . Latem 2018 roku w Urumczi niewiele było do zobaczenia poza cienkimi jak wafel szyfonowymi chustami, podczas gdy w Kaxgarze nie było już żadnego nakrycia głowy. W związku z tym, z wyjątkiem starożytnych, ujgurscy mężczyźni, którzy do tej pory mieli brody lub przynajmniej wąsy , byli gładko ogoleni.

Stosunek do Chińczyków Han i chińskiej polityki mniejszościowej

Ujgurskie stereotypy w Muzeum Xinjiang w Urumczi

Po lewej : Wystawa 13 grup etnicznych Ujgurskiego Regionu Autonomicznego Xinjiang (czerwiec 2012), która pokazuje tańczącą młodą Ujgurkę i Ujgura grającego muzykę na obszarze o mniejszości ujgurskiej. - Chiński rząd promuje etnoturystyczny wizerunek Ujgurów jako śpiewających i tańczących, ale zacofanej mniejszości.
Po prawej : aranżacja etniczno-turystyczna w „Wystawie Mniejszości Etnicznych” (2018) przedstawiająca ujgurskiego sprzedawcę ulicznego grillującego kebaby, turystę pozującego obok niego ze znakiem zwycięstwa oraz turystę robiącego im zdjęcia. - Sprzedawca kebabów jest najczęstszym stereotypowym frazesem dla Ujgurów w Chinach i jest często używany lekceważąco.

„Dom ujgurski” w kompleksie turystycznym FCV w Shenzhen

Dom Ujgurski (2013)

Wnętrze domu (2017)

W 1991 roku w Chińskich Wioskach Kultury Ludowej (FCV) zorganizowano wystawy etnograficzne, w których publiczności oferowane są przedstawienia, a głównie młodzi i ładni „mieszkańcy” prezentują tradycyjne umiejętności swojej grupy etnicznej w zakresie rękodzieła, śpiewu, muzyki, tańca lub inny folklor. Wśród eksponowanych mniejszości narodowych znajdują się także Ujgurowie.

Ujgurskie kobiety jako nowy „egzotyczny” ideał piękna w Chinach

Dilraba Dilmurat (2020)

Madina Memet (2016)

Chińskie media państwowe niedawno opisały wybitne etniczne ujgurskie aktorki, takie jak Dilraba Dilmurat i Madina Memet, jako „egzotyczne” piękności z cechami Azji Środkowej, takimi jak duże oczy, podwójne powieki i wysokie nosy, które ucieleśniały nowy, bardziej eurazjatycki, chiński ideał piękna, który został zwesternizowany Dostosowując się do gustu nowego pokolenia Chińczyków i przechodząc z niszowej egzystencji do głównego nurtu w branży filmowej

Domniemane ośrodki reedukacyjne i detencyjne w Sinkiang , które zostały wybudowane lub znacznie rozbudowane od 2017 r.
(źródło: badanie ASPI z dnia 24 września 2020 r.)
Legenda:
- : ośrodek reedukacyjny o niższym poziomie bezpieczeństwa
- : ośrodek reedukacyjny z wyższy poziom bezpieczeństwa
- : areszt śledczy
- : więzienie o najwyższych środkach bezpieczeństwa
- : reedukacja lub areszt bez klasyfikacji stopnia bezpieczeństwa
- : góry
- : miasto

Chociaż postępowanie w sprawie mniejszości przez Komunistyczną Partię Chin można ogólnie ocenić jako całkiem udane w przypadku większości z 55 oficjalnie uznanych mniejszości w Chinach, w przypadku dwóch z nich – a mianowicie Tybetańczyków – nie powiodło się to lub tylko bardzo niedostatecznie. i Ujgurów. Kluczową różnicą między Tybetańczykami i Ujgurami z jednej strony a innymi mniejszościami etnicznymi z drugiej jest to, że ruchy separatystyczne wśród tych dwóch były znacznie bardziej trwałe. Ponadto różnice między nimi a dominującymi w państwie Chińczykami Han są większe i głębsze niż wśród większości innych mniejszości. Z jednej strony nacisk na silną tożsamość i niechęć - zwłaszcza wśród elit politycznych i kulturowych - do zaakceptowania suwerenności Chin są wyraźnie bardziej widoczne niż w przypadku innych mniejszości. Istnieje stosunkowo wysoki poziom nietolerancji między nimi jako mniejszościami etnicznymi z jednej strony a Chińczykami Han i państwem chińskim z drugiej. W przeciwieństwie do Chińczyków Hui, którzy są również muzułmanami, Ujgurowie rzadko łączą się z Chińczykami Han.

Młodzi Ujgurowie podlegają dziś restrykcjom w polityce państwa, zarówno w odniesieniu do religii, jak i kultury. Prawdą jest, że uczniowie ujgurscy i muzułmańscy najwyraźniej podlegają bardziej elastycznemu podejściu pomimo ogólnego chińskiego prawa, zgodnie z którym praktyki religijne nie są dozwolone w szkołach i mogą mieć hidżab (w przypadku dziewcząt) i doppę (w przypadku chłopców). na głowie w szkole Noś lub odbieraj jedzenie bez wieprzowiny w oddzielnych stołówkach. Jednak ujgurscy studenci mają zakaz praktykowania islamu w miejscach publicznych. Nie wolno im odwiedzać meczetu, czytać Koranu ani pościć w czasie postu Ramadanu. Ujgurów na uniwersytetach zniechęca się do noszenia tradycyjnej ujgurskiej „czapki” zwanej doppa . To samo dotyczy wąsa zwanego burut , który dla wielu ujgurskich mężczyzn jest symbolem męskości. Te ograniczenia religijne i kulturowe stanowią zagrożenie dla dalszego istnienia ich tożsamości etnicznej.

Podczas gdy Chińczycy Hui, którzy są również muzułmanami, są często postrzegani jako przykładna mniejszość uczestnicząca we władzy państwowej jako „dobrzy muzułmanie”, z drugiej strony Ujgurowie są przedstawiani jako „źli muzułmanie”, choć z niezrozumieniem Rzeczywistość, w tym relacje między Hui w północno-zachodnich Chinach a historycznym państwem chińskim, w żaden sposób nie przebiegały gładko.

W narodowej koncepcji Chin rolą mniejszości etnicznych było przedstawianie Chin jako społeczeństwa wieloetnicznego, różnorodnego i „kolorowego”. Różne aspekty polityki KPCh w zakresie turystyki, dziedzictwa kulturowego i mniejszości etnicznych znajdują odzwierciedlenie w dwóch parkach tematycznych dotyczących dziedzictwa kulturowego, pod koniec XX wieku w Shenzhen (prowincja Guangdong ), nowo wybudowanym mieście w pobliżu granicy z Hongkongiem. Kong, stworzony. W specjalnej strefie ekonomicznej w Shenzhen, stolica Hongkongu i oficjalne chińskie wsparcie została wykorzystana do założenia kompleksu turystycznego z ekspozycjami etnograficznymi w pobliżu hotelu Shenzhen Bay, do którego „ Splendid China Miniature Scenic Spots ” (od 1989) i Chin Wioski Kultury Ludowej (FCV) ( Zhongguo Minsu Wenhua ; od 1991 r.) należą. Chociaż pierwotnym celem było przyciągnięcie międzynarodowych gości do Chin, obie lokalizacje były prawie w całości wykorzystywane przez turystykę krajową. W parku tematycznym FCV zaprezentowana zostanie architektura, sztuka ludowa (muzyka, tańce, rękodzieło) oraz kultura ponad 20 z ponad 50 mniejszości narodowych ( shao shu minzu ) Chin. Na każdą reprezentowaną mniejszość etniczną – w tym Ujgurów – co najmniej dwa budynki tworzą zazwyczaj parkową „wioskę”, w której kilku wykonawców prezentuje spektakle nieprzerwanemu strumieniowi publiczności. „Mieszkańcy”, w większości młodzi, przystojni i żywo wyglądający przedstawiciele danej grupy etnicznej, wykazują się tradycyjnymi umiejętnościami rzemieślniczymi, śpiewając we własnym języku, muzyką, tańcem lub innymi aspektami folkloru. Mniejszość etniczną Ujgurów reprezentuje m.in. meczet i dom ujgurski, będący jedną z replik budynków, w których uwzględniono elementy tradycyjnej architektury, konstrukcji i materiałów. W rzeczywistości spektakle są mieszanką elementów autentycznych i sztucznych. FCV ucieleśnia rdzeń KPCh pod względem demokracji, wolności religijnej i wsparcia dla kultur etnicznych i została zaprojektowana, by przekazać obraz tolerancji chińskiego socjalizmu własnemu narodowi i światowej opinii publicznej. Jednak żadne z przedstawień nie zawiera żadnego znaczącego odniesienia do islamskich cech społecznych lub religijnych. Meczet ujgurski służy jedynie jako bazar sprzedaży produktów ujgurskich, takich jak tekstylia czy dywany. Praktyka islamu pozostaje niezgodna z ogólną koncepcją wystawy i nie ma możliwości skojarzenia religii z wyznawcami. Meczet ujgurski, podobnie jak klasztor tybetański, nie pełni funkcji religijnej, ale jest instrumentalizowany jako symbol polityczny i przyciągający wzrok turystów, a integracja mniejszości jest wykorzystywana do reprezentowania „szczęśliwej rodziny chińskiej” i jedności narodów Chin .

Reprezentacja mniejszości etnicznych w Chinach jest odzwierciedlona na dwa różne sposoby w sztywnej i restrykcyjnej formie:

Jedną z form jest sekurytyzacja mniejszości etnicznych, w której są one – zwłaszcza Ujgurów i Tybetańczyków – rutynowo postrzegane jako zagrożenie dla bezpieczeństwa narodowego i integralności Chin. Społeczeństwo ujgurskie w Chinach jest powiązane z terroryzmem. Od 2013 r. władze zintensyfikowały wysiłki w celu zidentyfikowania fizycznych znaków i praktyk kulturowych wśród Ujgurów, które państwo zaklasyfikowało jako wierzenia religijne, które według władz są sprzeczne z państwem, a zatem kojarzone przez nich z „ekstremizmem”. Kampania „Projekt Piękno” w 2013 roku szczególnie dobrze ilustruje wysiłki państwa w celu zidentyfikowania użycia kulturowych form wyrazu Ujgurów wśród Ujgurów, których państwo uważało za „ekstremistyczne”. Kampania miała na celu zmianę stylu ubierania się ujgurskich kobiet poprzez zmuszanie ujgurskich kobiet do noszenia mniej religijnych strojów i „pokazywania swojej urody” poprzez rezygnację z welonów i stroju muzułmańskich kobiet. „Projekt Piękno” był kampanią dla całego regionu Xinjiang, ale był realizowany ze szczególnym uwzględnieniem ujgurskiego południa. W Kaxgarze ustawiono punkty kontrolne dla zakrywania twarzy kobiet, a kamery CCTV monitorowały kobiety na ulicy. Kobiety zarejestrowane w miejscach publicznych noszących zasłony były rejestrowane przez władze i zmuszane do udziału w reedukacji poprzez oglądanie filmów propagandowych, w których kobiety opowiadają się za „pięknem swoich twarzy”, aby pokazać je opinii publicznej. Państwowy nadzór nad odzieżą i innymi przejawami religijności pod pretekstem walki z „ekstremizmem” nie ograniczał się do przestrzeni publicznej, ale był wspierany przez regularne rewizje domów i duży kontyngent kadry chińskiej partii Han, która sprowadziła ujgurską ludność wiejską w tysiącach wsi monitorowanych w długim okresie. Chińscy Ujgurowie mieszkający za granicą są również traktowani z powodu potencjalnych obaw o bezpieczeństwo w podejrzanej oficjalnej pozycji Chin. W przeciwieństwie do chińskiego traktowania Chińczyków Han za granicą, które podkreśla ich wspólne więzy krwi , kulturę, wartości, interesy i patriotyzm , państwo zwraca się do zagranicznych chińskich Ujgurów z założeniem, że stanowią oni zagrożenie dla chińskiego bezpieczeństwa . W szczególności Chiny powiązały przywództwo diaspory ujgurskiej z terroryzmem. Chińska państwowa stacja telewizyjna CGTN stwierdziła w 2019 r., że tożsamość ujgurska w Chinach stanowiła obciążenie dla Ujgurów, co wynika z faktu, że ataki terrorystyczne oznaczałyby, że specyficzny wygląd twarzy Ujgurów z głębi Chin był łatwy do odczytania. pewne stereotypy, a zwłaszcza od czasu zamieszek w Urumczi w 2009 r. pojawiły się obawy i zastrzeżenia wobec Ujgurów.

Druga forma wynika z faktu, że sponsorowana przez państwo turystyka i spektakle kulturalne rozpowszechniają wizerunek szczęśliwych, niewinnych , sfeminizowanych , rozerotyzowanych i „potulnych” mniejszości etnicznych. Ujgurowie w Chinach często malują obraz zbyt sfeminizowanego odpowiednika. Podobnie jak w wielu innych krajach, większość społeczeństwa w Chinach definiuje i normalizuje się poprzez ograniczanie swoich mniejszości poprzez wizualne formy redukcji. Podczas gdy na przykład mniejszości są postrzegane jako grupy noszące tradycyjne stroje, członkowie większości noszą to postrzeganie zgodnie z ubiorem. I podczas gdy mniejszości są przedstawiane jako ludzie szczęśliwi w swoim „prymitywnym” stylu życia, większość przedstawiana jest w taki sposób, że odczuwają tęsknotę za powrotem do natury, a jednocześnie są świadome swojego statusu jako nowoczesnych osobowości. Zarówno w wyobraźni zbiorowej, jak iw dyskursie politycznym w Chinach Ujgurowie – podobnie jak inne mniejszości etniczne – postrzegani są jako przedstawiciele ludu odciętego od współczesnego rozwoju i symbol folkloru, znani przede wszystkim z występów tanecznych i muzycznych. Dobrym przykładem są publiczne występy różnorodności etnicznej podczas Gali Kolorowe Chiny, która odbyła się w Hongkongu przed otwarciem Igrzysk Olimpijskich w Pekinie w 2008 roku . Wydarzenie to przedstawiło społeczności mniejszościowe, takie jak Ujgurowie, jako egzotyczne odpowiedniki, które zatrzymały się w czasie i nie miały kontaktu z nowoczesnością. Chińska wielokulturowość ze swoimi barwnymi spektaklami opierała się na wyraźnym rozgraniczeniu w hierarchicznym porządku i umiejscowieniu mniejszości, które wykorzystywało również zseksualizowane i instynktowne przedstawienia mniejszości. Chociaż ujgurskie kobiety jako muzułmanki wydawały się publicznie bardziej konserwatywne pod względem seksualnym niż Chinki Han, już w latach 80. zostały poddane erozji, podobnie jak inne mniejszości, przedstawiając je jako zmysłowe i erotyczne. Egzotyka dotycząca mniejszości jest również powiązana w ostatnich chińskich mediach państwowych z fizycznymi atrybutami wybitnych ujgurskich kobiet jako „egzotycznych piękności”. Chociaż władze chińskie szczególnie promują folklorystyczny wizerunek Ujgurów jako śpiewających i tańczących ludzi, działalność kulturalna sponsorowana przez rząd często traciła kontakt z ich społecznościami pochodzenia i ograniczała się do pokazów przeznaczonych dla Chińczyków Han i zagranicznych turystów. Państwo kryminalizowało działalność kulturalną Ujgurów jako formy „ekstremizmu religijnego”, a jednocześnie prezentowało ich kulturę grupom turystycznym w formie spektakli pieśni i tańca. Podczas gdy duża część ujgurskiej populacji jest pod nadzorem państwa i internowana, wystawione przedstawienia przedstawiały ujgurską kulturę Xinjiang jako radosny frazes, w którym młodzi Ujgurowie witali turystów, tańcząc i uśmiechając się.

Podobnie jak w przypadku rasistowskich stereotypów na temat Afroamerykanów w USA, egzotyczne przedstawianie Ujgurów jako ludzi lubiących śpiewać i tańczyć początkowo wiązało się z postrzeganiem potencjalnego niebezpieczeństwa, jakie stwarzają – w sensie przestępstwa, takiego jak narkotyki. handel ludźmi . Od 2008 roku po raz pierwszy wprowadzono ideę większości chińskiej ludności, że Ujgurowie stanowią „egzystencjalne zagrożenie”. Ta zmiana w postrzeganiu Ujgurów z postrzeganego jako „gorszy, półkryminalny i egzotyczny” (Sean R. Roberts) na „egzystencjalne zagrożenie” została wzmocniona przez zamieszki w Urumczi w 2009 roku , a także przemoc etniczną od Ujgurów po Han Chińczyków i vice versa, w wyniku czego doszło do znacznej demonizacji Ujgurów. To publiczne postrzeganie pewnych grup mniejszościowych w Chinach, takich jak Ujgurowie, doprowadziło do rozległej kontroli ich życia społecznego. Ograniczenia dotyczyły m.in. dostępu do Internetu i pokoi hotelowych, możliwości swobodnego poruszania się czy wykonywania fotokopii i drukowania.

Czynniki przeciwdziałające ruchom separatystycznym

Różnorodne czynniki przeciwdziałają dążeniu nacjonalistów do niepodległości. Po pierwsze, jednoczący wpływ języka na społeczności ujgurskie jest osłabiony przez fakt, że Ujgurowie w różnych państwach zapisują język różnymi pismami, takimi jak arabski , cyrylica czy łacina , co utrudnia komunikację między państwami. Po drugie, sprzeczne programy różnych ujgurskich grup politycznych, takie jak panturkizm , nacjonalizm ujgurski , sekularyzm i islamizm, utrudniają sobie nawzajem dążenie do wspólnych ujgurskich celów. Po trzecie, wszystkie republiki tureckie, które niedawno uzyskały niepodległość, unikają wspierania rozkwitających ruchów niepodległościowych, takich jak mniejszości chińskie, z powodów geopolitycznych , obawiając się, że staną na drodze do zawarcia lukratywnych umów handlowych lub wsparcia politycznego ze strony ONZ . Po czwarte, strach przed ruchami muzułmańskimi na całym świecie po atakach terrorystycznych z 11 września 2001 r. generalnie doprowadził do zahamowania niektórych ruchów ujgurskich, zwłaszcza gdy traktowały swoją religię jako centrum ujgurskiej tożsamości.

Sinizacja tożsamości kulturowej od 2017 roku

Propaganda KPCh na poboczu drogi w pobliżu Muzeum Turpan w Turpan (2018). Przedstawia kobietę w chuście, otoczoną winoroślą i kwiatami, tulącą w ramionach małe dziecko i przekazuje główne przesłanie w języku ujgurskim i chińskim: 我 把 党 来 比 母亲 (angielski: „Porównuję imprezę z moją matką”)
Ten jeden slogan z czasów Xi Jinpinga atakuje postać matki jako rdzeń społeczności ujgurskiej. Jego prezentacja publiczna jako tradycyjny chiński papieru cięcia symbolicznie wypiera tureckich kultury i zastępuje je z formą kultury etnicznej Han.

Zwłaszcza od 2017 r. rząd chiński promuje wysiłki zmierzające do poddania kultury ujgurskiej pod własną kontrolę, do jej zintensyfikowania i oddzielenia od szerszego świata islamskiego. Ataki są również wymierzone w dziedzictwo kulturowe Ujgurów w stopniu, który UNESCO określiło jako czystkę kulturową. Liczne oznaki, takie jak ataki państwa na ważne cele kulturowe Ujgurów i fala destrukcji państwa, która dotyka wszystkich dziedzin życia Ujgurów, sugerują, że państwo chińskie podejmuje szeroko zakrojone wysiłki, aby oddzielić doświadczenia i tożsamość Ujgurów od ich krajobrazu . Według niemieckiego rządu, chiński rząd dąży do zniwelowania tożsamości religijnej i kulturowej mniejszości ujgurskiej w Sinciangu.

Obecna polityka chińska widoczna jest także w wymazywaniu ujgurskiej historii przez władze państwowe, za pomocą których tożsamość ujgurska jest przepisywana wbrew faktom. W sierpniu 2018 r. Yasheng Sidike, burmistrz i zastępca szefa KPCh Urumczi, stwierdził, że „Ujgurowie nie są potomkami Turków, nie mówiąc już o wszystkim, co ma związek z narodem tureckim”, ale „członkami chińskiej rodziny”. ”. W 2019 r. w rządowej białej księdze na temat polityki etnicznej w Xinjiangu wydanej przez Radę Państwa Chińskiej Republiki Ludowej władze państwowe zażądały, aby „chińska” kultura była odtąd uważana za rdzeń wszystkich innych kultur etnicznych i aby chińska tożsamość należy traktować jak wszystkie inne tożsamości, które należy wcześniej sprawdzić.

Ujgurskie imiona i nazwiska

Historyczne wpływy na nazewnictwo

W ciągu długiego historycznego procesu formowania się imion ujgurskich uległy one znacznej zmianie. Historyczne czynniki, które wywarły wpływ na kulturę nazewnictwa Ujgurów, to przede wszystkim różne formy gospodarki, takie jak nomadyzm , sedentaryzm , urbanizacja i industrializacja . Inne z tych czynników wpływających znajdują się w wierzeniach religijnych , takich jak szamanizm , Zoroastrianizmu , buddyzmu , Nestorian chrześcijaństwa i islamu . I wreszcie, do serii należą różne cywilizacje, takie jak euroazjatycko-koczowniczy , cywilizacja oaz basenu Tarim, chińska Han, indyjska, perska, grecko- hellenistyczna , arabsko-islamska i nowoczesna tych czynników rosyjsko-europejskich.

Języki pochodzenia nazw

Nazwy w Xinjiang generalnie odpowiadają niezwykłemu połączeniu kultur, które spotkały się w tym starożytnym punkcie styku cywilizacji Wschodu i Zachodu. Nazwy powszechnie używane dziś przez ludy tureckie w Sinkiang zawierają wiele pochodnych języka arabskiego lub perskiego, które odnoszą się do głębokich wpływów kultury islamu. Z drugiej strony widoczne są również rosyjskie i chińskie wpływy na dobór nazw, co odzwierciedla związki regionu z tymi dwiema silnymi tradycjami kulturowymi.

Według Uyğur Kishi Isimliri (Przewodnik po ujgurskich imionach) autorstwa Mutällip Sidiq Qahiri, imiona pochodzenia arabskiego stanowiły ponad 80 procent wszystkich imion ujgurskich w 1998 roku.

Znaczenie imion i znaczenie nazewnictwa

W przedislamskiej fazie Ujgurów przed połową IX wieku n.e., kiedy religia ta nie dotarła jeszcze do nich z zachodu, Ujgurowie przeprowadzili ceremonię narodzin, w której wybrali imię dla noworodka, co odpowiadało do tradycji nazewnictwa starożytnych ludów tureckich lub starożytnych Ujgurów. Zwyczaje ujgurskich imion i nazwisk nawiązywały do starej turecko-ujgurskiej tradycji nazewnictwa Pierwszego i Drugiego Kaganatu Turków (552-744) oraz Kaganatu Ujgurskiego (744-840). W tej tradycji dominowało przekonanie, że imię będzie miało magiczny wpływ na przyszłość nosiciela imienia. W tej starej tradycji imiona ujgurskie wyrażały wiele dobrych życzeń rodziców dotyczących cech ich dzieci, przy czym dziewczętom zwykle przypisywano atrybuty urody poprzez imiona, podczas gdy imiona dla chłopców miały wyrażać ich siłę, geniusz lub lubić. Nie tylko w ujgurskim kaganacie, ale także w czasach królestwa Chotscho (850-1250), słowa takie jak tömür („żelazo”), qara („czarny, silny, duży”) i buqa („byk”) lub te w znaczeniu „drapieżniki” (w sensie drapieżników i ptaków drapieżnych ), takie jak börä („wilk”), arslan („lew”), toghril („orzeł”), shingqur („sokół”), tunga („Lampart”), adigh („Niedźwiedź”) i Qaplan („Lampart”).

W drugim tysiącleciu kultura arabska i islamska wywarła silny wpływ i, jeśli chodzi o nazewnictwo, sprawiła, że ​​przypisywane imiona ujgurskie powstały przede wszystkim z imion osobistych znalezionych w Koranie i innych islamskich księgach religijnych. Ponadto niektórzy, zwłaszcza intelektualiści, zaczęli używać form patronimicznych ibn lub bin (arab. „syn” lub „ojciec”) oraz oghli lub qizi (ujgurski od: „syn…” lub „córka ”. ) W dokumentach pisemnych ...") do przejęcia.

Nazwisko lub nazwisko rodowe

Do połowy XX wieku używanie nazwisk lub nazwisk wśród Ujgurów, którzy tradycyjnie podawali tylko imiona , było rzadkością.

Dopiero w latach 30. XX wieku niektórzy intelektualiści i indywidualni Ujgurowie, którzy mieli własne doświadczenia w byłych sowieckich republikach Azji Środkowej lub w Turcji, zaczęli używać dla siebie nazwiska oprócz własnego imienia. W tym celu używali zrusyfikowanych sufiksów nazwisk lub przyjęli turecką formę patronimiczną oghli (mężczyzna) lub qizi (kobieta). Inni intelektualiści odrzucili rosyjski typ nazwiska i przyjęli pseudonim perski (w sensie: pseudonim sceniczny) -i , którym tureccy intelektualiści posługiwali się od średniowiecza. Zrusyfikowana forma nazwiska nie była w stanie przebić się dla większości ludności ujgurskiej - mimo pewnej popularności wśród intelektualistów podczas rewolucji trójdzielnej (1944-1949).

Po 1949 r. tworzenie „niestabilnych nazwisk” stopniowo znalazło szerokie zastosowanie wśród Ujgurów, ponieważ imię ojca zostało przyjęte jako nazwisko rodowe i pisane bezpośrednio po własnym nazwisku w oficjalnych dokumentach. Prawdziwe nazwiska rodowe w ścisłym tego słowa znaczeniu pozostały rzadkie i pochodziły głównie z perskiego. Posługiwanie się nazwiskami lub ich patronimicznymi formami zastępczymi ograniczało się do sytuacji, w których wymagana jest formalna identyfikacja, jak to miało miejsce przede wszystkim w celach urzędowych lub podczas podróży. Prosta forma zastępowania nazwiska przez proste dodanie imienia ojca do nazwiska jego syna lub córki była najczęstszą formą zastępowania nazwisk tworzonych przez patronimiki i implikowała związek genealogiczny . Na przykład, imiona Ęsad Sulayman lub Rahilä Sulayman zawierałyby znaczenie „Isad, syn Sulaymana” lub „Rahila, córka Sulaymana”. W przeciwieństwie do systemów stałych nazwisk, które są powszechne w większości europejskich państw narodowych, nazwisko w tym systemie musi zatem koniecznie ulec zmianie po przejściu następnego pokolenia.

Od początku XXI wieku ujgurscy intelektualiści zaangażowali się w reformy mające na celu przeciwdziałanie problemom wynikającym ze standaryzacji i chińskiej transliteracji ujgurskich imion i nazwisk.

Zakazy używania imion religijnych od 2017 r.

Lista oficjalnie zakazanych nazw w Sinkiang, które stały się znane w 2017 roku

Nowy ujgurski Onomasticon został zakazany w 2017 roku

Jednym z celów podejścia KPCh do bezpieczeństwa wewnętrznego od końca 2016 i 2017 roku była ideologiczna i polityczna reedukacja. Od początku 2017 r. władze regionalne masowo interweniowały w życie Ujgurów. Po zakazie ceremonii religijnych ślubów czy noszenia „nienormalnych” brody, wprowadzono również zakaz noszenia muzułmańskich imion religijnych na noworodkach. Władze chińskie zabroniły rodzicom mniejszości etnicznej Ujgurów nadawania swoim nowonarodzonym dzieciom imion takich jak Mahomet lub imion, które władze chińskie uważają za mające „wyjątkowo religijne” znaczenie. Zakaz używania imienia Muhammad był częścią prawdopodobnie najsurowszej kampanii mającej na celu ograniczenie zwyczajów religijnych dla Ujgurów w ChRL. Później młodzi ludzie zostali również zmuszeni do odrzucenia nazwisk, które zostały sklasyfikowane jako „nadmiernie” religijne, i przyjęcia nowych.

Nowy ujgurski Onomasticon 2010 autorstwa ujgurskiego naukowca Mutällip Sidiq Qahiri został zakazany w Chinach i umieszczony na liście niebezpiecznych książek w 2017 roku . Ta najważniejsza praca Qahiriego, twórcy fundamentalnych prac o imionach i rodzinach pojęć języka ujgurskiego, wymienia imiona ujgurskie w „leksykonie imion” i wyjaśnia ich pochodzenie, znaczenie i wymowę. Według Radia Wolna Azja, Qahiri został skazany na surowy wyrok w wewnętrznym procesie KPCh.

język

Stosunki językowe dawnego ujgurskiego

(Starożytni) Ujgurowie są jednymi z najwcześniejszych użytkowników języka tureckiego w Azji Środkowej i są wymieniani w chińskich zapisach z III wieku. Stary turecki i (stary) ujgurski są często używane jako synonimy . Staroujgurski jako wariant starotureckiego jest najlepiej poświadczonym językiem przedislamskiej Azji Środkowej i jednocześnie pierwszym szeroko udokumentowanym tureckim językiem literackim, co wskazuje na jego duże znaczenie dla turkologii i językoznawstwa ogólnego, a także dla różnorodnej kultury historia Jedwabnego Szlaku.

Językiem tym posługiwali się zarówno Turcy (Köktürken), jak i (starożytni) Ujgurowie, którzy wysiedlili Turka na terytorium Mongolii. Jest to język, w którym pisano najwcześniejsze zachowane teksty tureckie, a także najstarsze ałtajskie (w sensie: języków tureckich , mongolskich i tunguskich ). Jej najważniejszymi zabytkami językowymi są stele nagrobne z inskrypcjami "runowymi" odkryte w Mongolii z pierwszej połowy VIII wieku, natomiast mniejsze zachowane fragmenty językowe prawdopodobnie pochodzą z VI wieku. Te starożytne tureckie czy ujgurskie zabytki językowe są zatem niezwykle ważne nie tylko dla historii, ale także dla językoznawstwa. Dwie starotureckie inskrypcje odnalezione w Mongolii – ta ku czci Bayana Chora (też: Moyun Čor) po jego śmierci przez Šine-Usu oraz Suji (Süüǰi) – zostały wykonane przez Ujgurów. Stare rękopisy tureckie znalezione w Turkiestanie Wschodnim – zwłaszcza w regionie Turpan – określają język, w którym są pisane, z synonimami używanymi turk tili i uyγur tili (niemiecki np. język turecki , synonim: język Ujgurów ) . W kolofonach kopii buddyjskiej Suvarṇaprabhāsa Sutra z końca XVII wieku używa się nawet określenia „język turecko-ujgurski” ( Türk uyγur tili ).

Spośród trzech dialektów, które można wyróżnić w obrębie języka starotureckiego, pierwszym mówili Turcy , drugim (staro) Ujgurowie (używany również w pismach manichejskich), a trzecim Turkiestanem Wschodnim (typowe dla pism buddyjskich, powszechne także w pismach świeckich , dokumentach prawnych i pismach medycznych). Rozróżnienie między tymi trzema dialektami jest zazwyczaj na podstawie zmienności z ń ( palatized „n”) ~ n ~ y , na przykład za pomocą słowa na „złe” jako przykład: ańïγ ~ anïγ ~ ayïγ . Po exodusie z Mongolii w Kotlinie Tarim niektóre grupy ujgurskie nadały swój oryginalny anïγ w dialekcie i przyjęły zamiast tego zwyczajowy w regionie dialekt ajïγ innych ludów mówiących po turecku .

Słownictwo starotureckie zawiera znaczną liczbę zapożyczeń zapożyczonych z języka chińskiego, sogdyjskiego , tocharskiego , sanskrytu (bezpośredniego lub pośredniego) iz kilku innych języków. Zapożyczenia te występują najczęściej w tekstach buddyjskich i zawierają terminy techniczne pochodzące głównie z sanskrytu lub języka chińskiego. Co ciekawe, nie ma pożyczek z Mongolii, a niektóre terminy Ugric i Samoyed wskazują na wczesny kontakt z zainteresowanymi narodami. W przeciwieństwie do tego, anïγ dialekt zawiera stosunkowo niewiele słów kredytowych.

Stosunki językowe Nowego Ujguru

Rozmieszczenie języka ujgurskiego w Chinach (kolor czerwony) z oznaczeniem obszarów słabo zaludnionych (kolor różowy)

Rozmieszczenie języków tureckich (jasnoróżowy) w Chinach z identyfikacją obszarów słabo zaludnionych (biały)

Terminy ujgurskie zwizualizowane dla wieku wczesnego uczenia się (słowa w języku arabskim i łacińskim piśmie ujgurskim)

Język ujgurski należy do rodziny języków tureckich w grupie języków ałtajskich . Wśród języków tureckich ujgurski zaliczany jest do gałęzi języków karluckich i jest szczególnie zbliżony do uzbeckiego .

Większość mówców ujgurskich mieszka obecnie w Xinjiang, podczas gdy dawniej sowiecki obszar Azji Środkowej jest domem dla znacznie mniejszej grupy. Ujgur ma wspólne cechy, ale także wyraźne różnice w porównaniu z innymi językami tureckimi. Na przykład, cecha harmonii samogłosek, wspólna dla wszystkich języków ałtajskich, jest stosunkowo słaba w ujgurskim, a zwłaszcza w rdzeniach wyrazów . Inną cechą fonetyki ujgurskiej jest zmiękczanie samogłosek i spółgłosek . Uyghur także różni się od innych języków tureckich, że ma znacznie większą liczbę homonimów (takich jak na na „koń” i „nazwa”). Oprócz wspólnego słownictwa z innymi językami tureckimi , które zawiera również niektóre starożytne słowa (takie jak al - od „brać”), Ujgur zachował inne starożytne słowa, które nie są już poświadczone z innych języków tureckich, a także obejmuje wyłącznie Ujgurskie słowa. Inną cechą wyróżniającą jest zmiana znaczenia starszych lub przetłumaczonych słów. Ujgur różni się również od innych języków tureckich tym, że nie są one również używane w Chinach, a także dużą i szybko rosnącą liczbą chińskich zapożyczeń . Jednak w 1944 r. słownictwo ujgurskie nadal zawierało 49 procent pierwotnie ujgurskich, 33,4 procent arabskich i 7,5 procent słów perskich, podczas gdy rosyjski i inne języki europejskie 5,5 procent, a chiński tylko 2 procent pozowanego słownictwa.

Pożyczanie z arabskiego na ujgurski rozpoczęło się w XIV i XV wieku i było używane głównie jako słownictwo religijno-islamskie. Ponad połowa zapożyczeń perskich oznacza konkretne idee i nazwy przedmiotów, podczas gdy reszta to zapożyczenia arabskie, które zostały najpierw zaadaptowane w języku perskim, a następnie w języku ujgurskim. Rosyjskie i inne europejskie zapożyczenia są stosunkowo nowe i są używane głównie jako słownictwo techniczne (takie jak aptomobil dla „samochód [mobil]”) lub dla niektórych terminów politycznych (takich jak puroletariyat dla „proletariatu”). Wreszcie, chińskie zapożyczenia można podzielić na stare typy – używane przed 1949 r. – i nowe typy. Te starego typu częściej można było znaleźć wśród ludności wiejskiej, ponieważ ujgurscy intelektualiści mieszkający w miastach gardzili chińskimi zapożyczeniami.

Nowy ujgurski język pisany powstał w rosyjskim Turkiestanie od 1921 r. i został przyjęty jako pisany przez Ujgurów w Xinjiang od 1949 r. Zanim w 1921 r. podjęto decyzję o nadaniu potocznej nazwy „Ujgurowie” różnym tureckim dialektom współczesnych współczesnych Ujgurów, Ujgurów rosyjsko-Turkestanu nazywano Taranchi („chłopami”), a językiem ujgurskim był Xinjiang wśród nazw znane były różne dialekty oazowe , w których żyli, np. Qasgharliq (niem. „Kaxgarisch”) czy Turfanliq (niem. „Turpanic”). Chociaż język ten nazywa się teraz „ujgurski” i istnieje narodowy mit ujgurski o bezpośrednim pochodzeniu od dawnych Ujgurów, ten język newigurski nie wywodzi się z altuigur, który należy do języków północno-tureckich, i nie ma bezpośredniego pochodzenia współczesnych Ujgurów od Ujgurów z VIII wieku, prawdopodobnie tylko z wyjątkiem „żółtych Ujgurów”, w których języku przetrwał Stary Ujgur, podczas gdy dalsze bezpośrednie pochodzenie językowe do Salarów jest niejasne. Większość klasyfikacji językowych stawia współczesnego ujgurskiego nie tylko w relacji językowej do niektórych dialektów uzbeckich i kirgiskich, ale także do znacznie mniejszych grup językowych, takich jak „żółci ujgurscy” (säriq) i salars. Ujgur, podobnie jak bardzo podobny do niego uzbecki, wywodzi się z języka chagatajskiego , który od średniowiecza do końca XIX wieku służył jako turecki język literacki islamskiej Azji Środkowej.

Stosunki polityczne

W przeciwieństwie do Chińczyków Hui, większość Ujgurów nie mówi po chińsku . Mimo długiej historii kolonizacji Xinjiangu przez Ujgurów, w połowie XVIII wieku po raz pierwszy znaleźli się pod chińskim panowaniem. Jednak żadnemu z chińskich władców nie udało się zasymilować Ujgurów z Chińczykami w ciągu następnych 250 lat.

Strefa wejściowa do gimnazjum w Ürümqi (乌鲁木齐 市 第一 中学) (2009)

Szkoła średnia w Urumczi (乌鲁木齐 市 高级中学) (2019)

W obu przypadkach nazwa szkoły jest wyświetlana w strefie wejściowej zarówno w języku chińskim, jak i ujgurskim

Im wyższy poziom w systemie edukacji, tym większy odsetek języka chińskiego jako języka nauczania. Szkoły języka ujgurskiego są znacznie rzadsze w gimnazjum niż w szkole podstawowej. Na poziomie uniwersyteckim zdecydowanie dominującym językiem nauczania jest chiński. Trend w kierunku chińskim utrzymuje się. W sektorze szkolnictwa wyższego lekcje są ostatecznie prowadzone w języku mandaryńskim . Na Uniwersytecie Xinjiang kursy były prowadzone zarówno w języku chińskim, jak i ujgurskim, dopóki dekret rządowy z 2002 r. nie ustalił, że większość kursów odbywa się wyłącznie w języku chińskim. Krytykowano, że zawężenie praktycznie całego nauczania uniwersyteckiego w mandaryńskim podważa główny składnik kultury mniejszości etnicznej Ujgurów. Krytycy uważają, że język nauczania oraz brak związku scentralizowanego i ujednoliconego programu nauczania z mniejszościami etnicznymi, zwłaszcza na terenach wiejskich, są głównymi przyczynami słabego wyniku egzaminów mniejszościowych i całkowitego odpadania uczniów z mniejszości etnicznych. Obecnie wielu ujgurskich rodziców posyła swoje dzieci do szkół chińskojęzycznych, zwanych mínkǎohàn (民 考 汉), aby mogły lepiej poznać język chiński, a tym samym uzyskać lepsze możliwości pracy. Częściowo prowadzi to do oskarżeń innych Ujgurów, którzy często widzą w takich minkaomińskich uczniach zbyt duży wpływ kultury Han lub, w najgorszym przypadku, widzą i traktują ich jako odstępców od kultury ujgurskiej. Do studentów minkaomin sami są czasami wstydzą się swojego mniejszościowego tle lub ich „niedoboru kulturowego”. Inni, z powodu chińskiego wykształcenia, uważają się za bardziej nowoczesnych, postępowych lub bardziej internacjonalistycznych niż te w szkołach z nauczaniem w językach mniejszości, zwanych mínkǎomín (民 考 民). Stopniowo wszystkie regiony mniejszości chińskiej wpadają w tak zwaną „edukację dwujęzyczną” ( shuāngyǔ jiàoyù双语 教育), polegającą na coraz szerszym i wcześniejszym wprowadzaniu języka chińskiego jako języka nauczania. To zgrzytanie systemu edukacji jest przekonywująco uzasadnione, przynajmniej powierzchownie, tym, że opanowanie „lingua franca społeczeństwa większościowego” zwiększa szanse na rynku pracy i może w ten sposób pomóc przezwyciężyć zacofanie gospodarcze mniejszości i ich regionów. W rzeczywistości Ujgurowie są średnio daleko w tyle za standardami edukacyjnymi Chińczyków Han.

Obecnie wielu chińskich Tadżyków w regionie w dużej mierze zaludnionym przez Ujgurów, oprócz swojego indoeuropejskiego tadżyckiego , posługuje się językiem ujgurskim , podczas gdy ich znajomość chińskiego Han lub innych języków jest bardzo niewielka.

Wiele Ujgurów muzułmanów kulturowo związane Uzbecy w Chinach mówi językiem Ujgurów.

Rzeczywiste warunki modernizacji sprzyjały rozwojowi języka chińskiego ( Modern Standard Chinese , Putonghua ) nad językami mniejszości etnicznych, a na początku XXI wieku badanie przeprowadzone przez Chińską Akademię Nauk Społecznych wykazało, że tylko pięć języków etnicznych pozostawiono w domenie publicznej, w jaki sposób działał rząd, prawo, wydawnictwa, media i edukacja. Jednak ujgurski (obok tybetańskiego , mongolskiego , koreańskiego i kazachskiego ) był jednym z tych wciąż aktywnie używanych języków.

Słownictwo współczesnego ujgurskiego jest niezwykle bogate w zapożyczenia , które świadczą o kontaktach użytkowników języka ujgurskiego z różnymi językami i populacjami teraźniejszości i przeszłości. W ostatnim czasie z jednej strony w języku miejskim zapomniano o standardowych terminach ujgurskich i często są one zastępowane terminami chińskimi, z drugiej strony w języku nieformalnym często dochodzi do zamiany między ujgurskim a chińskim. Jednak podczas gdy zapożyczenia z arabskiego, perskiego i rosyjskiego są postrzegane przez osoby ujgurskie jako integralna część słownictwa języka ujgurskiego, chińskie zapożyczenia fonetyczne są atakowane przez konserwatywnych lingwistów. Ten językowy puryzm sprzeciwia się jedynie zapożyczeniom z języka chińskiego, który jako wspólny język dominujący jest jedynym językiem, który stanowi zagrożenie dla przetrwania i rozwoju języka etnicznego.

Presja sinizacyjna na język ujgurski od 2017 roku

Propagowanie używania guóyǔ (2018)

Znak przy wejściu do szkoły w Turpan podpowiada uproszczonym chińskim pismem (进入 校园 请 使用 国语), aby mówić guoyu podczas wchodzenia na teren szkoły

Propaganda polityczna w języku chińskim i ujgurskim oraz napisy na ścianie przy wejściu do supermarketu Ihlas w centrum miasta Kaxgar

Prawy obraz : Górny czerwony transparent mówi: „Komunikacja zaczyna się mandaryńskim”, przy czym chiński termin „ Putonghua ” (mandaryński) został przetłumaczony na ujghurski jako „wspólnego języka” ( ortaq til ).
Na tablicy w prawym dolnym rogu znajduje się odręczna lista słownictwa chińskiego z tłumaczeniem na język ujgurski i nagłówkiem: 学 国语 每日 一句 (na przykład niemiecki: „Ucz się Guoyu – jedno zdanie dziennie”).

W wyniku zmian ideologicznych i politycznych „deekstremizacja” w Sinciangu była wymierzona nie tylko w brutalny „ekstremizm religijny”, ale także w całą kulturę islamską i etniczną Ujgurów. Latem 2017 roku oficjalne przepisy zakazały języka ujgurskiego jako języka wykładowego.

Od 2017 roku w ojczyźnie Ujgurów coraz częściej normą jest używanie języka chińskiego przez ujgurskich pracowników państwowych zamiast ujgurskiego. W związku z tym zastępca sekretarza KPCh w dystrykcie Qaghaliq, Kaxgar, Memtimin Ubul, publicznie napisał 27 października 2018 r. w oświadczeniu rozesłanym do ponad 750 000 czytelników, że każdy pracownik rządowy, który publicznie mówi po ujgurskim, powinien być sklasyfikowany jako „osoba o dwóch twarzach”. ." może być. Oskarżenia te doprowadziły do ​​uwięzienia setek, a może nawet tysięcy ujgurskich osób publicznych, oprócz niezwykle dużej liczby, z których część szacuje się na ponad milion, osób wysyłanych do obozów internowania „transformacji poprzez edukację”. Od tego czasu ujgurscy pracownicy państwowi w Sinkiangu oficjalnie uznali za niepatriotyczne mówienie lub pisanie w języku ujgurskim. „Patriotyzm” Ujgurów, zgodnie z tym sposobem myślenia, wymagał aktywnego odrzucenia ujgurskiego stylu życia. Według Darrena Bylera doprowadziło to do wykorzenienia rdzennego systemu wiedzy oraz podstawowych elementów języka, religii i kultury, które składają się na życie Ujgurów. Kampania państwowa na rzecz Sinize Ujgurskiej kultury znajduje również odzwierciedlenie w propagandzie wizualnej, co zostało udokumentowane w Xinjiang w 2018 roku. Jako przykład Joanne Smith Finley przytacza plakat umieszczony na zewnątrz Szkoły Podstawowej nr 1 w Urumczi, na którym dzieci chińskie i ujgurskie zostały poproszone o szacunek dla swoich nauczycieli i „poprawiły ich jakość osobistą”, i na którym znajduje się formuła powitania (ang. for przykład: „Hello”) w języku chińskim („您好 nin hao”; to znaczy w chińskich znakach i w zlatynizowanej transkrypcji) oraz w języku ujgurskim („Yahximu siz”; to znaczy w zlatynizowanej transkrypcji), oryginalnym piśmie ujgurskim ( tj. zmodyfikowaną ujgurską formą pisma arabskiego), ale następnie została wyretuszowana . Zamiast dwujęzyczności, zlatynizowana forma wyrażenia ujgurskiego służyła jedynie jako niezbędny krok pośredni w nauczaniu dzieci mandaryńskiego chińskiego , który nie jest już nazywany „językiem Han” (chiń.: 汉语hànyǔ ; uigur: Hanzuche ), ale odtąd jako „język narodowy” (chiński:国语guóyǔ ; uigur.: dolet tili ) został wyznaczony. Chiński nie powinien już być językiem etnicznych Chińczyków Han, ale także wyreedukowanych, patriotycznych Ujgurów.

czcionka

Pisanie w historii

Ujgurskie napisy „runy”

Fragment inskrypcji Šine Usu na steli wzniesionej w 759

Napis Sudži

Oświetlony fragment rękopis w Sogdian skryptu z Kocho (11th century)

Przód (MIK III 6368 verso ) ze sceną hymniczną i tekstem w (starym) języku ujgurskim

Rewers (MIK III 6368 recto ) z „Wybranymi” Manisami wykonującymi swoje zadania pisarskie

Według naukowej rekonstrukcji przód i tył fragmentu znalezionego podczas drugiej niemieckiej ekspedycji Turfan pod dowództwem Alberta von Le Coq w Kocho tworzą górną trzecią część arkusza kodeksu manichejskiego . Według Petera Zieme (1992) kod można datować na ujgurskiego władcę o pseudonimie Khan Kün Ay Tängritä Kut Bolmish Ulug Kut Ornanmish Alpin Ęrdämin El Tutmish Alp Arslan Kutlug Köl Bilgä Tängri Xan za jego panowania (około 1007-1024) będzie .

Historyczne dokumenty biznesowe w piśmie i języku ujgurskim

Umowa podatkowa (z pieczęcią)

Umowa kupna gruntu (bez pieczęci)

Linki: Tekst umowy kontrolnej zaczyna się (w transkrypcji) od taqigu jil jitinč aj sekiz j'girmike mn tojinčoq tüšike bansij biz üčegü ... (dt ok. „W roku kurczaka, siódmy miesiąc, osiemnasty dzień, Ja, Tojincok, Tüšike i Bansei, nasza trójka…”.
Po prawej: Tekst umowy zakupu gruntu zaczyna się od jont jil törtünč aj sekiz j'girmike biz jeng-ke m (a) usi edgü bir ogul-qa (w przybliżeniu po niemiecku: „W roku konia, czwartym miesiącu, osiemnasty dzień, my Jeng i Mausi-Edgü, jedyny syn…”) - Czcionka, która właściwie jest ułożona w pionowe linie, jest tutaj pokazana pochylona w kierunku przeciwnym do ruchu wskazówek zegara pod kątem 90 stopni.

Urbanizacja Ujgurów, która miała miejsce ponad 1000 lat temu, szła w parze z długą tradycją literacką .

W następcy imperium tureckiego średniowieczni Ujgurowie używali również tureckiego pisma runicznego . Kamienne stele z inskrypcjami są dziś ważnymi źródłami pierwotnymi . Inskrypcje Tes (wzniesiony 750), Tariat (= Terkh; wzniesiony 752–753), Šine-Usu (= Moyun Čor; wzniesiony w 759), Kara-Balgasun (I i II) i Süüǰi (też: Suği lub Sudži) zostały zachowane ). Inskrypcja Šine-Usu, wzniesiona na cześć chóru Bayan po jego śmierci i odkryta przez GJ Ramstedta w 1909 roku, jest najbardziej obszerna i liczy 50 linijek. Zapisał historię zwycięstw militarnych i działalności Bayan Chor i jest jednym z najważniejszych źródeł wczesnej historii średniowiecznych Ujgurów.

Przyjęcie szczególnie piśmiennej religii manicheizmu przez wiodącą ujgurską elitę Ujgurów, którzy założyli swoją zimową stolicę w Kocho w pobliżu dzisiejszej oazy Turfan, przyniosło wprowadzenie zachodnioazjatyckiej kultury książkowej do regionu Turfan od VIII do XI wieku. samego siebie (znany dziś jako Manichejska Sztuka Książki Turfana). Ze znalezisk archeologicznych Turfanu Manichejskiego zachowały się różnorodne produkty językowe, piśmiennicze i piśmiennicze najwyższej jakości, które razem świadczą o złożonej i wysoko rozwiniętej kulturze literackiej. Z pisma manichejskiego , nieznanego światu naukowemu do 1904 r., zidentyfikowanego jedynie przez Friedricha Wilhelma Karla Müllera , fragmenty iluminowanych rękopisów znaleziono nie tylko w języku środkowoperskim , partyjskim i sogdzkim , ale także w (starym) ujgurskim. Pismo sogdyjskie było również używane do pisania zarówno języków sogdyjskich, jak i (starych) ujgurskich, podczas gdy zachowały się jedynie dowody na istnienie (starych) ujgurskich tekstów rzadkiego pisma „runicznego” .

Według jednej z teorii, najwcześniejszy chanat ujgurski przyjął pismo Sogdian, którzy umieli pisać, aby tworzyć własne teksty. Podstawą pisma ujgurskiego będzie zatem pismo Sogdian , którzy z kolei zapożyczyli ważne elementy swojego alfabetu z języka aramejskiego .

Pismo ujgurskie było używane przez Naimanów do pisania ich języka mongolskiego . Po tym, jak Czyngis-chan ujarzmił Naimanów, zaadoptował pismo Naimanen do pisania w języku mongolskim.

Historyczne dokumenty handlowe w języku ujgurskim i języku ujgurskim zgromadził na przykład Carl Gustaf Emil Mannerheim podczas jego podróży do Turkiestanu Wschodniego na początku XX wieku. Pisma tego rodzaju były najwyraźniej szeroko rozpowszechnione wśród Ujgurów między X a XIV wiekiem. Ujgurowie, którzy mieszkali głównie w miastach i oazach wzdłuż dwóch górskich zboczy Tian-Shan, rozwinęli do tego czasu dość wysokiej klasy cywilizację we wschodnim Turkiestanie i zwykle zapisywali na piśmie wszelkiego rodzaju wydarzenia biznesowe i inne zobowiązania . Wiele takich umów i umów sprzedaży znaleziono w pobliżu dzisiejszego miasta Turpan. Rosyjski uczony Wilhelm Radloff zebrał i przetłumaczył zbiór takich dokumentów, które zostały ukończone po jego śmierci i opublikowane w Leningradzie w 1928 roku.

Mniej więcej w okresie od XIII do XV wieku, kiedy islam umocnił swoje wpływy w regionie, porzucono znaki ujgurskie, które zastąpiono literami arabskimi.

Pisma (starożytnych i współczesnych) Ujgurów używane w okresie od wczesnego średniowiecza do współczesności obejmują:

• skrypt Brahmi
• te runy Orkhon (także: "Runes Uyghur")
• średniowieczny skrypt ujgurski
• pismo ujgurskie, sogdyjskie i manichejskie
• ujgurski system pisma Chagatai oparty na piśmie arabsko-perskim
• nowoczesny system pisma ujgurskiego oparty na alfabecie arabskim (aktualny do dziś)
• nowoczesny system pisma ujgurskiego oparty na alfabecie łacińskim
• nowoczesny system pisma ujgurskiego oparty na cyrylicy

Pismo arabsko-ujgurskie

Banknot 500 juanów z 1951 roku z napisem „جۇڭگو خەلق بانكىسى” w języku ujgurskim dla „ Chiński Bank Ludowy ”

Duży słownik chińsko-ujgurski z tytułem w języku ujgurskim („خەنزۇچە - ئۇيغۇرچە چوڭ لۇغەت”) i chińskim („汉 维 大 词典”) (Frankfurt Book Fair, 2009)

Pismo w teraźniejszości

Dziś Ujgurowie w różnych stanach swojego obszaru osadniczego używają różnych pism, takich jak arabski, cyrylica lub łacina, aby zapisywać język.

Kiedy w 1921 r. w rosyjskim Turkiestanie pojawił się nowy ujgurski język pisany, początkowo robiono to za pomocą pisma arabskiego, słabo przystosowanego do transkrypcji słów z języków tureckich.

W okresie od lat 30. do 80. czterokrotnie zreformowano lub całkowicie wymieniono system pisma używany w przypadku Nowego Ujgura. Podczas gdy nowy język ujgurski w Związku Radzieckim został zreformowany w 1925 r., pismo arabskie przeszło na łacinę w 1930 r., a ostatecznie na cyrylicę w latach 1946/47, użycie zreformowanego pisma arabskiego zostało ostatecznie narzucone w Chinach.

Dzięki reformom przeprowadzonym w 1937 i 1954 r. można było zwiększyć przydatność pisma arabskiego dla Nowego Ujgura. W tym samym czasie reformy pisma arabskiego używanego w Chinach dla nowego ujgurskiego spowodowały odróżnienie od innych pism opartych na piśmie arabskim w Azji Środkowej i na Bliskim Wschodzie, w wyniku czego „ujgurski” jako pierwotna tożsamość nie-koczowniczych muzułmanów Xinjiang Being „turecki”.

Aby przeciwdziałać czytaniu tekstów islamskich, a zamiast tego zachęcić do czytania tekstów akademickich i edukacyjnych ze Związku Radzieckiego, chińskie władze Xinjiang w 1956 roku początkowo poszły za przykładem Związku Radzieckiego, który dla języków ludów tureckich mieszkający na jej terenie (oprócz Ujgurów także uzbecki, kazachski i kirgiski) wprowadził systemy pisma oparte na cyrylicy.

Jednak w 1960 r. chińscy przywódcy zareagowali na ochłodzenie w stosunkach chińsko-sowieckich odejściem od cyrylicy i wprowadzeniem nowych systemów pisma dla ludów tureckich żyjących w Sinciangu. Chociaż ortografie te opierały się na alfabecie łacińskim (również: alfabecie rzymskim) z pomocą niektórych znaków specjalnych, reprezentowały one raczej pinyinizację niż romanizację , ponieważ były narodowym standardem przypisywania liter do dźwięków zamiast międzynarodowych standardów dla Romanizacja języków tureckich Hanyu Pinyin (oficjalna romanizacja standardowego chińskiego w ChRL). Wraz z wymuszeniem stosowania nowego alfabetu łacińskiego, komunistyczni przywódcy w Chinach dążyli do zarówno uwzględnienia, jak i kontrolowania różnic kulturowych po sformalizowaniu języka ujgurskiego. Reforma miała na celu przerwanie kontaktów między Ujgurami w Chinach a ludami tureckimi w Związku Radzieckim oraz promowanie „fuzji i asymilacji” mniejszości w chińskim społeczeństwie większościowym poprzez ułatwienie wprowadzenia chińskiego słownictwa w językach tureckich. Jednak próba wprowadzenia pisma łacińskiego w latach 70. została porzucona w 1980 roku.

W fazie reform, która nastąpiła po epoce rewolucji kulturalnej, Chiny oficjalnie ponownie wprowadziły pismo dla Ujgurów, które zostało nieco zmodyfikowane w stosunku do pisma arabskiego, rozpowszechniły je z wielką skutecznością i nazwały kona yäziq („pismo starożytne”), podczas gdy poprzednio używane pinyinized skrypt łaciński Skrypt otrzymał nazwę yengi yäziq ( „nowy skrypt”). W dzisiejszych Chinach większość mniejszości używa chińskich znaków do pisania. Do nielicznych wyjątków należą Ujgurowie, którzy podobnie jak tureckojęzyczne mniejszości Kazachów i Kirgizów posługują się alfabetem arabskim . Podobnie jak języki mówione i pisane innych oficjalnie uznanych mniejszości, ujgurski w alfabecie arabskim jest szeroko stosowany w Chinach w dziedzinie prawa i porządku, administracji, edukacji, życia politycznego i społecznego oraz innych dziedzin. Na przykład nazwa „ bank Chińczyków ” jest napisany w formie Ujgurów na każdym banknocie, od 100 RMB juanów do 1 Jiao.

Podczas Rewolucji Kulturalnej zmodyfikowane pismo arabskie zostało zakazane przez państwo Xinjiang. W trakcie kampanii „deekstremyfikacji” od 2017 roku państwo chińskie po raz kolejny odrzuciło pismo ujgurskie na różnych obszarach Sinkiangu.

Religia i prawo religijne

Buddyjskie malowidła w jaskiniach Bäzäklik niedaleko Turpan

Widok na wejścia do Tysiąca Jaskiń Buddy Bäzäklik , kompleksu buddyjskich świątyń jaskiniowych , około 10 kilometrów na północ od Chocho i około 20 kilometrów na wschód od Turpan.

Mnich z Azji Środkowej o europejskim wyglądzie jako nauczyciel mnicha z Azji Wschodniej (fresk z IX wieku n.e.).

Mahmud al-Kaschghari i jego dzieło Diwan Lughat al-Turk

Pomnik filologa Muhammada Al Kashgari w Opal koło Kaxgar (2015)
We wsi znajduje się mazar Mähmud Qäshqäri, jego grób, historyczne miejsce pielgrzymek Ujgurów

Mapa świata z „Divan-i Lughat Turk” z oznaczonymi krajami i miastami, a także górami (czerwony), piaskiem (żółty), rzekami (niebieski), jeziorami i oceanami (zielony)

Chociaż dzieło „Divan-i Lughat Turk” („Kompendium języków Turków”), ukończone w XI wieku (1072-1074), uważane jest za główny wkład w rozwój kultury muzułmańskiej w regionu, przejście na islam miało miejsce w regionie, który nie został ukończony przed XVI wiekiem.

Sugong lub Emin Minaret i meczet w Turpan

Odrestaurowany później budynek z minaretem i meczetem tworzy rodzaj kompleksu minaretowo-meczetowego.

Ceglany minaret, ozdobiony 16 wzorami na zewnątrz, zwęża się stożkowo i jest najwyższym minaretem w Chinach o wysokości 44 m

Islam dotarł do Turpanu po upadku dynastii Yuan . W ciągu prawie 1000 lat wcześniej buddyści , manichejczycy , sogdyjczycy , ujgurowie i chińczycy mieli wpływ na architekturę i malarstwo na szerszym obszarze tej oazy. Różni okupanci pozostawili swoje nazwiska. Wieża, przypisywana w projekcie mistrzowi ujgurskiemu Ibrahimowi , została sfinansowana przez lokalnego przywódcę Amina Khoja (stąd chińska nazwa „ Amin ” lub „minaret Emin”), a w 1778 roku, rok po jego śmierci, przez jego syna Sugonga (stąd ujgurska nazwa „Sugongta”, po niemiecku w przybliżeniu: „Wieża Sugong”) ukończona. Dzisiejszy minaret początkowo służył jako pagoda upamiętniająca ojca.

Współistnienie islamu i buddyzmu w miejscach kultu

Grób islamski z radysmbolem (Turfan)

Vihara i sanktuarium islamskie (Kuqa)

Sanktuarium Islamskie (Kuqa)

Po lewej : islamski grób z XIX wieku jest dowodem na pojawienie się buddyjskiego symbolu koła we współczesnych budynkach kultu islamskiego.Pośrodku
i po prawej : Islamskie sanktuarium miṅg tän ātám („Ojciec Tysiąca Ciał”) w pobliżu Kuqa stoi bezpośrednio obok duża wihara . W podobny sposób inne sanktuaria islamskie są czasami umieszczane na lub obok miejsc, w których kiedyś znajdowały się lub nadal znajdują się buddyjskie świątynie lub miejsca kultu.

Islam w Sinkiangu (2010)

Rozmieszczenie muzułmanów w Chinach w 2010 r. według prowincji

Ujgurowie modlący się w meczecie Heytgah za Id al-Fitr (2010)

Modlitwa poranna przed meczetem Heytgah na Id al-Fitr (2010)

Wierzący około 8 rano pod koniec Ramadanu 10 września 2010 r.

Ujgurowie należą do sunnickiej interpretacji islamu, która jest pod silnym wpływem tradycji sufickich, w szczególności praktyk pielgrzymkowych do świątyń i form rytualnych zgromadzeń sama' . Tożsamość muzułmańska jest obecnie centralnym elementem ujgurskiego pochodzenia etnicznego.

Ujgurowie i ich przodkowie z jednej strony oraz region Turkiestanu Wschodniego w centrum „Jedwabnego Szlaku” z ożywionym ruchem idei religijnych we wcześniejszych wiekach z drugiej mają długą i zróżnicowaną tradycję religijną. Przed okresem intensywnych kontaktów kulturowych idee animistyczne i formy kultów przodków wydawały się dominującymi elementami religijnymi w regionie. Przodkowie Ujgurów należeli do ludu, który przyjął szamanizm i wczesne religie Azji Środkowej. Oprócz szamanizmu, zoroastryzm był jedną z ich najwcześniejszych religii. Spośród sąsiednich środkowoazjatyckich ludów tureckich (m.in. Kazachów i Kirgizów) z religiami światowymi najwięcej zetknęli się Ujgurowie , mianowicie od wczesnego średniowiecza, obok zaratusztrianizmu, także z manicheizmem (ale nie przed końcem Drugi wschodni turecki kaganat ), chrześcijaństwo nestoriańskie i buddyzm nacierający z południa , przy czym dwa ostatnie osiągnęły znaczące sukcesy, zanim islam zyskał wpływy. Islam dotarł do Azji Środkowej w VIII-X wieku. Islam był w stanie ostatecznie zastąpić buddyzm w XV-XVI wieku i od tego czasu stał się dominującą religią w swojej sunnickiej formie, podążając głównie za szkołą prawa hanafickiego . Południe Xinjiang było pod wpływem islamu od około XI wieku, podczas gdy wschód Xinjiang - taki jak region Turpan - został zislamizowany w XV wieku, a zatem stosunkowo późno. W wiekach następujących po XI wieku islam rozprzestrzeniał się głównie poprzez mistyczne zakony i sieci sufickie, takie jak Khwajagān i ich sunnicka odnoga Naqschbandīya , które zwykle promowały ścisłe przestrzeganie szariatu .

Podobnie jak inne środkowoazjatyckie ludy tureckie, Ujgurowie tradycyjnie należą do szkoły prawa Hanafi, ale w większości przypadków nie są świadomi, że należą do tej szkoły prawa. Nawet schizmy między sunnitami a szyitami zwykle nie zdają sobie sprawy. Ponieważ islamizacja regionu została osiągnięta głównie dzięki prozelityzmowi sufickiemu , od samego początku nie było ostrego przeciwstawienia sunnizmu i szyizmu. Podczas gdy tylko około 50% z 55 uznanych mniejszości w Chinach opowiada się za poglądami odbiegającymi od kultury Han, Ujgurowie są kontrprzykładem, o którym należy wspomnieć na początku, ponieważ znacznie wyższy odsetek z nich to wyznawcy religii, tj. w przeważającej mierze muzułmanie. Praktykowanie wierzeń islamskich jest elementem ich środkowoazjatyckiego dziedzictwa.

Jednak wierzenia przedislamskie nadal wpływają na praktykę islamu ujgurskiego, szczególnie wśród sufich w południowym Sinciangu. Wielu miejskich Ujgurów identyfikuje się dziś jako „sunnici”, przez co mają na myśli „innych od sufich”. Utrzymywanie się wśród dzisiejszych mieszkańców regionu idei, które przypominają animizm i kult przodków z wczesnego okresu, doprowadziło uczonych do teorii archaicznej „warstwy szamańskiej” pod islamską powierzchnią. Święto Nowruz to także jeden z przedislamskich zwyczajów Ujgurów, który wyróżnia się spośród świąt obchodzonych przez Ujgurów jako święto nieislamskie. Nowruz jest starożytnym świętem w Azji Środkowej i jest tradycyjnie kojarzony z Zoroasterem , który ucieleśnia przedmonoteistyczną filozofię nauki i religii naturalnej . Dla wielu ludów Azji Środkowej, które wyznają tę tradycję, rok zaczyna się równonocą wiosenną . Powiązania z wierzeniami przed-islamskimi są zakorzenione w kulturze popularnej wśród Ujgurów, a badanie diaspory ujgurskiej w Turcji przeprowadzone z udziałem Ujgurów urodzonych i wychowanych w Sinciang sugeruje, że przed-islamskie i tradycyjne święto ludowe Nowruz jest szczególnie popularne wśród osób mniej wykształconych. warstwy są chronione. W dniu 23 lutego 2010 roku, w dniu równonocy (21 marca każdego roku) otrzymał status „Międzynarodowej Nouruz Day” przez ONZ (z ortografią i pisownią Nouruz , Novruz , Navruz , Nooruz , Nevruz , Nauryz ze znaczeniem „New Day”), o którym wspominały także chińskie media państwowe, gdzie Nowruz był prezentowany jako tradycyjny ujgurski i niewyłączny festiwal ujgurski.

W Chinach mniejszości są na ogół bardziej religijne niż Chińczycy Han zarówno w wierze, jak i praktyce. Oprócz Tybetańczyków, Ujgurów w Chinach wyróżnia silna rola, jaką religia tradycyjnie odgrywała i nadal odgrywa w ich społeczeństwach. Podczas gdy wśród Chińczyków Han zorientowana na państwo ideologia konfucjanizmu zawsze uniemożliwiała i nadal uniemożliwia organom religijnym wywieranie wpływu lub nawet kontrolę nad formalnymi rządami, niektóre mniejszości miały silny wpływ religijny na politykę państwa. Na przykład przez tybetańskiego Dalajlamę jako byłego szefa religii i rządu, ale także przez duchowieństwo islamskie, które było ważne społecznie i politycznie dla muzułmańskich grup etnicznych. Pod panowaniem nowożytnych Chin obszar dawnego Turkiestanu Wschodniego nigdy nie był religijnie wolny. Od kiedy Chińska Republika Ludowa doszła do władzy w regionie Xinjiang w 1949 roku, chińscy przywódcy prowadzili politykę represji religijnych, mającą na celu całkowitą asymilację Ujgurów z imigrantami z Chin Han. W szczytowym momencie ery maoistów w latach 50. i 60. wszystkie tradycje ujgurskie związane z islamem zostały nazwane kontrrewolucyjnymi, a wszystkie tradycyjne święta – zarówno te Chińczyków Han, jak i Ujgurów – zostały zawieszone. Po zakończeniu Rewolucji Kulturalnej i śmierci Mao Zedonga w 1976 roku sytuacja uległa radykalnej zmianie i nastąpiło znaczące odrodzenie społeczności muzułmańskich i islamskiej działalności religijnej w Chinach w dekadzie po 1979 roku. Północno-zachodni Ujgurowie i Hui, którzy podróżowali do wewnętrznych Chin , rządzili z oburzeniem, gdy po rewolucji kulturalnej odkryli, że meczety zostały zburzone na obszarach, na których ocalono tradycyjne chińskie świątynie buddyjskie.

Dla całego regionu Xinjiang z różnymi grupami etnicznymi islam jest dominującą religią w nadzwyczajnym stopniu. Według oficjalnych danych w Xinjiang w 2000 r. mieszkało 8,1 miliona osób religijnych, prawie wszyscy muzułmanie, a odnotowano 20 000 meczetów i około 29 000 członków duchowieństwa . Meczety były oficjalnie sponsorowane i wspierane finansowo przez państwo, a także imamów, którzy byli częściowo wspierani przez państwo . Z drugiej strony liczne niegdyś antyrządowe meczety zostały poważnie osłabione od czasu kampanii „Hard Strike” rozpoczętej w 1996 roku. Jednak na południu Xinjiangu islam jest znacznie silniejszy niż na północy regionu. Jednym z powodów jest to, że południe to terytorium Ujgurów, podczas gdy północ zamieszkują Kazachowie, których uważa się za bardziej zaniedbanych w praktykowaniu praktyk islamskich niż Ujgurów. Istniały także meczety kazachskie, ale wielu Kazachów nadal żyło koczowniczym trybem życia i dlatego rzadziej odwiedzali meczety.

W latach 90., charakteryzujących się rozwojem gospodarczym i urbanizacją, nastąpiło odrodzenie islamu, a ujgurscy wieśniacy zaczęli budować nowe formy społeczności, często transnarodowe i tworzone za pomocą środków technologicznych. Aby przeciwdziałać wzrostowi pobożności religijnej i bliższym więzom między Ujgurami a Bliskim Wschodem, państwo chińskie rozpoczęło serię coraz bardziej represyjnych i brutalnych „kampanii antyekstremistycznych”, w ramach których powszechne wyrażanie religijne, w tym czytanie książek religijnych, były stopniowo zakazane (również Koranu), style ubioru religijnego, post Ramadan, codzienne modlitwy i zwiedzanie meczetu. Chociaż Ujgurowie w większości wyznawali tradycyjny, synkretyczny popularny islam , który w niektórych przypadkach można określić również jako bardziej liberalny i mniej ekstremistyczny lub mniej ortodoksyjny, po kolejnych ograniczeniach ich wolności religijnej od końca lat 90., a zwłaszcza od 2001 r., podlega surowszym przepisom niż inni muzułmanie w Chinach. Od lat 90. państwowa kontrola nad religią w Sinciangu najwyraźniej w coraz większym stopniu zastępuje dialog z nią. Ta kontrola była tak przesadzona, a związane z nią kary tak niesprawiedliwe lub przesadzone, że mogły działać w sensie odwrotnym do zamierzonego i zachęcać do nasilenia aktów przemocy. Polityka ta wywołała serię brutalnych incydentów, które chińskie media państwowe szybko ogłosiły jako ekstremistyczny terror. Po atakach terrorystycznych z 11 września 2001 r. chińskie kierownictwo jednoznacznie twierdziło, że ujgurscy separatyści byli terrorystami zainspirowanymi islamskim fundamentalizmem . Eksperci zachodni z kolei zaprzeczali już w 2004 roku, że źródłem konfrontacji z Chińczykami Han czy państwem chińskim był islam, ale przyznali, że prawdopodobnie islam będzie odgrywał coraz większą rolę w nacjonalistycznym ruchu ujgurskim w przyszłość.

religia biblijna

Większość dzisiejszych Ujgurów należy do szkoły prawa sunnickiego islamu Hanafi . Nawrócenie ujgurskiego władcy w Kaxgarze w X wieku dało początek islamowi nie tylko dla Ujgurów, ale dla wszystkich ludów tureckich. Chociaż intensywność przywiązania do islamu jest różna wśród Ujgurów, pozostaje silniejsza niż ogółu Chińczyków Hui, a zwłaszcza w południowym Sinciangu.

Przestrzeganie przez Ujgurów zasad islamu sunnickiego może być postrzegane jako główna cecha ich tożsamości w dzisiejszym świecie. Wiara religijna wpłynęła na dietę i wybory żywieniowe Ujgurów. W większości dań mięsnych unikają wieprzowiny i preferują jagnięcinę . Nawet bajki , muzyka i taniec Ujgurów były pod wpływem ich religii.

Forma praktyk islamskich większości Ujgurów jest określana jako stosunkowo liberalna według światowych standardów. Niewiele kobiet zakrywa się zasłoną , chociaż kobiety i mężczyźni unikają kontaktu fizycznego poza domem. Z drugiej strony naukowcy opisują imigrantów ujgurskich w Turcji w drugiej połowie XX wieku jako ściśle sunnickich i najwyraźniej różniących się od Turków po prostu ze względu na bardziej rygorystyczną segregację płci.

„Prawo ludowe” i prawo religijne

Islamskie instytucje prawne mają długą historię wśród muzułmańskich ludów tureckich i były w stanie przetrwać w epoce socjalistycznej. Dynastia Qing rządziła w sposób pośredni, który pozwalał takim instytucjom na pewną autonomię polityczną. W miastach-oazach wokół pustyni Taklamakan w Xinjiang, Qadi wdrożyli kombinację szariatu i zwyczaju ujgurskiego przed potrawami zwanymi qadihana (ujgurski dla: „Dom Qadi”). W 1874 r. sąd w Qing zniósł stosowanie prawa islamskiego w rozpatrywaniu spraw karnych , ale nadal zezwalał islamskiemu prawu i lokalnym zwyczajom Qadis na załatwianie spraw innych niż karne . Aż do wczesnych lat pięćdziesiątych qadis nadal często uwierzytelniał dokumenty prawne, chociaż chińscy urzędnicy administracyjni coraz częściej starali się ujednolicić takie formy prawne. Qadi są często widywane w bajkach ujgurskich, czasami w formie ludowej melodii Afanti , demonstrującej silną pozycję instytucji kadi w zbiorowej świadomości Ujgurów . Muzułmańskie społeczności tureckie – takie jak Ujgurowie czy Salarowie – utrzymywały islamskie instytucje prawne znacznie dłużej niż chińscy muzułmanie w prowincji Gansu. Luźny rozkład geograficzny i mniejsza gęstość zaludnienia ich społeczności sprawiły, że Chińczycy Hui byli tam bardziej podatni na presję Hanifikacji niż miało to miejsce w przypadku Ujgurów w ich skoncentrowanym obszarze osadniczym w Xinjiang.

Podobnie jak „wiara ludowa” (minjian xinyang) , „prawo ludowe”, w tym prawo religijne, nie podlega prawu formalnemu. Prawa religijne niektórych grup etnicznych, które mają powiązania ponadnarodowe i niekoniecznie podlegają jurysdykcji krajowej, okazały się destrukcyjne dla rządów socjalistycznych. Te grupy etniczne obejmowały przede wszystkim Ujgurów i Tybetańczyków oraz, w mniejszym stopniu, Mongołów i Hui.

Popularna wiara lub „heterodoksyjny” islam – wiara w duchy, kult świętych, rytualne uzdrawianie

Lalki duchy i ofiary z jedzenia i napojów (Kaxgar, początek XX wieku)

lalka duch ( inn )

Podnóże grobu, na którym ustawiono „karczmę” i miski z jedzeniem

W kontekście niemieckich wypraw turfanowych , wśród ludności Kaxgaru udokumentowano zwyczaj umieszczania jednej lub więcej lalek (arab. mnoga: ǧinn ) na wielu muzułmańskich grobach . Te lalki-duchy składały się z patyka (gałązki), wokół którego owinięte były szmaty; Kilka linii z grubsza wskazywało twarz. Przynoszono im, zwłaszcza w okresie świątecznym, jedzenie i picie na talerzach iw miskach – interpretowane jako ofiara pojednania – które później nie mogły być ponownie użyte.

Amulety Tumar w Turkiestanie dla ochrony przed duchami

Amulet ( sāč tūmārī ) noszony we włosach młodej dziewczyny ( Qara Chōdscha , początek XX wieku)

Ten znaczek z 2004 roku z Uzbekistanu przedstawia amulet guza z Samarkandy (XIX wiek)

Aby chronić się przed dżinami - zawsze uważanymi za wrogich - w Turkiestanie Wschodnim amulety (arab. tūmār , dt. „Rolka” na pisemny zwój papieru lub pergaminu) przywiązywano do włosów lub kończyn ludzi i zwierząt. Większość amuletów składała się z małych pudełek lub torebek, w których przechowywano wersety Koranu lub podobnie opisane zwoje lub liście.
Zdjęcie po lewej : Ten sāč tūmārī , udokumentowany podczas niemieckich ekspedycji Turfan , składa się z trójkątnej torby wykonanej z kolorowego aksamitu , wszytej ze wszystkich stron , ze sznurkami ozdobionymi koralami i perłami . W kieszeni jest zapisana kartka. Te same amulety przywiązywano do ogona cennych koni.
Prawe zdjęcie : W Azji Środkowej biżuteria pełniąca funkcję sakralną, taka jak amulety Tumar, powinna przede wszystkim zapewniać integralność dziewcząt jako przyszłych matek i młodych kobiet w ich płodnych czasach. Oprócz skroni i przednich części twarzy oraz szyi i nadgarstków ozdobiono i w ten sposób zabezpieczono najbardziej wrażliwe części ciała, takie jak klatka piersiowa, okolice pach i brzuch. Metale szlachetne i kamienie szlachetne miały również zakodowaną wartość ochronną, taką jak kształt i motywy zdobień. Zgodnie ze starym powszechnym przekonaniem srebro miało właściwości oczyszczające i magiczne, a koralowce przyciągały bogactwo i obfitość. Dlatego biżuteria pełniła funkcję amuletu i w tej postaci towarzyszyła kobietom od narodzin do śmierci. Amulety często miały skrzynkę wykonaną ze srebra (rzadziej ze złota , którym płacono za sam amulet) i zawierały zapisaną na papierze modlitwę, co miało dodatkowo wzmocnić właściwości ochronne amuletu.

Formy praktykowania islamu wśród Ujgurów, jak w ogóle w Azji Środkowej, są typowymi przykładami islamu, który w nauce – podobnie jak w sowieckiej – jest czasami nazywany „ heterodoksem ”, a czasami innymi terminami, takimi jak „tradycyjny”, „ powszechne przekonanie ” lub „nieoficjalny” „Został wyznaczony w celu odróżnienia go od „ ortodoksyjnego ”, „czystego” lub „oficjalnego” islamu opartego na interpretacji Koranu i hadisów . Oficjalna nauka chińska dokonała rozróżnienia między niektórymi przejawami lokalnych zwyczajów ( bod-adät ) a obyczajami religijnymi. Lokalne zwyczaje zostały sklasyfikowane przez chińską naukę jako tolerowane, a nawet pozytywne, ponieważ powinny przyczynić się do powstania barwnej grupy etnicznej w ChRL. Chińska nauka natomiast potępiła wiele zwyczajów religijnych jako zacofanych i związanych ze spuścizną feudalizmu , którą komunizm musiał przezwyciężyć.

Wiele elementów kulturowych, które starożytni i współcześni Ujgurowie i inne grupy turkijskiej Azji Środkowej mają wspólnego z Mongołami, wśród których szamanizm przeżywał rozkwit w historii, zawierają również elementy dawnych idei i praktyk szamańskich, aczkolwiek o takich korzeniach w kulturze islamu nie zawsze da się jednoznacznie uznać za takie. Podobnie jak „szamanizm” kazachski, kirgiski, uzbecki i tadżycki, „szamanizm” ujgurskiej grupy kulturowej również wykazuje silne pokrywanie się z islamem, co wpłynęło na ich praktyki – w przeciwieństwie do grup mongolskich i tuwińskich , gdzie buddyzm dominował jako religia i współistniał z „szamanizmem” od XVI wieku. W przypadku Ujgurów lepiej mówić o szeregu metod leczenia, które są głęboko zintegrowane z lokalnymi wierzeniami ludowymi, niż o „szamanizmie”. W rzeczywistości społeczeństwo ujgurskie nadal w dużym stopniu trzyma się tradycyjnych praktyk, takich jak kult świętych i rytualne uzdrawianie, nawet jeśli są one jednocześnie bardzo kontrowersyjne w społeczeństwie ujgurskim. Ceremonie uzdrawiania i związane z nimi rytuały zachowały przynajmniej część swojego znaczenia i podobnie jak inne „tradycyjne” praktyki ludowe cieszą się opinią integralnej części islamu i muzułmańskiego stylu życia, ale są również wykorzystywane przez przedstawicieli islamu. tradycję (jako „heretycką”), a także odrzuconą przez państwo socjalistyczne i wielu ujgurskich intelektualistów (jako „zacofanych”). Te praktyki lecznicze opierają się na wierze w istnienie różnych rodzajów duchów, które mogą mieć dobroczynne lub szkodliwe skutki. Według wierzeń Ujgurów szkodliwe duchy mogą powodować choroby, podczas gdy życzliwe duchy mogą być wezwane przez uzdrowiciela do pomocy podczas ceremonii uzdrawiania.

Kult zmarłych od dawna znajduje się w centrum popularnych praktyk religijnych Turków czy Ujgurów. Kult przodków Ujgurów ze swoimi przejawami jest ściśle związany z podobnymi praktykami wśród ludów tureckich i irańskojęzycznych muzułmańskiej Azji Środkowej i bardzo różni się od zwyczajów kultu przodków wśród Chińczyków Han. Wśród Ujgurów jest powszechna opinia, że ​​dobro żywych jest ściśle związane z dobrobytem zmarłych i że zmarli mogą wpływać na żywych. Szczególny sposób radzenia sobie ze śmiercią w społeczeństwie ujgurskim opiera się na powszechnym przekonaniu o istnieniu niewidzialnych, ale stale obecnych „duchów” ( surowy , l.mn. Raw ). Według wierzeń ujgurskich duchy zmarłych są wszechobecne i mają znaczenie na co dzień, podobnie jak duchy nieludzkie ( djin / ǧin , pl. Djinlar / ǧinlar ). Ta wiara w istnienie i obecność różnego rodzaju istot duchowych obecnych i ingerujących w życie ludzi odgrywa wśród Ujgurów ważną rolę. Cała gama praktyk religijnych opiera się na takich ideach i polega na zwracaniu się do tych duchów na różne sposoby jako przeciwnicy, partnerzy lub orędownicy Boga ( alla lub xuda ). Można wyróżnić trzy obszary praktyk wiary w duchy, które są ze sobą ściśle powiązane:

1. - Domowe obrzędy dla duchów zmarłych krewnych i bliskich członków rodziny

„Kult domowy” (nie: „szamański”) można opisać jako centralny obszar ujgurskiej wiary w duchy, w centrum którego znajdują się duchy zmarłych krewnych i bliskich znajomych, takich jak rodzice, dziadkowie i inne osoby którzy byli znani za życia. Oficjalne i nieoficjalne rytuały islamskie dotyczące sfery śmierci oraz inne oficjalne i nieoficjalne rytuały islamskie dotyczą nie tyle prawdziwego kultu przodków, ile zachowania pewnych aspektów kultu zmarłych. Priorytetem jest zapewnienie życzliwości zmarłym, aby ich pomoc mogła być wywalczona dla dobra i pomyślności żyjących. Centralnymi składnikami tej kultowej formy jest „karmienie” duchów zapachem kadzidła , zapachem gorącego oleju przy przygotowywaniu obrzędowych ciast i związane z nimi modlitwy. Według wierzeń ujgurskich duchy, których pamięć celebruje się za pomocą modlitw i ofiar, pomagają swoim rodzinom, podczas gdy duchy zaniedbane mogą przysporzyć rodzinie nieszczęścia.

2. - Obrzędy na grobach świętych muzułmańskich ( avliya )

Duchy ludzkie – rozumiane jako „ dusze ” zmarłych – zajmują ważne miejsce w duchowym myśleniu Ujgurów. Jak ogólnie w islamie środkowoazjatyckim, święte groby odgrywają ważną rolę jako miejsca pielgrzymek ( mazar jako „miejsce pochówku”; także ziyaratgah jako „miejsce pielgrzymek” lub muqäddäs djay jako „święte miejsce”) wśród Ujgurów. Przede wszystkim kult świętych ( tavap qilish ) praktykowany jest w kontekście indywidualnych wizyt na grobie ( ziyarät ) lub w formie większych pielgrzymek, które odbywają się w określonym dniu kalendarzowym. Pielgrzym przeobraża miejsce pochówku – jak to jest w zwyczaju Kaaby w Mekce – całuje sarkofag lub przedmioty przedstawiające świętego, nakłada obrusy na grób i zapala światła. Zwykle pielgrzym ma nadzieję na spełnienie światowych trosk. W zależności od rangi świętego, odwiedziny grobowca mogą być również uznane za zwykłe akty czci lub, w połączeniu z odwiedzinami w innych odpowiednich miejscach pielgrzymkowych, jako substytut hadż . Sam mazar również otrzymuje specjalny status ze względu na żyjącego tam ( surowego ) ducha świętego , gdzie duchowi specjaliści, tacy jak wróżki, wolą oferować swoje usługi i gdzie ziemia w pobliżu sanktuarium jest uważana za leczniczą. Święci ( avliya ) często mają związek z liniami sufickimi.

Step rue dla duchowej obrony i rytuałów oczyszczenia

Sprzedaż na rynku (w mieście Kentau , Kazachstan)

Podgrzewanie nasion nad płomieniem gazowym jako kadzidło (lokalizacja nieznana)

Rue stepowa , która również ma działanie halucynogenne , używana przez Ujgurów w codziennej praktyce poprzez palenie ( isriq selish ), podobno odpędza niebezpieczne duchy - na przykład z pomieszczeń mieszkalnych i służbowych - za pomocą oczyszczającego i odstraszającego dymu oraz na jednocześnie przyciągać dobre duchy ("aniołowie")

3. - Postępowanie z duchami pochodzenia nieludzkiego ( ǧinlar , šaytunlar , albastilar itp.)

Wszyscy djinowie są postrzegani jako nieprzewidywalni i, jeśli są zdenerwowani , niebezpieczni, chociaż niektórzy ( albasti i šaytun ) są zawsze uważani za "złych" i niebezpiecznych. Ponadto Ujgurowie wierzą w istnienie innych duchów pozaludzkich , zwanych „aniołami” ( pärishtä , od pers. Fereshte ), którym z drugiej strony przypisują „dobry” i życzliwy charakter.

Wraz z istnieniem dżina i jego pozorną arbitralnością, zgodnie z wierzeniami Ujgurów, wyjaśnia się nagłe i bezbłędne nieszczęście lub nieszczęście. Ujgurzy próbują odeprzeć szkody poprzez pomocą pewnych środków i obrzędów, na przykład przez spalanie podobno preferowane miejsca zamieszkania Djin ( np unikając cmentarze, nieczyste miejsc lub pewnych drzew, takich jak wiązów ) lub spalania niektórych roślin ( isriq selish ), przy czym którego dym ma mieć działanie oczyszczające i obronne . Step rue ( adrasman ), jałowiec ( archa ) i jabłko (drewno i liście) powinny nie tylko odpędzać groźne duchy, ale jednocześnie przyciągać anioły. Isriq selish bierze udział w sprzątaniu odpowiednich pomieszczeń przy takich okazjach, jak otwarcie sklepu, przeprowadzka do mieszkania lub przed świętami państwowymi.

Tradycyjni uzdrowiciele lub „szamani”

Zajmowanie się duchami nie-ludzkiego pochodzenia mieści się przede wszystkim w obszarze odpowiedzialności specjalistów religijnych, których często określa się w literaturze mianem „szamanów”. W rzeczywistości istnieją tradycyjni uzdrowiciele ujgurscy (zwani baxši / perixon / daxan ) w ujgurskich regionach Xinjiang , których praktyki wykazują podobieństwa do „klasycznych” szamanów syberyjskich i polegają na ekstatycznych tańcach i stanach transowych, z którymi mają kontakt do wierzeń ujgurskich, aby ustanowić duchy. Wśród dzisiejszych Ujgurów znajdują się nie tylko klasyczni „szamani” z ich typowymi szamańskimi tańcami ekstatycznymi i stanami transowymi, ale także różne imiona uzdrowicieli, którzy oprócz tych technik stosują szeroką gamę innych metod. W ten sposób nawiązują kontakt ze światem duchowym i oferują różne usługi, takie jak wróżenie, przynoszenie szczęścia i uzdrowienie. W zależności od ich zainteresowań i metod, specjaliści ci znani są albo jako daxan / baxši / perixon (każdy tłumaczony jako „szaman”), jako palči / qumilaqči (przeważnie tłumaczony jako „ widzący ” lub „wróżbita”) lub jako ǧadugär / sehirči ( „magik ”). Naukowe zaabsorbowanie szamanami ( perixan , baxşi ) doprowadziło do zaniedbania innych specjalistów, których metody były mniej spektakularne. Podczas gdy moce szamanów-uzdrowicieli zwanych bakhshı są uważane za niezwykłe i rzadkie, ci zwani qumılaqchı są „słabszymi” uzdrowicielami, którzy zwykle łączą uzdrawianie duchowe z wróżeniem i tradycyjną metodą wróżenia z fasolą lub małą fasolką zwaną qumılaq Używaj kamieni (dawniej odchody owiec ). Jednak różne terminy i ich tłumaczenia są najwyraźniej używane dość arbitralnie i nie odpowiadają żadnym jasno określonym zawodom, zwłaszcza że wielu z tych specjalistów jednocześnie przyjmuje różne role, stosując odpowiednio różne techniki. Ponadto stosowanie różnych terminów ma również charakter regionalny, tak że np. termin daxan dominuje na obszarze wokół Kaxgar , natomiast uzdrowiciele w regionie Turpan określani są głównie jako molla , co zaciera różnicę między zawodami uzdrowiciela i imam . W uproszczeniu wspomnianych wyżej specjalistów religijnych można określić mianem „tradycyjnych uzdrowicieli” lub w skrócie „uzdrowicieli” zamiast „szamanów”.

Zarówno diagnozując przyczynę uzdrawianego zła, którym mogą być bardzo różne zaburzenia społeczne i fizyczne, jak i w terapii ich uzdrowienia, uzdrowiciel opiera się na „ kosmologii ”, która zakłada, że ​​duchy mają wpływ wywierają życie i los jednostek ludzkich i odwrotnie, istnieje również możliwość wpływania na te duchy poprzez akty rytualne. W tej wyobraźni ludzie cierpią z powodu negatywnego wpływu duchów i często mogą zostać uzdrowieni przez duchy zmarłego. Praktyki „ magiczne ” najlepiej przeprowadza się w pobliżu sanktuarium ( mazaru ) świętego, gdzie wzywa się do wsparcia ducha avliyi , który posiada specjalne moce . Niektórzy uzdrowiciele klasyfikują szkodliwe duchy zgodnie z ich orientacją religijną i używają różnych zaklęć , w zależności od tego, czy mają zostać wyrzucone duchy sklasyfikowane jako muzułmańskie, chrześcijańskie , żydowskie czy „ heretyckie ” ( stojące poza religiami Abrahamowymi ). Duchy opiekuńcze można rozumieć jako islamskich świętych, w szczególności uznanych patronów różnych zawodów. Rytuały lecznicze w regionie są wystarczająco dobrze udokumentowane dopiero w drugiej połowie XIX wieku. Niewiele wiadomo o ich niedawnej praktyce (stan na 2004 r.).

Ujgurscy nekromanci / uzdrowiciele w światowych koncepcjach szamanizmu

Mag / wróżka i uczeń z bębnem w Turkiestanie Wschodnim (1915)

Szaman Buriacki z bębnem w ceremonialnej szacie (1904)

Mapa świata szamanizmu około 1500 roku (wg Klausa E. Müllera) oraz udokumentowane przykłady tradycyjnych szamanów i podobnych nekromantów z początku XXI wieku.

Zdjęcie po lewej : Dla Turkiestanu Wschodniego jest udokumentowane od 1915 roku, jak kobieta z prośbą o urodzenie syna najpierw zadzwoniła do świątyni z modlitwą i połknęła ziemię z grobu, a następnie zwróciła się z prośbą do bakhshi (magika). Bakhshi grał i śpiewał bełkot bęben podczas petent tańczył aż poczuła zawroty głowy i po ceremonii zapłaciła opłatę, dał jałmużnę, i poświęcił jadło na grób swoich przodków.
Zdjęcie pośrodku : Klasyczny szamanizm syberyjski często służy jako paradygmat dla różnych koncepcji szamanizmu.
Zdjęcie po prawej : Dla „Ujgurów” w północno-zachodnich Chinach, dlatego w 1500 roku kategoria „ szamanizm obsesyjny (niebieski)” w „ Wpływy islamskie” wskazywały, a dla XXI wieku „lokalne społeczności z w dużej mierze nienaruszonymi tradycyjnymi strukturami, w których nekromanci nadal pełnią niektóre ze swoich pierwotnych funkcji. Jednak ich funkcje są już mniej lub bardziej pod wpływem współczesnych wpływów ”.

Odróżnienie od terminu „szamanizm” i integracja z islamem

Prawdą jest, że Ujgurowie wierzą w istoty duchowe, które wchodzą w interakcję z życiem ludzi. W przeciwieństwie do prezentacji wielu dzieł etnograficznych ze Związku Radzieckiego i Chin, które na tle marksistowskich teorii kulturowych wywodziły się z „szamanizmu” jako odrębnej formy religii, osoba duchowego uzdrowiciela czy szamana nie jest centralnym przykładem tego światopoglądu dla Ujgurów jest sugerowany termin „szamanizm” w większości przedstawień. W przypadku idei współczesnych Ujgurów, ze względu na ich złożoną etnogenezę i szczególnie narażoną pozycję regionu na wiele wpływów religijnych, jest kwestią sporną, czy należy używać terminu „szamanizm”, znanego z dobrze wierzenia grup przedislamskich pochodzenia tureckiego sugerują jednak integralny system z własną kosmologią, hierarchią religijną i własnymi praktykami, podczas gdy Ujgurowie mają długą historię islamizacji i nie ma rdzennej konceptualizacji.

Zjawisko to, przez niektórych badaczy zaliczane do „szamanizmu”, można lepiej opisać w przypadku Ujgurów jako szereg metod leczenia, które zostały głęboko zintegrowane z lokalnymi wierzeniami ludowymi. Rytualne praktyki szamanów ujgurskich skupiają się na uzdrawianiu i związanych z nimi rytuałach. Te uzdrawiające praktyki współczesnych Ujgurów tworzą synkretyczną strukturę, w której elementy przedislamskie i prawdopodobnie wpływ innych tradycji są ze sobą nierozerwalnie związane. Jednocześnie są nierozerwalnie związane z islamem i muzułmańskim stylem życia. Ważną rolę odgrywa również wpływ sufizmu jako ekstatycznej formy islamu, podobnie jak wpływ „kultu domowego” odnoszącego się do duchów zmarłych krewnych i członków bliskiej rodziny. W przypadku ceremonii egzorcyzmów i rytuałów uzdrawiania, które mają usunąć szkodliwe duchy z ciała chorego ( päri oynatiş , angielskie: „uczynić pari tańczyć”; lub: oyun , angielskie „tańczyć”), istnieją zaklęcia dla islamskich świętych, inne używane są formuły egzorcyzmów i modlitwy arabskie składające się z wersetów z Koranu. W przypadku Ujgurów uzdrowiciele duchów lub szamani służą zatem jedynie jako praktyczna instytucja w lokalnym islamie. Oferują one osobie poszukującej porady możliwość skorzystania z usług „heterodoksyjnych” w konkretnej sytuacji, które dla niego stanowią ważne uzupełnienie oferty miejscowego imama, jeśli sam nie zaoferuje odpowiednich technik.

Tłumienie i sinizacja religijnych form wyrazu od 2017 roku

Zamazane obrazy meczetów (Turpan, 2018)

Zamalowane na czerwono, z czerwoną plakietką

Pomalowane na biało z czerwoną plakietką

Wklejony czerwoną plakietką

Czerwony spryskany i wklejony

Nad drzwiami wielu domów w tej w większości ujgurskiej dzielnicy widnieją nierozpoznawalne obrazy meczetów.
W 2018 roku na wielu domach i witrynach sklepowych Turpana umieszczono czerwoną tabliczkę wydaną przez rząd z napisem 平安 家庭 („spokojne gospodarstwo domowe”). Pierwsze trzy zdjęcia przedstawiają czerwoną plakietkę w strefie wejściowej z napisem 平安 家庭 (a niektóre z 社会 稳定 i 长治久安)

Od 2017 roku państwo chińskie zaczęło systematycznie ograniczać osobiste wyrażanie islamskiej kultury i wierzeń w Sinciangu. W 2019 r. Shorat Zakir, gubernator Sinciangu, powiedział międzynarodowej prasie, że Chiny będą nadal stosować się do „bardzo udanego programu deradykalizacji” w Sinciangu. W trakcie oficjalnego wprowadzenia i rozszerzenia systemu „centrów szkolenia zawodowego” ( zhiye jineng jiaoyu peixun zhongxin職業 技能 教育 培訓 中心) w Sinkiangu, który został zintensyfikowany na początku 2017 roku i nagłośniony jako kampania „reedukacji” ( zai jiaoyu再教育) Chiński Nowy Rok Księżycowy stał się największym dorocznym wydarzeniem kulturalnym Ujgurów. Z ponad 1,1 milionami, głównie chińskimi pracownikami państwowymi Han, stacjonujących w ujgurskich wioskach i nawet milionem Ujgurów i innych tureckich muzułmanów uwięzionych, chiński Nowy Rok wraz z innymi chińskimi świętami, takimi jak Święto Smoczych Łodzi, zastąpił tradycyjne ujgurskie święto. Eid al-Adha ( qurban heyt ) i Eid al-Fitr ( roza heyt ), które zamiast tradycyjnego wiosennego święta ujgurskiego Nawruz zostały zakazane przez Ujgurów i napiętnowane jako oznaki „religijnego ekstremizmu”. Nawet na meczetach iw meczetach wywieszano duże czerwone sztandary z rządową propagandą, np. hasłem politycznym „爱 党 爱国” (niem. „Kochaj partię, kochaj kraj”).

Od tego czasu władze państwowe w Sinkiangu podkreślają znaczenie „antyterrorystycznych” ( fankong反恐) i „zdeekstremizowanych” ( qujiduanhua去 極端 化) działań kulturalnych, znanych jako „utrzymywanie stabilności” ( weiwen維穩) i „prewencyjne”. Środki przeciwko terroryzmowi ”( yufangxing fankong預防性 反恐). W tym kontekście władze regionalne ustanowiły system pozasądowych programów internowania i obowiązkowej edukacji, obejmujący wszystkich Ujgurów i innych tureckich muzułmanów w północno-zachodnich Chinach, mający na celu wykorzenienie ich islamskich „guzów” i „umycie ich serc i umysłów” w celu przekazania wiedzy Chińczykom Han. wartości kulturowych i zastąpić chińskie przekonania polityczne. W praktyce jednak kampania przeciwko ekstremizmowi religijnemu w Sinciangu nie jest skierowana przeciwko mniejszości skłonnej do radykalizacji i aktów przemocy, ale przeciwko wszelkim formom wyrażania wiary islamskiej.

Jednocześnie, według anglojęzycznego organu KPCh Global Times, na początku stycznia 2019 r. sporządzono i omówiono plan pięcioletni z przedstawicielami islamu z ośmiu prowincji i regionów na sesji roboczej w Pekinie w celu promowania tak zwana „sinizacja islamu” w Chinach. Według różnych ekspertów, takich jak ekspert ds. polityki mniejszości chińskiej, David Stroup ( Uniwersytet Oklahomy ) czy historyk Haiyun Ma ( Frostburg State University w Maryland ), głównym motywem pięcioletniego planu jest eliminacja wpływów zagranicznych. Sinize islam”. Według Ma wpływy arabskie mają zostać wykorzenione z życia muzułmanów w Chinach, a ich powiązania kulturowe z krajami islamskimi zredukowane do minimum lub całkowicie przerwane w celu odizolowania ludności muzułmańskiej pod pretekstem globalizacji. W listopadzie 2018 r. „Global Times” poinformował, że wnioski wyciągnięte z postępowania w Xinjiangu można zastosować również w innych regionach o znacznej populacji muzułmańskiej.

Tradycja i literatura ustna

Interakcja między przekazem ustnym i pisemnym

Na przykładzie epickiej poezji Ujgurów można wykazać, że wśród Ujgurów istnieje korelacja między tradycją ustną a literacką . Fakt, że Ujgurowie kontynuują spuściznę językową i literacką języka Chagata, sprawia, że ​​zrozumiałe jest, że piśmienność i literatura pisana również odgrywały ważną rolę w ustnej epickiej tradycji Ujgurów . Wiele historii przeszło z ustnego do pisemnego i odwrotnie. Wiele eposów i romansów ludowych zostało spisanych lub przepisanych na rękopiśmienną lub drukowaną formę, co z kolei wpłynęło na same przekazywane ustnie wersje.

W tym regionie kulturowym, który od wieków stykał się z wysokim poziomem literatury zarówno w Czagataju, jak i Persji, istniała tradycja pisana i ustna, zapamiętywanie utrwalonych form tekstowych oraz sztuka freestyle (w sensie „kompozycji w wykonaniu”) w ścisłym związku ze sobą. Na przykład improwizacja występów na żywo miała niezwykle duży wpływ na różne formy literackie, takie jak pisane narracje dastanowe . Wielu pisarzy i poetów czerpało inspirację z tematów i obrazów epopei ludowych. Jednocześnie jednak tradycja pisana również wpłynęła i wpłynęła na tradycję ustną w odwrotnym kierunku, tak że istnieje wzajemny związek między tradycją ustną a tradycją literacką. Pod tym względem ustna poezja epicka Ujgurów różni się znacznie od poezji tureckojęzycznych ludów, których tradycyjna kultura była lub jest bardziej nomadyczna niż miejska.

Transmisja ustna

manastschi w Karakol , który może opowiedzieć epopeję Manas o walce z Ujgurami (2002).
Tak zwane wówczas opowieści „ epickie ” rozpowszechnione są nie tylko wśród Ujgurów, ale także wśród innych ludów tureckich

Główne gatunki ujgurskiego folkloru ustnego zarejestrowane w ciągu ostatnich 200 lat to:

• Opowieści ludowe (znane jako čöčäk )
• Pieśni ludowe z Quatrain - wersety (znane jako qoshaq )
• Przysłowia ( maqaltämsil )
• humorystyczne anegdoty ( lätipä )

Przysłowia, bajki i większość qoshaq były rozpowszechniane wyłącznie poprzez tradycję ustną. Z drugiej strony, humorystyczne historie obejmują nie tylko lokalne, ustnie przekazywane historie o i przez osobistości historyczne, ale także międzynarodowe opowiadania Nasreddina Effendiego ( Näsirdin Ępändi ), które krążyły zarówno ustnie, jak i pisemnie. W tym okresie ostatnich 200 lat wielu śpiewaków zabrało ze źródeł pisanych niektóre ze swoich wierszy qoshaq , ghazal ( forma tekstu sonnetycznego ) i dastan .

Zbiory historii Wschodu jako źródło dastanu

Szeherezada i sułtan z ramowego opowiadania z Tysiąca i jednej nocy , zilustrowana przez Sani ol molk (XIX w.)

Papuga i khujasta z opowiadania ramowego autorstwa Tuti Nameh , rękopis (XVI w.)

Wiele ujgurskich dastanów ( historii miłosnych i przygodowych) zostało zainspirowanych akcjami i motywami ze zbiorów opowieści orientalnych, takich jak Arabian Nights czy Parrot Book

Perski termin dastan (w podstawowym znaczeniu: „historia”) jest używany przez Ujgurów, jak również przez szereg innych tureckojęzycznych ludów poza Azją Środkową, na określenie „ epickiej ” historii. Wykonywane są przez rodzaj ujgurskiego „ śpiewacza opowieści”, którego obecnie zwykle nazywa się dastanchi . Istnieją dwa ograniczenia dla terminu „epos” w ujgurskim dastanie : po pierwsze, zdecydowana większość ujgurskiego dastanu składa się z mieszanki zarówno wersetu ( poezji ), jak i prozy . Najbardziej uderzającą różnicą między prozą a poezją jest to, że proza ​​jest wypowiadana podczas śpiewania wersetu. Ta prometryczna narracja jest szeroko stosowana w literaturze światowej . Jednak pierwowzór eposu w kanonie zachodnim można określić za pomocą wierszy homeryckich , które są długimi narracjami w formie wierszowej. Ponieważ jedna i ta sama narracja heroiczna może istnieć zarówno w formie wersetu, jak i in prosimetrum w tureckiej tradycji ustnej, bez dwóch wariantów różniących się treścią, stylem i koncepcją, konsekwentnie nie używa się gatunkowego terminu „epicka” do ograniczyć wariant w formie wersetowej, ale także zastosować go do wariantu prosimetrycznego. Po drugie, ujgurskie dastan różnią się od homeryckich eposów , które rozgrywają się w świecie przeszłości i skupiają się na odwadze i czynach bohaterów , także tym, że wiele z nich to bardziej historie miłosne i przygodowe niż heroiczne opowieści. Wiele akcji i motywów tych narracji pochodzi z puli opowieści orientalnych (lub: „ orientalnych ”), które były rozpowszechniane na przykład poprzez zbiory opowiadań, takich jak „ Arabian Nights” czy „ Tuti Nameh ” („księga papug”). Części tych miłosnych i przygodowych dastanów pisane wierszem to zazwyczaj monologi lub dialogi, w których bohaterowie wyrażają swoje uczucia . Zarówno w akcjach, motywach, jak i stylu wykazują liczne podobieństwa do gatunku, który w literaturze średniowiecznej określa się mianem powieści .

Eksperci w regionie rozróżniają heroiczny dastan ( qährimanliq dastanliri ), miłosny dastan ( muhäbbät dastanliri ), religijny dastan ( diniy dastanlar ) i historyczny dastan ( tarixiy dastanlar ). Obecna dystrybucja jako ustnie prezentowana narracja jest trudna do zmierzenia. Wielu dastanchi wykonuje religijne dastany , zwłaszcza na festiwalach mazarowych organizowanych na cześć świętych przy ich grobowcach. Polityczna presja ze strony chińskiego rządu miała jednak odstraszający, a nawet tłumiący wpływ zarówno na organizację festiwali mazarów, jak i na wykonywanie religijnych dastanów . Wiele z tych religijnych dastanów – głównie w formie pisemnej – można również wywieść z tradycji innych niż ujgurskie. „ Pieśni książkowe” Kiyiknamä („Jeleń”), Qiyamätnamä („Koniec świata”) i Imam Hüseyning shehitnamisi („Męczeństwo Imama Husajna”) znajdują się również w repertuarze ujgurskich dastanchi , które Wilhelm Radloff zebrał w Kazachstan .

W przypadku południowego Sinciangu istnieją dowody na to, że wiele eposów dastanchi, takich jak Abdurachman Pasza, uczyło się z wersji pisanych, ale zmieniało nieco język i treść w trakcie własnych wykonań, podczas gdy z kolei współczesne wykonania ustne są często przekształcane w formę pisemną przez są rejestrowane przez naukowców , transkrybują , tłumaczą i rozpowszechniają. Niektóre dastanchi zyskały oficjalne uznanie. Szamämät Pasar'akhun (1912–2009) z Karakaxu został w marcu 2008 r. uznany za reprezentatywnego spadkobiercę tradycji dastan na liście ochrony kultury niematerialnej Ujgurskiego Regionu Autonomicznego Xinjiang, a w czerwcu 2009 r. również na krajowym wykaz ochrony uznanej kultury niematerialnej Chińskiej Republiki Ludowej. Innym przykładem jest Ubulhäsän Muhammät, urodzony w Karax w 1955 roku, który w marcu 2008 roku został uznany za reprezentatywnego spadkobiercę tradycji dastan na liście ochrony kultury niematerialnej Regionu Autonomicznego Sinciang-Ujgur w marcu 2008 roku oraz na liście krajowej w 2013 roku.

Kolejnymi gatunkami folkloru ujgurskiego są łamigłówki ( tepishmaq ) i mniej popularne formy narracyjne, które prowadzone są jako rivayat (legenda), hikayät (anegdota lub opowieść), äpsanä (mit lub legenda) lub qissa (dłuższa opowieść), a nie bardziej szczegółowe gatunek čöčäk podsumować.

Tradycja pisana (literatura)

W ciągu swojej historii literatura ujgurska zajmowała się przede wszystkim tematyką religijną, począwszy od czasu jej nawrócenia na manicheizm, poprzez chrześcijaństwo nestoriańskie, a następnie buddyzm na islam. Ujgurowie mają bogatą spuściznę literacką. Oprócz pojedynczych dowodów chrześcijańskich, takich jak fragmenty Pasji Jerzego, zachowały się przede wszystkim teksty manichejskie i buddyjskie. Literatura buddyjska jest zwykle tłumaczeniem pism z bardzo różnych języków, takich jak tocharski czy tybetański .

Oprócz literatury związanej z religią powstały też opowieści ludowe , legendy ujgurskie i traktaty historyczne z tradycji uczonych ujgurskich od około 1000 lat .

W procesie osiedlania się w Turkiestanie Wschodnim od IX wieku Ujgurowie, których pierwotny koczowniczy tryb życia znacznie się zmienił, przejęli i rozwinęli tradycje kulturowe, które już istniały w regionie niezwykle szybko i szeroko. W związku z dalszym rozprzestrzenianiem się buddyzmu rozwinęła się jej twórczość artystyczna i literacka.

Alishir Nawa'i i „Laila i Majnun” jako jedno z jego dzieł

Alishir Nawa'i na miniaturze z około 1500

Strona rękopisu Niẓamis „Laila i Majnun” z 1432 r. z Heratu , przedstawiająca Lailę i „Majnun” w szkole

Alishir Nawa'i, urodzony w Heracie (dzisiejszy Afganistan) w 1441 roku, napisał swoją romantyczną "Laila i Majnun " - Masnawī opartą na Masnawī o tej samej nazwie z Niẓāmī i Amīr K̲h̲usraw .

Po XIV wieku rozpoczęła się nowa era dla literatury ujgurskiej wraz z rozwojem języka czagatajskiego i stopniowym tworzeniem się literatury czagatajskiej , z której najważniejszymi poetami byli Ałtaj, Sekkaki i Lutfi . W szczególności Lutfi, który oprócz wielu krótkich wierszy napisał długi wiersz Gül We Newruz , pozostał znany późniejszym pokoleniom jako największy mistrz ghazal przed Aliszirem Nawa'i .

W XV wieku ludność turecka, w tym Ujgurowie, wydała wielkiego poetę i myśliciela Alishir Nawa'i (znanego również jako: Mīr ʿAlī Shir), który był nie tylko ważną postacią kulturalną i polityczną za panowania ostatniego wielkiego Timuryda władca Sulṭan Ḥusayn Bayqara (panował 1469–1506), ale też pisał jako wybitny poeta czagatajsko-turecki pod pseudonimem Navaʾi. Dziś zarówno Ujgurowie, jak i Uzbecy, których bardzo podobne języki wywodzą się z języka czagatajskiego, twierdzą, że Alishir Nawa'ials, którego językiem był czagatajski, jest ich narodowym poetą. Ali Shir pochodził z kultywowanej, tureckiej rodziny ujgurskich bak̲h̲s̲h̲ī (lub: tureckojęzycznego urzędnika ), który przez długi czas służył dynastycznej rodzinie Timurydów. Napisał kilka tysięcy krótkich wierszy lirycznych oraz pięć epickich poematów narracyjnych. Wśród tych ostatnich są także dwie dziś szanowane przez Ujgurów Masnawī – historie miłosne Farhad We Sherin (lub: Farhad va Shirin , dt.: „Farhad i Sherin”) oraz Leyli We Mejnun (lub: Layli va Majnun dt.:” Leyli i Mejnun”), oba oparte na przykładzie romantycznego Masnawi z Nisami i Amira K̲husraw o tym samym imieniu . Prace Nawa'i miały nieoceniony wpływ na wszystkie ludy tureckie i języki tureckie. Głęboki wpływ jego twórczości objął nie tylko późniejszych autorów środkowoazjatyckich, którzy pisali w Czagataju do początku XX wieku, ale także rozwój literatury azerbejdżańskiej (zwłaszcza poezji Fuḍūlī ) i turkmeńskiej (poeta Makhdūm Qulī w XVIII w.), literatura ujgurska, tatarska i osmańsko-turecka .

W XVII i XVIII wieku grupa dynamicznych poetów swoimi dziełami ożywiła literaturę ujgurską, z których najsłynniejszą była Muhabatnama We Mehnetnama (niem. „Miłość i gorycz spleciona ”) Hirkita , Gül We Bulbul (niem. „Róża i Nightingale ") Shah Yari i Muhabatnama (niem. "List miłosny") Molli Abdureyim .

Literatura ujgurska (zwana także literaturą neo- ujgurską, aby odróżnić ją od starożytnej literatury ujgurskiej ) jest prawie nieznana na Zachodzie w prawie wszystkich gatunkach literackich . Jednak w ostatnim czasie rośnie zainteresowanie literaturą ujgurską w Turcji, gdzie literatura ujgurska była przedmiotem badań literackich, lingwistycznych i turkologicznych .

Oprócz poezji , popularna pieśń jest preferowaną formą ekspresji w sztuce ujgurskiej.Piosenki nadają się szczególnie do przekazywania ukrytych lub wyraźnych przesłań politycznych, ponieważ są w dużej mierze poza kontrolą cenzury .

Legenda głosi, że dzisiejsi Ujgurowie są potomkami mistycznego związku między księżniczką Hunów a wilkiem .

Postać Nasrettina / Afanti od Anatolii po Azję Środkową

Park rozrywki w Ankarze (2007)

Rzeźba w Samarkandzie (1992)

Rzeźba w Kargilik (2012)

Często pojawiające się w bajkach ujgurskich kadi występują czasem w formie ludowej melodii Afanti ( Näsirdin Ępändi , Nasreddin ependi ) znanej również z przekazów ustnych : ponieważ Nasreddin Ependi jest również dostępny w Sinised obszarze Ürümqis. Jako Ependi lub Apendi (wariant kirgiski) oraz jako Apandi (uzbecki), Afandi lub Avanti (Nowy Ujgur), w Azji Środkowej znana jest postać „ Nasrettina Hoki ” , który przyjeżdża jako bohater anegdot i dowcipów z tradycji tureckiej do wszystkich regionów panowania osmańskiego, a w międzyczasie zintegrował materiał narracyjny pochodzenia krymskotatarskiego ( Ahmet Akaj ), uzbeckiego ( Navoi ) lub kirgiskiego ( Aldarkösö ). Współczesne chińskie słowo Afanti („oszust”) zostało stworzone przez ujgurską modyfikację tureckiego efendi (tu jako wyraz pełnego szacunku adresu), który został wybrany w Azji Środkowej zamiast religijnego tytułu „ hoca ” używanego w Turcji lub serbsku. - Chorwaci i Węgrzy, którzy stali się „Joha” poprzez zmianę dźwięku w języku arabskim. W zależności od regionu szczegóły otoczenia w anegdotach różnią się na szerokim obszarze rozmieszczenia, na przykład płaszcz turecki przez chapana uzbeckiego , dom anatolijski przez jurtę kirgiską czy zachodnią padiszę przez wschodni „ chan ” , często ucieleśniony przez Tamerlana „zastępuje. Ale anegdoty i charakter małej, sprytnej, jeżdżącej na osiołku postaci od Anatolii po Xinjiang pozostały prawie niezmienione, która umie sobie pomóc w swojej sytuacji, wyciąga wnioski z sytuacji lub przeciwstawia się możnym, a tym samym wzorem. o Istnienie trudnego świata w życiu codziennym.

Formy społeczno-gospodarcze

Ujgurowie w podeszłym wieku w herbaciarni (2005)

Catering dla gości z herbatą, chlebem nan i sangzą na dziedzińcu ujgurskiego gospodarstwa pod Turpanem (2018)

Wystawy w Muzeum Karez w Turpan

Historyczny system nawadniania ( karez lub Qanat )

Uprawa winogron lub rodzynek

Suszenie winogron

Melony Cumul lub Hami (1965)

Arbuz sprzedawca, na zachód od Turpan, na drodze do Urumczi (2008)

Zbiór bawełny w dorzeczu Tarim ( China Pictorial , 1964 i 1965)

Zbieracze w Hotanie

Zbieracze w Karakax

Góra bawełny z dorzecza Tarim

Wystawy handlowe z owocami i orzechami w Kaxgar (2015)

Suszone owoce i orzechy

Granaty

Orzechy włoskie

Uprawa winorośli w suchym regionie Xinjiang

Średnie roczne opady

Regiony uprawy winorośli w Chinach

Tradycyjne winiarstwo na pergoli w Turpan

Winorośl w Xinjiangu

Chunche do produkcji rodzynek przez suszenie w pustynnym wietrze Turpan

Wewnątrz suchego domu w Turpan

Produkcja i przetwarzanie wełny w Xinjiang ( Chiny Obrazkowe )

Drobna wełniana owca (1963)

Produkcja dywanów (1964)

Bydło oferowane na targu bydła w Kaxgar (2017)

Owce

Kozy

Jaka

Tradycyjnie Ujgurowie mają hierarchiczny system zwany jäma'ät (po angielsku: „społeczność”) , który jest zdominowany przez szanowanych i pobożnych starszych mężczyzn, a którego nazwa przede wszystkim wskazuje na społeczność meczetu. Nakłada się to na jednostki geograficzne – takie jak Yeza (wioska) lub mähällä (sąsiedztwo) – oraz bliskie wzajemne sieci – takie jak gościnność , wspólne jedzenie, wzajemne wsparcie – które są aktywnie kultywowane przez kobiety wraz z sąsiadami i dalszą rodziną.

fabuła

Historycznie, utrzymanie Ujgurów opierało się na hodowli zwierząt, a Ujgurowie zdobyli wielkie umiejętności w hodowli koni, owiec i innych zwierząt gospodarskich. Zgodnie z historycznymi chińskimi zapisami, na centralnej równinie chińskiej stale pędzono ogromną liczbę zwierząt . Dziesiątki tysięcy koni brało udział w wymianie między Ujgurami a dynastią Tang (618-907 ne), a 300 000 do 500 000 beli jedwabiu było wymienianych każdego roku na bydło ujgurskie. W VIII wieku, w zamian za pomoc militarną, Ujgurom udało się zapewnić korzystny handel wymienny z osłabioną dynastią Tang (618-907 n.e.), w której wymieniali m.in. konie ujgurskie na chiński jedwab ze znacznym zyskiem . Taki handel wymienny obejmował dziesiątki tysięcy koni i innego bydła ujgurskiego, które co roku wymieniano za 300 000 do 500 000 bel jedwabiu.

Niemal natychmiast po ucieczce Ujgurów z mongolskich stepów do Sinciang w IX wieku, rozpoczęli przejście od nomadyzmu – w sensie wypasu migrantów – jako dominującego sposobu życia, do osiadłego rolnictwa . Ostatecznie dominował styl życia z oazą jako centrum i skupienie się na zarządzaniu polami irygacyjnymi i handlu karawanami , chociaż niektórzy Ujgurowie przez pewien czas pozostawali nomadami. Między IX a XII wiekiem Ujgurowie zaczęli uprawiać zaawansowane rolnictwo w basenie Tarim. W rezultacie uprawiali pszenicę, kukurydzę, warzywa i owoce. Sławę zyskały arbuzy uprawiane przez Ujgurów w Turpan . Pola były nawadniane na duże odległości przez system kanałów wodnych zbudowany przez Ujgurów i zwany karez , który jest nadal używany w Sinkiangu. Z 1600 karez w Xinjiang, 1100 należy do systemu nawadniania Turpan (538 z nich należy do miasta Turpan), a wiele innych należy do Kumul. Przekształcili suchy basen Turpan w region uprawy winogron. Produkcja wina w 2004 r. wyniosła 600 000 ton, pomimo niewielkich opadów (16 mm rocznie). W 2008 roku system nawadniający karez został wpisany na wstępną listę Chińskiej Republiki Ludowej do nominacji do Światowego Dziedzictwa UNESCO .

Oprócz bawełny, jednego z najważniejszych lokalnych produktów o wartości handlowej, wartość handlową posiadały również dywany. Miasta Hotan, Kaxgar i Turpan są centrami produkcji dywanów.

Ujgurowie aż do XX wieku pozostali prawie wszyscy osiadłymi rolnikami lub mieszczanami , produkując na małych niezależnych farmach melony , bawełnę , kukurydzę , brzoskwinie , śliwki i pszenicę . Wszystkie te uprawy były nieznane na nizinach chińskich. Ujgurowie prowadzili w mieście nieco bardziej wyrafinowane życie jako właściciele ziemscy, kupcy, sklepikarze, właściciele karawan, muzułmańscy szejkowie, poeci i w wielu innych zawodach.

W XX wieku społeczności ujgurskie w Xinjiang doświadczyły znaczących wstrząsów, takich jak zamieszki i wojny, włączenie do ChRL w 1955 r., reformy rolne, komunizacja , wzrost wykształconej klasy średniej, etniczny nacjonalizm i zawierucha rewolucji kulturalnej.

Powstanie Chińskiej Republiki Ludowej i przemiany społeczne, które rozpoczęły się po 1951 roku, doprowadziły do ​​przewrotu w tradycyjnych warunkach. Wzrost wpływów i potęgi Chin w Sinkiangu znacznie zmienił tradycyjny sposób życia Ujgurów. Większość ujgurskich rolników, którzy wcześniej byli niezależni, zrzeszała się w gminach . Dzięki programom ponownego zalesiania zboczy górskich należało zagospodarować ogromne obszary do nawadniania, a zwiększona industrializacja regionu spowodowała restrukturyzację i wymieszanie ludności.

W latach 80. rolnicy ponownie otrzymali własną ziemię, ale nadal pod wieloma względami podlegali instrukcjom interwencjonistycznego aparatu państwowego. Określa to na przykład wybór roślin do uprawy i udział w khasha ( praca obowiązkowa ).

Urbanizacja i rozwój gospodarczy na dużą skalę miały miejsce w latach 90., przynosząc z jednej strony masową imigrację chińskich migrantów Han, az drugiej znaczną migrację Ujgurów ze wsi do miast. Czasami całe społeczności lokalne były przenoszone do nowych lokalizacji, aby ułatwić projekty deweloperskie.

obecność

Organizacja społeczna Ujgurów zorientowana jest na wieś. Żyją głównie jako siedzący tryb życia wieśniacy w sieci oaz, która składa się z dolin i niższych zboczy Tien Shan , Pamiru i pokrewnych systemów górskich. Ponieważ region ten jest jednym z najbardziej suchych na świecie, Ujgurowie od wieków stosują system nawadniania, utrzymując w ten sposób zaopatrzenie w wodę dla swojego rolnictwa . Podobnie jak w przypadku ich wcześniejszej historii, Ujgurowie żyją obecnie w regionie o żyznych, piaszczystych glebach . Nawadnianie odbywa się poprzez śnieg i deszcz w górach otaczających region oraz przez pustynne oazy, wokół których zbudowali swoje mniejsze miasteczka i większe miasta.

Duża część ludności ujgurskiej zajmuje się rolnictwem i hodowlą zwierząt . Ujgurowie uprawiają pszenicę, kukurydzę, kaoliang (formę sorgo ) i melony jako główne uprawy żywności . Pszenica, ryż , kukurydza, arbuzy , morwy , gruszki , figi , granaty , orzechy włoskie, a zwłaszcza winogrona i bawełna, rozwijają się bardzo dobrze w klimacie Sinciang.

Jedną z najważniejszych lub najważniejszych upraw przemysłowych ( zarobkowych ) Ujgurów jest uprawiana w regionie od dawna bawełna. Kotlina Turfańska i Tarim Basin produkują znaczne plony długich zszywek bawełny. Według Centrum Studiów Strategicznych i Międzynarodowych (CSIS), 85 procent bawełny produkowanej w Chinach i 20 procent bawełny na świecie pochodzi z Sinciangu (stan na 2020 r . ) . W 2018 roku 10 proc. chińskich przychodów z eksportu pochodziło z eksportu surowej bawełny, przędzy, tekstyliów i odzieży. Pomimo rosnącej mechanizacji zbierania bawełny, w 2019 r. około 70 procent pól bawełny w Sinciangu nadal musiało być zbieranych ręcznie, zwłaszcza wysokiej jakości bawełny o długich włóknach, która jest uprawiana głównie w regionach ujgurskich w południowym Sinciangu. Podczas gdy kilka lat wcześniej chińskie spółdzielnie wykorzystywały głównie wolontariuszy sezonowych chińskich Han z prowincji zachodnich i środkowych Chin do zbioru bawełny w Xinjiang, według raportu CGP sporządzonego przez chińskiego badacza Adriana Zenza z grudnia 2020 r., większość chińskich pracowników jest obecnie prawdopodobnie w tym celu Bawełnę zbierają głównie Ujgurowie, a czasem pod przymusem. Ponad jedna trzecia bawełny z Xinjiangu jest uprawiana przez państwowego producenta Xinjiang Production and Construction Corps ( Xinjiang Production and Construction Corps ), który również wykorzystywał w przeszłości więźniów. W 2018 r., według chińskich dokumentów rządowych i państwowych mediów, tylko prefektury Aksu i Hotan wysłały 210 000 pracowników zbierających bawełnę do regionów paramilitarnego XPCC. Na początku grudnia 2020 r. władze USA nałożyły zakaz importu bawełny i produktów z niej wytworzonych przez XPCC pod zarzutem pracy przymusowej, chociaż według badania CGP około 80 procent bawełny uprawianej przez XPCC jest mechanicznie doborowy.

Około połowa całkowitej powierzchni upraw w Xinjiangu produkuje również zimą i pszenica jara , tak że region jest samowystarczalny pod względem podaży ziarna chleba. Kukurydza jest uprawiana częściej na południu Xinjiang niż na północy.

Xinjiang to także jeden z najważniejszych regionów owocowych w Chinach. Region słynie słodkie melony Hami - forma cukru melon - , bez pestek Turpan winogron , Korla gruszki i ILI jabłkami . Xinjiang produkuje również buraki cukrowe dla ważnej produkcji cukru w północno-zachodnich Chinach oraz, w coraz większym stopniu, na dużą skalę, chmiel i kokony jedwabników na rynki krajowe i na eksport.

W Chinach wino jest uprawiane i produkowane na dużą skalę dopiero od lat 80. XX wieku i było produkowane tylko w prowincjach Hebei , Shandong i Xinjiang oraz pod kontrolą poszczególnych dużych przedsiębiorstw państwowych do 1990 roku . Na początku XXI wieku Chiny utworzyły jednak spektakularnie udane joint venture z zagranicą, a boom na uprawę winorośli powinien, zgodnie z wolą Chin, rozwijać się gospodarczo na zachodzie kraju w prowincjach takich jak Xinjiang, które są wyłączone z ekonomicznego wzrostu, jako „priorytetowe regiony inwestycyjne”. Dzięki uprawie winorośli lokalne władze mają nadzieję ograniczyć exodus ze wsi i stworzyć miejsca pracy. Winorośl posadzono w najbardziej ekstremalnych środowiskach, takich jak bardzo suche regiony Xinjiang z Turpanem znanym jako „piec” Chin, który znajduje się 150 metrów poniżej poziomu morza. Nawadnianie służy do przeciwdziałania suszy w regionach pustynnych, takich jak Xinjiang, a winorośl w Xinjiang trzeba zakopywać zimą przy znacznych kosztach, aby uniknąć szkód spowodowanych mrozem.

Niedawno ponownie hodowano zwierzęta gospodarskie, zwłaszcza na północ od gór Tian Shan .

Wielu Ujgurów znajduje zatrudnienie w przemyśle naftowym , wydobywczym i wytwórczym w ośrodkach miejskich. Wśród starożytności kontynuujących tradycje Ujgurów obejmują praktykę dywan - tkania . W miastach Kaxgar i Turpan, które są uważane za ośrodki produkcji dywanów, do tkania używana jest cienka wełna owiec ujgurskich .

Odżywianie i kuchnia

Składniki, potrawy, metody przygotowania i słownictwo odnoszące się do żywności ujgurskiej wskazują, że miało miejsce przenikanie się kultur. Jedzenie ujgurskie i związane z nim wyrażenia językowe wykazują wiele historycznych powiązań z Azją Środkową i Indiami. Są kulturowym i językowym dowodem na związek kuchni ujgurskiej zarówno z krajami po drugiej stronie Pamiru, jak i dalej z szerszym światem islamu, w którym perski był lingua franca. Ujgurska teoria i praktyka Halal i Haram jest częścią globalnego dyskursu dotyczącego islamu, a zatem cechą uniwersalności.

Jednocześnie stanowi lokalny kontrast w stosunku do chińskiej kultury Han i jest sceną oporu etnicznego. Z drugiej strony kuchnia ujgurska ma również powiązania z Chinami.

Podstawowe jedzenie

Ujgurskie pożywienie podstawowe w Kaxgar

Przygotowanie nan (2000)

Kebab sprzedający na rynku bydła niedzielę (2009) wykorzystuje owiec tłuszczu bielik

Jako podstawowe pożywienie ujgurskiej diety i kuchni należy wymienić przede wszystkim „pokarmy na bazie mąki” ( un tamaq ) takie jak makaron , pierogi , chleb ( nan ) i tym podobne.

Mięso (zwłaszcza jagnięcina lub baranina ) jest kolejnym podstawowym pożywieniem i zdecydowanie dominuje w diecie Ujgurów. Dla Ujgurów mięso jest niezbędnym i poszukiwanym elementem codziennej diety. Uważają posiłek bez mięsa za niekompletny i gorszy w smaku. Podczas gdy Forsyth (1873) dla Kaxgara i Vámbéry (1885) dla Turkiestanu Wschodniego wskazali, że zarówno ludność wiejska, jak i miejska, ze względu na przystępną dostępność mięsa dla wszystkich warstw ludności, znacznie przewyższały ludy tureckie Azji Środkowej w ich mięsie. i spożycie ryb, iw tym zakresie Podobnie jak Europejczycy, Schwarz (1984) zwraca uwagę, że Ujgurowie są podobni do Kazachów i Mongołów pod względem wysokiego spożycia mięsa. Jednak rzeczywiste spożycie mięsa w Sinciangu różni się znacznie w zależności od dochodu, a także zależy od płci. Ilość spożywanego mięsa jest więc ważnym stwierdzeniem klasy społecznej , a niewielka ilość mięsa przygotowanego do spożycia w gospodarstwie domowym służy społeczeństwu jako negatywny wskaźnik statusu społecznego osób dotkniętych chorobą. Jest to również jeden z powodów, dla których ujgurscy gospodarze starają się zadowolić swoich gości wyborem „prestiżowych potraw”, zwłaszcza dań mięsnych. Ponadto, według Smith Finley (2013), wśród Ujgurów panuje stereotyp, że Chińczycy Han rzadko jedzą mięso w domu, co sugeruje, że lżejsza i „bardziej kobieca” budowa ciała mężczyzn Han w porównaniu z silniejszą, szerszą sylwetką Ujgurów mężczyzn, wynik mniejszego spożycia mięsa.

Ponadto spożywa się duże ilości owoców , zwłaszcza latem, podczas gdy warzywa sprowadzane głównie przez Chińczyków Han , których nazwy często są pochodzenia chińskiego, są spożywane w znacznie mniejszych ilościach.

napoje

W przeciwieństwie do Chińczyków Han w Xinjiang, którzy preferują zieloną herbatę jako napój , Ujgurowie najpierw piją czarną herbatę , którą często „leczą” czajdorą , mieszanką przypraw, o której mówi się również, że ma właściwości terapeutyczne .

Żywność

Do „typowych” dań ujgurskich należą:

Typowe dania ujgurskie w restauracji w Tokio (2012)

gra polo

leniwy

kawapi

• polo - ryż pilaw z marchewką i baraniną. Polo jest uważane zarówno przez Ujgurów, jak i Chińczyków Han za najbardziej typowe danie ujgurskie. Jest to żywność, która jest powszechnie serwowana gościom lub używana na weselach, pogrzebach i podobnych zwyczajach cyklu życia. Chińska nazwa polok to zhuafan (angielski: „ryż do zjedzenia palcami”) i ma uwłaczającą konotację, która odpowiada stereotypowi Chińczyków Han, który Ujgurowie uważają za zacofanych i niecywilizowanych. Polo można sklasyfikować jako autentyczne danie środkowoazjatyckie, ponieważ jest powszechne w całej Azji Środkowej (jako polau , plof , ash , itp.). Irański polow jest również w sposób dowiedziony spokrewniony z ujgurskim polo . Chociaż danie to jest postrzegane przez Ujgurów jako najbardziej reprezentatywne jedzenie i ma symboliczne znaczenie ich tożsamości, to jednak w mniej lub bardziej podobnej formie występuje w większości Azji Środkowej, co podkreśla środkowoazjatycki charakter Ujgurów w czasach nowożytnych .

Produkcja makaronu lamianowego poprzez ciągnięcie i składanie długiego, mocnego pasma ciasta jest podobna do produkcji ujgurskiego läghmän

Mężczyzna ciągnący i składający długie, mocne pasmo ciasta i skończoną Mantę (na pierwszym planie) na starym mieście Kaxgar (2015)

• läghmän - ręcznie robiony makaron z mąki pszennej, gotowany i spożywany z säy (verbalhorn z chińskiego cai ), przystawka smażonana dużym ogniu, która zwykle składa się z pomidorów, cebuli, zielonej papryki, baraniny i innych warzyw. W przeciwieństwie do bardzo reprezentatywnego charakteru polo , läghmän (lub: langmän ) uważany jest za najczęstsze danie Ujgurów. W tym daniu, które jest szczególnie kojarzone z Xinjiang, wpływy środkowoazjatycko-islamskie mieszają się z chińskimi. Chociaż läghmän jest obecnie daniem zwykle kojarzonym z Ujgurami w Xinjiangu i Azji Środkowej i jest nawet określany jako „ujgurski läghmän ”w Kirgistanie i Uzbekistanie, makaron jest prawdopodobnie pierwotnie pochodzenia chińskiego lub muzułmańsko-chińskiego ( Hui ). Przypuszczalnie są one blisko spokrewnione z chińskimi ręcznie rysowanymi makaronami lamian , które występujągłównie w północnych prowincjach chińskich, a które są również wytwarzane przez wielokrotne ciągnięcie i składanie długiego, mocnego paska bardzo elastycznego ciasta i są już wspomniane w zapisach z początek XVI wieku. Po podboju Qing,pierwsi i najliczniejsi Chińczycy w Sinciang byli pierwszymi i najliczniejszymi Chińczykami w Xinjiangu, którzy żyli z produktów pszennych, takich jak makaron zamiast ryżu,imigranci z plemienia Hui i Han z Shaanxi i Gansu . Zgodniez jegostrukturą fonetyczną , ujgurska nazwa läghmän jestprawdopodobnie słowem zapożyczonym, ponieważ tureckie wyrażenia w języku ujgurskim nie zaczynają się na „l”. Przyjmuje się, że najbardziej prawdopodobna etymologia pochodzi od chińskiego lengmian („zimny makaron”) lub lamian („makaron wyciągany”). Podczas gdy läghmän w restauracjach i straganach z jedzeniem jest robione wyłącznie przez mężczyzn i przy użyciu tej spektakularnej techniki, ujgurskie kobiety – które zwykle są odpowiedzialne za przygotowywanie jedzenia w gospodarstwie domowym – stosują inną metodę, ciągnąc i składając cienki pasek ciasta, który jest rodzinne gospodarstwo domowe produkuje wystarczającą ilość makaronu. Mieszanka warzywno-mięsna, do której dodaje się ugotowany makaron, nazywa się Chaocai (z angielskiego: "szybka patelnia") z jednej strony chińska technika gotowania , ale z drugiej strony zawiera baraninę zamiast wieprzowiny preferowanej przez Chińczyków Han. lub że w północno-zachodnich Chinach wołowina spożywana z tym grubym makaronem. Wielu kucharzy w Xinjiang przygotowuje läghmän zarówno z cebulą okrągłą ( piazza w Azji Środkowej, Indiach itp.), jak i zieloną (najczęściej preferowaną w daniach chińskich). Mieszanka jest doprawiona suchymi przyprawami, które są wszechobecne w Azji Środkowej i Indiach, ale rzadko używane w tradycyjnej kuchni chińskiej (sucha chili w proszku, kminek, a czasem kolendra). Z drugiej strony warzywa zazwyczaj zawierają również świeżą zieloną lub ostrą paprykę (np. laza , z chińskiego lazi ), a danie można doprawić chińskimi przyprawami, takimi jak sos sojowy , ciemny ocet ryżowy, a nawet anyż czy biały pieprz ( hujiao) . Bez względu na pochodzenie, läghmän są postrzegane nie tylko przez Ujgurów, ale także przez inne ludy Azji Środkowej i Chińczyków Han jako „tradycyjne” danie ujgurskie i faktycznie mają swój specyficzny smak, który odróżnia je od innych makaronów z Azji Środkowej i Chin. Läghmän są dobrym przykładem dań popisowych , czyli potraw, które są postrzeganejako charakterystyczne dlapewnej „kuchni” z perspektywy emicznej (wewnątrz).

Ujgurskie grille uliczne

uliczni sprzedawcy kawapów w Urumqi (2005)

Przygotowanie kebabu w Kaxgarze (2007)

Ujgurski grill uliczny w Hangzhou (2009)

• ( Gosh ) kawap - baranina sztuk na szaszłyki z grilla na Brazier (kosza) i przyprawione. Podobnie jak läghmän , kawap [lar] (niem. kebab [s]) w żadnym wypadku nie są ekskluzywnym ujgurskim daniem kulinarnym, ale można je znaleźć pod podobnymi lub odpowiadającymi im nazwami w całej Azji Środkowej, a także w Turcji ( kebap [lar] ) , Grecji (souvlaki, giros) i poza Bałkanami do Chorwacji ( čevapčiči , rašnijči ) i Słowenii , gdzie wpływy tureckie sięgają czasów Imperium Osmańskiego . Ogólnie rzecz biorąc, kawap w języku ujgurskim odnosi się do grillowanego lub pieczonego mięsa, zwykle baraniny. Najpopularniejszą formą w Xinjiang jest ziq kawap (ang. kebab skewer), w którym szaszłyk z kawałkami baraniny jest grillowany na charakterystycznym piecyku i doprawiany mielonym kminkiem, a czasem mielonym chilli. Inna forma, qiyma kawap , składa się z chudej mielonej baraniny zmieszanej z posiekaną cebulą, jajkami, mąką, mielonym kminkiem, czarnym pieprzem i chili. Mieszanka jest owinięta na szpikulcu, grillowana i bardzo podobna do tureckiego köfte kebap , który jest oferowany w większości kebabów w Europie. Inna forma, tonur kawap, składa się z całej owcy wypiekanej w tonurze – glinianym piecu, w którym wypieka się nan – i podaje się ją jako bardzo drogie i czasochłonne danie, zwykle podawane na bankietach . Ujgurowie uważają kawap za typowe ujgurskie jedzenie. Kebab ujgurski jest dobrym przykładem potraw, które funkcjonują jako wyznaczniki etniczne, czyli używane z perspektywy etnicznej (outsider) do określenia metonimicznie pewnej grupy . Chińczycy Han kojarzą chiński yangrouchuan (angielski: „ baranina szpikulec ”) z Ujgurami tak blisko, że sprzedawca kebabów ( ujgur : kawapchilar ) stał się najpopularniejszym – często lekceważąco używanym – stereotypowym frazesem dla Ujgurów w Chinach. Pomimo negatywnej konotacji stereotypu Ujgurów, ujgurskie szaszłyki z baraniny są bardzo popularne nawet wśród sprzedawców Chińczyków Han i ujgurskich kebabów, które można znaleźć w całych Chinach od końca lat 80-tych.

Więcej dań ujgurskich w restauracji w Tokio (2012)

chöchürä

popiół suyuq

manta

gösz nan

Inne dania ujgurskie, które zawierają makaron, który łączy się z baraniną i znacznie mniejszą ilością warzyw to chöchürä , qoldama , suyuq ash (lub suyqash ; zupa z makaronem), ügrä , manta ( pierogi z mięsem ), samsa , gösh nan , pörä , xoshan i inne.

Przystawki

Wiele potraw, takich jak polo , manta , kawap czy shorpa (zupa z mięsem) prawie zawsze je się z przaśną i chrupiącą nan . Inne wegetariańskie dodatki to gänpän (ryż), suyqash , läghmän , pechinä (herbatniki), qatlima ( naleśniki z zieloną cebulką ), poshkal ( ciastka ) i na deser popularna chałwa (słodycze z mąki, cukru i oleju). ).

Architektura i historia miasta

Architektura islamska w Sinciang ma wiele wspólnego z sąsiednimi krajami Azji Środkowej, Południowej i Zachodniej.

Meczet Heytgah w Kaxgarze (2015)

Widok zewnętrzny

widok od wewnątrz

Znak w alfabecie arabskim nad wejściem do meczetu Heytgah został od tego czasu usunięty, a tarcze policyjne zostały umieszczone w strefie wejściowej . Od sierpnia 2015 r., w ramach nowej han-centrycznej polityki asymilacji , przywódca państwa Xi Jinping dodał KPCh jako piąty poziom identyfikacji do czterech poziomów identyfikacji wszystkich Chińczyków (chińska ojczyzna, chiński naród, chińska kultura i ścieżka socjalizmu z chińskimi cechami), o które prosił już we wrześniu 2014 roku . Znajduje to odzwierciedlenie w usunięciu wcześniejszego oznakowania nad wejściami do meczetu. Zamiast „kochaj kraj, kochaj religię”, teraz brzmi „kochaj imprezę, kochaj kraj”.

Mauzoleum Apak Hodscha w Kaxgarze (2015)

Mauzoleum widziane z cmentarza

Meczet Apak Hodja

Państwo przekształciło sanktuarium mazar jako dawny cel pielgrzymek i miejsce popularnych uroczystości w muzealną atrakcję turystyczną.

Mazar Yusuf Khass Hajib w Kaxgar (2017)

Główny budynek mauzoleum

Grób w mauzoleum

Tablica informacyjna w języku ujgurskim, chińskim i angielskim

Meczet Altun i grób Amana Isy Khana w Yarkant (2015)

Meczet Altun

Kopuła w mauzoleum Amana Isa Khana

Meczet Jiaman ("Meczet Kuqa") w Kuka (2007)

Brama zewnętrzna

Wewnątrz w kierunku qibla z mihrabem i amboną

Jarkant (2005)

Brama starego miasta

Aspekt ulicy na starym mieście

Obszar Erdaoqiao w Urumczi (2017)

Replika z minaretu Kalon w Bucharze

Targ Erdaoqiao i Kryty Bazar

Obszar Erdaoqiao ( Dong Kövrük ) z głównym meczetem miasta i nowym Krytym Bazarem jest centrum dzielnicy Ujgur i przykładem nowszej zabudowy turystycznej i handlowej

Historia miasta

Chociaż pierwotni Ujgurowie byli koczownikami żyjącymi na stepach, mogą spojrzeć wstecz na bardzo długą historię miasta i są jednymi z pierwszych ludów tureckich, które osiedliły się w miastach-oazach Azji Środkowej. Przejście na handel z Chinami wymagało planowania urbanistycznego, ponieważ towarów nie można było składować w namiotowych osadach zwyczajowych w społecznościach nomadów . Ta długa historia urbanizacji musiała być promowana przez system utrzymania, dzięki któremu można było wygenerować wystarczająco dużą nadwyżkę żywności, aby uwolnić pracę większości ludności dla rzemiosła , handlu i religijnej lub świeckiej biurokracji. Nawet dzisiaj długa historia islamskiej i przedislamskiej urbanizacji znajduje odzwierciedlenie w architekturze Turpan, Kaxgar i Urumczi. Meczety , minarety , bazary i groby kształtują miejski i wiejski krajobraz Xinjiang jako dowód na historycznie długiej osadzie Ujgurów.

architektura

Najważniejsze zabytki islamskie w Xinjiang są ściśle związane z architekturą Azji Środkowej na zachodzie.

Ujgurowie (podobnie jak Chińczycy Hui i inne mniejszości etniczne w Chinach) mają wyjątkową historię architektoniczną ze swoimi meczetami. Na początku XXI wieku 23 000 z około 34 000 meczetów w Chinach znajdowało się w Xinjiang. Ze względu na religijny zakaz przedstawiania ludzi i zwierząt w meczetach nie ma odpowiednich rzeźb i obrazów . W przeciwieństwie do większości meczetów Hui, meczety ujgurskie mają tendencję do podążania w stylu środkowoazjatyckim. Meczety ujgurskie w południowej części Sinciangu charakteryzują się dwiema cechami charakterystycznymi. Z jednej strony są to zadaszone, ale czasem mniej lub bardziej otwarte na zewnątrz sale modlitewne, które nie są sklepione w tradycyjnym arabskim stylu. Druga to obecność licznych kolumn wzdłuż hali, które są charakterystycznie zaprojektowane na styku z dachem.

Kaxgar to najważniejsze miasto-oaza w zachodnim Xinjiangu. W 2005 roku 77 procent ludności Kaxgar, największego miasta Xjinjiangu, stanowili ujgurscy muzułmanie. W 2005 roku w samym Kaxgarze było 351 meczetów.

• Meczet Heytgah , który pochodzi z XV wieku i był kilkakrotnie odnawiany – również w czasach Chińskiej Republiki Ludowej – jest uważany za największy meczet w Chinach i dobry przykład meczetu ujgurskiego opartego na modelu środkowoazjatyckim. Znajduje się na starym mieście Kaxgar i jest uważany za jeden z dwóch najbardziej imponujących zachowanych przykładów architektury islamskiej w basenie Tarim.
• Innym przykładem jest mauzoleum Apak Hodscha (Ābā Khvāja) (uigur.: Apakh Khoğa Mazār ; bron.: 阿巴 和加 麻 ) we wsi Haohan (浩罕 村) na północnych obrzeżach Kaxgar. Został zbudowany w 1640 roku jako grób Naqshbandī Sufi Muhammada Yusufa - ojca Apaka Hodschy - zniszczony przez Kirgizów w drugiej połowie XVII wieku, odbudowany w latach 1693/1694 przez syna Apaka Hodschy Yahyę, odnowiony w 1795 roku, ponownie zniszczony przez trzęsienie ziemi w 1947 i przywrócone w 1956. Jest uważane za najwspanialsze mauzoleum w Altishahr. Podobnie jak w przypadku meczetu Heytgah, jest to również budynek superlatywów. Jest to największy islamski kompleks architektoniczny i, dla niektórych, najświętszy budynek muzułmański lub najświętsze miejsce muzułmańskie w Xinjiang. Ponadto stanowi symbol ujgurskiej tożsamości, gdzie pochowany jest, oprócz wielu swoich potomków, sam Apak Hodscha (też: Hazrat Apak), kapłan-król Kaxgaru, który nie tylko rządził Wschodnim Turkiestanem, ale także miał uczniów w Chinach i Indiach. Na początku XX wieku przypisywano mu moc uzdrawiania, a nawet wskrzeszania zmarłych, a także nawracania tysięcy z buddyzmu na islam. Mieszkańcy Kaxgaru uważali go za drugą najważniejszą postać po Mahomecie i równie ważną jak Hazrat Isa ( Jezus Chrystus ). Główne mauzoleum to budowla kubba . Odprawianie rytuałów i ceremonii ku czci Apaka Hodschy w mauzoleum jest zabronione od 2000 roku. Dziś mauzoleum został sklasyfikowany jako główny zwiedzanie atrakcji ChRL i postrzegane jako główny podświetleniem przez wielu chińskich i zachodnich turystów, podczas gdy istnieją nadal muzułmanie - szczególnie ujgurski - którzy uważają strona sanktuarium. Przekształcenie Apak-Hodscha-Mazar-Shrine w muzeum, które niegdyś było miejscem dużych zgromadzeń, spowodowało, że pielgrzymka do niego zanikła. Tylko nieliczni członkowie wiejskiego otoczenia sanktuarium mazarowego mogli sobie pozwolić na bilet wstępu, który był dla nich drogi. Nie znaleźli już także autorytetów religijnych w świętym miejscu z widocznymi ofiarami i świątyniami, ale zsekularyzowane środowisko pełne chińskich turystów Han, sprzedawców pamiątek i przewodników. Od tego czasu całkowicie uniemożliwiono festiwale pielgrzymkowe i nocne imprezy.
• Grób muzułmański znany jako Mazha z Yusuf (lub: Yusuf-Has-Hajip-Mazar ) z 1069 roku czyni Kaxgar jedynym miastem w Sinkiang z pomnikiem z XI wieku. Yusuf Khass Hajib jest bardzo szanowanym ujgurskim literatem z okresu Karakhanidów , który ukończył swoje dzieło „ Kutadgu Bilig ” na temat państwowości tureckich władców w Kaxgarze w 1069 roku i który do dziś jest uważany za bohatera narodowego w Sinkiangu. Na cześć Yusufa zbudowano nowoczesną świątynię, a jej lokalizacja została włączona do turystycznych szlaków turystycznych Kaxgaru. To prawda, że sułtan Satuq Bughra Khan , Qarakhanid , przypisuje się sprowadzeniu islamu do zachodniego Xinjiangu, ale tę historię można znaleźć tylko w śladach Kaszgaru z X wieku w ocalałych zabytkach.

Keriya (chin.: Yutian) na południu Xinjiangu:

• Tutejszy meczet był kolejnym i pięknym przykładem meczetów ujgurskich. Meczet Yutian-Aitika- (też: Keriya-Etika-Mosque , Keriya-Aitika-Mosque lub Keriya-Id-Kah-Mosque ) znajdujący się w pobliżu Hotan jest największym meczetem w swojej dzielnicy z około 800-letnią historią Używany jako miejsce spotkań na islamskich festiwalach, dopóki nie został zburzony w marcu 2018 roku. Rozbiórka głównych meczetach Kargilik i Keriya następnie kampanię na dużą skalę przez organy Xinjiang do „naprawienia” meczety od końca 2016 roku.

Yarkant, który ma mniejszą populację i jest mniej znany niż Kaxgar na północnym zachodzie, ma bramę miejską i meczet z portalem i salą modlitewną. Architektura islamska została również zbudowana w Yarkant w XVI i XVII wieku w stylach, z których znany jest Kaxgar:

• Dowodem na to jest Wielki Meczet Shache , obecnie znany również jako Meczet Yarkant .
• Meczet Altun, uważany za piękny, pochodzi z 1533 roku i był kilkakrotnie odnawiany.
• Bardzo blisko sali modlitewnej meczetu Altun znajdują się grobowce Abdurixthana Khana i jego żony Aman Isa Khan , której przypisuje się kompilację, redagowanie i kolekcjonowanie uznanej kanonicznej formy Dwunastu Muqam .

W Kuqa , mieście w centrum Xinjiangu z buddyjskimi świątyniami jaskiniowymi z IV i V wieku ( Tysiąc Jaskiń Buddy Kumtury ), znajduje się meczet i mauzoleum, których budowę rozpoczęto w czasach dynastii Ming :

• Jiaman Meczet (znany jako „Kuqa Meczet”) został założony w 16 wieku przez chodżowie Ishaqa Wali , założyciela zakonu Karataglik i syn potężnego irański Naqshbandi -Ṣūfī mistrza Makhdūm-i A'ẓam , całkowicie zniszczone w 1931 roku i natychmiast odbudowana od 1931 do 1934. W skład kompleksu wchodzą również minaret, mauzoleum Isḥāqa Walī i druga co do wielkości sala modlitewna w Xinjiang, której strop podtrzymywany jest przez 88 smukłych kolumn wykonanych z drewna morwowego .
• Mauzoleum chodżowie Molana'eshiding jest miejscem spoczynku Eshiding chodżowie z Buchary, z chanatu Chagatai - Khan Tughluq Temur w 1347 Islam nawróconego , poszli za około 160 tysięcy mieszkańców chanatu nawrócił się na islam w 1352 r. Samo mauzoleum Tughluqa Temura znajduje się na zachód od Kuqa w hrabstwie Huocheng (Yining / Almaliq / Ili) i jest muzułmańskim mauzoleum z czasów mongolskiej dynastii Yuan w Chinach.

Zniszczenie historycznych i sakralnych miejsc ujgurskich od 2016 roku

Odkąd Chiny przekształciły region Xinjiang w państwo policyjne w 2017 lub 2018 roku, a około 1,5 miliona tureckich muzułmanów zostało zatrzymanych i poddanych indoktrynacji i pracy przymusowej, państwo chińskie zaatakowało również dziedzictwo kulturowe Ujgurów. W trakcie chińskiej akcji w Xinjiangu zburzono tysiące dóbr kultury - meczetów i świętych kapliczek, a otaczające je społeczności ujgurskie zostały wykorzenione.

Chociaż liczne obiekty ujgurskiego dziedzictwa religijnego – zarówno meczety, jak i świątynie – są wymienione na chińskich listach narodowego i regionalnego dziedzictwa kulturowego, a uznane obiekty dziedzictwa kulturowego powinny być chronione na mocy prawa krajowego, tysiące meczetów i świątyń zostało zburzonych, w całości lub w części , od 2016 r. chronionych witryn. Celem zniszczenia tych miejsc było nie tylko oczyszczenie krajobrazu architektury sakralnej, ale także część politycznej linii celowego wymazania ujgurskiej pamięci kulturowej. Tylko w latach 2017 lub 2018-2020 państwo chińskie zniszczyło i zbezcześciło historyczne i święte miejsca ujgurskie w stopniu bezprecedensowym w historii regionu zdominowanego przez Chińczyków (Wschodni Turkistan, Altishahr czy Xinjiang). To prawda, że ​​media międzynarodowe skupiały swoją uwagę przede wszystkim na niszczeniu meczetów. Do kapliczki zwane Mazar , które mają inny rodzaj świętego miejsca, ale które są mniej łatwe do sklasyfikowania na zewnątrz, były prawdopodobnie jeszcze ważniejsze celem profanacji.

W ten sposób państwo chińskie niszczy fizyczne dziedzictwo islamu Xinjiangu. Zniszczenie meczetów i cmentarzy muzułmańskich w regionie, a także inne środki, według Darrena Bylera (University of Colorado) i innych ekspertów, sugerują, że państwo chińskie chce religijnie wykorzenić Ujgurów i zniszczyć ich dziedzictwo kulturowe.

Według historyka Riana Thuma zbezczeszczenie sanktuariów mazarowych jest częścią obszernej serii wytycznych rządowych i wysiłków mających na celu wykorzenienie i zastąpienie środowiska zbudowanego przez Ujgurów, przeprojektowanie geografii Ujgurów, przestrzennych podstaw kultury ujgurskiej w celu wykorzenienia i wykorzenić geograficznie zakorzenione przejawy kultury ujgurskiej. Prawie żadna część ujgurskiego życia pozostaje nietknięta przez niszczenie przez państwo środowiska stworzonego przez Ujgurów, co Thum interpretuje jako dowód, że działania państwa przeciwko wybitnym kulturowo instytucjom, takim jak kapliczki mazarowe, w ramach nadrzędnych wysiłków państwa mają na celu zachowanie świata doświadczenia i oddzielenia tożsamości Ujgurów od ich krajobrazu.

Według badań przeprowadzonych przez australijski think tank ASPI, prawie co trzecie święte miejsce islamskie w Sinciang zostało zniszczone, w tym świątynie, cmentarze i szlaki pielgrzymkowe . Według Nathana Rusera, głównego autora raportu ASPI, zgodnie z wynikami śledztwa, wytłumaczeniem tego zniszczenia jest zniszczenie Ujgurów i innych rdzennych miejsc, podczas gdy miejsca historyczne związane z kontrolą Xinjiang przez Chińczyków Han zostały zniszczone. oszczędzone. Celowe wykorzenienie materialnych elementów rdzennej kultury Ujgurów i islamu w Sinciangu wydaje się, według badania ASPI, polityką promowaną zarówno centralnie, jak i jednocześnie wdrażaną lokalnie, której ostatecznym celem jest „sinizacja” (中国 化) rdzennych kultur i ostatecznie na pełną „Transformację” (转化) myśli i zachowań społeczności ujgurskiej.

Meczety

Wielki Meczet w Kargilik, zbudowany w 1540 roku w 2012 roku
. Portal został zastąpiony w 2018 roku miniaturową rekonstrukcją.

Zamiast atakować niewielką liczbę osób, które można by zaklasyfikować jako podatne na radykalizację i akty przemocy, prowadzona przez państwo kampania przeciwko ekstremizmowi religijnemu w Sinkiangu wymierzyła wszystkie przejawy wiary islamskiej i usunęła duże fragmenty islamskiej architektury z ujgurskich miast. W trakcie ostatniej fali masowych ograniczeń praktyk religijnych w Xinjiang przez państwo chińskie wiele meczetów jest obecnie burzonych. Ten ostatni falę rozbiórki i zbezczeszczenia znanych meczetów, w tym głównych Kargilik i Keriya meczetów , a następnie kampanię na dużą skalę przez organy Xinjiang do „naprawienia meczetów” od końca 2016 roku, co doprowadziło do rozbiórki tysięcy meczetów. Według Komisji ds. Etnicznych i Religijnych z 2016 roku, prawie 70 procent meczetów w Kaxgar City i nieznana liczba meczetów w innych częściach Sinciangu zostało zburzonych w 2016 roku. Meczety zostały zniszczone wkrótce po wprowadzeniu zakazu modlitwy w miejscach publicznych, co spowodowało, że domy i meczety stały się jedynymi dozwolonymi miejscami kultu religijnego. Wiele z tych meczetów uznano za gotowe do rozbiórki, ponieważ były to niebezpieczne konstrukcje stanowiące zagrożenie dla modlących się. Dla innych charakterystyczne elementy architektoniczne, takie jak kopuły i minarety, zostały usunięte w ramach kampanii na rzecz „Sinizacji” islamu.

Według raportu dochodzeniowego opublikowanego we wrześniu 2020 r. przez australijski think tank Australian Strategic Policy Institute (ASPI), szacuje się, że chińskie władze uszkodziły lub zniszczyły około 16 000 muzułmańskich miejsc kultu w Sinciang, większość z nich od 2017 r. Powołując się na modele statystyczne, szacunkowo liczba całkowicie zniszczonych meczetów wyniosła 8500, co oznacza, że ​​liczba pozostałych muzułmańskich miejsc kultu spadła do 15500, najniższej liczby od czasu chińskiej rewolucji kulturalnej w latach 60. XX wieku.

Na początku maja 2019 r. śledztwo prowadzone przez Guardiana i Bellingcat ujawniło już nowe dowody, które ujawniły masowe niszczenie meczetów w Xinjiang przez państwo chińskie jako kolejny środek represyjny wobec mniejszości muzułmańskich w regionie. W związku z tym istnieją dowody na ponad dwa tuziny islamskich miejsc religijnych, które zostały częściowo lub całkowicie zburzone w Sinciangu od 2016 roku. Meczet Yutian Aitika, duży meczet społeczności w pobliżu Hotan, był jednym ze zniszczonych meczetów . Ten największy meczet w swojej dzielnicy, którego historia sięga około 1200 r., służył mieszkańcom jako miejsce spotkań islamskich festiwali, dopóki nie został zburzony w marcu 2018 roku. Wraz z kolejnym raportem UHRP z października 2019 r. wyburzenie lub renowacja ponad 100 meczetów ujgurskich i kilku sanktuariów zostało udowodnione przez analizy przypadków, w których do weryfikacji każdego miejsca posłużono się obrazami satelitarnymi.

Po zakrojonej na szeroką skalę oficjalnej kampanii „rektyfikowania meczetów” z końca 2016 roku zburzono najważniejsze meczety w Kargilik i Keriya:

• Meczet w Keriya , potężnego pomnika architektonicznego, które mogą częściowo cofnąć się do roku 1237, został gruntownie odnowiony w latach 1980 i 1990, został sfotografowany w 2016 roku, a jako największy meczet w dzielnicy, służył jako miejsce spotkań dla ludność na festiwalach islamskich. Działacz internetowy Shawn Zhang początkowo opublikował zdjęcia satelitarne zniszczenia odbudowanej w latach 90. stróżówki, która została ukończona już w 2018 r., co następnie potwierdził Bellingcat, podczas gdy prawdopodobnie 800-letnia sala modlitewna została zachowane.

• Metodą, która jest stosunkowo rzadko stosowana w Sinkiangu, ale została udokumentowana dla kilku ważnych meczetów w Kaxgar – w tym Kargilik i Yarkant – była „miniaturyzacja” meczetów, czego przykładem jest Wielki Meczet w Kargilik ( Yecheng kagilik jame / 加满 清真寺), który znajdował się w centrum starego miasta Kargilik, był największym meczetem w regionie, przyciągał cotygodniowe spotkania ludzi z różnych wiosek i charakteryzował się wysokimi wieżami, imponującym wejściem i utworzonym wewnętrznym ogrodem przez kwiaty i drzewa. Chociaż w 2000 roku został wyznaczony jako regionalnie chronione dziedzictwo kulturowe w Xinjiang, otrzymał drugi najwyższy poziom ochrony zabytków. Niezależnie od tego jednak w trakcie represji od 2017 r. mozaiki zostały w dużej mierze zamalowane, usunięto pismo arabskie i motyw półksiężyca oraz duży czerwony rządowy sztandar propagandowy z napisem „Kocham partię, kochaj naród” (stan na wrzesień 2018 r.) nad załączonym Portalem. W latach 2018-2019 ostatecznie zburzono zabytkową strefę wejściową - rodzaj bramy - i inne budynki, a zamiast tego zbudowano kiepską rekonstrukcję w miniaturowym formacie, w której szerokość portalu zmniejszono z 22 do 6 metrów. Zniszczenie zostało udokumentowane przez aktywistę online Shawna Zhanga, The Guardian, Bellingcat i think tank ASPI.

Kapliczki ( mazar )

Kult świątynny w Turkiestanie Wschodnim (1915)

Oczyszczanie z błota kapliczki w Kaxgarze jako wezwanie do ochrony przed chorobami skóry

Strażnik kapliczki ( mulla ) z córką przed gołębnikami pobliskiego Kaptar Mazzar (" przybytek gołębi") w pobliżu Hotan

Zdjęcie po lewej : Niektóre kapliczki słynęły z leczenia określonych chorób. Sanktuarium znane jako Sigm w Kaxgarze było często odwiedzane z powodu chorób skóry . Tam suplikant wziął błoto ze studni i wyrzucił je na ścianę sanktuarium z modlitwą do świętego, po czym musiał odejść nie oglądając się za siebie.
Zdjęcie po prawej : Słynny mazar był małym cmentarzem oznaczonym słupami z zwisającymi szmatami i kawałkami owczej skóry. Według legendy został tam pochowany Imam Shakir Padshah, który poległ w walce z armią Hotan i próbował nawrócić buddyjskich mieszkańców na islam. Według legendy stada świętych gołębi, które mieszkały w sanktuarium i były karmione przez wiernych ofiarami, były potomkami pary gołębi, które wyleciały z serca zmarłego świętego.

Mazar Tagh , na północ od Hotan

Północno-zachodnia strona fortu na Mazar Tagh z archeologami (1913)

Północno-zachodnia strona fortu na Mazar Tagh (2008)

Islamska świątynia przed fortem tybetańskim z VIII wieku (2008)

Nazwa Mazar Tagh oznacza „wzgórze świętego przybytku” i według Aurela Steina , który odnalazł tu kapliczkę na początku XX wieku, odnosi się do faktu, że tak uderzający element przyrodniczy, jak łańcuch wzgórz wznoszących się gwałtownie z środek pustyni przyciągnął miejscowy kult musiał

Mazar to miejsce w krajobrazie o szczególnie numinous autentyczności dla wierzących to jest odbierane przez nich jako połączenie i obecność Boga. Z punktu widzenia wiernych świętość mazaru przewyższa świętość samego meczetu. Kapliczki Mazar prawie zawsze wymagają jakiejś fizycznej konstrukcji. Mogą to być np. wysokie kopuły z zielonymi, glazurowanymi dachówkami lub tylko kilka flag na krzywych masztach z gałęzi. Większość sanktuariów mazarowych jest z punktu widzenia wiernych miejscami pochówku świętych, tylko w nielicznych przypadkach inne miejsca kontaktu transcendentnego, takie jak święte drzewa , święte źródła , ślady stóp lub miejsca, w których są przetrzymywani święci lub miejsca, w których święci mówi się, że osobowości zniknęły. Niezależnie od fizycznej i narracyjnej formy danego mazara , termin „mazar” w praktyce oznacza najbliższą, namacalną manifestację sacrum w formie fizycznej i geograficznej z perspektywy osoby wierzącej.

W większości mazarowych sanktuariów podobno znajdują się doczesne szczątki osoby, która swoją nieśmiertelną osobowość dała bliskość Bogu poprzez osiągnięcia życiowe – na przykład poprzez pracę naukową, bohaterskie czyny czy cuda – a teraz dzieli tę bliskość z żywą puszką. W Azji Środkowej termin mazar zwykle odnosi się do grobowców islamskich świętych, którymi mogą być mityczne lub prawdziwe postacie. W tych niezliczonych mauzoleach Xinjiangu odbywa się kult świętych. Chociaż kaplice mazarowe straciły na znaczeniu dla Ujgurów mieszkających na obszarach miejskich, często służą jako obiekty społeczności, archiwa historyczne, areny debat i niezależne podmioty społeczne na obszarach wiejskich, gdzie większość Ujgurów nadal mieszka. Na przykład, będziesz proszony o płodność lub uzdrowienie. Ujgurowie proszą tam o opiekę odpowiedniego świętego, na przykład o dobre zbiory, narodziny syna i wiele więcej. Kilkaset tych grobów jest rozsianych po pustyniach i oazach Xinjiangu i tworzy święty krajobraz, którego ścieżkami ujgurscy rolnicy rok po roku podążają podczas swoich pielgrzymek . Tam pielgrzymi otrzymują informacje o historii pochowanych świętych sanktuarium, a tym samym o własnej ziemi.

Sultan-Sutuq-Bugra-Khan-Mazar w Artux

Przykłady Mazar sanktuariów w Xinjiangu, które zostały uszkodzone od 2017 roku (źródło: ASPI, 2020)
Legenda

:: lekko uszkodzone przybytek / : poważnie uszkodzony przybytek / : góra / : miasto Sultan Sutuq Buğra Khan Mazar (w Artux ) jest znakowany.

Grób Satoq Bugra Khana w Artux (2017). Mazar sanktuarium jest pod ochroną krajowego i został tylko lekko uszkodzony od 2017 roku. Starania państwa o uczynienie z niego miejsca masowej turystyki były ograniczone, ale pielgrzymka była ograniczona

Toyoq-Mazar ( Eshabulkehf ) w pobliżu Turpan

Kapliczka w wąwozie Toyoq i (szczegóły powyżej po lewej) jaskinia legendarnych Siedmiu Śpiących (Eshabulkehf) w obrębie ścian kurtynowych

Historia „Cave Companions” (Qissat Ahl el-Kahaf) po arabsku z 1494 roku.
Łącząc lokalną historię z legendą Ashāb al-kahf , miejscowa ludność zwiększyła wpływ świątyni.

Ważna świątynia jest nadal odwiedzana przez nieco większą liczbę pielgrzymów (od 2020), choć już nie w dużych zgromadzeniach, prawdopodobnie dzięki mniej rygorystycznej praktyce biletowej. Przed nadejściem islamu wąwóz Toyoq był jednym z ważnych świętych miejsc buddyzmu i manicheizmu. Według Aurela Steina święte miejsca islamu były często budowane na miejscach starożytnego buddyzmu i hinduizmu.

Mähmud Qäshqäri mazâr w Opal koło Kaxgar (2015)

mazar (mauzoleum) filologa Mähmuta Qäshqäriego (trzy po lewej) i cmentarz za nim (po prawej).
Wokół wsi Opal, na skraju Doliny Opal, znajduje się tak wiele kapliczek mazarowych, które przekazują legendarne historie lub motywy historyczne, że całą Dolinę Opal można postrzegać jako ogromny kompleks sakralny.

Niektóre świątynie mazarowe , takie jak sułtan Sutuq Bugra Khan Mazar (lub: 苏里坦 · 苏 突 克 · 博格拉 汗 麻扎), grób Satoq Bugra Khana , który w XI wieku prowadził świętą wojnę o wprowadzenie islam sprowadzony do regionu jest lub był miejscem corocznych uroczystości. Integralną częścią tych festiwali, które mogą być udziałem tysięcy ludzi, jest wykonywanie muzyki zarówno dla rozrywki i rytuał, w tym „klasycznym” Muqam tradycji, Dastan (opowiadania), Drum-i- szałamaja tanecznej muzyki i Sufi Zikru rytuały . Ta praktyka pielgrzymowania i organizowania świąt przy grobach jest powszechna w Azji Środkowej i Afganistanie.

W zależności od wielkości i charakteru można wyróżnić różne rodzaje kapliczek mazarowych :

• Najpierw są monumentalne kapliczki składające się z jednego lub więcej grobowców, meczetu i budynku dla mistyków ( khanaqâh ). Zgodnie ze zwykłymi ujgurskimi opisami, siedem najważniejszych z nich to mazar Altunluq na starym mieście Yarkant , mazar Apaq Khoja w wiosce Häzrät niedaleko Kaxgar, mazar Imam Asim w pobliżu wioski Jiya w dystrykcie Lop , Imam Jä'färi Sadiq mazâr na północ od Niya, Ordam Padishahim mazâr na południowy wschód od Harap w pobliżu dystryktu Yengisar, Tuyuq Khojam mazâr (również: Ęshabul Kähf ) w Yalquntagh w dystrykcie Piqan oraz han Sutuqârrak w wieś Suntagh niedaleko Artux.
• Niektórych innych sanktuariów nie można było zaliczyć do oficjalnych mauzoleów w 2013 r., ponieważ nie odbywały się już pielgrzymki, a charakter religijny zatracono, mimo że były to autentyczne miejsca historyczne. Należą do nich Mähmud Qäshqäri mazâr w wiosce Opal (乌帕尔) w dystrykcie Shufu na wschód od Kaxgar, który posiada grób Mähmuta Qäshqäri ( Maḥmūd al-Kāschgharī), autora Dīwān Lughāt al-Türk („Kompendium Języki Turków ”). W półoficjalnym przewodniku turystycznym po Xinjiang (新疆 概览) to „Mauzoleum Mähmuta Qäshqäriego” (马赫穆德 ・ 喀什 噶 陵墓 陵墓) jest teraz przedstawiane nam jako „malownicze miejsce” jako „mauzoleum wybitnego narodowego uczonego chińskiej narodowości ujgurskiej”. Kolejnymi przykładami tej grupy świątyń były mazar z Qomul Wangliri przy wejściu do starego miasta Kumul lub mazar Yüsüp Khas Hajip Mazâr w mieście Kaxgar.
• Oprócz tych dużych kompleksów sakralnych, pielgrzymi często odwiedzają niezliczone „drugorzędne” sanktuaria, często na odległych obszarach wiejskich, które są mniejszymi miejscami o prostej architekturze.
• Wreszcie, innym rodzajem świątyni jest mały lokalny mazar , który często składa się tylko z jednego grobu, a czasem tylko świętego źródła lub jaskini o szczątkowej strukturze świątyni.

Podczas Rewolucji Kulturalnej świątynie mazaru zostały całkowicie zamknięte w Xinjiangu. Kiedy w latach 80. złagodzono restrykcje chińskiego państwa dotyczące praktyk kulturowych i religijnych w tym kraju, ożywiło to świątynie mazarowe . Stało się to w dwóch różnych formach. Niektórzy, jak Ordam Mazar (lub: Ordam Padishah Mazar , 奥达 木 麻扎), doświadczyli ożywienia uroczystości i zwykłych pielgrzymek z bazy ludności . Inne, zwłaszcza Afaq Khoja Mazar w Kaxgarze, zostały przez państwo chińskie przekształcone w muzealne atrakcje turystyczne. Ta muzealizacja reprezentowała najwcześniejszą falę dezintegracji kultury sanktuariów mazar w Chinach w okresie reform.

Niektóre z najbardziej znanych i znaczących kulturowo miejsc, takich jak Imam Jafar Sadiq Mazar (lub: Je'firi Sadiq Mazar , 伊玛 木 · 加 甫 尔 · 萨迪克 麻扎), Imam Asim Mazar (伊玛 目 · 阿斯木 麻扎) i być może Ordam Mazar , do którego wcześniej odbywały się coroczne ważne pielgrzymki, nie były formalnie chronione i zostały zburzone przez władze chińskie od 2017 roku. Według historyka Rian Thuma, władze Xinjiangu uznały wielkie znaczenie sanktuariów mazarowych . Na przykład okoliczności zniszczenia imama Jafara Sadiqa Mazara pokazują, że w tym przypadku uwagę władz przyciągnął sam mazar , a nie wartość ekonomiczna kraju. Całkowite wyburzenie i zbezczeszczenie początkowo dotknęło sanktuaria mazar , które wcześniej przyciągały tłumy, osiągnęły renomę regionalną i nie zostały przekształcone w muzea, podczas gdy większość małych sanktuariów mazarowych została oszczędzona niszczenia i profanacji, które rozpoczęły się w 2018 r. (stan na 2020 r.). .

Oprócz całkowitego wyginięcia, jak w przypadku Imama Jafara Sadiqa Mazara i Ordama Padishah Mazara , nastąpiła inna forma ataku na święte miejsca Ujgurów przez państwo chińskie. Polegało to na fali zamknięć mazarowych w poprzednich trzech dekadach, co również doprowadziło do pewnej formy zniszczenia: ponieważ kapliczki mazarowe są nieustannie tworzone i odtwarzane poprzez pielgrzymki. Na placu budowy gromadzi się materiał, ponieważ pielgrzymi przynoszą maszty flagowe, paski materiału, rogi baranie, lampki oliwne, skóry zwierząt i inne krótkotrwałe ofiary oraz układają w stosy ofiary i zebrane maszty flagowe o wysokości do dziesięciu metrów. Zamknięcie sanktuariów przerywa to ciągłe tworzenie świętego miejsca i zbezcześci mazar , pozbawiając go zewnętrznej wizualizacji kultu przez wspólnotę.

Przykłady kaplic mazarowych w Sinciang, które zostały zniszczone od 2017 r.
(Źródło: badanie ASPI z 24 września 2020 r.)
Legenda :: Zniszczona świątynia / : Góry / : Miasto
Dwie najbardziej czczone świątynie Ordam Padishah (w pobliżu Yengisar ) i Imama Je 'firi Sadiq (w Niya ) są oznaczone. Sanktuarium Imama Asima (w pobliżu Hotan ) również gościło w przeszłości duże zgromadzenia pielgrzymów ( sejla ) i jest oznaczone na zdjęciu.

Ogólnie rzecz biorąc, prawdopodobnie wszystkie z pięciu mają świątynie mazarowe , które według badań historyka Thum Uighur wśród setek lub tysięcy mazarów -Schreinen, wyjątkowo wysoka i historycznie odległa reputacja regionalna, zyskały jako miejsca święte, swoją tradycyjną funkcję jako mazar stracił kapliczki, . Dwa z nich zostały całkowicie zniszczone od 2017 roku, a mianowicie Imam Jafar Sadiq Mazar i Ordam Padishah Mazar . Pozostałe trzy przeżyły fizycznie, ale zostały przekształcone w atrakcje muzealne dla Chińczyków Han i zagranicznych turystów, a mianowicie Afaq Khoja Mazar w Kaxgarze, któremu miejscowa ludność opowiedziała legendę o Siedmiu Śpiących ( Ashab al-kahf , Eshebul Kahf lub Eshabulkehf ) związał Toyoq Mazar (lub Tuyuq Khojam Mazar ) w pobliżu Turpan i sułtana Sutuq Bugra Khan Mazar w Artux , który w ten sposób utracił swój duchowy wymiar, nawet jeśli nadal odwiedzają go poszczególni pielgrzymi, a sąsiedni meczet piątkowy nadal działa.

Je'firi Sadiq Mazar

Przed jego zniszczeniem wierzący odbyli pielgrzymkę około 70 km w głąb pustyni do sanktuarium, aby odwiedzić obecność Imama Je'firi Sadiqa, który uważany jest za ojca założyciela i bohatera i zmarł tutaj około 1000 lat temu, kiedy sprowadził islam w region powinien był przynieść. Według Thuma niszczenie wydaje się być celem samym w sobie, a nie wartościowym ekonomicznie celem, jak miało to miejsce w przypadku niszczenia niektórych cmentarzy. Według Thuma, władze chińskie przez dziesięciolecia niepokoiły się głównymi festiwalami ( sejla ) inicjowanymi przez niektóre mazarowe świątynie , które, podobnie jak inne niezależne zgromadzenia, miały w oczach chińskich urzędników potencjał uzyskania alternatywnych źródeł władzy politycznej. lub sami, aby wywołać protesty. W tych dziesięcioleciach państwo już udowodniło, że może zapobiec zgromadzeniom bez całkowitego zniszczenia mazara .

Ordam Padyszach Mazara

Na przykład od 1997 roku – rok przed tysiącleciem śmierci Alego Arslana Khana (lub: Arslana Chana) – władze uniemożliwiły masową pielgrzymkę do Ordam Padishah Mazar , miejsca uważanego dziś przez pielgrzymów za najświętsze miejsce jak w źródłach historycznych opisano Ujgura i był on jedynym bardziej czczonym niż Je'firi Sadiq Mazar . Na ponad 400 lat, aż do dziesiątki tysięcy pielgrzymów zebranych na tym Mazar sanktuarium dla upamiętnienia Ali Arslan Khan, który był wnukiem pierwszego islamskiego króla Ujgurów i którzy walczyli o zdobycie królestwa buddyjskiej Hotan spadł jako męczennik . Oficjalne zamknięcie Ordam Mazar w 1997 r. uzasadniono zakazem nielegalnej działalności religijnej (非法 宗教 活动) oraz feudalnym przesądem (封建 迷信), łączącym mistyczne tradycje Ujgurów z ideami zacofania i chorób psychicznych. Ordam Mazar i jego związek z mistycznymi formami wyrażania wiary islamskiej symbolizował „trzy zło” (三 股 势力) terroryzmu, separatyzmu i religijnego ekstremizmu.

Taka sama procedura jak w przypadku Ordam Padishah Mazar byłaby możliwa dla państwa, według Rian Thum, z Je'firi Sadiq Mazar , do którego pielgrzymki również były od lat zakazane. Podobnie jak w przypadku Je'firi Sadiq Mazar , ziemia wokół Ordam Padishah Mazar jest jałowa iw obu przypadkach nic nie zastąpiło świątyni. Zgodnie z analizą Riana Thuma, zniszczenie najświętszego miejsca Ujgurów wydaje się być celem samym w sobie i rzeczywistym celem i jest częścią szerszych wysiłków rządu chińskiego w celu zdefiniowania i kontrolowania kultury materialnej i historii Ujgurów. .

Imam Asim Mazara

Nawet z sanktuarium Imama Asima, które również przyciągnęło duże rzesze pielgrzymów na spotkania sejli , pielgrzymi byli prawie całkowicie trzymani z daleka w 2014 roku, dopóki miejsce to nie zostało w dużej mierze zniszczone w 2019 roku. Związany z nimi meczet, Chaniqah i inne budynki zostały zburzone, a sama świątynia mazara została ograbiona z flag, ofiar i drewnianych balustrad i de facto zbezczeszczona. Ocalał jedynie grobowiec, w którym podobno znajdują się szczątki świętego wojownika z VIII wieku. Chociaż tysiące ujgurskich muzułmanów gromadziło się w sanktuarium Imama Asima każdej wiosny przez dziesięciolecia przed zniszczeniem, po jego zniszczeniu nie było już odwiedzane przez pielgrzymów.

Rahile Dawut , czołowy światowy ekspert od ujgurskich świątyń mazar ,

W 2002 roku opublikował Rahile Dawut (Rahilä Dawut), ważny, wybitny i uznany na arenie międzynarodowej antropolog z sakralnego Uniwersytetu Xinjiang, skupiający się na ujgurskich miejscach folklorystycznych i geografii, monumentalne studium geografii religijnej Ujgurów, w którym znajdują się setki mazarów - Schreinen mapowane. Oprócz tej sieci miejsc pielgrzymkowych przeanalizowała także wierzenia ludzi na temat historii każdego sanktuarium i rytuałów, które w nich odprawiali. Ponieważ w Chinach wielu Ujgurów, których przepustki nie zezwalają na podróże do Mekki, są ograniczone i będą egzekwowane surowe kontyngenty, mogą odwiedzając numer opisany w księdze Dawuta mazara w jednej ze świątyń, Hadżdż osiągnąć podobny cel w życiu bez opuszczania Chin, aby mieć. Dzięki temu sama książka stała się obiektem poszukiwanym w regionie. Zachęcał ujgurskich wierzących do podążania ścieżkami swoich przodków i służył jako przewodnicy w pielgrzymce. Zarówno chęć Ujgurów do dalszego uczestnictwa w tej tradycji sanktuarium, jak i zainteresowanie twórczością Dawuta świadczą, według ocen naukowych, o wielkim znaczeniu sanktuariów dla Ujgurów. Według historyka Riana Thuma, praca Dawuta pokazała, że ​​świątynie są „raczej wszechobecnym niż wyjątkowym elementem ujgurskiego krajobrazu”. Mówi się, że dostępność książki spadła od 2016 roku. Dawut, uważana za jedną z najbardziej szanowanych akademików z mniejszości ujgurskiej w Chinach, była jedną z pierwszych ujgurskich kobiet w Chinach, które uzyskały doktorat. Tytuł i założył Centrum Badań Folkloru Mniejszości Etnicznych na Uniwersytecie Xinjiang w 2007 r., zniknął w grudniu 2017 r. i od 2021 r. nie był widziany publicznie. Jej miejsce pobytu jest nieznane nauce i zachodnim mediom od 2021 roku i wiąże się z falą więzień w Chinach. Według Scholars at Risk (SAR), który zdobył nagrodę Dawut the Courage to Think Award w 2020 roku , uważa się, że władze państwowe przetrzymują ją w nieujawnionym miejscu. Według Rachel Harris, Rahile Dawut został uwięziony jako jeden z setek zaginionych przywódców intelektualnych i kulturalnych na krótko przed falą rozbiórki i renowacji ponad 100 ujgurskich meczetów i kilku świątyń w listopadzie 2017 r. i pozostał w obozie internowania (stan na wrzesień 2020 r.) . Kampania państwa chińskiego przeciwko kulturze ujgurskiej była więc wymierzona nie tylko w jego fizyczną infrastrukturę, ale także w czołowych ludzkich przedstawicieli tej kultury. Po tym, jak Dawut nie pojawił się ponownie nawet po miesiącach, Rian Thum ocenił jej zniknięcie jako „najlepszy dowód”, że „praktycznie wszystkie formy wyrażania wyjątkowej kultury Ujgurów” są teraz niebezpieczne dla Ujgurów w Chinach.

Cmentarze muzułmańskie

Groby chłopskie na równinie na północ od Shāh-Yār na początku XX wieku. Pomniki nagrobne ( gör , γör ) ubogich składały się z glinianego prostokąta, na którym umieszczono replikę trumny z tego samego materiału ( tuluq ; dosł . „wałek, wałek”). Często te grobowce miały dach

Równolegle z rozbiórką i renowacją wielu meczetów, wiele cmentarzy ujgurskich zostało zniszczonych i przeniesionych. W latach 2018-2020 w Sinciangu zniszczono ponad 100 cmentarzy. W niektórych przypadkach spowodowało to udostępnienie cennych gruntów miejskich deweloperom lub państwu. Niektóre aspekty chińskiej polityki świętych miejsc były więc powiązane z bodźcami ekonomicznymi. Niezwykle napięte ramy czasowe, w których ludzkie szczątki były usuwane i wypuszczane do pochówku gdzie indziej - pod warunkiem, że krewni zgłosili roszczenie - a cmentarze zostały zrównane z ziemią, pozostawiły miejscowych - jeśli nie byli już uwięzieni w obozach - mało czasu na zabranie kości ich rodzin członków.

Agencja informacyjna AFP udokumentowała już zniszczenie co najmniej 45 ujgurskich cmentarzy od 2014 r. w ramach badań śledczych z dochodzeniem na miejscu wraz z oceniającymi zdjęcia satelitarne Earthrise Alliance od 2014 r., 30 z nich od 2017 r. Wtedy stacja telewizyjna CNN udokumentowane na początku stycznia 2020 r. w badaniach śledczych we współpracy ze źródłami ujgurskimi oraz poprzez analizę zdjęć satelitarnych 100 cmentarzy, z których większość została zniszczona w ciągu ostatnich dwóch lat.

Nie ma wyraźnego rozgraniczenia między zwykłymi grobami a kapliczkami mazarowymi , ponieważ są to również w większości groby, a wśród ludności powszechne jest pragnienie, by pochować się w pobliżu mazarowego sanktuarium. Groby świętych lub sławnych ludzi są często otoczone grobami tych, którzy mieli wystarczająco duże znaczenie w swoich społecznościach, aby uzyskać dostęp do pierwszorzędnej świętej ziemi na miejsce ich pochówku. Ostatecznie, ze względu na dostojeństwo tych ludzi i znaczenie świętych, obok których leżą, same ich grobowce są traktowane jako część mazarowych sanktuariów . Podczas niszczenia cmentarzy nakładało się na siebie państwowe „oczyszczanie” intymnych przestrzeni, że tak powiem, o indywidualnym lub silnym znaczeniu lokalnym z jednej strony, z niszczeniem politycznej i symbolicznej władzy mazarowych sanktuariów z drugiej. . Chociaż fala niszczenia przez państwo wydaje się być skierowana nieproporcjonalnie silnie przeciwko najbardziej znanym kaplicom mazarowym , zniszczeniu uległa także duża liczba bardzo małych kapliczek mazarowych , nie ze względu na ich jakość jako sanktuariów mazarowych , ale dlatego, że znajdują się na jednym spośród zlokalizowanych ponad 100 cmentarzy ujgurskich, które państwo chińskie oczyściło od 2017 roku.

Podczas gdy władze próbowały usprawiedliwić zniszczenie lub przeniesienie cmentarzy wymogami urbanistycznymi, uczona Rachel Harris postrzega te środki jako część szerszych wysiłków państwa na rzecz rozbicia społeczności ujgurskich i zakłócenia transmisji kultury ujgurskiej. Według Harrisa, Ujgurowie byli zbiorowo podejrzewani, a wszyscy ujgurscy naukowcy z zagranicznymi koneksjami zostali nazwani „dwulicowymi intelektualistami”, którzy nie są lojalni wobec państwa i muszą być reedukowani. Już w 2017 r. urzędnik ds. religii w Xinjiang Maisumujiang Maimuer (买 苏木 江 · 买 木 尔) wyraźnie stwierdził w państwowych mediach o „ludziach o dwóch twarzach”, że celem było „złamanie ich rodu, złamanie ich korzeni, zerwać ich związki i zerwać ich początki ”:

Według Harrisa, dzięki projektom rozwoju i bezpieczeństwa tego rodzaju, państwo chińskie próbowało zmienić krajobraz kulturowy Sinkiangu i przekształcić pragnienia i działania jego mieszkańców.

Stare miasta

Stare Miasto Kaxgar (2015)

Widok na stare miasto przez zrekonstruowaną główną bramę miejską, przed którą regularnie odbywają się komercyjne tradycyjne tańce dla turystów

Pozostałości starego miasta, które jest w trakcie rozbiórki

Aspekt z prostą przegrodą budowlaną, która uniknęła rozbiórki

Nowe stare miasto Kaxgar (2015)

Flagi PR China i nowy projekt elewacji w konstrukcji syntetycznej, która została opisana jako architektura „Islamskiego Lego” ze względu na blokową, jasnobrązową strukturę z ozdobnymi łukami

Nowe stare miasto Kaxgar (2015)

Drogowe aspekty przeprojektowanego starego miasta

Nowe stare miasto Kaxgar (2017)

Aby przeciwstawić się secesjonistycznym aspiracjom, chiński rząd domaga się, aby chińskie flagi państwowe były zawieszane na każdym budynku wzdłuż Areya Street

Mimo wszechobecnych chińskich wpływów codzienne życie Ujgurów toczy się w bocznych uliczkach

Kaxgar

Stare miasto Kaxgar było w dużej mierze nietknięte przez rozwój chiński do początku 2000 roku i było jednym z najlepiej zachowanych przednowoczesnych centrów miejskich w Azji Środkowej, charakteryzującym się wąskimi uliczkami i niskimi domami na dziedzińcach z cegły i cegły adobe.

Ujgurskie centrum miasta Kaxgar zostało zburzone w latach 2001-2017. Stopniowy proces niszczenia i odbudowy starego miasta Kaxgar rozpoczął się w latach 90. i zakończył się w 2013 roku. Większość starego miasta została zburzona przez państwo chińskie od 2009 r. W marcu 2011 r. Parlament Europejski (PE) wydał rezolucję w sprawie lokalizacji i dziedzictwa kulturowego w Kaxgar w sprawie programu rozwoju miejskiego ogłoszonego przez chiński rząd w 2009 r. Termin „renowacja zrujnowanych domów w Kaxgarze”, który obejmuje plan „wyburzenia 85 procent tradycyjnej starówki, zastąpienia jej nowoczesnymi blokami mieszkalnymi i przekształcenia ostatnich historycznych pozostałości miasta w mieszane chińsko-ujgurskie miejsca turystyczne”. W swojej rezolucji PE wezwał rząd chiński do natychmiastowego zaprzestania niszczenia kulturowego dziedzictwa architektonicznego Kaxgaru, do położenia kresu wszelkim przymusowym przesiedleniom i wykluczeniu społecznemu Ujgurów z Kaxgaru z powodu rozbiórki osiedli mieszkaniowych, do ochrony tożsamości kulturowej ludności ujgurskiej oraz promować tradycje kulturowe Kaxgaru i Sinciangu, na które tożsamość ujgurska ma silny wpływ – zgodnie z wymogami konstytucji. PE argumentował między innymi, że chiński rząd centralny stale prowadzi represyjną politykę wobec grup etnicznych i ich kultury w Sinkiangu, że grupy ludności Ujgurów i Hui cierpią z powodu ciągłych naruszeń praw człowieka i że często mają odpowiednią reprezentację polityczną oraz kulturowe samostanowienie zostanie wstrzymane. Zgodnie z rozważaniami PE, miasto Kaxgar reprezentuje „miejsce o znaczeniu globalnym z unikalnym dziedzictwem architektonicznym o znaczeniu historycznym i geograficznym”, które „reprezentuje tożsamość kulturową ludów Ujgurów i Hui żyjących w tym regionie, a także różnorodność kulturową Chiny mają wysoką wartość symboliczną”, ale chiński rząd centralny uniemożliwił im wystąpienie do UNESCO o status światowego dziedzictwa. Ponadto PE argumentował, że „uzasadnienie programu renowacji, że dotyczy on środków budowlanych mających na celu ochronę przed trzęsieniami ziemi” nie oznacza, że ​​tradycyjne budynki muszą być całkowicie wyburzone, ale że możliwa jest również ich renowacja przy jednoczesnym zachowaniu dziedzictwa kulturowego .

Meczet Heytgah jako najważniejsze dziedzictwo kulturowe został zachowany, ale inne zabytki zostały zniszczone wraz z dużą częścią obszarów mieszkalnych.

Większość mieszkańców została przeniesiona w inne miejsca, około 10 procent dorosłej populacji zostało osadzonych w systemie obozowym, a ich dzieci wysłano do „sierocińców”. Stare miasto zostało ponownie otwarte w postaci w dużej mierze wyludnionej miejscowości turystycznej . W miejscu zburzonego starego miasta państwo wybudowało repliki budynków, aby przyciągnąć turystów i ułatwić dostęp przestrzenny władzom chińskim. Dawne meczety zostały przekształcone w turystyczne bary.

Państwo chińskie używało wzorca podobnego do sanktuariów mazarowych , które zbezcześciło w swojej pierwotnej funkcji dla ludności muzułmańskiej Ujgurów poprzez „ muzealizację ”, a zamiast tego przekształciło je w atrakcję rekreacyjną dla Chińczyków Han i zagranicznych turystów. W analogiczny sposób państwo chińskie przekształciło także supa , które zniszczyło w ujgurskich wioskach, w sztuczne formy wzdłuż ulic turystycznych symulakrum, którym zastąpiło autentyczne historyczne stare miasto Kaxgar. Przed rozbiórką typowe domy nie miały prawie żadnych szczególnych cech na zewnątrz i miały tylko małe okna i mało dekoracji. Wewnątrz jednak charakteryzowały się bujnymi dziedzińcami wewnętrznymi, ozdobną stolarką, kolumnadami i salami recepcyjnymi z kunsztownymi niszami, w których eksponowano ceramikę. Nowe centrum miasta Kaxgar odwróciło koncepcję domu ujgurskiego w jego przeciwieństwo. Głównie turyści Chińczyków Han, którzy przejeżdżają przez nowe „stare miasto” pojazdami elektrycznymi, mają rzekomo eksponowane „zacofane zwyczaje”, które w rzeczywistości są coraz bardziej zakazane dla samych Ujgurów. Turystów witano sprzeniewierzonymi i wystawionymi przedstawieniami ujgurskiego mäšräpu , który przed laty został kryminalizowany w swojej pierwotnej, ludowej formie.

Zastąpienie dzielnic ujgurskich ( mahalla ) blokami mieszkalnymi i de facto konieczność przeniesienia wielu mieszkańców do wielopiętrowych apartamentowców poza miasto spowodowały zakłócenie wielu zjawisk społecznych, w tym praktyk spadkowych, rytuałów cyklu życia (takich jak pogrzeby czy śluby). ), opieka nad osobami starszymi, solidarność sąsiedztwa ( mahalladarchiliq ), układy do spania, wzory koegzystencji i wzajemnych sieci.

Przeprojektowanie miasta Kaxgar jest uważane za najbardziej znany przykład architektonicznych projektów inscenizacyjnych państwa chińskiego, w których państwo chińskie inscenizuje ujgurskie dziedzictwo kulturowe w celu zamaskowania szkód faktycznie wyrządzonych kulturze ujgurskiej przez niszczenie kierowane przez państwo i nadal jest najważniejszym partnerem UNESCO obecnym w programach dziedzictwa kulturowego. Takie podejście Chin do zachowania dziedzictwa kulturowego było często krytykowane, ponieważ wybierają pojedyncze zabytki według ich wartości symbolicznej i nie tyle są one zachowane, ile „zainscenizowane” dla branży turystycznej.

Inne miasta

W latach 2000-2016 Kaxgar było jedynym miastem, którego historyczne centrum ujgurskie zostało tak gruntownie wymazane i zastąpione. Chociaż obszar ujgurski w innych miastach powoli ulegał erozji w wyniku stopniowego rozwoju, niewiele było dowodów na celowe wyburzenie historycznych dzielnic ujgurskich przez państwo na polecenie Kaxgara. Według analiz zdjęć satelitarnych stare miasta Hotan, Yarkant, Kargilik i Keriya zostały jednak całkowicie lub częściowo zniszczone w latach po 2016 roku pod nadzorem władz chińskich. Najczęściej stosowanym typem budynku zastępczego były wielokondygnacyjne budynki wielorodzinne.

Rzemiosło i sztuka

Fragment tkaniny lub dywanu z Loulan tkanego z wełny od III do IV wieku ( British Museum , Londyn)

Produkcja dywanów w Hotan (2005)

Tkacze dywanów w fabryce

Jedwabna konstrukcja w Hotan (2005)

„Jedwabników” - kokonów (wydzielnicze koperty na jedwabnika za poczwarek , Bombyx mori ) do produkcji jedwabiu

Praca na krośnie ręcznym . Żywe kolory jedwabiu ätläs są trudne do odtworzenia na fotografii.

Fabryka jedwabiu w Hotan ( Chiny Pictorial , 1965)

Obróbka drewna w Kaxgarze
(centrum rzemieślnicze do budowy ujgurskich instrumentów muzycznych, 1986)

Zacznij od ciężkiej pracy

Młodzież...

...i dziecko w pracy

Obróbka metali i handel w Yengisar ( powiat Kaxgar )

Odtwórz plik multimedialny

Obróbka metali w kuźniach ujgurskich (2014)

Siekiery i noże sprzedawane w sklepie ulicznym na G315 (2012)

Wschodni Turkistan zawdzięczał swój rozwój jako region swojemu gospodarczemu położeniu geograficznemu. Podczas gdy krzyżowały się tam najważniejsze transkontynentalne szlaki handlowe, kraje, przez które te szlaki prowadziły, stały się platformą bardzo swoistego dialogu między cywilizacjami. W związku z tym kultura ujgurska była pod wpływem zarówno ze wschodu, jak i zachodu podczas jej powstawania. Ujgurowie okazali się otwarci na dziedzictwo kulturowe krajów i narodów, z którymi wchodzili w interakcje, wykorzystywali wpływy zewnętrzne do syntezy z własnymi ideami estetycznymi i praktycznymi umiejętnościami, a ostatecznie rozwinęli bogate i wyróżniające się tradycje w ramach własnej ujgurskiej kultury artystycznej.

Największymi i najważniejszymi oazami Turkiestanu Wschodniego, zarówno historycznie, jak i kulturowo, zawsze były Hotan, Yarkant, Kaxgar, Turpan, Aksu, Karashahr , Kuchar , Miran, a później także Gulja . Rzemiosło rozwijało się głównie w miastach i dużych wsiach, które znajdowały się w obrębie tych oaz. W miastach istniały dzielnice, w których mieszkali rzemieślnicy różnych zawodów, m.in. kowale , kotlarze , złotnicy , tkacze dywanów , garncarze oraz mistrzowie obróbki drewna i skóry. Na targowiskach było wiele sklepów i warsztatów, w których wyrabiano i sprzedawano rękodzieło .

Każde z miast słynęło z własnego asortymentu rękodzieła, takich jak:

• Kaxgar: Obróbka metali , produkcja tkanin , filcu , dywanów , instrumentów muzycznych , ceramiki i haftu – Kaxgar jest obecnie uważany za centrum kulturalne Ujgurów, chociaż inne miasta w dorzeczu Tarim, często Yarkant lub Hotan, czasami odgrywały ważniejszą rolę we wcześniejszych fazach historycznych.
• Hotan: Tkanie dywanów i wyrób jedwabiu (serownictwo) - Królestwo Hotan miało dużą populację w czasach dynastii Tang, która straciła zainteresowanie ekspansją militarną pod wpływem buddyzmu. Według Xuanzang Hotańczycy byli niezwykłymi rzemieślnikami z niezwykłym zamiłowaniem do twórczości literackiej, a także muzyki i tańca. Rejon południowego odgałęzienia Jedwabnego Szlaku był ośrodkiem ożywionej działalności gospodarczej. W samym mieście Hotan, podobnie jak we wszystkich miastach w basenie Tarim, znanych jest wiele rodzajów działalności gospodarczej, ale główną działalnością jest przemysł jedwabniczy, który istniał od czasów Han do dnia dzisiejszego.
• Yarkant: Obróbka metali, wyrobów filcowych i dywanów - Yarkant znajduje się nad rzeką o tej samej nazwie, która jako nieprzerwany strumień niesie wodę przez cały rok. Żyzna, dobrze nawodniona oaza wokół miasta zawsze służyła znacznej populacji rolniczej. Miasto znajdowało się również na południowym odgałęzieniu historycznego Jedwabnego Szlaku, który biegł wzdłuż południowego skraju Basenu Tarim i pustyni Taklamakan. Ponieważ szlaki karawan z górnego regionu Oxus i Pamirów łączyły się z południowym szlakiem basenu Tarim w Yarkant, Yarkant zawsze był ważnym ośrodkiem handlowym.
• Aksu: Produkcja tkanin bawełnianych, wysokiej jakości skóry, filcu

Populacja każdej oazy miała swoje szczególne cechy kulturowe. Różnice te stawały się coraz bardziej wyraźne wraz ze wzrostem odległości od siebie, a niektóre społeczności oazowe były również oddzielone od siebie prawie nieprzekraczalnymi pustyniami. Wyraźne były też wpływy lub niepokoje, które miały wpływ cywilizacje zewnętrzne, np. ze wschodu przez Chińczyków, ze wschodu przez Azjatów Centralnych i od południa przez Indian .

Sztućce

Kucie noży to najbardziej znana forma ujgurskiej obróbki metali. Noże ( pichaq ) są tradycyjnie noszone przez mężczyzn przy boku. Ostrze może być zaprojektowane bardzo różnie i często posiada odciski lub inkrustacje wykonane z miedzi . Pochwa jest wykonana z metalu lub ze skóry. Na rękojeść zastosowano metalowe i drewniane lub ozdobne wielobarwne ozdoby z tworzywa sztucznego . Noże można kupić na większości rynków na wolnym powietrzu.

Noże są często używane podczas jedzenia mięsa. Wykorzystywane są również w rytuałach uzdrawiania jako środek mistycznej obrony przed duchami.

Złotnictwo

Złotnictwo ujgurskie jest wysoko rozwinięte. Ujgurki często noszą misternie ukształtowane złote kolczyki w stylu zwanym zirä, który składa się z maleńkich złotych kulek ułożonych w kwiatowe wzory.

Taka biżuteria stanowi tradycyjną formę atutu, który można nosić na ciele. W razie potrzeby lub okazji kobiety mogą stopić swoje kolczyki i połączyć z dodatkowym złotem, aby stworzyć nowe większe kolczyki.

Jedwabna konstrukcja

W Atlas zwane Silk ( Iqat -fabric) Mimo dużych przywóz syntetycznych iqat -Stoff z Uzbekistanu w mieście Hotan dziś na krosnach ręcznych dla lokalnej konsumpcji i handlu z innymi oaz Atlas tkane. Jedwab ujgurski charakteryzuje się żywymi wzorami i kolorami.

Ętläs to popularna tkanina na tradycyjne sukienki damskie i dziewczęce wśród Ujgurów.

Tkanie dywanów

Dywany tkane znane jako giläm są powszechnie produkowane w Hotan i kilku innych miastach. Użyte wzory dywanów obejmują symetryczne wzory owocowe, kwiatowe i geometryczne w jasnych i kontrastowych kolorach, gdzie dominuje kolor czerwony. Do najbardziej charakterystycznych wzorów należą:

• sieć rozgałęzionych granatów ( anar ) w kolorze czerwonym na niebieskim tle
• wazon na kwiaty ( longqa )

Wraz ze wzrostem inwestycji w produkcję dywanów na rynki międzynarodowe, obecnie wielu tkaczy dywanów jest zatrudnionych do wytwarzania wzorów, które nie są tradycyjne, ale odpowiadają zagranicznym gustom. Niektórzy tkacze dywanów wracają do używania naturalnych barwników, które w dużej mierze zostały porzucone w poszukiwaniu jaśniejszych kolorów.

Dywany ujgurskie są zwykle używane nie tyle jako podłoga do chodzenia, ile jako pokrycie ścian i miejsc siedzących na podłodze.

Spotkania muzyczne, taneczne i społeczne

Tradycje muzyczne Ujgurów są ściśle związane z sąsiednimi kulturami muzycznymi Azji Środkowej. Podobnie jak w przypadku innych aspektów kulturowych, muzyka ujgurska wykazuje wiele trwałych podobieństw z Azji Środkowej, na przykład z popularnymi i klasycznymi tradycjami Uzbekistanu i północnego Tadżykistanu. Jak muzycy tych regionów, Ujgurzy korzystać z tych samych zespołów z głosami , długą szyjką lutnie ( Satar , tambur , dutar ), skrzypce ( ghijäk ) oraz bębny ramowe ( DAP ) i podsumować swoją muzykę w obszernych apartamentów zwanych Muqam .

Historia muzyki ujgurskiej

W pierwszym tysiącleciu naszej ery, wraz z rozprzestrzenianiem się buddyzmu, Xinjiang stanowił ważne przejście, ogólnie dla handlu, ludzi i idei, a zwłaszcza pomysłów muzycznych i instrumentów muzycznych. Podczas gdy Ujgurowie, którzy stopniowo przybywali do Sinkiangu po upadku imperium ujgurskiego w 840 r., nadal byli głównie szamanistami i buddystami, rozwój kultury islamskiej i nawrócenie Ujgurów na islam między X a XIII wiekiem doprowadziło do rozwoju kultura islamu.W XIX wieku Ujgurowie zorientowali się na Zachód, a tradycje makamu i instrumenty muzyczne w Azji Środkowej wyszły na pierwszy plan.

Literatura chińska umieszcza pochodzenie muzyki ujgurskiej w najwcześniejszych chińskich zapisach buddyjskich królestw „zachodnich regionów” ( xiyu ). Według uczonych, słynne obszerne suity ( daqu ) dworu cesarskiego dynastii Tang, później przejęte przez dwór japoński, pochodzą z muzyki z regionów xiyu z V wieku. Chociaż takie narracje tworzone z chińskojęzycznych źródeł historycznych są bardzo dobrze znane współczesnej muzykologii chińskiej i pełnią funkcję wygodnego osadzania regionu i jego kultury w szerszej narracji historii muzyki chińskiej, kulturowe i muzyczne powiązania z regionami na zachód od Chiny pozostają na miejscu, zwykle znacznie mniej znane.

Miniaturowy przez perskiego artysty Mirza Ali (16 wieku) z Nezami za „ Khamsa ” przedstawiających Barbat i Daf

Azerbejdżanie mugham na festiwalu Nouruz w Baku z plakatem tej samej miniatury w tle ( 20.03.2010 )

Istnieją jednak również lokalne źródła historyczne, takie jak Tarikhi musiqiyun ( ang . „Historia muzyków”) napisane przez Mulla Mojizi w języku perskim ( język literacki Azji Środkowej) w XIX wieku , które przeciwstawiają się tej chińskiej narracji czytaniem w którego muzyka regionu jest mocno zakorzeniona w środkowoazjatyckim, islamskim środowisku historycznym. Tarikhi musiqiyun, jako jeden z nielicznych źródłach historycznych w muzyce Xinjiang zewnątrz zapisów Imperial Chin, pokazuje także silny związek między muzyką i duchowości.

Rzeczywiście, niezależnie od zachodniej muzyki klasycznej , różne Makam tradycje wypracowane w kosmopolitycznych ośrodków miejskich w całym świecie islamu - od Cordoba , Damaszku , Bagdadzie i Stambule na zachodzie do Herat , Buchara , Samarkanda , Kaxgar i Hotan na wschodzie (arabski maqam” , turecki makam , azerbejdżański mugham , uzbecki-tadżycki maqom , ujgurski muqam ).

W 19 wieku tradycji Azji Środkowej Makam z uzbeckich i tadżycki było sześć Makam ( Shash Maqam ) z Buchary, z sześciu i pół grobowca Makam ( Alti-yarim Maqam ) w Khorezm , cztery Makam (Chahar Maqam) w regionie Fergany - Taszkent i ujgurski Dwunastu Muqam w Xinjiangu ( na Ikki Muqam ) do aneksji i rosyjskiego podboju w drugiej połowie XX wieku w ramach wsparcia i opieki nad sądami i bogatych elit w Emirat Buchary , w Chiwa chanatu a Chanat Kokandu . Te tradycje makam charakteryzują się wysoko rozwiniętą poezją , złożonymi modulacjami melodycznymi i wolnymi tempami .

Ujgurski zespół folklorystyczny śpiewu i tańca (新疆 青年 歌舞 访问团) w Nanjing / Narodowe Chiny (1947)

Zdjęcie grupowe w sumie około 60 osób, równych obu płciom

Tańcząca para (część męska po prawej: 塔琴尼莎; część żeńska po lewej: 莫斯塔 发)

Zhang Zhizhong (张治中), między ujgurską tancerką (康巴尔 汗) a inną młodą kobietą (西北 行)

Mówi się, że ujgurska grupa folklorystyczna zajmująca się pieśnią i tańcem została założona we wrześniu 1947 roku, aby wesprzeć próby Zhanga Zhizhonga mające na celu ustabilizowanie sytuacji w Sinciangu poprzez zwiedzanie różnych miast w Chinach, aby zademonstrować jedność narodu.

Pod rządami Zhanga Zhizhonga jako ostatniego gubernatora Xinjiangu w epoce nacjonalistycznych republikanów ( Kuomintang , w skrócie KMT), który wypowiadał się publicznie o możliwej „dekolonizacji” Xinjiangu na wzór Indii i Filipin , Xinjiang wysłał śpiewające i tańczące wojska Pekin, Szanghaj i Tajpej i tak dalej z jednej strony przywiozły ze swoich terytoriów pieśni i tańce mniejszości do Chin Wewnętrznych na wzór sowiecki, podczas gdy w tym samym czasie chińscy artyści przybyli do Sinkiangu i odwiedzili Urumczi.

Po dojściu komunistów do władzy i utworzeniu PR-Chiny administrację kultury ujgurskiej przejęła Republika Ludowa, podobnie jak nacjonaliści za Sheng Shica czy II Republika Turkiestanu Wschodniego, a zwłaszcza Związek Radziecki pod ich rządami. Miała kolekcje ujgurskiego „folkloru” stworzone przez badaczy z Xinjiangu, a KPCh skodyfikowała środkowoazjatycką tradycję muqam jako zasadniczo tradycyjną sztukę ujgurską już w 1951 roku . Chińscy muzykolodzy dokonali transkrypcji wykonań ujgurskich i stworzyli sztywne reprezentacje tradycji zasadniczo improwizacyjnej . Podczas gdy ludność pięciu byłych środkowoazjatyckich republik sowieckich dopiero stopniowo zaczęła wznawiać swoje muzyczne tradycje po powszechnej europeizacji instrumentów muzycznych w czasach sowieckich, od czasu uzyskania niepodległości w 1991 roku Ujgurom w Sinkiangu udało się jak dotąd zachować swoje muzyczne dziedzictwo .

dwanaście muqam

Ujgurscy dwanaście Muqam są przykładem złożonych form sztuki performance wśród chińskich mniejszości. Zostały wpisane na Listę Reprezentatywną UNESCO niematerialnego dziedzictwa kulturowego ludzkości w 2008 roku.

Mauzoleum Amana Isy Khana w Yarkant

Grób (2015)

Stół o życiu i pracy (2005)

Ujgurski muqam to ogólne określenie wielu praktyk muqam, które są szeroko rozpowszechnione w społecznościach ujgurskich. Wersja Dwunastu Muqam, która jest obecnie uznawana za kanoniczną, jest przypisywana Aman Isa Khan (Amannisa Khan). Niejasna postać historyczna Amana Isy Khana stała się współczesną bohaterką kultury ujgurskiej, która jest zarówno powszechnie znaną i często cytowaną postacią symboliczną dla kanonizacji muqam w latach 80., a także dla samych ujgurskich muqamów Dwunastu, a także dla historyczne i kulturowe znaczenie Ujgurów. Znaczenie tej symbolicznej i heroicznej postaci oraz Dwunastu Muqam wykracza daleko poza rzeczywistą estetykę brzmieniową i wykonawczą.

Istnieją jednak warianty lokalne i inne. Cztery główne style regionalne to dwanaście-Muqam, Dolan-Muqam, Turpan-Muqam i Hami-Muqam. The Twelve Muqam łączy różne formy sztuki, w tym utwory muzyczne, piosenki i tańce. Niektóre piosenki i muzyka są tradycyjne, ale niektóre są również klasyczne.

Charakterystyczna jest również choreografia i kostiumy do tańców. Elementy taneczne to unikalne kroki, rytmy i formacje, a także figury takie jak zbieranie kwiatów ustami, balansowanie misami na głowie w popularnych tańcach czy naśladowanie ruchów zwierząt w tańcach solowych.

Piosenki różnią się rytmem i czasem i wykonywane są zarówno solo, jak i w grupach. Oprócz ludowych ballad w tekstach wykorzystano także wiersze klasycznych mistrzów ujgurskich. Dzięki temu pieśni reprezentują szeroki wachlarz stylów, takich jak poezja, przysłowia i opowieści ludowe, dokumentując tym samym historyczne i współczesne życie ujgurskiego społeczeństwa.

Niektóre utwory muqam, w szczególności pełne wykonania Twelve Muqam składające się z ponad 300 utworów , które trwają cały dzień w dwunastu suitach instrumentalnych i wokalnych, nie są już dziś wykonywane. Od czasu do czasu częściowe przedstawienia Dwunastu Muqamów są nadal pokazywane w Xinjiang, Pekinie lub gdzie indziej.

mäsrap

Ujgurski występ mäšräp

Występ w Kaxgarze (2005)

Lokalni muzycy w Yarkant (2010)

Ponadto, Dwanaście Muqam nadal jest wykonywane na ujgurskich spotkaniach towarzyskich zwanych mäšräp (również: meshrep lub mäshräp ). Mäšräp w ich niezależnej formie oferowany taniec i śpiew spektakli, dowcipy i komentarze społeczne, ale były również fora, w których moralne idee i religijne były przenoszone do młodszego pokolenia , w którym spory we Wspólnocie zostały rozliczone . Poza czystą towarzyskością wydarzenia te służyły także socjalizacji , a także czystej rozrywce , edukacji i negocjowaniu sporów prawnych w społeczności. W ten sposób ucieleśniali jednak elementy nienowoczesnej koncepcji obyczajów i oferowali Ujgurom przestrzeń, która nie podlegała roszczeniom państwa do wyłącznej reprezentacji idei prawa, sprawiedliwości i prawdy.

Chiński rząd zareagował na to rozróżnieniem na „zdrowy” i „nielegalny” mäšräp i próbował w ten sposób przekształcić swoją ideologiczną koncepcję „dojrzałej”, nowoczesnej koncepcji obyczajów, zgodnie z którą obyczaje powinny być odcięte od religii i polityka, w kontrolowaną przez państwo Aby zmienić rzeczywistość. Od 1995 r. państwo chińskie nakładało ograniczenia na te tradycyjne ujgurskie spotkania mężczyzn, a następnie tymczasowo zabroniło ich w 1997 r., po tym jak władze obwiniły ich za „główny katalizator” powstania w Gulja .

W 2010 r. odpolityczniona forma ujgurskiego mäšräp została wpisana na listę niematerialnego dziedzictwa kulturowego UNESCO, które pilnie wymaga konserwacji po złożeniu wniosku przez Chiny. UNESCO opisało mäšräp jako bogatą kolekcję tradycji i sztuk performatywnych, takich jak muzyka, taniec, teatr, sztuka ludowa, akrobatyka, literatura ustna, jedzenie i gry, które działają jako „dwór”, na którym gospodarz pośredniczy w konfliktach i zapewnia zachowanie norm moralnych, a także służenie jako „sala lekcyjna”, w której ludzie mogą poznać swoje tradycyjne zwyczaje, podczas gdy w Chinach pod tytułem „ mäšräp ” egzotyczne, sfeminizowane spektakle nadal reklamowane są jako popularne atrakcje turystyczne i za pośrednictwem Programy telewizyjne stały się.

Dziś mäšräp są symbolicznym przykładem polityki rządu chińskiego, który promował działalność kulturalną Ujgurów na rzecz kultywowania wizerunku Ujgurów jako śpiewającej i tańczącej mniejszości, ale te działania kulturalne straciły związek z Ujgurami. społeczności i na pokazach przeznaczonych dla Chińczyków Han i zagranicznych turystów. W przeciwieństwie do tradycyjnego opisu mäšräpu jako zgromadzeń, na których recytuje się wiersze, wykonuje tańce i prowadzi dyskusje na tematy związane z zachowaniem, które należy szanować w społeczności, termin mäšräp został ostatnio użyty z państwowym zakazem prywatnego mäšräpu i modernizacja i urbanizacja społeczeństwa często wykorzystywane do pokazów tańca i muzyki ujgurskiej w telewizji lub w restauracjach – zwłaszcza dla publiczności turystycznej. W praktyce w Xinjiangu mäšräp nie był chroniony, ale został przekształcony w inscenizowany spektakl pieśni i tańca przez zgromadzenie społeczności. Mäšräp w popularnej formie zostało przestępstwo jako nieformalne zebranie od 2012 roku i zwykłych Ujgurzy nie były już w stanie utrzymać własnego mäšräp . Zamiast tego mäšräp były wykorzystywane przez państwo jako zasób kulturowy do promowania branży turystycznej i wykorzystywane w miękkich inicjatywach dyplomatycznych . Z wystawnymi programami, takimi jak „China Dream on the Silk Road” czy „Forever Meshrep”, polityka przywódcy KPCh Xi powinna być promowana na szczeblu międzynarodowym.

Rzadziej odbywają się festiwale społecznościowe, takie jak mäšräp i bezme , gdzie wszyscy uczestniczyliby w muqam . Artyści ludowi przejmują teraz rolę przekazywania tej tradycji nowym pokoleniom, ale zainteresowanie młodszego pokolenia muqam powoli zanika.

ashiq i majnun

„Dīwānä” w Kurla (początek XX wieku)

Dwóch mężczyzn, każdy trzymający w prawej ręce sapayi

Zdjęcie po lewej : Na początku XX wieku do instytucji religijnych Turkiestanu Wschodniego należały żebraków, zwanych dīwānä, którzy wędrowali po kraju z grzechotką ( si pāyä ), miską na jałmużnę ( käškül ), różańcem ( täsbī ), połataną spódnicą i czapka derwisza w stylu buddyjskich mnichów żebraczych. Utrzymywali się ze śpiewania piosenek i mieli reputację przebiegłych oszustów

Ujgurowie nazywają pewne typy muzyków ashiq lub mäjnun .

Ashiq wciela się w rolę „kochanka” lub „żebrak”, który poświęca swoje życie do tworzenia muzyki dla Boga. Derwisze lub ashiq to religijni żebracy lub żebracy mnisi, którzy wciąż śpiewają o jałmużnie podczas świąt w świętych świątyniach poświęconych islamskim świętym i rozproszeni po pustyni Taklamakan.

Mäjnun jest rodzajem muzyk wśród Ujgurów , którzy przypomina derwiszów lub Ashiq i spełnia zarówno rolę Ashiq i że o „głupek”, a Sarang . Słowo mäjnun , zaczerpnięte z arabskiego w Azji Środkowej, oznacza „odurzenie”, „zakochanie się” lub „zauroczenie”. Najbardziej znany jest z tragicznej historii miłosnej Leili i zakochanego Majnun , o której opowiadają i wspominają niezliczone wiersze i teksty piosenek w świecie islamu. „Zakochanie” lub „zauroczenie” tego majnuna jest rozumiane w sensie sufich jako tęsknota za boskością, ale obawia się ich również, ponieważ mówi się, że często odwiedzają cmentarze i oddalają się od normalnego społeczeństwa. „ Odurzenie ” mäjnun graniczy z szaleństwem.

taniec

Grupy śpiewające i taneczne w magazynie China Pictorial (人民 画报)

新疆 歌舞团, grupa pieśni i tańca Xinjiang na okładce (wyd. 4, 1964)

新疆 克拉玛依 文工团, Kulturgruppe Karamay (wyd. 10, 1965)

Dzieci wykonują tańce ludowe w szkole przed wyjazdem do obcych krajów (Kaxgar, 1986)

Występ taneczny na politycznym wydarzeniu „Wschodni Turkiestan” (Waszyngton, DC, 2014)

Taniec tradycyjnie odgrywa ważną rolę w życiu ludów Azji Środkowej. Dotyczy to zarówno społeczności miejskich oaz, jak i koczowniczych. Taniec pozostał również ważną częścią wydarzeń społecznych i politycznych w społeczeństwie ujgurskim. Ma swoje miejsce na przyjęciach z przyjaciółmi, a także podczas oficjalnych wizyt dygnitarzy. Dzisiejsze tańce częściowo wpisują się w ciągłą tradycję historyczną, ale w niektórych przypadkach zostały również stworzone przez odświeżanie lub odtwarzanie.

Tańce ujgurskie można podzielić na następujące klasy:

• Tańce imitacyjne - naśladują typowe ruchy zwierząt. Większość tańców imitacyjnych ma opisy w źródłach historycznych. Zwierzęta, które są naśladowane, to gołębie , gęsi , kurczaki , konie , lwy , tygrysy i wielbłądy .
• Tańce religijne – są zwykle identyfikowane jako relikwie z czasów szamanizmu i kultu ognia Ujgurów. Tańce te obejmują taniec ognia (wykonywany podczas uroczystości przy ogniskach), taniec świec (przedstawiony na buddyjskich malowidłach jaskiniowych w Xinjiang) oraz tańce uzdrowicieli.
• Tańce Sänäm - Są to tańce w parach i grupach i zwykle towarzyszy im śpiew. Ze wszystkich form tańca ujgurskiego są najbardziej rozpowszechnione i popularne. Istnieje wiele odmian regionalnych. Sänäm to suity składające się z sześciu do trzynastu pieśni ludowych, które są powszechnie grane do tańca. Każde miasto-oaza ma swój własny sänäm w lokalnym stylu śpiewu. Ale wszystkie one są ze sobą powiązane rytmicznie, zaczynają się od tego samego umiarkowanego czterotańcówkowego rytmu i stopniowo zmieniają się w szybszy metrum . Często grają Naghra-surnay - Bands sänäm w wersji instrumentalnej . W swoim opisie ujgurskiego Muqama z Xinjiangu (niem. „Ujgurski Muqam z Xinjiangu”) UNESCO wymienia zdjęcie objęte prawami autorskimi dla Centrum Ochrony i Badań ICH (Xinjiang) z okazji uznania jej za niematerialne dziedzictwo kulturowe ludzkość pokazuje taniec senam jako element muqam.
• Sama - taniec - powoli przyspieszasz i podążasz tym samym rytmem, co jula pieśń muqamów. Niektórzy sufi używają ich podczasrytuałów zikr . Nazwa sama odnosi się w bardziej powszechnym znaczeniu do sufickich rytuałów zikr (lub: dhikr ), ale Ujgurowie używają jej w odniesieniu do tańca. Sama taniec stał się również przewymiarowany taniec publicznej wokół głównego meczetu w Kaxgar,wykonywanejna naghra-surnay muzykipodczas festiwali religijnych.
• Kolejny taniec ludowy jest często wykonywany do muzyki naghra-surnay , do melodii Shadiyana („melodia radości”), zmiksowanej w 1/4, 2/4 i 3/4 czasu . Jest tańczony na różnego rodzaju uroczystościach i festiwalach. Shadiyana jest szczególnie związany z Arslanem Khanem i mówi się, że jest to melodia, z którą jego armie wyruszyły do ​​bitwy.
• Tańce lokalne:

• Dolan Dance - Jest to szybki, konkurencyjny taniec pomiędzy dwoma tańczącymi partnerami naprzeciw siebie. Można go znaleźć w regionach Märkit i Maralbexi w Xinjiang.
• Taniec nazirkom - Jest bardzo popularny w Turpan. W opisie ujgurskiego Muqama z Sinkiangu, z okazji uznania go za niematerialne dziedzictwo kulturowe ludzkości, UNESCO wymienia fotografię objętą prawami autorskimi dla ICH Protection and Research Center (Xinjiang), która zgodnie z tytułem przedstawia taniec nazirkomów. w Turpan Muqam .
• Sapayi Dance - To kolejny suficki styl tańca, w którym tancerz uderza w ramiona sapayi (lub: sabay ). Sapayi składa się drewniany kij z dwoma pierścieniami żelaza, które trafiają do siebie, gdy kołysanie. W opisie mäšräpu z okazji uznania go za niematerialne dziedzictwo kulturowe ludzkości UNESCO wymienia fotografię z prawem autorskim z 2009 roku dla ICH Protection and Research Centre (Xinjiang), która zgodnie z tytułem przedstawia taniec Sapayi w mäšräp ("Maxirap").

Taniec z balansowaniem miskami na głowie na politycznym wydarzeniu „Wschodni Turkiestan” z programem kulturalnym (Waszyngton, DC, 2014)

• Tańce, w których albo przedmioty (zwłaszcza talerze) balansują na głowie, albo inne przedmioty ( łyżki lub porcelanowe spodki) balansuje się między palcami i gra się jak kastaniety .
• läpär - to nazwa używana do opisania tradycyjnych przedstawień, które składają się z humorystycznego dialogu przeplatanego szybkim tańcem.

Przedstawienia pieśni i tańca (naxsha-usul)

Uśmiechnięte młode kobiety jako twarz naxsha-usul

Po lewej : nauczycielka tańca etniczno-ujgurskiego, Mahire Emet (马 依 热 · 艾 买 提 江 / ماھىرە ئەمەت), członek Chińskiego Stowarzyszenia Tancerzy (中国 舞蹈家 协会) i Stowarzyszenia Tancerzy Xinjiang (新疆 舞蹈家 协) oraz tancerka Zespołu Pieśni i Tańca Teatru Artystycznego Xinjiang (新疆 艺术 剧院 歌舞团) Po
prawej : występ w stroju tanecznym we wsi Turpanyüz (Prefektura Ili), która została osiedlona z Turpan za panowania cesarza Qianlonga

Przez długi czas państwo chińskie z jednej strony starało się przedstawiać swoje mniejszości narodowe jako ludy „dobre w śpiewie i tańcu”, z drugiej zaś Ujgurowie postrzegali występy muzyczne jako ważny aspekt ich tożsamości narodowej. Jednak odrodzenie islamu obserwowane od końca XX wieku stworzyło środowisko, w którym słychać było głosy Ujgurów, potępiające występy pieśni i tańca jako zarówno nieislamskie, jak i narzędzie kolonialnego ucisku. Powstały dyskurs miał silnie genderowy wymiar, w którym ciało ujgurskich kobiet często stawało się przedmiotem kontrowersyjnej kwestii tożsamości.

Przedstawienia muzyczne, taniec i teatr odgrywały centralną rolę we współczesnych definicjach ujgurskiej tożsamości narodowej od początku XX wieku. Wraz z włączeniem regionu ujgurskiego do Chińskiej Republiki Ludowej w 1955 r. Ujgurowie zostali oficjalnie uznani za „mniejszościowe narodowości” Chin, a dalszy rozwój ujgurskiej kultury ludowej stał się przedmiotem odpowiedzialności chińskiej polityki narodowościowej. Od połowy XX wieku państwo chińskie mocno inwestowało w „modernizację i rozwój” ujgurskich zwyczajów muzycznych. Obejmowało to szeroko zakrojone badania i dokumentację, a także wprowadzenie systemu profesjonalnych zespołów artystycznych związanych z miastami w całym regionie. Zespoły te rozwinęły formy folklorystycznego wykonania ujgurskiego folkloru, które określano mianem naxsha-usul (niem. z grubsza: „śpiew i taniec”). Państwo chińskie wykorzystało to finansowanie w dziedzinie sztuki mniejszości etnicznych jako substytut ich faktycznego braku autonomii na polu politycznym. Ponadto „pieśń i taniec” mniejszości w Chinach odegrały aktywną rolę w ustanowieniu i standaryzacji hierarchicznych relacji między chińską większością Han z jednej strony a mniejszościami etnicznymi z drugiej.

W całych Chinach powstała retoryka, która utrwaliła stereotyp „śpiewających i tańczących” mniejszości etnicznych i która nadal dominuje w dzisiejszym wizerunku chińskich mniejszości narodowych. W ten sposób Chiny przedstawiają tożsamości mniejszościowe zarówno jako sfeminizowane strażniczki chińskiej tradycji, jak i egzotyczne odpowiedniki, wobec których dominujący Chińczycy Han mogą udowodnić swoją własną nowoczesność . Relacje te są utrzymywane dzięki licznym reprezentacjom i spotkaniom w efektownych programach telewizyjnych, w doniesieniach medialnych, a nawet w małych przedstawieniach turystycznych, zwłaszcza w różnych regionach mniejszościowych Chin, które są lepiej rozwinięte dla turystyki. W Xinjiang te znormalizowane relacje powtarzają się podczas spotkań chińskich turystów z młodymi ujgurskimi kobietami w dużych atrakcjach turystycznych, a także w małych restauracjach na starym mieście. W chińskich prezentacjach medialnych uśmiechnięte młode kobiety w strojach tanecznych są natychmiast rozpoznawalnymi symbolami „dobrej” strony regionu. Państwo chińskie konsekwentnie posługuje się „pieśnią i tańcem” jako symbolem hierarchicznej i płciowej relacji między „wielkim bratem Han” a „mniejszymi braćmi i siostrami” mniejszości etnicznej, jak miało to miejsce w przypadku gali dla 60. rocznica na Placu Tian'anmen w Pekinie w 2009 roku. Innym przykładem wykonania naxsha-usul są występy trupy pieśni i tańca Xinjiang w Urumczi w maju 2009 roku.

Niezależnie od politycznej instrumentalizacji przez rząd centralny, Ujgurowie również aktywnie identyfikują się z naxsha-usul . W dzisiejszym ujgurskim społeczeństwie profesjonalni muzycy ujgurskich zespołów stanowych są powszechnie uznawani. Populacja ujgurska również konsumuje ich występy w formie płyt wideo i inwestuje w potomstwo, aby mogło naśladować naxsha-usul, a nawet młode dziewczyny ubierają się w stroje taneczne.

Instrumenty muzyczne

Ujgurskie instrumenty muzyczne w sklepie muzycznym w Kaxgarze (maj 2007)

Wyświetlanie sklepu

Muzyk gra w sklepie rawap

Ujgurskie instrumenty muzyczne

Dutar

Khushtar (po lewej) i inne eksponaty w restauracji w Kaxgarze (czerwiec 2011)

Tanburr (po lewej), apayi (w środku) i Hamiajieke (po prawej)

Ujgurskie instrumenty muzyczne

Ujgurski gracz tambour

Uyghur Satar gracz

Ujgurowie grają na różnych instrumentach muzycznych, z których wiele można znaleźć również – zwykle w nieco zmodyfikowanej formie – wśród sąsiednich narodowości, takich jak Kazachowie, Kirgizi, Uzbecy, Tadżykowie i Tatarzy. Wśród Uygur instrumentów muzycznych, na przykład takie, że głośnikowej kształcie instrumentów strunowych ajek , hushtar (również Khushtar ) dutar , Satar , tämbur i RAWAP , ten przyrząd wiatr surme , tym udarowy -instrument Sabay (również sapayi ), przy czym bęben instrumenty dap i naghra oraz podobny do harfy instrument szarpany qalun , psalterium ujgurskie .

Główne instrumenty muzyczne Ujgurów do tego dnia są dutar , tambur , rawap , Tschang , qalon , Satar , ghijäk , khushtar , DAP , naghra , Sunay , balaman i Nay . Dokumenty, które były wykorzystywane przez Ujgurów w czasach historycznych obejmuje również harfa podobną ghunqa , na lutni bärbap jako wstępnie postaci chińskiego pipa , The Jalla - tamburyn i isqirt fletu. Metalowa harfa qowuz , na której do lat 50. grały głównie Ujgurki , w XXI wieku prawie nigdy nie występuje.

Na ujgurskich muqamach gra się różnymi instrumentami muzycznymi, które są charakterystyczne dla Ujgurów. Wiodące instrumenty zespołów muqam są wykonane z lokalnych materiałów. Różnią się kształtem i mogą być zaprojektowane jako instrumenty strunowe, szarpane lub dęte.

lutnia długoszyjkowa

tanbûr , dutâr , satô i satâr, z ich bogatą i dźwięczną barwą, są na ogół głównymi instrumentami środkowoazjatyckich tradycji maqam. W tanbûr instrumenty, w tym sensie, długie szyje, są częścią tej tanbûr rodziny, zgodnie z powszechnie stosowanym systemem klasyfikacji Curt Sachs i Erich Moritz von Hornbostel i są jednymi z najważniejszych instrumentów muzycznych z Makam. Długoszyim pochyloną splatania Satar z charakterystycznej barwy jest prawdopodobnie najważniejszą przyrząd jest zwykle odgrywa ołowiu piosenkarza (muqamchi). Ejek (lokalnie nazywane również Huhu lub Hami huqin ) odgrywa szczególną i wiodącą rolę w kontekście Muqam Ujgurów z Hami (Kumul), który został zawarty w niematerialnego dziedzictwa kulturowego Xinjiang w 2007 roku. Krótka fajka balamana z siedmioma otworami na palce jest obecnie używana tylko w regionie Hotan, gdzie służy jako główny instrument w muqam.

Oprócz swojej ważnej funkcji dla Makamu, lutnie z długimi szyjami z rodziny tanbûr są również ważne dla niektórych innych tradycji muzycznych, takich jak muzyka ludowa lub poeci-muzycy. Te Central Asian Poet-muzyków ( bachsî , bagşy , zhïrau , aqïn , Hafez ) oferowane ich epicki , liryczny , dydaktyczną i czasami również repertuar religijny towarzyszyć przez tanbûr lub dutâr muzyki ludowej, które są prostsze wersje kawałków z Maqam -Tradition działał. Do niedawna poeci-muzycy w Azji Środkowej byli czysto męską tradycją, co na obszarze Związku Radzieckiego zmieniło się tylko nieco wraz ze wzrostem osiadłości i sowietyzacji. Dutar , który służy do wspomagania występów muqam, a także do akompaniamentu pieśni ludowych , podobnie jak wszystkie inne lutnie ujgurskie, estetycznie ozdobiony rogami lub kośćmi , jest częścią inwentarza niemal każdego ujgurskiego gospodarstwa domowego i jest jedynym tradycyjnie wykonane przez ujgurskie kobiety grały na instrumencie. Z drugiej strony głównym instrumentem wariantu Ili z Dwunastu Muqam jest tambur , który jest również używany do akompaniamentu pieśni ludowych oraz jako instrument solowy . W Ujgurzy mają różne typy w rawap jako krótszą szyjką lutni grał z rogów kostką : the kaxgar- rawap z ozdobnymi „rogów” ( möngüz ) i nawet krótszy pasterz rawap ( qoychi rawap ), która jest szeroko rozpowszechniona w Hotan grali przez narratorów zwanych dastanchi lub qoshaqchi , podczas gdy dolan rawap jest używany jako główny instrument dolan muqam, a kumul rawap, podobnie jak ten, jest używany do pieśni ludowych i kumul muqam .

Instrumenty perkusyjne

Dwa rodzaje bębna ramki DAP są wciąż powszechne dzisiaj, z których mniejszy wariant ( näghmä DAPI ) wykonuje wiodącą rolę w instrumentalnych sekwencji ( märghul ) z Dwunastu Muqam , natomiast większej wariantu ( chong DAP ) odgrywa wiodącą rolę w wykorzystywane są różne imprezy folklorystyczne, takie jak Tańce do mäshräp czy też rytuały ujgurskich uzdrowicieli ( baqshi lub pirghun ). Mały bęben kotła Naghra jest zawsze z parą patyków, a Naghra-sunay grał zespół, więc wraz z dwoma do jedenastu sunay - zwanym double-reed - shawm , z dużym chong-Naghra ustala podstawowy cykl rytmiczny.

Sapayä , przeszyte metalowymi pierścieniami, składa się z pary patyków przebitych metalowymi pierścieniami, jest najpopularniejszym instrumentem perkusyjnym w folklorze i jest używany głównie przez żebraków i sufich. Jako tasz (dt. „kamień”) odnosi się do czterech kamieni, z których każdy jest trzymany przez parę w każdej ręce i rytmicznie uderzany o siebie. Z qoshuq (dt. „Łyżka”) obejmuje parę drewnianych łyżek, które są uderzane o siebie plecami.

Stosunki kulturowe

Wiele „tradycyjne chińskie instrumenty muzyczne” pierwotnie pochodzi z Azji Środkowej lub indyjskiej przestrzeni, łącznie z lutni pipa i potencjalnie trzy-strunowy Sanxian -Laute że Yangqin - cymbały , inna niż huqin znane dźwięki Spit The dizi - flet The double -reed - Suona i kilka małych instrumentów perkusyjnych. Pierwsze lutnie o długiej szyjce dotarły do ​​dzisiejszych Chin w II i III wieku naszej ery, gdzie rozwinęły się w nowe warianty. Szczególnie bardziej zaawansowane instrumenty tanburu rozwinęły się we wschodniej sferze świata islamskiego pod wpływem tradycji Maqâm i sufizmu w otoczeniu dworskim i miejskim i istniały od XIV/XV wieku. W XIX wieku wzrastało zapotrzebowanie na instrumenty do tanburu. Kiedy ten instrument muzyczny rozprzestrzenił się w różnych kulturach muzycznych wzdłuż starego Jedwabnego Szlaku, już istniejące rodzime nazwy były stosowane do zmodyfikowanych i różnych rodzajów tanburu, takich jak czterostrunowy tanbur uzbecko-tadżycki, pięciostrunowy tanbur ujgurski i multi -strunowy afgański herâti dutâr lub także kaszmirski setar różniący się morfologią. Podobne i podobne instrumenty jak tanbur są znane również pod innymi nazwami, takimi jak dotâr , saz , setâr , dömbra i dambura . Jest to lutnia na szyję o długości misy.

Zmiana w ostatnich czasach

Ba tradycyjnie podawane jako długi flet wykonany z drewna orzechowego i nadal jest głównie do użytku profesjonalnego dzisiaj, podczas ujgurscy muzycy coraz częściej włączane do użytku chińskiego bambusa flet dizi .

W latach 50. tradycyjny kształt skrzypiec zwany ghijäk został zmieniony na potrzeby profesjonalnego użytku i zawiera między innymi płytę rezonansową wykonaną z drewna zamiast naciągniętej skóry zwierzęcej. Opracowany w 1970 roku i uchylone w kształcie instrumentów na wczesnych buddyjskich jaskiniowych malowideł Xinjiang Khushtar - viol odgrywają głównie przez kobiety i zyskał w wykorzystaniu profesjonalnych żołnierzy muzycznych.

Ostatnio duży cymbał Tschang jest nadal używany przez profesjonalne zespoły muzyczne, ale rzadko w muzyce ludowej, podczas gdy mniejszy cymbał qalon jest używany głównie jako instrument pomocniczy przez Dolan Muqam. Z Kaxgar- RAWAP jeden do użytku profesjonalnego dla wirtuoza solowego i jako instrument orkiestrowy opracowano odpowiednią wersję ( täkämmul RAWAP ).

Zagrożenie dla wyrazistej kultury ujgurskiej od 2017 roku

Ostatnio (od 2019 r.) tradycje ujgurskie i ich muzyczne dziedzictwo zostały ponownie zagrożone ze względu na bezwzględne represje i masowe uwięzienie Ujgurów w obozach reedukacyjnych przez chiński rząd. Oprócz bezprecedensowej kampanii inwigilacji i zatrzymań, która nastąpiła po ogłoszeniu w 2016 roku „Wojny Ludowej z Terrorem” przeciwko Ujgurom, władze lokalne wprowadziły również formy „reedukacji” dla całej ludności ujgurskiej, w tym obowiązkowe lekcje śpiewu i tańca do „walki z ekstremizmem”. W 2014 r. państwo chińskie wykorzystało mäšräp do własnych celów, umieszczając mäšräp w centrum kampanii przeciwko ekstremizmowi religijnemu, a samorządy lokalne zorganizowały kampanię „cotygodniowego mäszrapu w walce z ekstremizmem”, obejmującą obowiązkowe lekcje śpiewu i tańca dla Ujgurów wieśniacy, aby „wyleczyć” ich z wirusa islamu.

Równolegle z masowym niszczeniem ujgurskiego dziedzictwa kulturowego od 2017 lub 2018 roku, Chiny przywłaszczyły sobie ujgurską kulturę ekspresyjną – muzykę, taniec i spotkania społeczności – i przekształciły ją w narzędzie propagandy do własnych celów. Równolegle do programu niszczenia ujgurskiego dziedzictwa kulturowego, rząd Xinjiang wykorzystał to ujgurskie dziedzictwo jako zasób kulturowy dla rozwoju własnego przemysłu turystycznego. Kultura ujgurska jest dobrze reprezentowana na listach niematerialnego dziedzictwa kulturowego UNESCO w postaci muzycznego repertuaru muqam i wspólnych spotkań mäšräp . O ile, według naukowych ocen, sama polityka rządu chińskiego stanowi największe zagrożenie dla dziedzictwa ujgurskiego, o tyle rząd ten posługuje się tytułem UNESCO światowego znaczenia dóbr kultury ujgurskiej jako argumentem, że państwo chińskie jest odpowiedzialnym administratorem dóbr kultury ujgurskiej. Kultura ujgurska i ta administracja Kultura ujgurska jest potrzebna rządowi do ochrony przed religijnym ekstremizmem.

W rzeczywistości jednak zarządzaniu ujgurskim dziedzictwem kulturowym ściśle towarzyszyły wysiłki rządu zmierzające do objęcia regionu Sinciang większą kontrolą. Obecnie zachowały się ważne miejsca kultu religijnego w postaci atrakcji turystycznych, a miejscowa ludność została z nich wyłączona i nie mogła praktykować kultu religijnego. Tak więc działalność kulturalna bazy ludności została kryminalizowana jako formy „ekstremizmu religijnego”, podczas gdy ta sama kultura była jednocześnie prezentowana grupom turystycznym w spektaklach pieśni i tańca. Na przykład mäšräp w Sinkiangu w rzeczywistości nie był chroniony, lecz w swojej popularnej formie kryminalizowany, przekształcony w inscenizowany spektakl pieśni i tańca, wykorzystywany przez państwo jako zasób kulturowy do promocji branży turystycznej i wykorzystywany w inicjatywach na rzecz delikatna dyplomacja . W regionie Xinjiang wystawione przedstawienia nadały ujgurskiemu dziedzictwu formę, w której młode kobiety tańczą, uśmiechają się i witają turystów, niezależnie od rzeczywistej sytuacji ludności ujgurskiej, która w dużej mierze podlega inwigilacji i zatrzymaniu przez rząd.

Beneficjentami tych inicjatyw turystycznych były głównie firmy chińskie, natomiast Ujgurowie czerpali z nich znacznie mniejsze zyski. Z kolei rozwój branży turystycznej ułatwił napływ Chińczyków Han do regionu Xinjiang – zarówno jako krótkoterminowych gości, jak i stałych osadników – i dostarczył rządowi dalszego uzasadnienia dla represyjnej polityki sekurytyzacji, którą państwo uznało za niezbędną w celu stabilizacji regionu.

Zobacz też

• Historia Ujgurów
• Prześladowania i reedukacja Ujgurów w Chinach od 2014 roku
• konflikt Xinjiang
• Obóz reedukacyjny w Xinjiangu

literatura

Wkłady specjalistycznej encyklopedii

Skoncentruj się na historii i polityce

• David Brophy: Ujgurowie: tworzenie narodu . W: Oxford Research Encyclopedia of Asian History . Wrzesień 2018, doi : 10.1093 / acrefore / 9780190277727.013.318 (angielski).  Pierwsza publikacja online: 28 września 2018 r.
• Michael C. Brose: Średniowieczni Ujgurowie od VIII do XIV wieku . W: Oxford Research Encyclopedia of Asian History . Czerwiec 2017, doi : 10.1093 / acrefore / 9780190277727.013.232 (angielski).  Pierwsza publikacja online: 28 czerwca 2017 r.
• Rian Thum: Ujgurowie we współczesnych Chinach. W: Oxford Research Encyclopedia of Asian History. 11 lipca 2020, dostęp 11 lipca 2020 . doi: 10.1093 / akr / 9780190277727.013.160. Pierwsza publikacja online: 26 kwietnia 2018 r. Dostępna również jako: Rian Thum: The Uyghurs in Modern China . W: Oxford Research Encyclopedia, Historia Azji (oxfordre.com/asianhistory) . Oxford University Press, USA 2020 ( online [PDF; 902   kB ]). 
• Barbara A. West: Encyklopedia ludów Azji i Oceanii . Facts On File / Infobase Publishing, New York 2009, ISBN 978-0-8160-7109-8 , Uighur (Turek Wschodnia, Ouigour, Uighuir, Uiguir, Uigur, Uygur, Weiwuer), s. 848-854 . 

Skup się na kulturze i folklorze

• Rachel Harris, Yasin Muhpul: Muzyka Ujgurów . W: Hasan Celâl Güzel, C. Cem Oğuz, Osman Karatay, Yusuf Halaçoğlu (red.): Turcy . taśma 6 . Publikacja Yeni Türkiye, Ankara 2002, ISBN 975-6782-61-7 , s. 542-549 (1022 strony). 
• Rachel Harris: Migawka: Ujgurska muzyka popularna . W: Robert C. Provine, Yosihiko Tokumaru, J. Lawrence Witzleben (red.): Garland Encyclopedia of World Music . 7 (Azja Wschodnia: Chiny, Japonia i Korea). Routledge, New York i wsp. 2017, ISBN 0-8240-6041-5 , s. 467–471 (ok. 1190 stron, pierwsze wydanie: 2002). 
• Rachel Harris: Region Autonomiczny Sinciang-Ujgur . W: John Shepherd, David Horn, Dave Laing (red.): Encyklopedia Continuum muzyki popularnej świata - Część 2: Lokalizacje . 5 (Azja i Oceania). Continuum, Londyn i wsp. 2005, ISBN 0-8264-7436-5 (i-xx, 1-XX, 311). 
• Nathan Light: Ujgurski folklor . W: William M. Clements (red.): The Greenwood encyklopedia światowego folkloru i życia ludowego . 2 (Azja Południowo-Wschodnia i Indie, Azja Środkowa i Wschodnia, Bliski Wschód). Greenwood Press, Westport, Connecticut 2006, ISBN 0-313-32849-8 , s. 335-348 (s. I-xviii, 1-482). 
• Du Yaxiong: Mniejszości narodowe na północnym zachodzie . W: Robert C. Provine, Yosihiko Tokumaru, J. Lawrence Witzleben (red.): The Garland Encyclopedia of World Music . 7 (Azja Wschodnia: Chiny, Japonia i Korea). Routledge, New York i wsp. 2017, ISBN 0-8240-6041-5 , s. 455–466 (ok. 1190 stron, pierwsze wydanie: 2002). 

Skup się na religii

• Ildikó Bellér-Hann: Ujgurscy uzdrowiciele (Chiny) . W: Mariko Namba Walter, Eva Jane Neumann Fridman (red.): Szamanizm: encyklopedia światowych wierzeń, praktyk i kultury . ABC-CLIO, Santa Barbara, Denver i Oxford 2004, ISBN 1-57607-645-8 , s. 642-646 (i-xxxi, 1-1055). 
• Karenina Kollmar-Paulenz: Ujgurzy . W: Hans Dieter Betz, Don S. Browning, Bernd Janowski, Eberhard Jüngel (red.): Religia przeszłość i teraźniejszość . Brill, doi : 10.1163 / 1877-5888_rpp_SIM_125210 (angielski).  Wersja niemiecka: Karénina Kollmar-Paulenz: Uighuren . W: Hans Dieter Betz i in. (Red.): Religia w przeszłości i teraźniejszości . Brill, doi : 10.1163/2405-8262_rgg4_SIM_125210 . 

Monografie naukowe przed 1998 r.

• ئابدۇرەھىم ھەبىبۇللا [Abdurähim Häbibulla]: ئۇيغۇر ئېتنوگرافىيىسى [Uyġur etnografiyisi] . Shinjang Khalq Näshriyati, Urumczi 2000, ISBN 7-228-02322-6 (Ujgur, s. 1-581, pierwsze wydanie: 1993).  [Napisany pismem arabsko-ujgurskim].

Ta ujgurska etnografia z 1993 roku jest jedną z pierwszych serii książek, które na początku lat 90. zajmowały się ogólnie i centralnie „obyczajami” w teorii i oprócz audytorium akademickiego w badaniach i nauczaniu, miała również na celu szerszy Czytelnictwo. Główną motywacją książki (s. 3) jest brak systematycznego materiału na wprowadzenie do etnografii ujgurskiej.

• [...]. ئابدۇكېرىم راخمان. رەۋەيدۇللا ھەمدۇللا [Abdukerim Raḫman, Räwäydulla Hamdulla, Sharip Khushtar]: ئۇيغۇر ئۆرپ - ئادەتلىرى [Uyġur bod- ʾ adätliri] . Shinjang Yashlar-Vösmürlär Näshriyati, Urumczi 1996, ISBN 7-5371-2309-8 (Ujgur, 226 stron).  [Napisany pismem arabsko-ujgurskim].

Swoją popularną i poczytną pracą „Ujgurskie zwyczaje” Abdukerim Raḫman (opublikowany wraz z dwoma innymi współredaktorami) próbował zaradzić brakowi systematycznego opisu ujgurskich zwyczajów jako kolejny obok Häbibulli pionier etnologiczny (1993). Książka wymienia 224 elementy typowych zwyczajów ujgurskich.

Monografie naukowe z 1998 roku

• Ildikó Bellér-Hann, M. Cristina Cesàro, Rachel Harris, Joanne Smith Finley (red.): Sytuowanie Ujgurów między Chinami a Azją Środkową (=  Antropologia i historia kultury w Azji i Indo-Pacyfiku ). Ashgate, Aldershot i wsp. 2007, ISBN 978-0-7546-7041-4 (str. I-xxiv, 1-249). 

Głównym celem antologii jest oderwanie się od ustalonego binarnego skupienia się na etnicznych Chińczykach Han i Ujgurach w nauce skoncentrowanej na Chinach i „rozważenie roli kultury Azji Środkowej (lub nawet innych kultur) w kształtowaniu tożsamości ujgurskiej” (str. 6 ). Najbardziej nowatorskie artykuły w tomie dotyczą ścisłego związku Ujgurów ze światem turecko-muzułmańskim Azji Środkowej.

• Ildikó Bellér-Hann: Community Matters in Xinjiang, 1880-1949: Ku historycznej antropologii Ujgurów (=  China Studies . Tom 17 ). Brill, 2008, ISBN 978-90-04-16675-2 , ISSN  1570-1344 (str. I-XVI, 1-477). 

Ta dokumentacja kultury ujgurskiej uważana jest za dzieło przełomowe o niemal encyklopedycznym charakterze dla okresu pierwszej połowy XX wieku.

• Gardner Bovingdon: Ujgurowie: obcy we własnej ziemi . Columbia University Press, Nowy Jork 2010, ISBN 978-0-231-14758-3 , JSTOR : 10,7312 / bovi14758 (str. I-xvii, 1-286). 

W przeciwieństwie do przedstawień kierownictwa ChRL, które postrzegają Chiny w związku z mniejszościami etniczno-narodowymi wyłącznie jako ofiarę kolonializmu, ale zaprzeczają imperialistycznemu charakterowi, w szczególności ich poprzednikowi z dynastii Qing, podejście tej książki do Historia Xinjiangu jest silnie związana z wpływami nowych kierunków studiów historycznych, które klasyfikują Qing jako jednostkę imperialną, która podbiła terytorium i narody, a ostatecznie stworzyła bazę terytorialną dla ChRL.

• David Brophy: Naród ujgurski: reforma i rewolucja na pograniczu rosyjsko-chińskim . Harvard University Press, Cambridge i Londyn 2016, ISBN 978-0-674-66037-3 , JSTOR : j.ctvjghx68 (str. I-xiv, 1-347). 

Ta historia pojawienia się nowoczesnego nacjonalizmu ujgurskiego jest jedną z książek „trzeciej fali badań Sinkiangu” (Peter Perdue), które skupiają się bardziej na powiązaniach transnarodowych niż na naturze ujgurskiego oporu wobec państwa.

• James Millward: Eurasian Crossroads: A History of Xinjiang . Columbia University Press, Nowy Jork 2007, ISBN 978-0-231-13924-3 (str. 1-352). 

Ten traktat o historii regionu służy również jako standardowy przegląd historii Ujgurów.

• Justin Jon Rudelson: Oaza Tożsamości: ujgurski nacjonalizm wzdłuż chińskiego jedwabnego szlaku . Columbia University Press, Nowy Jork 1998, ISBN 978-0-231-10786-0 (224 s.).  (Prawa autorskie: 1997; Publikacja: styczeń 1998)

Ta pionierska etnograficzna praca, oparta na długim pobycie w terenie w Turpan, jest pierwszą akademicką anglojęzyczną monografią ze słowem „ujgurski” w tytule. Główna teza książki, że tożsamość lokalnych oaz jest główną przeszkodą dla ujgurskiej świadomości narodowej, jest obecnie poddawana w wątpliwość przez większość ekspertów, ale od tego czasu kwestia tożsamości pozostaje dominującym tematem w badaniach ujgurskich.

• Joanne N. Smith Finley: Sztuka symbolicznego oporu: tożsamości ujgurskie i relacje ujgursko-hanskie we współczesnym Sinkiangu (= Michael R. Drompp, Devin DeWeese [red.]: Inner Asian Library Brill . Tom. 30 ). Brill, Leiden i Boston 2013, ISBN 978-90-04-25491-6 , doi : 10.1163 / 9789004256781 (str. I-xxx, 1-454). 

Analiza, oparta na badaniach terenowych w Xinjiangu w latach 1995-2004, jest jednym z najbardziej szczegółowych studiów relacji między Ujgurami a Chińczykami Han i przedstawia Ujgurów jako kreatywnych aktorów, którzy posługują się subtelnym i symbolicznym oporem wobec ChRL. Opisuje sytuację Ujgurów jako dylemat wyboru między integracją a oporem wobec państwa.

• S. Frederick Starr (red.): Xinjiang: muzułmańskie pogranicze Chin, przegląd historii, demografii, polityki i kultury prowincji . Routledge (Taylor & Francis Group), Londyn i Nowy Jork 2004, ISBN 0-7656-1317-4 .  Współpracujący autorzy: Linda Benson, Gardner Bovingdon, Jay Dautcher, Graham E. Fuller , Dru C. Gladney , William Jankowiak, Jonathan N. Lipman, James A. Millward, Peter C. Perdue , Sean R. Roberts, Justin Rudelson, Yitzhak Shichor , S. Frederick Starr, Stanley W. Toops, Nabijan Tursun i Calla Wiemer.

Ten przegląd historii, demografii, polityki i kultury województwa uważany jest za standardowe wprowadzenie do współczesnych problemów regionu. Państwo chińskie odpowiedziało na publikację, wywierając presję na zagranicznych naukowców. Chińskie władze zinterpretowały książkę jako separatystyczny atak na suwerenność Chin nad Xinjiangiem i odmówiły wszystkim autorom biorącym w niej udziału wiz podróżnych.

• Rian Thum: Święte szlaki historii Ujgurów . Harvard University Press, Cambridge i Londyn 2014, ISBN 978-0-674-59855-3 , JSTOR : j.ctt9qdt35 (str. I-VIII, 1-323). 

Książka bada region Altishahr i przyjmuje nowatorskie podejście polegające na postrzeganiu Altishahri nie jako populacji w chińskim regionie przygranicznym, ale z perspektywy ich własnej historii z Altishar jako ich własnym centrum. Uwzględnia również niezwykle dużą liczbę rękopisów i zbiorów w prezentacji ujgurskiej historii.

Raporty i raporty radiowe

• Przemoc wobec Ujgurów. (Film na YouTube - 5:28 min.) W: DW-TV Politik Direkt. Deutsche Welle (DW), lipiec 2009.; udostępniono 11 stycznia 2020 r. 
• Ulrich Delius: Niepewna sytuacja Ujgurów w Chinach. ( Wideo na YouTube — 14:19 min.) W: Society for Threatened Peoples (STP). Lipiec 2013 .; udostępniono 11 stycznia 2020 r. 
• Chiny: Ujgurowie – lud w niebezpieczeństwie. (Wideo na YouTube - 24:24) W: arte Reportage. ARTE , maj 2019.; udostępniono 11 stycznia 2020 r. 
• Mniejszość muzułmańska: przywódcy Chin zniszczyli ujgurskie groby. (Film z YouTube - 1: 45min.) W: Frankfurter Allgemeine Zeitung . Październik 2019.; udostępniono 11 stycznia 2020 r. 
• Chiny i Ujgurowie. (film na YouTube - 2:04:50 godz.) W: zenit (magazyn) . Listopad 2019.; udostępniono 27 stycznia 2020 r. 
• Sylvain Louvet: Monitorowane: Siedem miliardów w zasięgu wzroku. ( film na YouTube - 1:29:26 godz.) „Cyfrowe gułagi ” chińskiej prowincji Xinjiang, w świecie rozpoznawania twarzy, wykrywaczy emocji. W: raport arte. ARTE , kwiecień 2020 (temat ujgurski od godziny 0:56:30 - dostępny do 20 czerwca 2020).; udostępniono 24 kwietnia 2020 r. 
• Monitorowane, skanowane, zamykane. Polowanie Chin na Ujgurów. (Film na YouTube - 7:01 min.) W: ZDFdoku. ZDFinfo , sierpień 2020.; udostępniono 11 października 2020 r. 
• Robin Barnwell: Undercover w Chinach: tłumienie Ujgurów. ( Wideo z biblioteki multimediów ARD — 43:26 min.) W: Historia. WDR , wrzesień 2020 (dostępny do 30 września 2021).; udostępniono 11 października 2020 r. 

linki internetowe

• Ujgurowie. W: Towarzystwo dla Zagrożonych Ludów (STP). Źródło 11 stycznia 2020 
• Ujgurowie. W: Deutsche Welle . Źródło 30 lipca 2020 r. 
• Ujgurowie. W: tagesschau.de . Źródło 30 lipca 2020 r. 
• Ujgurowie. W: Frankfurter Allgemeine Zeitung . Źródło 30 lipca 2020 r. 
• Ujgurowie. W: Süddeutsche Zeitung . Źródło 30 lipca 2020 r. 
• Ujgurowie. W: Der Spiegel . Źródło 21 maja 2021 
• Ujgurowie. W: BBC . Źródło 30 lipca 2020 r. 
• Ujgurowie. W: Strażnik . Źródło 30 lipca 2020 r. 
• Ujgurowie. W: New York Times . Źródło 30 lipca 2020 r. 
• Ujgurowie. W: Francja 24 . Źródło 30 lipca 2020 r. 
• Wiadomości ujgurskie. W: Al Jazeera . Źródło 30 lipca 2020 r. 

Indywidualne dowody