Mistyczne wesele

Mistyczny ślub jest motyw z judeo - chrześcijańskiej literatury , teologii i sztuki. Religijna idea zjednoczenia Boga i człowieka ( unio mystica ) jest przemyślana i przedstawiona pod obrazem narzeczeństwa i małżeństwa . W przeciwieństwie do małżeństwa dwóch bogów ( hierogamia ) kobiecą stroną mistycznego ślubu jest ziemska panna młoda.

We wczesnej literaturze chrześcijańskiej i rabinicznej komentarze do Pieśni nad Pieśniami dały początek obrazowi zaślubin Syjonu , Kościoła , duszy indywidualnej lub dziewicy konsekrowanej z Bogiem lub Mesjaszem.

Ślubna symbolika proroków Starego Testamentu dopełniła ten mistycyzm małżeński. W Kabale mówi się o kobiecej manifestacji Boga, Szechinie , wychodzącej do ludzi i że ludzie tęsknią za zjednoczeniem z Bogiem. Nowy Testament mówi o Jezusie Chrystusie jako oblubieńca. W ten sposób w średniowieczu powstała teologia i pobożność , w której szukano małżeństwa alegorycznej oblubienicy z Bogiem.

Już we wczesnych czasach chrześcijańskich zwyczajowo konsekrowano dziewice, które były mistycznie zaręczone z Chrystusem i przeznaczone do służby Kościołowi. Z biegiem czasu rozwinął się obrzęd konsekracji dziewicy , który zachował się w kościołach łacińskim i wschodnim . Zróżnicowane ikonograficznie są przedstawienia artystyczne, które modelują mistyczne zaręczyny świętych dziewic z Chrystusem. W muzyce i literaturze mistycyzm panny młodej rozwija się do dziś.

Komentarze i tradycja postbiblijna

Mistycyzm ślubny w komentarzach do Pieśni nad pieśniami

Pieśń nad pieśniami to miłosny scenariusz liryczny biblijnej literatury mądrościowej . W tej erotycznej pieśni ukazany jest romans między młodą kobietą a królem Salomonem , który jest również wymieniony jako autor książki. W hellenizmie erotyczna pieśń była alegorycznie wyolbrzymiona, tendencja, która trwała przez całe średniowiecze i została przełamana dopiero przez Johanna Gottfrieda Herdera . Wcześniej prawie wszyscy komentatorzy odrzucali świecką, dosłownie-erotyczną interpretację i interpretowali poemat miłosny jako opis miłości między Bogiem a Jego wybranym ludem (w judaizmie) lub między Chrystusem a Kościołem jako oblubienicą Chrystusa (w chrześcijaństwie). Mistycyzm panny młodej (też: mistycyzm oblubieńczy) wyłonił się z komentarzy do Pieśni nad pieśniami, która reprezentuje bezpośrednio cielesną, osobistą relacyjną formę doświadczenia mistycznego.

Judaizm wytyczył ścieżkę symbolicznej interpretacji ( alegorii ) Pieśni nad Pieśniami, odwołując się do obrazów przymierza Boga z Jego ludem jako miłości, związku małżeńskiego i małżeństwa oraz do proroczej symboliki ślubnej w komentarzach . Na przykład, po exilic Izajasza teksty, Deutero Izajasza i Trito Izajasza , używać wizerunku panny młodej, aby opisać nowy blask Izraela w przywróceniu przez Jahwe po raz słabe na uchodźstwie.

Do interpretacji Pieśni nad pieśniami wykorzystano także motywy z Nowego Testamentu. Obecność Oblubieńca Jezusa z uczniami ( Mk 2,19 EU ) i eschatologiczny powrót Chrystusa Oblubieńca ( Mt 25,1-13 EU ) wyrażają intensywny związek i lojalność wspólnoty ze słowem pole symboliki ślubnej. Paweł postrzega Kościół jako oblubienicę Chrystusa ( Ef .: 5,31–32 EU ), w ( 2 Kor .: 11,2 EU ) nawet ze słowem „dziewica” ( gr.: Parthénos) zamiast „oblubienicy” (gr. : nýmphe) νύμφη .

W odpowiedzi na pytanie, kogo narzeczona Sulamith z Pieśni nad Pieśniami powinna reprezentować, wypowiedź rabina Akiby (ok. 50 / 55-135) i starożytnego teologa Orygenesa (185 - ok. 254) spotkały się w II i III wieku naszej ery. . Akiba zinterpretował piosenkę jako zbiorową reprezentację relacji między Bogiem a ludem Izraela. Z drugiej strony Orygenes oblubienica jest indywidualnie duszą. Interpretacja Pieśni nad pieśniami Orygenesa nie jest jeszcze związana z Maryją jako oblubienicą.

Ojcowie Hipolit (ok. 170-235) i Cyprian z Kartaginy (200 lub 210 do 258) zobacz ekklesia, Kościół jako oblubienica Chrystusa. W interpretacjach Pieśni nad pieśniami Metodego z Olimpu († prawdopodobnie 311 lub 312) i Ambroży z Mediolanu (339–397) można znaleźć interpretację oblubienicy jako dziewicy konsekrowanej. Ponieważ tradycja ta była kontynuowana w chrześcijańskim średniowieczu, Pieśń nad Pieśniami odegrała znaczącą rolę w pobożności maryjnej mistyków chrześcijańskich .

W latach 40-tych XII wieku powstał Trudperter Hohelied , interpretacja Hohenliedów we wczesnoniemieckiej rytmicznej prozie artystycznej. Zawiera tęsknotę z Bogiem i jest pierwszym tekstem o mistycyzmie w (alemańskim) języku niemieckim. Około 80 lat wcześniej opat Williram von Ebersberg (przed 1010-1085) napisał parafrazę Pieśni nad pieśniami.

Od czasów Aegidiusa Romanusa (1243–1316), w interpretacji Pieśni nad pieśniami , Kościół jako oblubienica został po raz pierwszy pojmowany jako jej pastor ( praelati ).

Ślub Szechiny w Kabale

Żydowska kabała również zna ideę mistycznego ślubu. Od czasów Judy ben Samuela (ok. 1140 / 50–1217) istnieje nauczanie, że nie można łączyć się z Bogiem, ale z Szechiną , rodzajem siedziby boskości. Spektakl i zjednoczenie (ziwwuga) z Szechiną wyrażone zostały w erotycznej symbolice, zwłaszcza z XVI wieku, co wiązało się z kabalistycznym przedstawieniem w Zohar , zgodnie z którym Mojżesz jest przedstawiony w mistycznym małżeństwie z Szechiną. Gershom Scholem (1897–1982) oddziela kabalistyczną doktrynę szechiny od mistycyzmu panny młodej z komentarzy do Pieśni nad pieśniami. Szechina jest objawieniem Boga, a Oblubienica Biblii jest alegorycznym przedstawieniem ludu Izraela. Ale istnieje związek między tymi dwoma pojęciami. Wraz z wygnaniem z raju wypędzono także Szechinę. To oddzielenie od Boga jest opisane jako „Szechina na wygnaniu”. Szechina zamieszkuje wśród Izraela, tak że lud Izraela jest skłonny do Boga w miłości jak oblubienica z Pieśni nad Pieśniami.

Jednym z tematów Kabały jest Tzimtzum , rodzaj skrócenia En Sof (nieskończoności). Tzimtzum jest częściowo interpretowane jako stwórcze nic Boga. To nic nie jest siłą życiową świata. Bóstwo zstępuje w nicość, a człowiek wznosi się, stając się jednym z boską mądrością (Ḥochmā) nicości. Podczas tej wspinaczki ludzie dążą do kontemplacyjnej niematerialności i zjednoczenia z boskością.

Pierwszy wiersz hymnu Lecha Dodi przez kabalista Schlomo Alkabez (1505-1576) brzmi: Chodź, przyjacielu, spotkać się z narzeczoną, daj nam powitać w szabat . W tym wezwaniu Szechina jest identyfikowana z szabatem i postrzegana jako oblubienica. W mistycyzmie żydowskim „święty księżyc” uosabia pannę młodą szabatu lub Szechinę na świecie, która jest identyfikowana z Izraelem. „Miesięczne okresowe zmniejszanie się wielkości księżyca (analogicznie do miesięcznej = miesiączki księżycowej ) symbolizuje 'wygnanie Szechiny', z drugiej strony przywrócenie księżycowi jego pierwotnej wielkości i jasności symbolizuje odkupienie ciała z wygnania”.

W kościele Świętej Trójcy w Bad Teinach znajduje się kabalistyczna tablica nauczycielska . Został podarowany przez księżną Antonię zu Wirtembergię (1613–1679), siostrę Eberharda III. Walizka malarska na zawiasach przedstawia system świata duchowego, a po zamknięciu zewnętrzny obraz przedstawia niebiańskie wesele. Tutaj tradycje kabalistyczne są modyfikowane nie do poznania i reinterpretowane w kategoriach chrześcijańskich. Mistyczne wesele jest tutaj ślubną procesją, która dosłownie przyjmuje metaforę wstąpienia do nieba. Długi procesja zaproszonych dziewic wiąże się z eschatologicznymi opowieściami ślubnymi z Nowego Testamentu. Sama księżniczka Antonia von Württemberg jest tu przedstawiona jako panna młoda, która ma zostać koronowana.

Mistyczne małżeństwo w teologii i kościele

Mistyczne zjednoczenie Boga i człowieka z obrazem duchowego zaślubin jest obecne także w mistycyzmie teoretyczno-teologicznym i nadal rozwija się dzisiaj w kościelnej praktyce zaangażowania się w dziewiczą konsekrację. W teologii mistycznej symbolika miłości odnosi się do relacji indywidualnego wierzącego z Bogiem i często poszukuje się nawet jedności wierzącego z Bogiem.

W przeciwieństwie do symbolicznego zaślubin kapłanki Bazyliny z bogiem Dionizosem , listy Pawła i Ewangelia Jana mówią o „zamieszkiwaniu” Boga w człowieku, którego wierzący przeżywają zwłaszcza podczas Wieczerzy Pańskiej jako zjednoczenie człowieka z Chrystusem. mogą. W epiklezie w Eucharystii chęć wyraża się, że wszyscy wierzący pochodzą z krańców ziemi, aby świętować ucztę weselną Baranka w królestwie Bożym.

Mistyczne zaangażowanie dziewic konsekrowanych

Tertulian (po 150 - po 220) pisał o pierwszych pannach, które zostały zaręczone Bogu.

Napisał, że te dziewice, podobnie jak inne narzeczone lub małżeństwa, muszą nosić w kościele zasłonę, ponieważ są oblubienicą Chrystusa. Według Marianne Schlosser (* 1960, Uniwersytet Wiedeński) Tertullian był pierwszym, który przeniósł koncepcję małżeństwa z Nowego Testamentu z kościoła na indywidualnego chrześcijanina.

Już wówczas propozycja dziewictwa konsekrowanego była rozumiana jako małżeństwo duchowe. Jeśli dziewica złamała ten ślub, była uważana za cudzołożną kobietę i w rezultacie podlegała ekskomunice . To zestawienie małżeństwa i ślubów jako małżeństwa duchowego ( matrimonium spirituale) odpowiada późniejszemu opracowaniu obrzędu konsekracji dziewicy równolegle z obrzędami małżeńskimi, które również powstały później, przy czym przyjęto odpowiednio zwyczajowe znaki interpretacyjne.

Obrzęd konsekracji dziewic od chwili zdejmowania zasłony dziewic konsekrowanych nosił przez długi czas nazwę Velatio virginum ( zasłonięcie dziewic), później Consecratio virginum (konsekracja dziewic). Od III wieku biskup zwyczajowo przekazuje zasłonę lub wykonuje ją ręcznie. Zasłona pochodzi z Flammeum , welonu ślubnego z czasów rzymskich, który symbolizował ostateczną więź kobiety poprzez małżeństwo lub śluby, znak, że była lojalna i czysta wobec swojego męża lub pana młodego.

The Kościoła konsekracja modlitwa nad NMP od 5 wieku Podkreśla cywilny charakter tej mistycznej unii (Unio Mystica) z Chrystusem:

Obrzęd jest wbudowany w celebrację Mszy świętej i składa się z przyrzeczenia dziewic , śpiewu litanii do Wszystkich Świętych , odnowienia postanowienia o dziewictwie, modlitwy konsekracyjnej i wręczenia insygniów: welonu , obrączki i księgi godzin . Zasłona i pierścień są symbolami więzi małżeńskiej z Chrystusem. Pierścień , który w czasie konsekracji wręczany jest przez miejscowego biskupa , jest jednym z insygniów dziewic konsekrowanych od VII wieku . Dziewica jest ostatecznym obrazem niebiańskiej oblubienicy.

Znani święci należący do stanu dziewic to Agata z Katanii , Agnes z Rzymu , Cecilia z Rzymu , Scholastyka z Nursji , Łucja z Syrakuz , Katarzyna Aleksandryjska i Katarzyna ze Sieny .

Rozwój teologiczny w średniowieczu

Najwyższy cel w średniowieczu był Unio Mystica , mistyczne zjednoczenie z Bogiem, „poczucia Boga” lub w szerszym sensie „świadomości bezpośredniej obecności Boga”. To poczucie Boga jest „również naładowane erotycznie, a poznanie Boga jest interpretowane jako spotkanie między mną a Bogiem w sensie„ świętego małżeństwa ”duszy z Bogiem lub Chrystusem”.

Doktor Kościoła Gregor von Nyssy (ok 335/340. - po 394) w połączeniu Platona widzenia filozofii jako podobieństwo do Boga i chrześcijańskiej wizji człowieka, którego Bóg stworzył na swój obraz. Jednak mistycyzm Grzegorza nie zmierza do zjednoczenia, ale do uczestnictwa w Bogu. Bernhard von Clairvaux (1090–1153) próbuje w swoich pismach zilustrować ekstatyczną więź z Bogiem, ubóstwianie duszy . Od Bernharda mistycyzm oblubienicy łączy się z elementami mistycyzmu męki i krzyża.

W książce Przepływające światło boskości Mechthild von Magdeburg (1207–1282) zaprojektowała dynamiczny moment mistycznego poszukiwania Boga i boskiego oddania człowiekowi w lirycznej dialektyce poszukiwania i znajdowania, rozdzielania i jednoczenia kochanków. W klasztorze Helfta śmierć zakonnicy była symbolicznie czczona jako jej duchowe zjednoczenie z Chrystusem, co w innych południowo-niemieckich klasztorach w XIV wieku doprowadziło do przyjęcia tej symboliki w życiu łaski .

Flamandzki teolog Jan van Ruysbroek (1293-1381) rozwinął mistycyzm panny młodej w dziele „Ozdoba duchowego małżeństwa”, a Johannes Tauler (1300-1361) użył pojęcia nicości na drodze zjednoczenia ( via unitiva ) z Bogiem: Osiągając „najprawdziwszą wiedzę o własnej nicości” (swojej nicości), staje się „jednym z Bogiem”. Człowiek i Bóg spotykają się, a potem jedna otchłań przepływa w drugą, „nic stworzone tonie w nic nie stworzonego”.

Nowoczesne czasy

Mistycyzm św. Jan od Krzyża (1542–1591) opiera się na „zbawczym dramacie małżeństwa: ruch miłości pochodzi od Boga, który nie chce być sam, stwarza ludzkość jako oblubienicę Syna i wielokrotnie ją oczarowuje - aż do wcielenia i oddania się przez siebie samego Życie „na krzyżu. „Stworzenie od początku wiąże się z intymną przynależnością do Boga, jest darem dla Syna i darem dla Syna, a nie dziełem wszechmocnej istoty odwróconej od świata, jak w deizmie . Syn jest tym, który czyni stworzenie pobożnym poprzez swoje małżeństwo. Ostatecznie Wcielenie rozumiane jest jako odkupieńcze małżeństwo i „ cudowna wymiana ” między synem a oblubienicą, w wyniku której, podobnie jak w Trójcy Świętej, następuje zrównanie ukochanego. Taka konfiguracja jest oznaką doskonałej miłości. "

Protestancki pastor Valentin Weigel (1533–1588) umieszcza obok „Chrystusa dla nas” „Chrystus w nas”, podkreślając w ten sposób osobistą odpowiedzialność jednostki. Teologia mistyczna Weigela, która jest również zwykle nazywana pejoratywnie weigelizmem, zawiera ideę całkowitego połączenia Boga i człowieka. Teologia postreformacyjna jest w większości niechętna osiągnięciu pełnej jedności i zespolenia w Chrystusie (w Chrystusie) i przywłaszcza sobie unio mystica jako unio cum Christo (z Chrystusem).

Według pietystycznego teologa Johanna Henricha Reitza (1665–1720) kobiety mają „dzięki swojej prostocie” jednocześnie lepszy dostęp do mistycznego i boskiego, dzięki czemu mogą łatwiej dopasować się do roli oblubienicy. Według tezy mistyka Jakoba Böhmego (1575–1624), reinterpretowanej przez Gottfrieda Arnolda (1666–1714) , upadek człowieka oznaczał podział człowieka na stronę żeńską i męską. W analogiach dusza wierzącego została teraz zinterpretowana jako kobieta, która szuka oblubieńca. Arnold, także pietysta, opisuje w tekście Tajemnica Boskiej Sofii (1700) w erotycznych obrazach z Pieśni nad pieśniami związek prawdziwego wierzącego z uosobioną mądrością . Tutaj związek płci zostaje odwrócony do niebiańskiej oblubienicy i ziemskiego oblubieńca. Podczas gdy Filon z Aleksandrii (około 15/10 pne - 40 rne), który również rozumiał mądrość jako panna młoda, miał wciąż rozum ( logos ) pana młodego , to wraz z Arnoldem pan młody podąża za Böhme indywidualna wierząca dusza. Odwrócenie relacji panny młodej można było zauważyć już w odosobnionych przypadkach w średniowieczu - na przykład na zdjęciach Franciszka z Asyżu , który jako oblubienica symbolicznie wziął ubóstwo pośród rad ewangelicznych jako oblubienica.

Sztuka, muzyka i literatura

Mistyczne wesele w sztuce

Niebiańska para królewska

Mistyczne wesele jest również reprezentowane w średniowiecznej sztuce malarskiej i rzeźbiarskiej. W okresie późnego gotyku na środku ołtarzy głównych powstawały pary scen: Chrystus i Maryja Dziewica w koronie siedzą na wspólnym tronie i zwracają się do siebie symbolicznymi gestami: Chrystus błogosławi Maryję jako koronowaną królową w niebiańskim pałacu. Ten program tematyczny można znaleźć na ołtarzach głównych opactwa Marienstatt i kościoła Najświętszej Marii Panny w Oberwesel , jako reredo w kościele na wyspie Poel oraz w Marienkirche w Gudow .

Przedstawienia par na tronie są zwykle rozumiane i zatytułowane jako koronacja Maryi . Historyk sztuki Christian Beutler był zdania, że ​​te niebiańskie sceny pałacowe pod wpływem ruchu devotio moderna reprezentują alegoryczne wesele Mesjasza i rekonstruują w tym sensie Meister-Bertram-Ołtarz w Hamburgu . „Nowa pobożność” ( łac. Devotio moderna ) była mistycznym ruchem reformatorskim późnego średniowiecza, który propagował naśladowanie Chrystusa ( łac. Imitatio ). Beutler twierdzi, że sztuka gotycka nie rozróżnia panny młodej jako duszy, kościoła lub Marii:

Niebiańskie przedstawienia tego rodzaju par oparte są na scenach nieba z XII wieku. Bizantyjski obraz w absydzie kościoła Santa Maria in Trastevere , najstarsza Kościoła Mariackiego w Rzymie, pokazuje koronowany rajskie para jak również Marian portal katedry w Senlis w północnej Francji.

Zaręczyny św. Katarzyna

Z mistycznego zaślubin św. Istnieje wiele przedstawień Katarzyny Aleksandryjskiej z Chrystusem:

Tradycja głosi, że Katharina miał wizję o sposalizio mistico , mistyczne zaręczyny Chrystusowi. Wcześniej pewien pustelnik powiedział jej, że najlepszym oblubieńcem jest Jezus Chrystus. Wizja ta jest często przedstawiana w cyklach obrazów, ale najczęściej brakuje jej w poszczególnych prezentacjach.

W 14/15. W XVIII wieku, po fundamentalnych zmianach w pobożności ludowej, które wynikały z powstania zakonów żebraczych , mistycyzmu i religijnych ruchów kobiecych, Katarzyna stała się jedną z ulubionych świętych żeńskich klasztorów - także poprzez przedstawienia ślubne .

• 

  Giovanni dal Ponte, 1421

• 

  Barna da Siena, około 1340 roku

• 

  Michelino da Besozzo, 1420

• 

  Hans Memling , 1479

Duża liczba zachowanych pierwszych pomników ślubnych Katarzyny wykorzystuje starożytny rzymski wzór obrazkowy, łączący prawe dłonie (łac. Dextrarum iunctio ) młodej pary przez matkę stojącą między nimi. Na obrazie Giovanniego dal Ponte, matka Jezusa, Maryja, bierze Katarzynę za prawą rękę i jest świadkiem ceremonii, podczas której Chrystus zakłada obrączkę na palec Katarzyny. Jest to tym ważniejsze, że kobiety tradycyjnie nie były w stanie zeznawać.

Gotyckie wesele Barna da Siena przedstawia ceremonię bez druhny Marii. Dorosły Chrystus jest tutaj także oblubieńcem. Obraz dopełnia poniżej walka Kathariny z diabłem . W kultowym przedstawieniu Michelino da Besozzo (1370–1455), również związanym z malarstwem gotyckim , pan młody jest przedstawiony jako dziecko, a świadkami są Jan Chrzciciel i Antoni Wielki . Ikonograficzny schemat przedstawiania Maryi z Dzieciątkiem Jezus i historycznie późniejszych świętych sięga do przedstawień dawców i ofiarowania , tak jak były one używane od późnej starożytności. W renesansowym obrazie Hansa Memlinga (przed 1440–1494) Katharina, której nie można już rozpoznać po czerwonej szacie (jako symbol męczeństwa ), wyróżnia się atrybutami koła i miecza. Podobnie jak Besozzo, Katharina klęka.

• 

  Mistrz Legendy Łucji, XV wiek

• 

  Correggio , około 1525 roku

• 

  Tycjan , około 1560 roku

• 

  Anonimowy, XVIII wiek

Na obrazie Panna między dziewicami (Dziewica pośród dziewic) mistrza legendy Łucji zaręczyny Katarzyny są zintegrowane ze spotkaniem świętych dziewic z Maryją Panną. Świętych można rozpoznać po ich świętych atrybutach.

Na obrazie Correggio (1489–1534), który również wisi w Luwrze , scena zostaje przeniesiona do natury, ale obecne kobiety nie są już tak formalnie zebrane na ceremonię. W przypadku Tycjana (ok. 1490–1576) brakuje ceremonii zaślubin: Zamiast pierścienia liczy się święta rozmowa ( Sacra Conversazione ) pary. Barokowy artysta 18. wieku przedstawia bogato animowane sceny, w której boska kula jest już odróżnić od ziemskiego świata w konstelacji z Jana Chrzciciela jako dziecko: ślub wyraża się pocałunkiem w rękę Catherine i aniołów a putta nie unoszą się już nad czymkolwiek, ale są zintegrowane z obrazem.

Wielkie, mieszane dzieło współczesnej bułgarsko-amerykańskiej malarki Mileny Palakarkiny, zatytułowane Katharina, Bride of Christ (1990), ukazuje inny aspekt . Instalacja jest wsparta na żelaznej ramie i napędzana silnikiem elektrycznym. Nagą, skierowaną ku górze męczennicę z ranami na rękach Jezusa można rozpoznać jako Katarzynę Aleksandryjską po kole unoszącym się nad trzyczęściowym malowidłem. Na skrzydłach bocznych widać męskie głowy z częściowo dużymi, wpatrzonymi oczami.

Muzyczno-liryczny mistycyzm barokowy

W mistycyzmie baroku idee zjednoczenia się z Bogiem są ponownie podejmowane pod obrazem narzeczeństwa i małżeństwa. Angelus Silesius wpłynął na ten rozwój, a Johann Sebastian Bach przerobił muzycznie mistyczne teksty weselne w swoich kantatach , oratoriach i pasjach. Posługuje się również tekstami Mistycyzmu ślubnego Philippa Nicolai (1556–1608) ( Jak pięknie świeci gwiazda poranna ), Gerharda Tersteegena (1697–1769), Paula Gerharda (1607–1676) czy Nikolausa Ludwiga von Zinzendorfa (1700–1760). Czterej wspomniani pasterze ewangeliccy rozwinęli również teologię mistyki Oblubienicy w tekstach i kazaniach.

Panna młoda pojawia się tutaj jako Syjon lub jako dusza indywidualna, ale w protestanckim Bachu nie pojawia się jako Maryja ani jako alegoria kościoła. W pierwszej części Oratorium bożonarodzeniowego Bacha , skomponowanej w 1734 r., Czekają wielkie rzeczy; Syjon reprezentuje tutaj oczekiwanie wspólnoty chrześcijańskiej na nadchodzącego Pana. W arii altowej Przygotuj się na Syjon , która następuje po recytacie , styl relacji zmienia się na styl podpowiedzi: panna młoda ma przygotować się na przybycie ukochanej osoby:

W arii sopran od Bacha St. Matthew Passion , który miał swoją premierę w 1727 roku , dusza śpiewa słowami Picander :

Adwentowa pieśń Córko Syjonie, raduj się, z tekstem Friedricha Heinricha Ranke (1798–1876), jest pamiętnym tematem przygotowań weselnych Syjonu, gdy Jezus wjechał do Jerozolimy . Czasami teksty Mistycyzmu dla nowożeńców, na przykład w Zinzendorf czy w Pobożności Maryjnej, są dość żywiołowe. Tytuł świętego śpiewnika Æmilie Juliane von Barby-Mühlingen (1637–1706) brzmi: Biżuteria duchowej oblubienicy baranka dla chrześcijańskiego przygotowania do ślubu Lam [m] es (1714).

Przykłady przetwarzania literackiego

Temat mistycznego zaślubin został rozwinięty w średniowiecznym poemacie dydaktycznym, alegorycznym wierszu i bajce. Nawet Carl Gustav Jung (1875-1961) wskazał alchemiczne obrazy mistycznego małżeństwa jako wkład w psychoanalizę .

W wierszu Chrystus i kochająca dusza , opartym na monastycznej kartce obrazkowej, jest rozmowa między Oblubienicą a Chrystusem. Miłość czułej (kochającej) duszy sięga tak daleko, że dusza zmusza Chrystusa do miłości w zamian za pomocą wystrzelonej strzały. Dalsze ilustracje przedstawiają serce Chrystusa, które zostało trafione strzałą, krwawiąc i zranione, a Chrystus jest oddany duszy. - Franciszkanin Lamprecht von Regensburg napisał ok . 1250 r . Alegoryczny wiersz Diu tohter von Syon ( Córka Syjonu ). Oblubienica Syjonu szuka zjednoczenia z Chrystusem.

Bajka Heavenly Wedding by z braci Grimm opowiada o biednym chłopcu, który uważa, że kościół jest niebo i daje połowę swojego jedzenia do wizerunku Jezusa dziecka w kościele, bo uważa, że jest zbyt cienka. Pewnego dnia mały Jezus zaprasza chłopca na niebiańskie wesele w następną niedzielę. Kiedy chłopiec przyjmuje sakrament w niedzielę, umiera i przychodzi na niebiański ślub.

W swoim artykule: The Psychology of Transference (1946) CG Jung rozwinął dalej freudowską koncepcję przeniesienia . Posługując się mistycznymi zdjęciami ślubnymi z alchemicznej książki Rosarium Philosophorum , Jung interpretuje zjawisko przeniesienia i przeciwprzeniesienia w procesie terapeutycznym .

literatura

• Elke Axmacher: „Mój Heyland chce umrzeć z miłości”. Badania nad zmianą rozumienia pasji na początku XVIII wieku . Hänssler, Neuhausen-Stuttgart 1984, ISBN 3-7751-0883-1 (wkład do badań teologicznych Bacha 1). 
• Ulrike Bechmann : „Ślubna symbolika. I. Biblijny ” . W: Lexicon for Theology and Church . taśma 2 , 1994. 
• Christian Beutler : mistrz Bertram. Ołtarz główny w Sankt Petri. Alegoria chrześcijańska jako utrapienie protestanckie . Fischer, Frankfurt nad Menem 1984, ISBN 3-596-23912-5 . 
• Otto Gillen : mistycyzm ślubny . W: Reallexikon zur Deutschen Kunstgeschichte , t. 2, 1942, Sp. 1130–1134.
• Karl Erich Grözinger : Od średniowiecznej kabały do ​​chasydyzmu . W: Myślenie żydowskie. Teologia - filozofia - mistycyzm . taśma 2 . Campus-Verlag, Frankfurt nad Menem 2004, ISBN 3-593-37513-3 . 
• Marianne Heimbach-Steins : „Symbolika panny młodej. II. Mistycyzm ślubny ” . W: Lexicon for Theology and Church . taśma 2 , 1994. 
• Ulrich Köpf : Pieśń nad pieśniami III. Historia interpretacji w chrześcijaństwie III / 1. Stary kościół do Herdera . W: Theological Real Encyclopedia . taśma 15 . De Gruyter, Berlin 1986, s. 499-514 . 
• Karsten Lehmkühler: Inhabitatio: zamieszkiwanie Boga w ludziach . Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2004. 
• Columba Marmion : Sponsa Verbi, Dziewica poświęcona Chrystusowi . B. Herder, 1925. 
• Ludwig Münster: Wedding of the Baranek: Chrystusowy mistycyzm konsekracji Dziewicy . Patmos, 1955. 
• Kurt Ruh : kobiecy mistycyzm i franciszkański mistycyzm wczesnych dni . W: Historia okcydentalnego mistycyzmu . taśma 2 . CH Beck, 1993, ISBN 3-406-34499-2 , s. 547 . 
• Eva Johanna Schauer: Kabała żydowska i wiara chrześcijańska. Plan szkolny księżnej Antonii zu Württemberg w Bad Teinach. W: okólnik Freiburg. Dziennik spotkań chrześcijańsko-żydowskich 13 . Fischer, Frankfurt nad Menem 2006, s. 242–255 ( online na freiburger-rundbrief.de ). 
• Gershom Scholem: Shekhina; pasywny kobiecy moment w bóstwie. W: O mistycznej postaci bóstwa. Rhein-Verlag, Zurych 1962, s. 135-191 . 
• J. Schmid: Oblubienico, święta . W: Reallexikon für antiquity and Christianity . taśma 2 . Anton Hiersemann Verlag , Stuttgart 1954, s. 528-564 . 
• Johannes Tauler: kazania Taulera . Ed.: Ferdinand Vetter. Berlin 1910 ( zdigitalizowane UB Düsseldorf ). 
• Meinrad Walter: Johann Sebastian Bach: Oratorium bożonarodzeniowe . Bärenreiter, Kassel 2006, ISBN 3-7618-1515-8 . 

linki internetowe

Indywidualne dowody

1. ^ Marianne Heimbach-Steins: Symbolika panny młodej. II Mistycyzm ślubny 1994 kol. 665f.
2. ↑ Johannes Niederhuber, Wprowadzenie do trzech książek About the Virgins . W Des święty kościół ojciec Ambroży wybrał pisma t. 3; Biblioteka Ojców Kościoła, 1. rząd, (tom 32) Kempten; Monachium: J. Kösel, 1917.
3. ↑ O dziewicach trzy książki (De virginibus ad Marcellinam sororem libri tres) ( Ambrosius z Mediolanu (340–397))
4. ^ Ulrich Köpf: Pieśń nad pieśniami. Interpretacja historii w chrześcijaństwie III / 1 Stary kościół Herdera. TRE, tom 15, s. 512.
5. ^ Marianne Heimbach-Steins: Symbolika panny młodej. II Mistycyzm ślubny. 1994, kol. 665 f.
6. ^ Ulrich Köpf: Pieśń nad pieśniami. Interpretacja historii w chrześcijaństwie III / 1 Stary kościół Herdera. TRE, tom 15, s. 509.
7. ^ Bechmann: symbolika panny młodej. Sp. 664. Isaiah punkty: (49,18 UE 54,5 UE 62,5 UE ).
8. ^ Bechmann: symbolika panny młodej. Sp. 665.
9. ↑ παρθένος : „[ta] dziewica”. Termin ten był wcześniej używany jako epitet dla bogini Ateny w czasach starożytnych .
10. ^ Bechmann: symbolika panny młodej. Sp. 665.
11. ^ Tremper Longman: Song of Songs. 2001, s. 20 i nast.
12. ↑ Otto Kaiser: Wprowadzenie do Starego Testamentu - Wprowadzenie do ich wyników i problemów. Wydanie 2. Wydawnictwo Gütersloh Gerd Mohn, Gütersloh, 1970, s. 286.
13. ^ Hans von Campenhausen: wczesnochrześcijański i stary kościół: wykłady i eseje. 1979, s. 128.
14. ↑ Cyprian z Kartaginy: 69. list , 2. rozdział i to samo: O jedności Kościoła katolickiego (De catholicae ecclesiae unitate), 4–6
15. ↑ Kaiser: Stary Testament. 1970, s. 286.
16. ^ Ulrich Köpf: Pieśń nad pieśniami. Interpretacja historii w chrześcijaństwie III / 1 Stary kościół Herdera. TRE, tom 15, s. 509.
17. ↑ Ulrich Köpf: Pieśń nad pieśniami III / 1. TRE, s. 510.
18. ↑ Gershom Scholem: Shechina; pasywny kobiecy moment w bóstwie. W: Ders.: O mistycznej postaci bóstwa. 1962, strony 135-191.
19. ↑ G. Scholem: Schechina 1962, s. 179 i nast
20. ↑ Grözinger, s.818.
21. ↑ Grözinger, s.849.
22. ^ Karl Erich Grözinger: myślenie żydowskie, teologia, filozofia, mistycyzm, tom I, From the God of Abraham to the God of Arystoteles, Campus Verlag GmbH, Frankfurt a. M., 2004, s. 302.
23. ↑ Klaus W. Hälbig: Drzewo życia: krzyż i Tora w mistycznej interpretacji , Würzburg 2011, s.285.
24. ^ Eva J. Schauer: Kabbala Lehrtafel 2006, s. 242–255.
25. ^ Heimbach-Steins, Brautmystik, SP. 665
26. ↑ K. Lehmkühler: Inabitatio, 2004.
27. ↑ Luterańska Konferencja Liturgiczna Niemiec, Zjednoczony Kościół Ewangelicko-Luterański Niemiec: Agende for Evangelical Lutheran Ch cities and Congregations, Lutherisches Verlagshaus, 1955, s. 75 i nast .
28. ^ Tertullian: De oratione rozdz. 22 wersja online niemiecki O modlitwie dr. KA Heinrich Kellner
29. ^ Tertullian: De oratione rozdz. 22
30. ^ Marianne Schlosser: Stara, ale nie przestarzała. Konsekracja dziewicy sposobem naśladowania Chrystusa. Kolonia 1992, s. 17.
31. ^ Marianne Schlosser: Stara, ale nie przestarzała. Konsekracja dziewicy sposobem naśladowania Chrystusa. Kolonia 1992, s. 17.
32. ^ Marianne Schlosser: Stara, ale nie przestarzała. Konsekracja dziewicy sposobem naśladowania Chrystusa. Kolonia 1992, s. 43
33. ↑ Ludwig Münster: Marriage of the Lamb - Chrystusowy mistycyzm konsekracji kobiet. Patmos Verlag 1955.
34. ↑ Papieski dla diecezji katolickich obszaru niemieckojęzycznego - Ordo consecrationis virginum - Konsekracja dziewic . Pontificale II, wydrukowany po raz pierwszy w 1970 r., Stan obecny 1994, s.97.
35. ↑ Z powodu wyświęcenia przez biskupa diecezjalnego, [dziewice konsekrowane] zyskują szczególną więź z Kościołem, któremu poświęcają się służbie, nawet jeśli pozostają na świecie. Sami lub we wspólnocie przedstawiają szczególny eschatologiczny obraz Oblubienicy Niebieskiej i przyszłego życia, w którym Kościół w końcu będzie w pełni przeżywał miłość do swego Oblubieńca Chrystusa . Jan Paweł II : Posynodalna adhortacja apostolska Vita consecrata - O życiu konsekrowanym i jego misji w Kościele i świecie (nr 7), 25 marca 1996.
36. ↑ Istnieje stan dziewic, które jako wyraz ich świętego planu podążania za Chrystusem w szczególnie ścisły sposób, są konsekrowane Bogu przez biskupa diecezjalnego zgodnie z uznanym obrzędem liturgicznym i są mistycznie zaręczone z Chrystusem, Synem Bożym i powołane do służby Kościołowi. ( 923 KKK )
37. ↑ Bernard McGinn : Die Mystik im Abendland (przetłumaczone z języka angielskiego z oryginału: Obecność Boga;) Herder Freiburg 2010.
38. ↑ Saskia Wendel: chrześcijański mistycyzm. Wprowadzenie , Kevelaer 2004, s. 118.
39. ^ David L. Balás, Art. Gregor von Nyssa. W: Theological Real Encyclopedia. Tom 14, de Gruyter, Berlin 1985, s. 178.
40. ^ Oswald Schwemmer: Bernhard von Clairvaux Mittelstraß Encyklopedia 2005²
41. ↑ Heimbach-Steins, 1994, kolumna 665
42. ↑ Heimbach-Steins, 1994, kolumna 665
43. ↑ Ursula Peters: Vita reliosa i duchowe doświadczenie. Mistycyzm kobiet i literatura mistyczna kobiet w XIII i XIV wieku W: Gisela Brinker-Gabler (red.), Literatura niemiecka kobiet , tom 1, Darmstadt / Monachium 1988. ISBN 3406331181 . Str. 88–109
44. ↑ Jan van Ruysbroek: Die chierheit van der gheestelijcker brulocht (po łacinie: De ornatu spiritalium nuptiarum)
45. ^ Tauler, Kazanie 41 (Vetter str. 175 i nast.); Kazanie 44 (kuzyn str. 331). Fragment psalmu w Wulgacie brzmi : abyssus ad abyssum invocat in voce cataractarum tuarum .
46. ↑ Mariano Delgado, „Tylko ty, moje życie!”. Upojenie Bogiem Jana od Krzyża. W: ders./ AP Kustermann (red.): Kryzys Boga i pijaństwo Boga. Co ma do powiedzenia mistycyzm współczesnych religii świata , Würzburg 2000, 93-11, tutaj s. 95 i s. 97.
47. ↑ Horst Pfefferl: Weigel, Valentin w: Metzler Lexikon Christliche Denker, Metzler 2000, str. 726
48. ↑ K. Leimkühler: Inhabitatio 2004, s.159 .
49. ^ Theodor Mahlmann: Miejsce unio cum Christo w teologii luterańskiej XVII wieku. W: Matti Repo, Rainer Vinke (red.): Unio, Bóg i człowiek w teologii post-reformacyjnej. Publikacje Fińskiego Towarzystwa Literatury Teologicznej 200. Helsinki 1996.
50. ↑ Jeannine Blackwell: Rozmowy sercowe z Bogiem. Wyznania niemieckich pietystów w XVII i XVIII wieku. W: Gisela Brinker-Gabler (red.), German Literature by Women , Tom 1, Darmstadt / Monachium 1988. ISBN 3406331181 . Str. 269 i nast.
51. ↑ Jürgen Büchsel: Gottfried Arnold: Jego rozumienie kościoła i odrodzenia. Rozprawa. Marburg 1968. Witten 1970, s. 169 i nast.
52. ↑ Chr. Beutler: Ołtarz główny w Bertram, str. 15–26.
53. ↑ Oblubienica to Anima, Ecclesia i Maria. Chrystus jest oblubieńcem. Wszystkie trzy interpretacje i znaczenia mają zastosowanie jednocześnie i każda jest poprawna. Chr. Butler: Ołtarz główny w Bertram, s. 23
54. ↑ Peter Schill: Ikonografia i kult św. Katarzyny Aleksandryjskiej w średniowieczu. Dissertation Munich 2005, s. 300.
55. ↑ P. Schill: Ikonographie str. 69f.
56. ↑ P.Schill: Ikonographie s. 298.
57. ↑ P. Schill: Ikonographie str. 294; Peter Bloch: Dedikationsbild, Lexikon der Christian Ikonographie , Vol. 1 (1968), Sp. 491–494.
58. ↑ Milena Palakarkina, Märtyrer, Jean Tinguely, Gespenster & Collaborations, Gallery Hans Mayer, autorzy i Benteli Verlag, Berno 1991.
59. ↑ Wymiary 350 × 350 × 100 cm
60. ^ Francis Parent, Analyze de l'œuvre de Milena Palakarkina, Artension 11/2009, s. 76–77.
61. ↑ Heimbach-Steins 1994, kolumna 665.
62. ^ Walter: Johann Sebastian Bach . 2006, s. 55.
63. ^ Badische Landes-Bibliothek Karlsruhe, Cod. Donaueschingen 106, 26r.
64. ↑ Biblioteka opactwa Einsiedeln, kod 710 (322), 13v
65. ↑ Carl Gustav Jung: Psychologia transferu. Wyjaśniono za pomocą alchemicznej serii zdjęć. dtv: 4. wydanie. Styczeń 2001, ISBN 3-423-35178-0 .
66. ↑ porównaj także: Carl Gustav Jung: Mysterium Coniunctionis. Collected Works, Vol. 14, 3 Vols., ISBN 3-530-40714-3 (Vol. 3, Marie-Louise von Franz, ISBN 3-530-40799-2 )
67. ↑ przypuszczalny autor Arnaldus de Villanova