Młodzież protestancka

Krzyż na kuli ziemskiej jest logo Stowarzyszenia protestanckiej młodzieży

Praca z dziećmi i młodzieżą w Kościele Ewangelickim określa się jako młodzież protestancka .

„Członkami” są automatycznie wszyscy ochrzczeni protestanci w odpowiednim wieku. W Niemczech Młodzież Ewangelicka jest reprezentowana w całym kraju przez Grupę Roboczą Młodzieży Ewangelickiej (AEJ) jako stowarzyszenie. W tym stowarzyszeniu, które działa jako kontakt, zorganizowany jest kościół regionalny i niezależne stowarzyszenia ze szczególnym naciskiem, takie jak harcerze ewangeliccy (np. CPD lub VCP ), stowarzyszenie młodzieżowe Zdecydowani dla Chrystusa (EC) lub Chrześcijańskie Stowarzyszenie Młodzież (YMCA) .

Ufundowana przez poszczególne Kościoły regionalne Młodzież Ewangelicka ma niezależną strukturę. Oprócz pełnoetatowej struktury decyzyjnej w stowarzyszeniu istnieje dobrowolna , demokratyczna struktura. Od czasu do czasu młodzież protestancka wypowiada się niezależnie w kwestiach politycznych i społecznych, w sprawach specjalnych w Kościele lub w sprawach lokalnych.

Krzyż na świecie była symbolem młodości protestanckiej od 1935 roku.

Orientacja treści

Praca merytoryczna w Młodzieży Protestanckiej jest zróżnicowana i motywowana na różne sposoby. Oprócz grup dziecięcych i młodzieżowych, które zajmują się wiarą i jej stosowaniem, istnieje wiele ofert sportowych lub bezpłatnych, porównywalnych z lokalną pracą z młodzieżą. Obejmuje to również realizację urlopu wolnego czasu. Szkolenie młodych ludzi na młodych liderów umożliwia im radzenie sobie z odpowiedzialnością, poszukiwaniem pomysłów i zaangażowaniem społecznym.

fabuła

W latach 1707-1742 z modlącymi się dziećmi istnieli prekursorzy protestanckiego ruchu młodzieżowego na Śląsku . W 1742 r. ruch został administracyjnie zabroniony. Korzenie młodzieży protestanckiej tkwią w opiece społecznej nad dziećmi i młodzieżą potrzebującą w XIX wieku ( diakonia , misje ) i były pod wpływem ruchów reformatorskich młodzieży na początku XX wieku. Celem fundacji były wspólne zajęcia, takie jak sport, piesze wędrówki i wstawanie się za swoją wiarą.

Poza ruchem Wandervogel , młodzieżą partyjną czy młodzieżą związkową była w epoce narodowego socjalizmu w Hitlerjugend przymusowo zabroniona jako własne stowarzyszenie.

Po wojnie, oddzielone żelazną kurtyną , w NRD i Republice Federalnej Niemiec powstały grupy młodzieżowe, często nazywane Młodzieżą Społeczną .

wschodnie Niemcy

We wschodnich Niemczech Młoda Wspólnota była miejscem, które nie było własnością państwa, a tym samym umożliwiało także swobodne i opozycyjne myśli. Znaki protestanckiej młodzieży były zabronione. Wielu polityków i dysydentów NRD miało kontakt z młodzieżą protestancką.

Po 1945 r. stowarzyszenia, które istniały przed 1933 r., próbowały zreorganizować się na terenie NRD. Na nowo powstały stowarzyszenia protestanckie - m.in. młodzież, praca dziewcząt, praca szkolna. W sowieckiej strefie okupacyjnej administracja wojskowa nie zezwalała na organizację w formie klubu. Dlatego ściśle współpracują z Kościołem i ustanawiają siebie jako „dzieło Kościoła”. Tylko w Turyngii, w zamieszaniu pierwszych lat, udało się zarejestrować fabrykę młodych mężczyzn jako stowarzyszenie. Ale także wspólnotowa praca młodzieżowa postrzega się jako stowarzyszenie należące do Kościoła: „Młoda Wspólnota” i niekiedy uroczyste wręczenie „ Krzyża Kulkowego ” jako odznaki jest w rzeczywistości przyjęciem do stowarzyszenia. Wkrótce we wszystkich kościołach regionalnych powstały „izby młodzieżowe” i mianowani regionalni pastorzy młodzieżowi tworzą sieć strukturalną z przywództwem kościoła.

Jednocześnie jednak utrwaliła się idea dużej wspólnoty młodzieżowej, wspólnej organizacji młodzieżowej bez rozróżnienia na partie i wyznania. Rozmowy odbyły się na początku 1946 r., a pod koniec lutego wystąpił o zgodę „Wolnej Młodzieży Niemieckiej” (FDJ) do Sowieckiej Administracji Wojskowej (SMA). Akt erekcyjny z 26 lutego 1946 r. podpisali również Oswald Hanisch dla protestantów i Robert Lange dla Kościoła katolickiego, pomimo uchybień, a nawet zakazów wydarzeń kościelnych, które miały miejsce w poszczególnych przypadkach w tym czasie. Podczas II sejmu w Miśni w 1947 r. częścią programu było duże nabożeństwo ekumeniczne, w którym uczestniczyli także niechrześcijanie. Ale polityka „Grupy Ulbrichta” sprawiła, że ​​już w 1948 r. partie „burżuazyjne”, a w parlamencie FDJ w Lipsku w 1949 r. oficjalnie wycofały się także kościoły. Kościelna praca z młodzieżą powinna zostać zintegrowana jako wydział „Arbeitsgemeinschaft Religion” w ramach organizacji młodzieżowej specyficznej dla SED, podobnej do CDU w „Froncie Narodowym”, co było polityką Ericha Honeckera (wówczas przewodniczącego FDJ), Hermanna Axena i Margot Feist (później Honecker). Ale kościoły nalegały na swoją niezależność. Pierwszy ostry konflikt nastąpił z rządem NRD, który od tej pory postulował jedynie „zjednoczone stowarzyszenie młodzieży”. Konflikt miał trwać przez lata istnienia NRD. 1953 prześladowania młodej społeczności jako „organizacji przykrywkowej do podżegania do wojny, sabotażu i szpiegostwa na rzecz USA”, prześladowania organizacji czasu pracy (wyjazdów wypoczynkowych) w latach 60., spory o „pracę otwartą” oraz praca dla „Pokój, sprawiedliwość i integralność stworzenia”.

Oznaczało to, że stowarzyszenia kościelne były jedynymi stowarzyszeniami, które nie były zintegrowane, protestancka „młoda społeczność”, „praca młodych mężczyzn” i inne „zakłady” oraz katolicka „młodzież parafialna” z różnymi stowarzyszeniami. Inne stowarzyszenia młodzieżowe zostały włączone do organizacji pionierskich i FDJ jako zjednoczone stowarzyszenie młodzieżowe do wczesnych lat pięćdziesiątych - ponownie siłą, jeśli to konieczne. Ta praca z młodzieżą była bezpośrednio związana ze szkołą, dużo prowadzono jako „grupa robocza” w salach szkolnych, rzadziej przez szkołę w grupach „DTSB” (Niemieckiego Związku Gimnastyczno-Sportowego NRD), „ GST” (Society for Sport and technology) m.in. przekazywane.

Młodzież protestancka została wbudowana w instytucje kościelne (duszpasterstwo młodzieży, praca z młodzieżą, duszpasterstwo). Kościół jest jednocześnie „dachem ochronnym” i „ręką regulującą”. Zrozumienie stowarzyszenia zostało utracone, zwłaszcza że kościoły rozumiały swoje grupy młodzieżowe jako „zgromadzenie wyznającej młodzieży” i nie pobierały składek członkowskich itp., nawet jeśli współdecydowanie, często nawet samostanowienie grup, pozostaje kształtujące, nie tylko ze względu na to, że dobrowolny charakter Uczestnictwa miał charakter systemowy.

Tutaj też środowisko jest początkowo wylęgarnią pracy. Konsekracja młodzieży wprowadzona w drugiej połowie lat 50. jako kontrwydarzenie do konfirmacji, zakazów i kar w czasach organizacji w latach 60. itd. oraz ogólnie postępująca sekularyzacja coraz bardziej łagodziły to środowisko.

Z drugiej strony kościelna praca z młodzieżą stawała się coraz częściej miejscem wyrażania krytycznych myśli i chwilą życia. To przeniosło kościelną pracę z młodzieżą od lat siedemdziesiątych do krytycznych grup oddolnych w latach osiemdziesiątych. Ta praca z młodzieżą była więc „oazą”, ale i „niszą” – zasadniczo wspieraną przez wolontariat, wspieraną, ale też często inicjowaną przez pracowników etatowych. Na znaczeniu zyskała demokratyczna, dobrowolna struktura przedstawicielska, nie tylko wobec Kościoła, ale także dla własnego określenia formy i treści.

Ponieważ często przeżywała ciężkie chwile w oficjalnym kościele , nowe podejścia w kierunku misyjnym, a także w kierunku diakonatu społecznego nie były bynajmniej witane z radością.

Droga kościołów w NRD między adaptacją a oporem, między religijnym wycofaniem się „związanych z chrześcijanami obywateli” (CDU-Ost) a „krytyczną solidarnością” (proboszcz dr H. Falcke), między zaprzeczeniem, często wciąż cechującym się myśleniem monarchicznym, a apolityczna „Wspólnota Uczniów Jezusa”, te konflikty „Kościoła w socjalizmie” były wciąż najbardziej widoczne w pracy z młodzieżą. A przywódcy kościelni szukali drogi między „obrońcą” pracy z młodzieżą a podporządkowaniem się wymogom państwa. To zrozumienie, łagodzące środowisko kościelne, presja państwa i ogólny wzrost niewiążącej natury młodych ludzi spowodowały również narastające problemy w kościelnej pracy z młodzieżą – praca wolontariuszy z klasycznych stowarzyszeń stała się mniejsza. Jednocześnie rósł rosnący potencjał zaangażowanych społecznie świeckich i pełnoetatowych pracowników, co ostatecznie doprowadziło do „pokojowej rewolucji” w 1989 r., w której praca z młodzieżą prawie zawsze była ponownie zaangażowana i przyniosła jej żywe doświadczenie demokracji, samostanowienia. i komunikacji.

Kościoły zbudowały także własne parafialne kursy pedagogiczne, których jakość była bardzo wysoka pomimo niesprzyjających warunków zewnętrznych; W porównaniu ze starymi krajami, te stopnie były prawie zawsze uznawane za dyplom uniwersytetu nauk stosowanych.

Zachodnie Niemcy

W Niemczech Zachodnich oferty młodzieży kościelnej, zwłaszcza na terenach wiejskich, były przez długi czas jedynymi ofertami specjalnymi dla dzieci i młodzieży, co zaowocowało szczególnie wysokim wskaźnikiem uczestnictwa w latach 70. XX wieku. Zmieniło się to najpóźniej w latach 80. dzięki poszerzeniu oferty innych stowarzyszeń i gmin, ale także programów dla dzieci w telewizji itp.

Od zjednoczenia

Dzisiaj Młodzież Ewangelicka jest reprezentowana w większości komitetów ds. pracy z młodzieżą i często zapewnia decydentów i doradców w zakresie treści pracy z młodzieżą.

Zobacz też

literatura

  • Johannes Jürgensen: Gorzka lekcja: Młodzież protestancka 1933 (aej study tom 7) , Stuttgart 1984.

linki internetowe

Indywidualne dowody

  1. ↑ Pouczające studium regionalne dotyczące relacji z Hitlerjugend, ze współczesnymi dokumentami i sprawozdaniami z tamtych czasów, dostępne jest m.in. w: Norbert Czerwiński & Sabine Grabowski et al. Wyd.: Nie można się wycofać? Młodzież katolicka i protestancka w narodowosocjalistycznym Düsseldorfie. Düsseldorf 1989, 2. poprawione. Wydanie z 1990 roku, bez numeru ISBN. Rozwój wydarzeń w całym kraju jest również szczegółowo udokumentowany.