Uspołecznianie

Towarzyskość jest podstawową formą interakcji i wymiany międzyludzkiej, która została usunięta z celów codziennej działalności i w której osoby zaangażowane są zaangażowane we wspólne wartości. Służy zarówno do rozrywki i rozrywki, jak i do tworzenia tożsamości i integracji ze społeczeństwem.

Detale

Socjolog Georg Simmel opiera towarzyskość na instynkcie i określa ją jako „zabawową formę socjalizacji i jako - mutatis mutandis - związaną z jej treściową konkretnością, tak jak dzieło sztuki odnosi się do rzeczywistości.” (W innym porównaniu Simmel nazywa kokieterię grą Erotyzm ). Towarzyskość w węższym znaczeniu pojawia się, gdy proces socjalizacji jest doświadczany jako wartość sama w sobie i stan szczęścia poza społecznymi realiami.

Towarzyskość charakteryzuje się dużą wagę przywiązywaną do manier towarzyskich. Podobnie jak w przypadku innych gier , chodzi o „zajęcie, które wykonuje się w określonych, ustalonych granicach czasu i przestrzeni zgodnie z dobrowolnie przyjętymi, ale absolutnie obowiązującymi regułami, ma swój cel sam w sobie i towarzyszy mu uczucie napięcia i radości oraz Świadomość „bycia innym” niż „zwykłego życia”. ( Johan Huizinga ) W obszarze towarzyskości nie powinna odgrywać żadnej lub tylko zniuansowanej roli, która jest szczególnie ważna w obszarze społeczeństwa ogólnego: bogactwa i prestiżu, erudycji, wybitnych umiejętności i zasług. Ogólnie rzecz biorąc, rdzeń tego, co definiuje osobowość i wygląd jednostki w ogóle lub nawet tylko tymczasowo (charakter, nastrój i realia życia) musi zostać pominięty. Pożądany stan szczęścia jednostki jest na pewno związany ze stanem szczęścia drugiej osoby w sferze towarzyskości, w zasadzie nikt nie może znaleźć satysfakcji kosztem innych.

Aspekty historyczne

Sympozja starożytnej Grecji i francuskie salony XVII i XVIII wieku uważane są za wybitne historyczne przykłady form socjalizacji, których charakter - jako społeczeństwo męskie, jako żeński - ale zróżnicowany w zależności od kontekstu kulturowego.

W tekstach niemieckich słowo towarzyskość w znaczeniu bezcelowego bycia razem nie pojawiło się szeroko aż do lat dwudziestych XVIII wieku. Wcześniej, zgodnie z dominującymi wzorcami kulturowymi tamtych czasów, używano terminów łacińskich lub francuskich, takich jak otium, loisir, divertissement, civilité , często również socialitas, sociabilité, a czasem towarzyskość . W rozpoczętym wówczas dyskursie o towarzyskości wyrażała się głęboko zmieniona świadomość ludzkiego współistnienia i kulturowo konotowanych formacji grupowych. Znalazło to odzwierciedlenie w prawie wszystkich typach tekstów oświeceniowej prozy: w traktatach, listach, opowiadaniach, a przede wszystkim we wkładach do tygodników moralnych, które dominowały na rynku gazet i były skierowane do wykształconej publiczności mieszczańskiej . Towarzyskość burżuazyjna rozwinęła wyraźne i zróżnicowane formy tej towarzyskości, zwłaszcza w sferze domowej.

W XIX wieku zrodziło to skojarzenia , które można postrzegać jako publiczną formę spotkań towarzyskich, w przeciwieństwie do spotkań towarzyskich w domu na salonach i obiadach. Warunki związane z komunikacją również wymagają treści i możliwości towarzyskich.

Czat również stanowi przestrzeń zabawach, ale możliwość anonimowości jest znacząca różnica w stosunku do dotychczas znanych form towarzyskości i ma wpływ na tworzenie tożsamości i integracji jak wcześniej konstytutywnych elementów socjalizacji.

linki internetowe

Wikisłownik: towarzyskość  - wyjaśnienia znaczeń, pochodzenie słów, synonimy, tłumaczenia

Uwagi

  1. ↑ Jako przykład: Bärbel Pusback, Geselligkeit im Kieler Bildungsbürgertum w XIX wieku - na przykładzie rodziny profesora ekonomii Wilhelma Seeliga , w: Mitteilungen der Gesellschaft für Kieler Stadtgeschichte, t. 84, 2008, nr 4, s. 265– 284.