Rodzina kościelna
Określenie rodzina kościelna oznacza „grupę kościołów stojących blisko siebie, które liturgicznie należą do siebie, tworząc całość”.
Termin został wprowadzony przez historyka sztuki Edgara Lehmanna w 1952 roku. Rodziny kościelne powstały dzięki przepisom klasztornym i przepisom liturgicznym, obejmowały kilka specjalistycznych budynków kościelnych. Wiele klasztorów lub świeckich szpilek rozmawiało obok swojego kościoła klasztornego o oddzielnych oratoriach na godziny kanoniczne, często nawet w kaplicy wewnętrznej i zewnętrznej, podzielonej i jednej poza kościołem grobowym, w którym odbywają się egzaminy . Ponadto często istniała parafia lub Leutekirche, oddzielna baptysterium oraz inne kościoły i kaplice. Rodzina kościelna na Hemmaberg , opuszczona w VI wieku, składała się na przykład z dwóch kościołów podwójnych, baptysterium i kaplicy pamiątkowej. W XI wieku tzw. Testament opactwa Theophanu stworzył rodzinę kościelną dla opactwa w Essen , składającą się z kolegiaty , krypty kolegiaty, baptysterium , kaplicy , kaplicy św. -Kaplica (prawdopodobnie w budynku klasztornym i dla gości wysokiej rangi) i kościół św. Gertrudena poza klauzurą .
System rodziny kościelnej miał swoje korzenie w miejsko-romańskiej organizacji kościelnej, w której katedrze przypisano kilka budynków kościelnych lub kapliczek. Uwielbienie w tych kościołach było ze sobą powiązane i postrzegane jako jedność pod kierownictwem biskupa . Wyraziło się to na przykład w systemie obsługi stacji . Wczesnośredniowiecznego Benedyktynów - Abbey wyglądał obraz tego systemu kościoła miejskiego. W opactwie kościoły miasta były do pewnego stopnia zgrupowane na terenie klasztornym jako „miasto kościelne” z dużą liczbą kościołów i kapliczek, a nawet zintegrowane jako ołtarze boczne w kościele klasztornym. Urząd klasztorny zna wynikający z tego system mszy jako „mszę główną” w roli celebracji stacji rzymskiej, a także dużą liczbę „mszy drugorzędnych” w innych sanktuariach i na „ołtarzach bocznych”, aby oddać im należny kult. Odprawianie takich drugorzędnych lub prywatnych mszy nie wynika z pobożności indywidualnej poszczególnych kapłanów-mnichów, ale należy je rozumieć jako konieczne i ważne w kontekście całej liturgii opactwa. Fakt, że coraz więcej mnichów otrzymywało święcenia kapłańskie, nie odpowiadał ograniczeniom duszpasterskim ani nadmiernemu klerykalizmowi, ale rosnącej liczbie zadań liturgicznych ciała monastycznego.
literatura
- Katrinette Bodarwé: „ Rodziny kościelne” - kaplice i kościoły we wczesnośredniowiecznych wspólnotach kobiecych. W: Dominion, Liturgy and Space. Studia nad średniowieczną historią klasztoru żeńskiego w Essen. Klartext, Essen 2002, ISBN 3-89861-133-7 .
- Angelus Albert Häussling: Zjazd mnichów i celebracja Eucharystii. Studium mszy w zachodniej liturgii monastycznej wczesnego średniowiecza oraz historia częstotliwości pomiarów. Münster 1973, ISBN 3-402-03842-2 .
Indywidualne dowody
- ^ Edgar Lehmann: Rozwojowa pozycja kościoła klasztornego Karolingów między rodziną kościelną a katedrą. W: Czasopismo naukowe Uniwersytetu Friedricha Schillera w Jenie. 1952/1953, s. 131-144, 132.
- ↑ Więc Angelus Albert Häussling: klasztor mnichów i celebracja eucharystyczna. Studium mszy w zachodniej liturgii monastycznej wczesnego średniowiecza oraz historia częstotliwości pomiarów. Münster 1973, ISBN 3-402-03842-2 , s. 298–347, zwłaszcza 321f, 342 i następne, przeciwko Otto Nussbaumowi, który stanął na stanowisku, że zwiększona liczba księży mnichów i ich pragnienie częstszych celebracji mszalnych z osobistej pobożności powstanie tylko Zwiększenie liczby ołtarzy w opactwie; Otto Nussbaum: klasztor, ksiądz mnich i prywatna msza. Ich związek na zachodzie od początku do późnego średniowiecza. (= Theophaneia . Vol. 14). Hanstein, Bonn 1961.