Grzech (bóg)

Sin (najczęściej zapisywany jako d 30) jest bogiem księżyca w mitologii Mezopotamii i jest uważany za akadyjski odpowiednik sumeryjskiego boga księżyca Nanna . Jest pierworodnym synem Enlila i Ninlila , a także ojcem bóstw astralnych Šamaš (słońce) i Ištar (Wenus). Jego dwoma głównymi ośrodkami kultowymi były Harran na północy i Ur na południu Mezopotamii. Jego najbardziej znanym sanktuarium jest ziggurat w Ur .

prezentacja

Objawy były zróżnicowane i zmieniały się w czasie. Atrybutem księżycowego boga Sina jest poziomy półksiężyc. Doprowadziło to do pomysłu, że „Nanna-Sin” podróżuje po niebie łodzią. Prawdopodobnie miało to związek z faktem, że sierp księżyca na Wschodzie porusza się poziomo po niebie i wygląda jak łódź. Półksiężyc był również uważany za rogi niebiańskiego byka lub łuk .

Poniższa scena pochodzi z III tysiąclecia pne. BC częściej na wizerunkach pieczęci cylindrycznej: można zobaczyć boga w koronie z rogów , symbolu boskości. Przedstawia go siedzącego na tronie z półksiężycem nad głową lub stojącego w półksiężycowej łodzi. W rękach trzyma półksiężyc i wiosło lub ludzką głowę. Atrybuty, takie jak standard półksiężyca lub półksiężyc, a także byk i maczuga są wiarygodnymi odniesieniami do boga księżyca w późniejszych czasach.

kult

Grzech cieszył się w wielu miastach południowej Mezopotamii, np B. Babilon i Nippur , kult kultowy. Jego głównym miejscem kultu było miasto Ur, gdzie głównym sanktuarium był Ekišnugal . Grzech jest tu czczony pod nazwą Nanna od wczesnych czasów sumeryjskich. Rola tak zwanych en-kapłanek boga księżyca była zarezerwowana dla córek królewskich, w tym córki Sargona Enḫeduanny , która była pierwszą kapłanką na tym urzędzie.

W Harranie , północnej Mezopotamii , później zbudowano kolejne centrum kultu z główną świątynią Eḫulḫul . Księżycowy bóg Harranu (( DEUS) LUNA + Mì-sa, (DEUS) hà + ra / i-na, ha + ra / i-na-wa / i-ni-sa (URBS) ) jest również często używany w inskrypcjach luwińskich przywołany np. w późnohetyckim skale inskrypcji Karaburna .

Bóg księżyca miał również znaczenie w starożytnym południowoarabskim Hadramautach w dzisiejszym Jemenie , gdzie czczono go również pod imieniem Sin. Poza tym korespondował z lokalnymi bóstwami księżycowymi Almaqah w Saba , Wadd w Ma'in i Amm w Katabanie . Ponieważ Grzech był często przedstawiany na monetach jako orzeł, a zatem jako zwierzę słońca, nie ma pewności, czy nie należy go uważać za boga słońca .

Mity

Sin i Gi-Sin

Według asyryjskiego mitu Sin zakochał się w krowie Gi-Sin. Dał jej wodę, wypasał ją na zielonej łące w świeżej trawie i spał w kształcie byka. Kiedy krowa się urodziła, miała poważne problemy porodowe, cielę utknęło („drzwi były zamknięte, zasuwka została zepchnięta”), krowa obróciła się z bólu i była bliska śmierci. Grzech posłał dwie córki An na ziemię, aby jej pomagały. Jedna niosła wodę porodową ( płyn owodniowy ), druga niosła olej w dzbanku i wodę porodową. Grzech namaścił krowie czoło olejem i spryskał płyn owodniowy całe jej ciało, a krowa mogła normalnie rodzić. Mit ten został prawdopodobnie wyrecytowany, gdy kobieta miała trudności z porodem: tak jak Gi-Sin miał normalne poród, tak młoda kobieta powinna mieć normalne zamknięcie. Inne wersje tego mitu pochodzą z około 1300 roku pne. Chr. From Hattuša (KUB 4 13) i środkowoasyryjska tabliczka gliniana (Rm 376). Inne, nowsze wersje pochodzą z Aššur ( KAR 196 = BAM 248) i Niniwy (rewers K 2413, AMT 67 nr 1, awers BAM , K 82 10, K 3485 + 10443).

literatura

  • M. Kerebernik: Mondgott W: Reallexikon of Assyriology and Near Eastern Archaeology. Tom 8, De Gruyter, 1995, str. 361-62.
  • Jacques Ryckmans: The Old South Arab Religion. W: Werner Daum: Jemen, Umschau, Frankfurt nad Menem, ISBN 3-7016-2251-5 ; Str. 111-115
  • Gabriele Theuer: bóg księżyca w religiach Syrii i Palestyny: ze szczególnym uwzględnieniem KTU 1.24. Vandenhoeck & Ruprecht, 2000, ISBN 3-525-53745-X

Indywidualne dowody

  1. John David Hawkins , Kubaba w Karkamiš i nie tylko. Anatolian Studies 31, 1981, 147-176
  2. ^ Hermann von Wissmann : O historii i studiach regionalnych Starej Południowej Arabii. (Kolekcja Eduarda Glasera, nr III = Austriacka Akademia Nauk, klasa filozoficzno-historyczna, sprawozdania ze spotkań, tom 246) Böhlaus, Wiedeń 1964, s.106
  3. Jacques Ryckmans, Die Altsüdarabische Religion , (patrz Lit.), str. 112
  4. ^ Linia 56, WG Lambert, Środkowy asyryjski tekst medyczny. Irak 31/1, 1969, 32
  5. ^ WG Lambert, tekst medyczny środkowo-asyryjski. Irak 31/1, 1969, 33
  6. ^ WG Lambert, Anatolian Studies 16, 1966, 283 i nast